Sintomas ng pag-iilaw. Maliwanagan ba ang lahat? Ano ang pagkakaiba sa pagitan ng paliwanag at espirituwal na paggising

Kapag nagbabasa ako ng mga liham, kailangan kong harapin ang maraming maling akala tungkol sa kaliwanagan.

Sa pangkalahatan, ang anumang paniniwala (notion) tungkol sa enlightenment ay isang maling akala, dahil ang anumang paliwanag ng non-duality (enlightenment) ay nagmumula sa isang isip na nag-iisip lamang sa mga tuntunin ng duality. Sa madaling salita, hindi posible sa tulong ng duality (isip, salita) na ihatid ang non-duality, na siyang mismong katotohanan, ang iyong kalikasan.

Maaari lamang ipakita o ituro ng isa ang kamalian ng mga ideya tungkol sa kaliwanagan, at - narito ang pagtatangkang ito na may kaunting paliwanag para sa bawat maling akala. Ngunit huwag kalimutan na ang lahat ng nakasulat o sinabi ay isang pagbaluktot, isang konsepto, isang paraan ng pagpapaliwanag.

Ang pagpapatuloy ng paksa ay nasa forum, magtanong, mag-post ng lahat ng iyong mga ideya tungkol sa paliwanag, gagamitin namin ang mga ito nang magkasama :)

"Upang makakuha ng kaliwanagan, kailangan ng isang master o guro" ay isang pangkaraniwang maling kuru-kuro na nagmula sa mga sinaunang kasanayan, kung saan ang espirituwal na kaalaman ay ipinadala kasama ang "kadena ng sunod-sunod na disiplina" - mula sa master hanggang sa mag-aaral. Noong mga araw na iyon (at kahit ngayon sa ilang espirituwal na gawain) wala kang karapatang mangaral maliban kung mayroon kang isang guro na siya mismo ay nasa tanikala ng pagkadisipulo, at personal na nagpasa ng kaalaman sa iyo at binasbasan itong lumaganap.

Gayunpaman, ang kaliwanagan at ang pagkakaroon ng espirituwal na kaalaman ay hindi pareho. Maaari mong malaman ang mga banal na kasulatan sa pamamagitan ng puso at kahit na ganap na sundin ang mga ito nang hindi naliliwanagan.

Maaaring mangyari ang kaliwanagan anuman ang mayroon kang guro, alam ang anumang kasulatan, at sa pangkalahatan - kung nagpraktis ka man ng kahit ano.

Ang isang master o guro ay maaaring magbigay ng kaalaman, makakatulong sa pag-alis ng mga maling ideya, ngunit hindi makapagbigay ng kaliwanagan. Ang kaliwanagan ay hindi isang bagay at hindi maaaring ibigay o tanggapin. Ang isang master o guro ay maaaring maging kapaki-pakinabang sa isa o ibang antas ng espirituwal na pagsasanay - o kabaligtaran, walang silbi, at kung minsan ay humahadlang pa sa pag-unlad.

"Ang kaliwanagan ay kapareho ng kabanalan." Ito ay ang parehong maling akala bilang "Ang isang santo ay isang naliwanagan na tao" lamang sa ibang anyo. Ito ay hindi isang katotohanan na ang isang naliwanagan na tao ay isang santo, at ito ay hindi isang katotohanan na ang isang santo ay naliwanagan, ngunit, gayunpaman, ito ay maaaring.

Ang kabanalan ay perpektong kaalaman at pagsunod sa mga banal na kasulatan, na tiyak na nagpapaganda ng buhay, ngunit hindi ito nangangahulugan na ikaw ay naliwanagan.

Ang kaliwanagan, sa turn, ay hindi nangangahulugang may alam ka man lang mula sa mga banal na kasulatan at sinusunod mo ang kaalamang ito.

Tulad ng para sa terminong "napaliwanagan na personalidad" - ito ay isang kontradiksyon sa mga tuntunin. Sa kaliwanagan ay may pagkaunawa na ang tao ay ilusyon at tanging ang kalikasan ko bilang isang espirituwal na nilalang ang katotohanan; o ang kalikasan ng Buhay; o ang kalikasan ng Diyos; o kung ano pang tawag nila dito. Ito ay ang parehong likas na katangian kung saan maaaring gamitin ang mga terminong non-duality, Source, Consciousness, Brahman, atbp.

"Para mangyari ang kaliwanagan, dapat matugunan ang ilang mga kundisyon" ay isa pang maling kuru-kuro. Ang kaliwanagan, ang iyong tunay na kalikasan, ay hindi nakasalalay sa anumang bagay, at hindi ito makakamit sa pamamagitan ng pakikipag-ugnayan ng mga ilusyon sa anyo ng pagmamasid sa ilang tiyak na mga kondisyon, halimbawa, pagsunod sa isang partikular na espirituwal na kasanayan o tradisyon. Walang mga template, walang mga garantiya.

Ngunit kung nais ng Diyos na makilala ang Kanyang sarili sa pamamagitan mo nang labis na nagdudulot sa iyo na maging interesado o makisali sa espirituwal na pagsasanay na iyon, kung gayon ito ang pinakamahusay at tanging karapat-dapat na garantiya na sa kalaunan ay magaganap ang kaalaman sa sarili.

Kung saang paraan ka pumunta sa kaliwanagan ay hindi mahalaga; Ang Diyos ay higit na nakakaalam kung aling landas ang nababagay sa iyo sa ito o sa sandaling iyon ng espirituwal na pag-unlad, at itinuturo ka nito. Ang pagtanggap sa konsepto ng "God Wills Everything" ay makakatulong sa pag-alis ng mga hindi kinakailangang karanasan tulad ng "May ginagawa akong tama o mali."

"Ang paliwanag ay isang estado ng permanenteng kaligayahan o kaligayahan." Isa itong maling akala. Marahil, mas tamang sabihin na kadalasan ay may higit na kaligayahan sa buhay, ngunit mas tama - mayroong higit na kapayapaan. Ang ilusyon na nagdurusa ay nawawala. Ngunit ang pinakamahalagang bagay ay ang pagkakaroon ng pag-unawa sa tunay na kalagayan, at ang lahat ng mga pagsabog ng kaligayahan at kalungkutan, kasiyahan at pagdurusa ay parang mga alon sa ibabaw ng karagatan. Ang tubig sa ibabaw ay may iba't ibang anyo ng mga alon - mga alon ng kasiyahan o kawalang-kasiyahan, kalusugan at sakit - ngunit sa parehong oras, ang tubig ay hindi tumitigil sa pagiging tubig, kaya't sino ang nagmamalasakit sa mga alon na ito (mga anyo, mga pagpapakita) na patuloy na pumapalit sa isa't isa ? Walang nakukuha ang tubig sa pamamagitan ng mga pansamantalang anyo at walang nawawala. Ang tubig ay hindi bubuti o lumalala sa pamamagitan ng mga hugis, hindi nagiging tama o mali.

Kung alam mong hindi ka mga transitoryong anyo, ano ang pagkakaiba nito sa nangyayari sa kanila? Nabubuhay sila, at nananatili kang tubig anuman ang mangyari. Gusto ko ang analogy na ito, medyo descriptive.

"Ang Enlightenment ay isang estado, isang karanasan, isang karanasan" ay isang medyo karaniwang maling kuru-kuro. Ang kaliwanagan ay hindi isang bagay, wala itong mga katangian (dahil walang duality), kaya hindi ito maaaring maranasan, taglayin, maranasan, hindi ma-in, at hindi mailarawan nang maayos. Ang lahat ng mga pagtatangka upang ilarawan ang kaliwanagan ay mga pagtatangka na gawin ang imposible. Ang duality ay hindi maaaring maghatid ng non-duality.

Ang kaliwanagan ay isang bagay na laging nariyan, lagi itong nauuna sa anumang karanasan, karanasan at estado, at maging ang kamalayan. Ang kaliwanagan ay ang iyong tunay na kalikasan, kung wala ang lahat ng mga bagay sa itaas ay hindi maaaring mangyari.

Gamit ang pagkakatulad ng karagatan at mga alon, masasabi nating ang anumang kamalayan, karanasan, karanasan at estado ay mga alon sa ibabaw ng karagatan. Ang tubig ay non-dual, hindi nito namamalayan ang sarili kapag walang mga alon. Ngunit kapag may mga alon, ang tubig ay may kamalayan, ngunit hindi ang tubig, ngunit ang mga alon - at sa pamamagitan lamang ng iba pang mga alon.

Para sa kamalayan, kailangan ang duality (the duality of the aware - the realized). Sa nonduality, walang kahit kamalayan. Ang anumang duality (waves) ay nagmumula sa non-duality (tubig), at sa kasong ito, posible ang kamalayan, karanasan, karanasan, estado.

Ang lahat ay binubuo ng parehong "materyal" (kawalan ng laman, kamalayan, Brahman, katahimikan, atbp.), na hindi alam ang sarili sa labas ng duality. Kapag lumitaw ang mga anyo mula sa materyal na ito (anumang karanasan, estado, karanasan, persepsyon), nagsisimula ang kamalayan, ngunit ang mga pormang ito ay binubuo rin ng parehong materyal.

"Ang kaliwanagan ay isang pakiramdam ng pagkakaisa." Ito ay isang espesyal na kaso ng maling kuru-kuro sa itaas. Ang kaliwanagan ay hindi isang pakiramdam, hindi isang pag-iisip, hindi isang estado, hindi isang posisyon, hindi isang karanasan, hindi isang karanasan. Ang pakiramdam ng pagkakaisa ay isang alon sa karagatan, minsan ito ay, at kung minsan ay may iba pang mga alon na malinaw na nagpapakita ng kanilang plurality (duality), ngunit sa parehong oras ang pagkakaisa ng lahat ng umiiral ay hindi nawawala kahit saan. Ang pagkakaisa at duality ay umiiral nang sabay-sabay at hindi sumasalungat sa isa't isa. At iyon ay bahagi ng pang-unawa, o kaalaman, o kaliwanagan.

"Nagkaroon ako ng kaliwanagan" ay isang maling akala, kung dahil lamang sa mayroong isang ilusyon ng pag-aari. Ang kaliwanagan ay hindi maaaring taglayin dahil ito ay hindi isang bagay. Ang kaliwanagan ay dumating at nawala - oo, ang ganitong karanasan ay maaaring mangyari, ngunit ito ay isang karanasan lamang. Ang paliwanag ay kadalasang nalilito sa ilang uri ng matingkad at hindi pangkaraniwang karanasan - lubos na kaligayahan, kaligayahan, pagkakaisa, atbp. Ang kaliwanagan ay hindi dumarating at hindi napupunta, ito ay laging nariyan, ganap na anuman ang anuman.

Ang pagsisikap na kumuha ng paliwanag sa pamamagitan ng pagsasabi ng "Nakuha ko ito" ay tulad ng pagkuha sa iyong sarili, na medyo hangal. Anong uri ng pag-aari ang maaaring mayroon sa non-duality? Sino ang magmamay-ari ng ano?

"Ang Enlightenment ay nagbibigay ng mga bagong kakayahan o superpower" ​​ay hindi isang katotohanan, kaya ang ideyang ito ay dapat ding maiugnay sa mga maling akala. Ang anumang mga kakayahan o superpower na nagpapakita sa pamamagitan ng mga napaliwanagan ay isang side effect lamang. Maaaring sila o hindi. Kung hindi ka nakikilala sa anumang bagay, kung gayon walang pagkakaiba sa iyo kung mayroon kang anumang mga kakayahan o wala. Ang tubig ay hindi kailanman nag-aalala tungkol sa anumang hindi pangkaraniwang mga alon o "superwaves" dahil ang mga alon na ito ay hindi nakakaapekto sa kalikasan ng tubig sa anumang paraan.

"Ang paliwanag ay nagliligtas sa iyo mula sa mga kaguluhan" ay isa pang maling kuru-kuro. Ang problema ay patuloy na nangyayari, bagaman marahil ay mas madalas. Nangyayari ang mga ito dahil sa ipinahayag (dalawang) mundo hindi ito maaaring iba. Natatapakan ka pa minsan sa bus, biglang tumutulo ang gripo sa bahay, bigla kang nilalamig, at iba pa. E ano ngayon? Wala itong binabago sa iyong kalikasan, kaya bakit mag-alala?

Sa puntong ito, karaniwang nagsisimula ang mga hindi pagkakaunawaan, dahil iniisip ng ilang tao na hinihimok kita na ihinto ang pag-aalaga sa iyong kalusugan, atbp. Hindi ako tumawag para sa kahit ano, at kahit na ginawa ko, kakaunti ang mga tao ang talagang makakasunod sa aking mga tawag. Gigising ka pa rin sa umaga, kakain, magtatrabaho, magpapahinga at matutulog muli.

"Ang kaliwanagan ay nagbibigay ng kalayaan sa pagpili" ay isang hindi kapani-paniwalang maling kuru-kuro. Gaya ng sinabi ko sa artikulong Illusions of Life (Inirerekomenda ko ang pagbabasa), ang kalayaan sa pagpili ay isang ilusyon. Ang mas maraming kalayaan sa pagpili o mas kaunting kalayaan sa pagpili ay higit pa o mas kaunting isang ilusyon, ngunit sa anumang kaso, isang ilusyon. Kung walang duality, kung gayon sino ang magkakaroon ng kalayaan sa pagpili? At sino ang hindi? Ang tanong ay hindi kung mayroong kalayaan sa pagpili o hindi, ang tanong ay, para kanino ito maaaring maging o hindi?

"Ang paliwanag ay nag-aalis ng kalayaan sa pagpili" - isang maling akala ng parehong pagkakasunud-sunod tulad ng nauna. Iyon ay, iniisip ng ilang tao: "Ngayon, kung ako ay naliwanagan, hindi ako magkakaroon ng kalayaan sa pagpili" (nagbasa sila ng mga matalinong libro, mga sipi, at walang naiintindihan). Wala ka nang kalayaang pumili, maliban sa isang ilusyon, hindi kailanman nagkaroon, at hindi kailanman. Dahil ang duality ay ilusyon, kung gayon ang kalayaan sa pagpili na ipinanganak sa duality ay hindi gaanong ilusyon. Ngunit ang mga ilusyon ay kung minsan ay kaaya-aya, kahit na pagkatapos ay humantong sila sa problema. Ang buong site ay nakatuon dito, kaya hindi ko na ilalagay ang mga detalye.

"Ang paliwanag ay nagdaragdag ng kakayahang maging sanhi" ay isang maling akala mula sa parehong opera. Ang pagiging isang dahilan ay posible lamang sa isang ilusyon na duality, at ang pagiging isang dahilan ay hindi gaanong ilusyon kaysa sa duality mismo. Ngunit tiyak na maganda ito, lalo na kung ang "iyong" sanhi ay humahantong sa mga resulta na tinatamasa mo at ng mga taong nakasalalay sa iyong buhay. Magbasa pa sa artikulong The Illusion of Personal Causality.

"Ang kaliwanagan ay tuloy-tuloy na kamalayan sa sarili, kahit na sa panahon ng walang panaginip na pagtulog" ay isang medyo karaniwang maling kuru-kuro na, sa pagkakaintindi ko, ay nagmula sa mga maling pagsasalin ng mga libro ng ilan sa mga napaliwanagan na mga master, o dahil sa kakulangan ng mga makabuluhang paliwanag para sa isa sa kanyang mga parirala .

Ang patuloy na kamalayan sa sarili ay duality, kung hindi, ang kamalayan ay hindi posible. Ito ay kilala hindi lamang sa mga pisiko, kundi pati na rin sa mga mag-aaral sa unibersidad. Ang pagiging iyong sarili at pagiging kamalayan sa iyong sarili ay dalawang magkaibang bagay. Ang una ay tuloy-tuloy, ang pangalawa ay hindi maaaring tuloy-tuloy - sa duality lahat ng bagay ay nagbabago, walang hindi nagbabago at tuluy-tuloy.

Sa kaliwanagan ay walang sinumang may kamalayan sa sarili, dahil walang duality. Ang lahat ng kamalayan ay nagaganap sa duality, at sila ay walang halaga, dahil lahat ito ay nababago at samakatuwid ay mali. Ang mga ehersisyo at pamamaraan para sa kamalayan ay maaaring maging kapaki-pakinabang lamang sa isang tiyak na yugto ng kaalaman sa sarili at disidentification. Ngunit pagkatapos ay bumagsak sila o huminto sa pagtatrabaho, dahil dumating ang pagkaunawa na ito ay dalawalidad pa rin.

"Ang kaliwanagan ay mas mabuti (o mas masahol) kaysa sa hindi kaliwanagan" - ang maling akala na ito ay batay sa tuso ng isip, na nais ng isang bagay - ang pagpapatuloy ng pagkakaroon nito. Sa ganito o ganoong konsepto, ang isip ay patuloy na umiiral, kaya ito ay masisiyahan sa alinman sa mga maling akala.

"Ang paliwanag ay mapanganib para sa katawan" - ang maling kuru-kuro na ito ay batay sa mga nakahiwalay na kaso, na sa halip ay nagdududa. Ang kaliwanagan ay walang kinalaman sa katawan, bagaman maaaring mayroong iba't ibang mga pagpapakita sa antas ng katawan, kahit na hindi alintana kung ang kaliwanagan ay nangyayari o hindi. Ang pagkakaroon ng ilang mga pisikal na karanasan ng ito o ang napaliwanagan na master sa sandali ng paliwanag ay hindi pa isang dahilan upang gumuhit ng ilang uri ng panuntunan o konklusyon, dahil walang gagana maliban sa isa pang maling akala.

"Ang isang napaliwanagan na tao ay maaaring makilala mula sa isang hindi napaliwanagan sa pamamagitan ng mga panlabas na palatandaan" - sa gayong maling akala ay mahahanap mo ang iyong sarili ng maraming "mga guro" at "mga guro", na pagkatapos ay iiwan mo nang may matinding pagkabigo. Ang lahat ng mga ideya tungkol sa hitsura ng isang napaliwanagan na tao, kung paano siya kumilos, kung ano ang kanyang sinasabi at kung paano siya nabubuhay ay mga ideya lamang, at lahat ng mga ito, nang walang pagbubukod, ay mali. Wala ring mga pattern at panuntunan sa bagay na ito.

"Ang kaliwanagan ay nag-aalis ng kaakuhan" - mayroon ding maraming pagkalito sa ideyang ito. "Naalis mo na ba ang ego mo?" - Minsan tinatanong ako ng tanong na ito pagkatapos basahin ang mga artikulo tungkol sa ego na nai-post ko kanina sa site. Ito ay isang magandang tanong, at ang buong punto nito ay ang alinman sa mga hindi malabo na sagot ("oo" at "hindi") ay nangangahulugang ako ay naging at nananatiling isang egoist :) Ito ay katulad ng panlilinlang na "Ang Diyos ba ay Makapangyarihan sa lahat? Kung gayon, maaari ba siyang lumikha ng isang malaking bato na hindi niya ito maiangat? - at anumang hindi malabo na sagot ay nangangahulugan na ang Diyos ay hindi makapangyarihan sa lahat.

Kung sasabihin kong "Oo, inalis ko ang ego", kung gayon ito ay magiging isang malinaw na kumpirmasyon ng kabaligtaran - ayon sa parehong mga artikulo sa site. Para sa assertion na may nagawa ako ay ang tunay na pagkamakasarili, ito ay ilusyon ng personal na sanhi at iba pang kasamang ilusyon.

Ang "Ako" na nag-iisip o nag-aangking inalis ang isang bagay, nakakuha ng isang bagay, nagmamay-ari ng isang bagay, o ang sanhi ng isang bagay, ay ang ego.

Ngunit kahit na sabihin ko na hindi ko naalis ang ego, iyon ay ang parehong maling sagot.

Samakatuwid, masasabi ko ito: ang pagkamakasarili na likas sa kaisipan ng katawan na ito ay nanatili (pagtulog, pagkain, pagsasama at proteksyon - tinitiyak ang kaligtasan), bagaman, marahil, hindi ito nagpapakita ng sarili sa parehong paraan tulad ng dati. Ngunit dahil hindi ako ang katawan at isip na ito, ano ang pinagkaiba nito sa akin kung may ego man o wala? Maaaring magkaroon ito ng kaunting pagkakaiba sa iyo, o maaari mong isipin na may pagkakaiba para sa iyo, ngunit hindi ako naiinit o malamig.

Walang pakialam ang tubig kung ano ang anyo nito, hindi ito pumipigil sa pagiging tubig. Kapag hindi ka isang form at alam mo ito, ano ang pakialam mo sa mga form? Ang mga anyo ay namumuhay ayon sa mga batas ng sansinukob - sila ay ipinanganak, nagbabago at namamatay, ngunit kung ano ang kanilang binubuo ay hindi sumasailalim sa anumang mga pagbabago. Hindi ka nagiging porma kapag naranasan mo na ang porma. Hindi ka ipinanganak na may katawan kapag naranasan mo ang pagsilang ng katawan, at hindi ka namamatay kasama nito kapag naranasan mo ang kamatayan. Hindi ka nagiging condition kapag naranasan mo ang conditioning, at hindi ka nagiging malaya kapag nawala na ang conditioning.

Ang tubig ay palaging nananatiling tubig.

Sa iba't ibang mga espirituwal at esoteric na bilog, ang dalawang phenomena na ito - paliwanag at espirituwal na paggising - ay madalas na nalilito, naiiba ang kahulugan, nakikilala at hindi naiintindihan. Dahil ang tanging paraan upang maunawaan ito ay ang tunay na maranasan ito.

Ang anumang mga paliwanag ay mga paglalarawan lamang, mga konsepto, at hindi nila inihahatid ang Katotohanan, ngunit itinuturo lamang ito sa isang paraan o iba pa, mula sa isang panig o iba pa. Ito ay tulad ng isang palatandaan sa kalsada na may pangalan ng isang lungsod at isang arrow na nagpapakita kung nasaan ito. O maaari itong ihambing sa isang mapa, na nagpapakita ng isang mapa ng isang lungsod sa isang dalawang-dimensional na eroplano. Maraming mga espirituwal na naghahanap ang tumutukoy sa isang pointer sa kung ano ang itinuturo nito, o isang mapa na may teritoryo. Dahil dito, umusbong ang mga hindi pagkakasundo, kalituhan at walang kabuluhang pagtatalo.

Sa artikulong ito, susubukan kong ilarawan sa mga simpleng termino ang pagkakaiba sa pagitan ng espirituwal na paggising at paliwanag, ilista ang mga pangunahing palatandaan at sintomas ng pareho, batay sa aking karanasan. Isaisip lamang na ang tekstong ito ay isa pang paglalarawan, isa lamang sa mga payo, hindi ang Katotohanan. Ang katotohanan ay hindi ipinapadala sa pamamagitan ng mga salita, walang sinuman ang nakagawa nito, at hinding-hindi magagawa. Tumingin lamang sa direksyon kung saan itinuturo ang mga salita, dapat mong tuklasin ang Kataas-taasang Realidad sa iyong sarili.

Pinagmulan ng materyal - http://pro-svet.at.ua/index/0-146.

Ano ang pagkakaiba sa pagitan ng paliwanag at espirituwal na paggising?

Nagsasalita ako mula lamang sa aking karanasan. Hindi mo kailangang paniwalaan ito, kunin ito bilang aking pananaw at galugarin ang iyong sarili. Sa aking aklat na Half-Hour Enlightenment, iginigiit ko ito - huwag magtiwala sa sinuman o anumang bagay, galugarin ang iyong sarili. Maipapakita ko lamang ang direksyon sa Katotohanan, ngunit kailangan mong pumunta sa iyong sarili.

Unang Nangyayari ang Espirituwal na Paggising, ito ay isang mas karaniwang kababalaghan kaysa sa paliwanag. Ang espirituwal na paggising ay nangyayari sa iba't ibang relihiyon, espirituwal (at di-espirituwal) na mga kasanayan, sa iba't ibang sistema ng pagpapabuti sa sarili at kaalaman sa sarili. At kung minsan ito ay nangyayari sa labas ng pagsasanay, medyo hindi inaasahan at sa walang maliwanag na dahilan. Mayroong maraming mga paglalarawan ng mga palatandaan at sintomas ng espirituwal na paggising, at lahat sila ay iba-iba na sa pangkalahatang misa ay mukhang nakakalito, nagkakasalungatan at nagdududa. Na-highlight ko ang pinakakaraniwan, ang pinakamahalaga, unibersal, na ibabahagi ko dito.

Ang espirituwal na paggising ay isang paggising mula sa ilusyon ng pagiging isang body-mind-personality. May napagtanto na hindi ako ang katawan, hindi ang isip, hindi ang tao. Ang disidentification na ito ay maaaring mangyari kaagad, o maaaring tumagal ng mga taon, hanggang sa ang pag-unawang ito ay maging ganap na malinaw at malinaw.

Sa mga espirituwal na bilog, sinasabi nila na ang espirituwal na paggising ay ang pagsasakatuparan ng espirituwal na kalikasan ng isang tao. Masasabi kong mas simple - ito ay ang kamalayan ng hindi materyal na kalikasan ng isang tao. Ang salitang "espirituwalidad" ay nauugnay sa maraming hindi pagkakaunawaan, pagbaluktot at tuwirang maling interpretasyon. Samakatuwid, iminumungkahi kong lumampas sa terminolohiya sa relihiyon at tawagin itong kamalayan sa sarili bilang Kamalayan.

Ang sandali (o panahon) ng espirituwal na paggising ay maaaring samahan ng iba't ibang matingkad at hindi pangkaraniwang mga karanasan, "mga espesyal na epekto" at mga pananaw, at ang kanilang saklaw ay napakalaki. Ito ay maaaring ang karanasan ng liwanag, banal na mga tunog, ang pangitain ng mga anghel o Diyos, isang pakiramdam ng nag-uumapaw na pag-ibig, lubos na kaligayahan, isang pakiramdam ng pagkakaisa, atbp. Sa aking kaso, ito ay isang paglabas mula sa katawan sa estado ng paggising, nang nagsimula akong makakita hindi sa pamamagitan ng mga mata, ngunit sa ilang iba pang, hindi maintindihan na paraan. Sinamahan ito ng isang hindi mailalarawan na "WOW!", at nakumpirma kung ano ang halos sigurado na ako - na hindi ako isang katawan, ngunit isang kamalayan. Ang bawat tao'y may sariling mga espesyal na epekto, ngunit mayroon lamang isang karaniwang denominator ng espirituwal na paggising - kamalayan sa sarili bilang kamalayan, hindi mahalaga.

Pagkatapos ng espirituwal na paggising, alam mo na mula sa iyong karanasan na ang isang tao ay karaniwang kamalayan, at ang katawan-isip-pagkatao ay pansamantalang kasuotan lamang. Ang pagkakakilanlan sa mga panlabas na bagay na ito ay nawawala. Mas tiyak, ang pagkakakilanlan na ito ay natanto bilang isang ilusyon. Ngunit hindi pa ito kaliwanagan. Sa antas na ito, mayroon pa ring ilang duality ng "I" at "others", kahit na ang iba pang ito ay mga espirituwal na nilalang, kahit na sa mga shell.

Kapag naganap ang kaliwanagan, ang ilusyon ng duality (multiplicity) ay hindi na napapansin bilang isang katotohanan. Mas mahirap ipaliwanag sa salita. Oo, mayroong hitsura ng iba't ibang tao, bagay, phenomena at mga kaganapan, ngunit sa parehong oras mayroong isang pag-unawa sa advaita, isang kamalayan ng non-duality. At ito, masyadong, ay maaaring sinamahan ng iba't ibang mga espesyal na epekto.

Speaking of special effects. Ito ay mga side things. Hindi sila dapat pinuntirya. Ang lahat ng mga palatandaan at sintomas na ito na inilarawan sa Internet ay isang malawak na hanay ng mga karanasan, at hindi kinakailangang nauugnay ang mga ito sa espirituwal na paggising o kaliwanagan. Paminsan-minsan ay nakakatagpo ako ng magagandang kuwento sa Internet tulad ng "Naku, nagkaroon ako ng ganoong karanasan, kaya nagising ako (o nagising, o naliwanagan)." Kadalasan ang mga ito ay magagandang kuwento na nakalulugod sa ego. magbibigay ako isang simple at maaasahang pamantayan para sa espirituwal na paggising ay ang kamalayan sa sarili bilang kamalayan, at hindi bilang isang bagay na materyal. Ang lahat ng iba pang pamantayan ay maaaring mapanlinlang, at sa mahabang panahon.

Balik tayo sa enlightenment.

Ano ang mga pangunahing palatandaan ng kaliwanagan?

Pagkatapos ng kaliwanagan, maaari pa ring umusbong ang mga nakagawiang kaisipan na naghahati sa Indivisible sa magkakahiwalay na bahagi, ngunit may kamalayan na ang dibisyong ito ay may kondisyon, artipisyal, hindi totoo. Hindi na nanlilinlang ang isip.

Ang kaliwanagan ay ang pagsasakatuparan ng Katotohanan, pagkatapos nito ang lahat ng mga katanungan ay nalulusaw at nawawala. At ang lahat ng mga sagot, konsepto, pag-unawa na naipon sa espirituwal na landas ay hindi na mahalaga. Ang kaliwanagan ay ang katapusan ng paghahanap. Katapusan ng pagkatao. Katapusan ng mga ilusyon. Ito ay sat-chit-ananda - kawalang-hanggan-kamalayan-kaligayahan. Pero ang buhay ay dapat magpatuloy.

Ang buhay pagkatapos ng kaliwanagan ay tulad ng panonood ng isang pelikula kung saan hindi ka na nakikilala sa pangunahing tauhan, bagama't nararamdaman mo siya; sa halip, ikaw ang mismong espasyo kung saan ang buong pelikula ng buhay ay nagbubukas. At ang pelikulang ito sa paanuman ay hindi maintindihan na "binubuo" ng parehong materyal bilang "ikaw". Tinatawag ko ang materyal na ito ng salitang "kamalayan."

Ang lahat ay Kamalayan. At mula sa katotohanan na ang kamalayan ay may isang anyo o iba pa, hindi ito tumitigil sa pagiging kamalayan. Ito ay ang parehong kamalayan.

Ito ay hindi maintindihan. Hindi ito maiintindihan ng isip. At hindi ito maipaliwanag sa salita.

At kapag ang isip ay huminahon at huminto sa paglikha ng mga maling paghahati sa "Ako" at "hindi ako", isang biglaang paliwanag ay maaaring mangyari - ang pagsasakatuparan ng advaita, non-duality.

Nais ko kayong lahat ng mabilis at masayang espirituwal na paggising!

Maaari bang maliwanagan o maging buo ang bawat tao? Ano ang nakasalalay dito? Pagkatapos ng lahat, ang isang tao sa edad na 15 ay nag-iisip tungkol sa kung sino ako, at ang isang tao ay hindi kailanman nag-iisip tungkol dito. Bakit ito nangyayari? Siguro kailangan mong makaipon ng isang tiyak na bilang ng mga pagkakatawang-tao?

Ang isang tao ay hindi maaaring maliwanagan at maging buo. Ang kaliwanagan ay hindi nangyayari sa pamamagitan ng kalooban ng isang tao, at wala siyang magagawa para dito.

Ang Enlightenment ay nangyayari hindi lamang kapag ang isang tao mula sa edad na 15 ay abala sa paghahanap ng sagot sa tanong na SINO AKO? Nangyayari ito sa iba't ibang mga kaso, at sa iba't ibang mga tadhana. Ram Tzu, halimbawa, bago nangyari sa kanya ang Enlightenment, uminom at nagdroga sa loob ng 19 na taon, at hindi nag-isip ng anumang kaliwanagan. Si Nisargadatta Maharaj, ang guro ni Ramesh Balsekar, ay hindi rin nag-isip tungkol sa kaliwanagan. Siya ay isang napakahirap na tao at nag-iisip kung paano kikitain ang kanyang pamilya. Bilang karagdagan, siya ay naninigarilyo ng marami at ngumunguya ng tabako. Ngumunguya ng tabako - sa India ito ay tinatawag na pagnguya ng isang magaan na gamot. Sa India, hindi kaugalian na uminom ng alak, ngunit, tulad ng sa maraming bansa sa Asya, kaugalian na ngumunguya ng tabako doon. At nginunguya nila ito kahit saan, kahit na habang nagmamaneho ng kotse at, malamang, karamihan sa mga lalaki.

Walang nakakaalam nang maaga kung saang partikular na kaso magaganap ang Enlightenment at kung kailan. Maaari lamang mag-isip tungkol dito, ngunit malalaman ito kapag nangyari ito. Ang kaliwanagan ay maaaring mangyari sa pamamagitan ng anumang organismo, anuman ang, kung ano ang negosyo nito.

Ang kaliwanagan ay hindi rin nakadepende sa mga kaisipang lumalabas sa isip ng tao, at imposible rin itong kalkulahin gamit ang anumang pormula. Hindi ito nangyayari sa isang tao, ngunit sa Kamalayan. At samakatuwid ang tao ay hindi maaaring magbigay ng anumang impluwensya sa Kanya. Ito ay isang impersonal na kababalaghan na nagmumula sa utos ng Impersonal Consciousness.

Ang tao mismo ay isang kababalaghan ng Kamalayan at ang tanging magagawa niya ay gawin ang lahat ng mga tungkuling likas sa kanya. Ngunit ANG na nagpapakita ng sarili sa pamamagitan ng isang tao ay ang Kamalayan. Nasa Kanya na nangyayari ang gayong kababalaghan bilang Enlightenment. Ngunit ang Kamalayan ay walang ginagawa upang mangyari ang hindi pangkaraniwang bagay na ito sa IT. Kusang nangyayari ang IT, tulad ng lahat ng nangyayari sa Kamalayan.

Ang kamalayan ay laging dalisay at malinaw at hindi Niya kailangang maliwanagan sa anumang paraan. Ang karaniwang tinatawag na enlightenment ay ang paglaya mula sa ilusyon na lumitaw sa Kamalayan bilang resulta ng pagkakasangkot sa laro ng imahinasyon. Ang nagnanais ng kaliwanagan ay ang ilusyong ito.

Kailangang itanong ng isa ang tanong - Sino ang nagmamalasakit sa tanong ng kaliwanagan? Ano ang gustong makuha ng "isang tao" na ito?

Ang tanong ng kaliwanagan ay kawili-wili, sa diwa na ang layuning ito ay tila ang isa lamang na hindi panandalian. Makakuha ng sagot sa tanong na "sino ako?", "Bakit ako?". At walang ibang makatuwiran. Sinusubukang tumakbo para sa mga sobrang pagkakataon upang kumita ng pera o manalo sa lottery? Para saan? Lumalabas na upang makamit ang isang bagay, kailangan mong maging malinis. At kapag malinis ka, hindi mo nais na makamit ang anuman. Mabisyo na bilog.

Ang layunin ng pagkuha o pagkamit ng kaliwanagan ay hindi naiiba sa lahat ng iba pang mga layunin. Ephemeral lang siya gaya ng iba. Ang kaliwanagan ay hindi maaaring makamit o matanggap. Hindi ito ma-access at hindi mabibili. Maaring mangyari o hindi. Ngunit masasabi ng isang tao na ang sinumang sumubok na hanapin ito ay hinding-hindi ito mahahanap. Maaari lamang itong mangyari kapag natapos na ang paghahanap na ito. Ang kaliwanagan ay bumangon lamang kapag ang naghahanap (na isang tao), at kasama niya ang hinahanap (ang imahe ng ninanais na kaliwanagan) ay hindi na umiral. At hangga't may naghahanap at kung ano ang hinahanap, magpapatuloy ang paghahanap.

Ang katotohanan ay ang naghahanap at ang hinahanap ay hindi mapaghihiwalay, at sa esensya ay ilusyon. Ang mga ito ay haka-haka lamang, haka-haka na representasyon sa isip at wala nang iba pa. Ang kaliwanagan ay ang paglusaw ng mga ilusyon, ito ay isang direktang pangitain at pag-unawa sa IYAN-IYAN. Na may mga ilusyon, at walang mga ilusyon. Ngunit ang ilusyon sa anyo ng isang naghahanap ay hindi maaaring makita, o maunawaan, o mapagtanto ang anuman. Ang isang ilusyon ay isang hitsura, at ito ay wala at hindi maaaring magkaroon ng anumang mga kakayahan at posibilidad, at samakatuwid ay hindi maaaring makita, maunawaan at mapagtanto.

Ang paniwala na "upang makamit ang isang bagay, kailangan mong maging malinis" sa panimula ay mali. Ang ideyang ito ay batay sa pang-unawa sa sarili bilang isang uri ng autonomous na nilalang na may kalayaan sa pagpapahayag. Ngunit ang gayong nilalang ay hindi umiiral. Walang buhay na nilalang ang may awtonomiya, ang lahat ng mga nilalang ay ganap na umaasa sa isa't isa at sa espasyo o kapaligiran ng kanilang tirahan, at samakatuwid ay walang kakayahang gumawa ng anuman sa kanilang sarili. Sa huli, sila mismo at ang kanilang buong espasyo ng pag-iral ay isang hitsura lamang sa kamalayan, tulad ng isang panaginip, hindi banggitin ang konsepto ng kanilang kadalisayan at hindi kadalisayan.

Sa kasong ito, ang lahat ay naroroon lamang, at wala. Kung gayon bakit may gagawa ng isang bagay. Bagama't lumalabas, hindi niya ginagawa. Sumasang-ayon ako, ngunit sa ilang kadahilanan ang sagot na ito ay hindi angkop sa akin. Para sa ilang kadahilanan sumusulat ako. Bagama't hindi talaga ako makapagsulat ng anuman, dahil ang anumang pag-iisip ay nahuhulog sa walang laman, hindi nakakahanap ng saligan.

Oo, ito ay, ang lahat ay naroroon lamang at sa parehong oras, wala nito. Siyempre, ang gayong sagot ay maaaring hindi angkop sa iyo, o sa halip ay ang taong dati mong isinasaalang-alang ang iyong sarili, dahil pagkatapos ay lumalabas na ang tao ay wala, wala siyang pagmamay-ari, wala siyang kontrol at wala siyang pinamamahalaan. Ang lahat ay kusang bumangon, at kung ano ang nararamdaman bilang ginagawa ay gumagana lamang, kumikilos nang mahigpit alinsunod sa One Cosmic Law.

Para sa isang tao, ito ay hindi katanggap-tanggap, dahil siya ay nakasanayan na maging sentro ng atensyon at sanay na isaalang-alang ang kanyang sarili na sentro ng lahat ng bagay na nakapaligid sa kanya. Ngunit ang personalidad mismo ay walang magagawa. Wala siyang magagawa, hindi siya makapag-isip, hindi siya mabilang, hindi siya makakilos, wala siyang anumang bagay. Ang lahat ng ito ay ginagawa ng Kamalayan nang walang ginagawa. Ang kamalayan ay isang daluyan lamang na ginagawang posible para sa lahat ng ito na bumangon at umiral. Ito ang Pinagmulan ng lahat, ang IT lamang ang nagbibigay ng pag-iral sa lahat ng bagay.

Ang nakakapagpasulat sa iyo ay ang Kamalayan. Ito ang Kamalayan kung saan mayroong hindi pagkakaunawaan at may pagnanais na harapin ang hindi pagkakaunawaan na ito. Ang hindi pagkakaunawaan na ito ay unti-unting bumangon alinsunod sa kung paano naganap ang pagkakakilanlan sa organismo, na sinimulan ng Kamalayan bilang sarili. Ito ay ang ugali ng pagsasaalang-alang sa organismo ng katawan-isip bilang batayan ng hindi pagkakaunawaan. At ang ideya ng iyong sarili bilang isang tao ay isang tao.

Kahanga-hanga ang katotohanan na ang anumang pag-iisip ay nahuhulog sa kawalan nang hindi nakakahanap ng saligan. Sa katunayan, sa katotohanan, ang lahat ay ganito: ang mga pag-iisip ay bumangon sa kawalan, umiral nang ilang oras sa anyo ng isang tiyak na paggalaw, at pagkatapos ay natunaw sa parehong kawalan, na hindi nag-iiwan ng bakas. Ang mga saloobin ay lumilitaw at nawawala, ngunit ang kawalan ng laman ay nananatili, at IKAW, na nagmamasid sa kahungkagan na ito, at kung paano lumitaw ang mga pag-iisip dito, nananatili rin. Subukang maramdaman na laging nandiyan anuman ang iniisip at anumang estado. Pakiramdam NA, na sa kanyang sarili ay ang BASE ng lahat ng mga sensasyon at estado. Kung ito ay magtagumpay, kung gayon ang Enlightenment ay magaganap.

Ang estado ng depersonalization ay ang pinakamataas na punto ng pagsasakatuparan ng tao, ayon sa mga turo, ng iba't ibang espirituwal na direksyon ng New Age relihiyosong kilusan. Ang Enlightenment ay isang estado ng kumpletong kamalayan (lumampas sa duality mind), kung saan nangyayari ang pagkalusaw ng ego. Ang kapangyarihan ng Kundalini ay tumataas sa sentro ng utak, binubuksan ang mga chakra sa daan nito, lumabas, inilalantad ang isang tao, pinalabas siya sa loob. Ito ay humahantong sa isang estado ng pagkakaisa sa lahat ng bagay sa paligid. Maraming dose-dosenang mga napaliwanagan na guru ang nag-aalok ng kanilang sariling mga paraan upang lumampas sa duality ng perception. Upang masagot ang tanong kung ano ang mahiwagang estadong ito ng depersonalization, na labis na hinahangaan ng maraming espirituwal na naghahanap ngayon, ihahambing natin ang pinagsamang karanasan ng mga naturang advaita masters tulad ng Ramakrishna, Swami Vivekananda, Jiddu Krishnamurti, Sri Aurobindo, Ramana Maharshi, Maharishi, OSHO Rajneesh, Eckhart Tolle, Sri Chinmoy, Sai Baba, Ram Tzu, Sri Punja at ang esoteric na karanasan ng sampu-sampung libong mga santo ng Orthodox tulad nina Macarius the Great, Gregory ng Sinai, Simeon the New Theologian, John Chrysostom, Job of Pochaev, Sergius ng Radonezh, Seraphim ng Sarov, Ambrose ng Optina , John ng Kronstadt, Ignatius Brianchaninov, Siluan ng Athos, Paisius Svyatogorets at marami pang iba na umabot sa pagiging perpekto sa Pag-ibig, nakipag-isa sa Lumikha ng Uniberso, kung saan ang mga panalangin ay binuhay ng Diyos ang mga patay , pinagaling ang mga sakit na walang lunas, binuksan sa kanila ang nakaraang hinaharap, mga pag-iisip, ang kaibuturan ng mga puso ng mga taong lumapit sa kanila, Nilupig Niya ang mga elemento at mababangis na hayop, na sa Banal na Espiritu ay nakita ang kaibuturan ng Uniberso at ang mga bituka ng lupa.

Pagtuturo tungkol sa Diyos.

Itinuturo ng mga naliwanagang guro na ang Diyos ay isang puwersang walang personalidad na tumatagos sa uniberso at nagpapakita ng sarili sa lahat ng bagay na umiiral. Ang mga master ng Advaita ay maaaring tanggihan ang lahat ng mga relihiyon, o sabihin na walang pagkakaiba sa pagitan ng mga sistema ng relihiyon, at lahat ng mga relihiyon ay naglilingkod sa isang walang mukha na Brahman. Itinuturo nila na ang lahat ng bagay na umiiral ay ang Ganap, walang iba kundi ang Ganap, at kailangan lang nating mapagtanto ang ating pagkakakilanlan dito, na humakbang sa ating sariling kaakuhan. Itinuturo ng ilang guru na ang mundo sa paligid natin, na walang katapusan na kumplikado, maayos na nakaayos at umiiral ayon sa mga ibinigay na batas, ay walang Matalinong Lumikha at umiral na magpakailanman. Hindi nila nakikita ang Lumikha sa likod ng mga anyo ng pagiging nilikha Niya, hindi nila nakikilala ang Diyos sa Uniberso na nilikha Niya.
Ayon sa Banal na Pahayag at pananampalataya ng mga banal, ang Diyos ay Buhay na Matalino, Personal (ganap na may kamalayan sa sarili), Ganap na Perpekto, Hindi Nababago, Matuwid, Makapangyarihan sa lahat, Omnipresent Being. Ang Diyos ang Tagapaglikha ng Uniberso, nilikha Niya ang lahat ng bagay na umiiral mula sa wala (mula sa kawalan), kabilang ang espasyo at oras, bagay at enerhiya, macrocosm at microcosm, hayop at ibon, halaman at insekto, ang bango ng mga bulaklak at ang lasa ng prutas. Ang Diyos, sa ngayon, ay nagtataglay ng lahat sa Kanyang Sarili sa pamamagitan ng Kanyang Kapangyarihan, ngunit hindi Siya ang mundong ito, hindi nakikihalubilo dito. Ang Diyos ay Espiritu, Siya ay walang katapusang mas mataas kaysa sa nilikhang Uniberso na nilikha Niya. Tulad ng isang pintor, hindi siya ang kanyang pagpipinta, pagiging superior dito sa likas na katangian. Itinuro ng mga banal na ang panteismo, ang doktrina na ang Uniberso ay Diyos, ay isang huwad na paganong pananaw sa mundo, dahil ang Diyos, bilang isang Perpektong Tao, ay hindi maaaring magbago, dahil ang pagbabago ay tanda ng di-kasakdalan. Sa ilalim ng panteismo, ang Diyos ay tumigil sa pagiging isang Personalidad, nagiging sanhi ng kasamaan, na nagpapakita ng Kanyang sarili sa moral na di-kasakdalan. Ang tunay na Diyos ay ang Pinagmumulan ng Liwanag, Kabutihan, Pag-ibig, Katotohanan, at sa Kanya ay walang lugar para sa kadiliman, kasamaan, di-kasakdalan, kasinungalingan. Kinokontrol ng Diyos ang sansinukob, bawat atom ay nasa Kanyang buong kapangyarihan. Kinokontrol ng Lumikha ang lahat ng mga pangyayari sa buhay ng bawat isa sa atin, nang wala ang Kanyang kalooban, ni isang buhok ay hindi mahuhulog mula sa ating ulo. Siya ay laging malapit sa atin, Siya ay mas malapit sa atin kaysa sa ating sariling mga buto, lagi Niya tayong naririnig at handang tumulong, maaari kaming bumaling sa Iyo sa Lumikha ng mga mundo. Lahat ng mayroon tayo, bawat sandali ng buhay, bawat hininga ng hangin, ay regalo Niya sa atin. Mahal ng Lumikha ang bawat isa sa atin nang higit kaysa sa pinakamamahal na ina sa kanyang anak, ngunit sa parehong oras Siya ang Matuwid na Hukom. Nilikha ng Diyos ang tao ayon sa kanyang sariling larawan at wangis. Ang imahe ng Diyos sa atin ay ang ating personal na makatuwirang pagkatao, malayang kalooban, ang imortalidad ng ating kaluluwa at ang pagkauhaw nito sa Diyos, ang kawalang-kasiyahan sa anumang nilikha. Ang pangunahing lihim ng panloob na buhay ng Banal, na maliwanag na ipinahayag sa atin sa pamamagitan ng Pagkakatawang-tao, ay ang Kanyang Trinidad sa Pagkakaisa. Isang Diyos sa tatlong persona Ama, Anak at Espiritu Santo, Diyos magpakailanman, bago likhain ang sansinukob, ay nananatili sa kapwa pag-ibig ng tatlong Banal na Persona. Samakatuwid, ang Diyos ay walang hanggang Pag-ibig, anuman ang Uniberso na nilikha niya. Itinatanggi ng mga naliwanagang guro ang katotohanan na ang Diyos ay isang Personalidad, ibig sabihin, alam Niya ang Kanyang sarili, kahit na malinaw na ang isang personal na nilalang ay walang katapusan na mas mataas kaysa sa isang hindi personal, isang tao lamang ang maaaring magmahal at magpatawad. Ang unang utos ng Diyos, na ibinigay sa Bundok Sinai: “Ako ang Panginoon mong Diyos…huwag kang magkakaroon ng ibang mga diyos sa harap ko.”1 Itinuturo ng mga banal na ang pagsamba sa mga huwad na di-umiiral na mga diyos ay ang pinakamabigat na kasalanan ng pagsamba sa mga diyus-diyosan, dahil "ang diyus-diyosan sa mundo ay walang kabuluhan, at walang ibang Diyos kundi ang Isa"2. Gayundin, ang pagkilala sa mga di-umiiral na diyos na may di-umiiral na mga pag-aari at ang Tunay na Buhay na Diyos na inimbento ng mga tao, para sa kapakanan ng kanilang mga hilig, bilang isang Ganap ay isang krimen, dahil kung ihalo mo ang Katotohanan sa isang kasinungalingan, makakakuha ka ng isang kasinungalingan. Ang Diyos ay iisa, ngunit hindi ito nangangahulugan na ang lahat ng mga ideya ng tao tungkol sa Kanya ay pare-parehong totoo. Kadalasan, ang mga tao, sa halip na sambahin ang tunay na Lumikha, na nangangailangan ng kabanalan ng ating buhay, ay nag-imbento ng kanilang sarili, kathang-isip na mga diyos, sa kanilang sariling imahe at pagkakahawig, kung saan hindi mo mababago ang iyong buhay. Mula noong sinaunang panahon, ang madilim na pag-iisip ng tao, na hinimok ng mga nahulog na anghel, sa halip na Diyos na Tagapaglikha ay sumamba sa Araw, mga bituin, personified natural phenomena, hayop, elemento, espiritu, tagapagtatag ng mga angkan o sining, maalamat na bayani at mga hari, nangyari na ang ang mga diyos ay hinirang ng Senado ng Roma. Naniniwala ang mga Banal na ang isang maling ideya ng Diyos ay ginagawang imposible na kumonekta sa Kanya, kaya walang mga diyos sa kalikasan na magkapareho sa Uniberso, o mga diyos na pinagmumulan ng kasamaan, mga diyos na hindi matagumpay na nagkatawang-tao ng dose-dosenang beses, sa anyo. ng mga pagong, duwende, mga kabataang asul ang balat. Sinasabi ng Bibliya na “lahat ng mga diyos ng mga pagano ay mga demonyo, ngunit nilikha ng Panginoon ang mga langit” 3. Ibig sabihin, ang pagbaling sa mga larawan ng hindi umiiral na mga huwad na diyos, tayo ay bumaling sa mas mababang espirituwal na katotohanan ng mga nahulog na espiritu. Ang doktrina ng pagkakakilanlan ng indibidwal na kaluluwa ng atman at ang walang mukha, hindi nahayag na Brahman ay nagmula sa maling akala ng mga sinaunang mistiko, na, sa pamamagitan ng paglulubog sa kanilang mga sarili, pagninilay-nilay ang kagandahan at liwanag ng kanilang kaluluwa, nilikha sa larawan ng Lumikha. , nagkamali itong ginawang diyos.

Ang doktrina ng mabuti at masama.

Ang mga turo ng lahat ng naliwanagang guro ay nagkakaisa sa paniniwala sa pagtanggi sa pagkakaiba sa pagitan ng mga kategorya ng mabuti at masama, kasalanan at kabutihan, pagpapakita ng kasamaan sa Ganap, at pagsamba dito. Itinuturo ng lahat ng mga guru ang pagkakaisa at pagiging paksa ng mga kategoryang ito. Upang makamit ang advaita, kailangan nating mapagtanto na ang mabuti at kasamaan ay pantay na ilusyon at tumaas sa duality na ito.
Ayon sa Banal na Pahayag at pananampalataya ng mga banal, ang Diyos ang Pinagmumulan ng Kabutihan, ang Kanyang Kalooban ay Mabuti. Nilikha Niya ang Uniberso at ang pinakamagagandang kapaligiran nito, binigyan tayo ng buhay na ito, malayang kalooban, ang batas ng Pag-ibig para sa Kanya at sa isa't isa, na namumuhay ayon sa kung saan tayo ay magiging kasuwato sa Kanya at sa Uniberso. Ang Diyos ay hindi lumikha ng kasamaan, ang kasamaan ay walang kalikasan at nagsisimula sa malayang kalooban ng nilalang, kapag ang isang tao o isang anghel, na inaabuso ang kaloob ng kalayaan, ay lumalabag sa Kalooban ng Lumikha. Ang kasamaan ay ang dahilan ng lahat ng kapangitan sa atin at sa mundo sa paligid natin, ay isang paghihimagsik laban sa Lumikha, inaalis tayo sa Kanya. Ang pananampalataya ng mga banal ay nagpapahayag, “Ang Diyos ay pag-ibig.”4 Walang kasamaan sa pag-ibig. Dahil hindi maaaring magkaroon ng duality. Ito ang binubuo ng tunay na advaita - na walang kasamaan, walang kasalanan, walang bagay na naghihiwalay sa atin sa Diyos. Ang pilosopiyang Indian, na nagtuturo na upang mapagtagumpayan ang duality, dapat nating ihinto ang pagkilala sa pagitan ng mabuti at masama, ay isang kakila-kilabot na kasinungalingan ng diyablo. Ang pagtigil sa pagkilala sa mabuti sa masama, ang isang tao ay magsisimulang gumawa ng kapwa mabuti at masama na may parehong damdamin. Ang paglalagay sa Ganap kaysa sa mabuti at masama, o pagsasabi na ang mabuti at masama ay pantay na ilusyon, tinatanggal natin ang lahat ng moralidad at moralidad sa pangkalahatan. Kung ang batas ng Pag-ibig, na ibinigay sa atin ng Lumikha, ay natupad natin, kung gayon ang kasamaan ay hindi umiiral. Hindi magkakaroon ng kasinungalingan, digmaan, karahasan, kalupitan, sirang pamilya, kasakiman, kasamaan, pagkamakasarili, maging ang kamatayan at lahat ng nagdudulot ng natural na pagtanggi sa atin. Sa Orthodoxy, ang mga batas sa moral ay ganap, sa kaibahan sa lahat ng pantheistic na sistema, kung saan ang mabuti at masama ay pantay na ilusyon. Kung ihalo mo ang kasinungalingan sa katotohanan, kasinungalingan ang makukuha mo. Anong uri ng pagkakaisa ang maaari nating pag-usapan? Ang ama ng lahat ng kasinungalingan ay ang diyablo, gaya ng sinasabi ng Kasulatan. Ang pagnanais para sa mabuti ay likas sa sinumang tao, ang moral na batas ay isinulat ng Diyos sa ating budhi, kahit sino ay may kamalayan sa pagkakaiba ng mabuti at masama, kung hindi lamang nila nais na makapinsala sa kanilang sarili at sa kanilang mga mahal sa buhay. Sa higit sa isang bansa sa mundo, hindi ipagmamalaki ng isang tao na tumakas siya sa larangan ng digmaan nang ipagtanggol ng kanyang mga kasamahan ang kanilang mga katutubong apuyan at mga altar, o ang pagtataksil niya sa mga taong nagpakita sa kanya ng pagmamahal at awa. Ayon sa pananampalataya ng mga santo, mayroong isang Diyos Ama, ang Anak at ang Banal na Espiritu, ang Trinity consubstantial, hindi mapaghihiwalay at nagbibigay-buhay, ang Diyos ng Katotohanan at Liwanag, kung saan walang kahit katiting na kasinungalingan ay nangahas na lumapit at sa na walang ni isang anino. Kapag gumagawa tayo ng mabuti, ginagawa natin ang kalooban ng Diyos, lumalapit tayo sa kanya, habang ang kasamaan ay labis na sumasakit sa ating kaluluwa, lumalayo sa Katotohanan. Sinasabi ng Bibliya: “Sa aba nila na tumatawag sa masama na mabuti, at sa mabuti ay masama, na tumatawag sa kadiliman na liwanag, at sa liwanag na kadiliman.”5 Tinatanggihan ng Kristiyanismo ang kawalang-hanggan ng kasamaan, hindi ito umiiral hanggang sa sandaling ang kerubin na si Lucifer ay naghimagsik laban sa Banal na Pag-ibig, at hindi ito magiging sa buhay ng susunod na siglo. Ang Diyos ay hindi lumikha ng mga demonyo, Siya ay lumikha ng mga anghel, ang ilan sa kanila ay naging mga demonyo sa kanilang sariling malayang kalooban, inaabuso ito. Gaya ng sinabi ni St. Athanasius the Great: "Ang kasamaan ay hindi mula sa Diyos at hindi sa Diyos, hindi ito umiiral sa simula at wala itong anumang kakanyahan, ngunit ang mga tao mismo, na may pagkawala ng ideya ng mabuti, ay nagsimula. upang isipin at isipin ang hindi umiiral sa kanilang sariling kagustuhan” 6. Ang kasamaan sa interpretasyon ng Advaita Vedanta ay nagiging isang walang hanggang kategorya, kung wala ang buhay ay imposible. Isipin ang buhay ayon sa pilosopiyang ito: pinapatay ka sa harap ng iyong mga mata - huwag makialam, ang biktima ng krimen ay nabubuhay sa kanyang karma. Nanggagahasa sila sa harap ng iyong mga mata - oh, ito ay isang "banal na laro", ang "panginoon" ay naglalaro sa kanyang sarili. Sa ganitong mga saloobin, ang anumang lipunan ay maaaring napakabilis na mabulok at gawing impiyerno ang buhay. Ang Hinduismo at lahat ng okultong agos batay sa panteismo ay likas na imoral, na sumusunod sa kanilang pagtuturo, na napapailalim sa isang walang kinikilingan na pag-aaral. Ang karunungan ng Silangan esoterically nagbibigay-katwiran sa pagpatay, homoseksuwalidad, incest, pedophilia, idolatriya, espiritismo. Ang pagtawag sa pakikiapid na tantra, mga gawa ng awa - isang walang kabuluhang trabaho na nakakasagabal sa pag-unlad ng karma, pag-ibig, tulad ng poot, ay isang kadena lamang na nagbubuklod sa atin sa samsara, kasinungalingan - transendente tuso, pagpapakamatay - sati, ang pinakapangit na krimen - ang laro ni Krishna, ang pinakamalalim na espirituwal na maling akala at pagsasama sa mga nahulog na anghel - espiritwalidad.

Ang doktrina ng bokasyon ng tao at tunay na advaita.

Ang mga naliwanagan ay nagtuturo na ang bokasyon ng isang tao ay upang mapagtanto ang ilusyon na katangian ng anumang duality ng pagiging, ang Diyos at ang mga anyo ng pagiging nilikha niya, ang Diyos at ang diyablo, Diyos at tao, paksa at layunin ng pang-unawa, lalaki at babae. , mabuti at masama, katuwiran at kasalanan, katotohanan at kasinungalingan, at higit sa kamalayan na ito sa likas na kalagayan ng kaliwanagan ng isang tao.
Ang Banal na Paghahayag at ang pananampalataya ng mga banal ay nagsasabi na ang mga unang tao ay namuhay nang may pagkakaisa sa Diyos, na natatakpan ng mga banal na enerhiya. Isinulat ni San Maximus the Confessor na ang pangunahing dibisyon, kung saan nakaugat ang buong realidad ng nilikha, ay ang pagsalungat ng Diyos sa kabuuan ng nilikhang mundo, ang paghahati sa nilikha at hindi nilikha. Pagkatapos ang nilikhang kalikasan ay nahahati sa espirituwal at makalupa, sa haka-haka at senswal. Sa mundo ng mga pandama, humiwalay ang langit sa lupa. Sa wakas, ang taong naninirahan sa paraiso ay nahahati sa dalawang kasarian: lalaki at babae. Kinailangan ni Adan na malampasan ang mga dibisyong ito sa pamamagitan ng mulat na pagkilos, pag-isahin sa kanyang sarili ang kabuuan ng nilikhang kosmos, at kasama nito ay makamit ang pagiging diyos. Ang kanyang espiritu at ang kanyang mismong katawan ay nagtagumpay sa kalawakan, na pinag-iisa ang kabuuan ng kosmos; sa susunod na yugto, kinailangan niyang pag-isahin ang speculative na mundo sa sensual na mundo. At sa wakas, ang kosmikong Adan, na hindi na mababawi na ibinigay ang lahat ng kanyang sarili sa Diyos, ay ibibigay sa Kanya ang lahat ng Kanyang nilikha at tatanggapin mula sa Kanya bilang katumbas ng pag-ibig—sa pamamagitan ng biyaya—lahat ng bagay na taglay ng Diyos sa kalikasan; kaya, sa pagdaig sa pangunahing paghahati sa nilikha at di-nilikha, ang pagpapadiyos ng tao at, sa pamamagitan niya, ng buong kosmos ay magaganap. Bilang resulta ng pagkahulog, ang tao ay nahulog sa ilalim ng kanyang pagtawag. Ngunit ang Banal na plano ay hindi nagbago. Ang misyon ni Adan ay isinagawa ng Makalangit na Adan - si Kristo; Kasabay nito, hindi Niya pinapalitan ang tao - hindi mapapalitan ng walang katapusang pag-ibig ng Diyos ang pagsang-ayon ng kalayaan ng tao - ngunit ibinabalik sa kanya ang pagkakataong tapusin ang kanyang gawain, muling nagbukas ng daan para sa kanya tungo sa Deification, sa pinakamataas na iyon. synthesis ng Diyos at ng nilikhang mundo, na natanto sa pamamagitan ng tao, na siyang esensya sa buong antropolohiyang Kristiyano. Kaya, upang ang tao ay maging Diyos pagkatapos ng pagkahulog, ang Diyos ay kailangang maging tao. Ito ay kinakailangan para sa Ikalawang Adan, na nagtagumpay sa lahat ng dibisyon ng lumang nilikha, upang maging Ulo ng bagong nilikha. Sa katunayan, sa pamamagitan ng Kanyang pagsilang mula sa Birhen, nalampasan ni Kristo ang paghahati ng mga kasarian at binuksan para sa pagtubos ng "eros" ang dalawang landas na pinag-isa sa isang tao lamang - si Maria, Birhen at Ina: ito ang landas ng Kristiyanong kasal at ang landas ng monasticism. Sa krus, pinag-isa ni Kristo ang kabuuan ng kosmos sa lupa sa paraiso, dahil pagkatapos Niyang pahintulutan ang kamatayan na tumagos sa Kanyang sarili upang sirain ito sa pamamagitan ng pakikipag-ugnay sa Kanyang pagka-Diyos, kahit na ang pinakamadilim na lugar sa mundo ay nagliliwanag, wala nang lugar ng sinumpa. Pagkatapos ng pagkabuhay na mag-uli, ang mismong laman ni Kristo, na nagtagumpay sa mga limitasyon sa spatial, ay pinagsasama ang langit at lupa sa sarili nitong integridad ng buong pandama na mundo. Sa pamamagitan ng Kanyang pag-akyat sa langit, pinag-isa ni Kristo ang makalangit na mundo at ang makalupang mundo, ang mga hukbo ng anghel sa sangkatauhan. Sa wakas, nakaupo sa kanang kamay ng Ama, itinataas ang kalikasan ng tao sa itaas ng hanay ng mga anghel, ipinakilala Niya ito bilang unang bunga ng cosmic deification sa Trinity Mismo.7

Ang doktrina ng pinakamalaking sakuna sa kasaysayan ng sansinukob (ang Pagkahulog).

Itinatanggi ng mga naliwanagang guro ang pinsala sa kalikasan ng tao at sa Uniberso, na isinasaalang-alang ang mga proseso ng entropy (pagkabulok) na natural. Marami sa kanila ang nagsalita tungkol sa ahas na tumukso sa mga unang tao, bilang ang pinakadakilang tagapagbigay ng sangkatauhan. Ang napaliwanagan na si Shri Mataji Nirmala Devi ay direktang nagsasabi na sila ang nagturo ng gnosis sa mga unang tao.
Itinuturo ng mga santo ng Orthodox na nang tumalikod ang tao sa kanyang Maylikha, naganap ang pinakamalaking sakuna sa kasaysayan ng sansinukob. Ang diyablo sa anyo ng isang ahas ay tumawag sa mga ninuno sa pamamagitan ng kaalaman sa pagkakaisa ng mabuti at masama upang maging mga diyos, nang walang Diyos. Ang diyablo ang unang nag-alok sa tao ng pagpapadiyos sa sarili, pagpapaunlad ng sarili, nang walang Diyos, upang maging isang diyos sa kabila ng Kanya. Bilang resulta ng kasalanang ito, ang tao ay lumayo sa kanyang Lumikha, labis na binaluktot ang kanyang kalikasan. Ang liwanag ng kaluwalhatian na bumabalot sa isang tao ay lumabo, at nakita niya ang kanyang sariling kadiliman, ang mga makalangit na katotohanan ay naging hindi nakikita ng isang tao, ang supersensible na kaalaman ay kumupas, at ang may sakit na pag-iisip ng isang tao, na nilason ng kamandag ng ahas, nawala ang Katotohanan, tumalikod sa Buhay, at isang kakaibang pananabik para sa di-pagkakaroon, para sa impersonality lumitaw sa ito, unconsciousness. Ang isip ay tumigil na maging simple, integral, lahat-matalim, na lumikha para sa sarili nito ng isang mental na idolo - ang batas ng pisikal, moral at espirituwal na sanhi. Nagsimula siyang mag-alinlangan hindi lamang sa pagkakaroon ng mundo, kundi pati na rin sa kanyang sariling pag-iral. Ang kalooban, na binaluktot ng kasalanan, ay nagsimulang gumawa ng ilang mabubuting gawa nang may kahirapan, ngunit madali itong gumawa ng masama. Ang mga damdamin ay naging baluktot, at sa halip na mahalin ang mabuti at kapootan ang kasamaan, sa kabaligtaran, ang isang tao ay nagsimulang mahalin kung ano ang nakakasama at napopoot sa kung ano ang nagdudulot sa kanya ng mabuti. Ang mga proseso ng agnas, putrefaction, fermentation at pagkabulok ay nagsimula sa katawan, lumitaw ang mga sakit. Sa pagbagsak ng tao, at ang buong sansinukob, na kanyang pinagsama sa Diyos, ay nahawahan ng katiwalian, pagkabulok, sakit, at kamatayan ay pumasok sa paglikha, na hindi nilikha ng Diyos. Ang espirituwal na kosmos sa paligid ng tao ay napuno ng mga nahulog na anghel, bago pa man ang tao, na inabuso ang kanilang malayang pagpapasya at naghimagsik laban sa Lumikha. Ang tanging pag-asa ng mga unang tao ay ang Tagapagligtas na ipinangako ng Diyos, ipinanganak ng isang birhen. Bilang resulta ng pagkahulog, natagpuan ng tao ang kanyang sarili sa whirlpool ng kamatayan, mas mababa sa kanyang tungkulin, ngunit ang Banal na plano ay hindi nagbago. Ang misyon ni Adan ay isinasagawa ng Bagong Adan - si Kristo. Ang walang hanggan na pag-ibig ng Diyos ay muling nagbukas ng daan para sa sangkatauhan na maging diyos, sa pinakamataas na pagsasama-sama ng Diyos at ng nilikhang mundo na natanto sa pamamagitan ng tao. Upang ang tao ay maging Diyos pagkatapos ng pagkahulog, ang Diyos ay kailangang maging tao. Gaya ng itinuturo ng mga santo, ang ating Walang hanggang Lumikha, ang Makapangyarihang Diyos, na nagbigay sa atin ng pag-iral at namamahala sa ating buhay, upang iligtas tayo mula sa walang hanggang kakila-kilabot ng impiyerno at buksan ang Daan upang makiisa sa Kanyang sarili, mula sa Kanyang walang katapusang Pag-ibig para sa atin, ay nagkatawang-tao mula sa Birheng Maria, naging isang tunay na Tao, walang tigil sa pagiging tunay na Diyos, nadaig niya sa kanyang sarili ang kailaliman sa pagitan ng tao at banal na kalikasan. Si Jesucristo, Mismo na walang kasalanan, ay nagtiis ng kamatayan na nararapat sa atin ayon sa Katotohanan na kahalili natin, dinaig ito, pinalaya tayo mula sa mga tanikala nito upang matanggap natin ang kapatawaran ng mga kasalanan at makiisa sa Kanya para sa isang banal na buhay sa Kanya. hinding hindi matatapos yan. Namatay ang Diyos para sa bawat isa sa atin, ang Walang hanggang Lumikha ng mga mundo ay nagpahayag ng Kanyang sarili bilang Pag-ibig na nagdurusa para sa bawat isa sa atin sa krus, nakatingin sa mga mata at naghihintay ng sagot. Ngayon ang mga tapat ay nakikiisa sa Kanya at nabubuhay Siya sa kanilang mga puso tulad ng sa isang templo. Habang siya ay nakikiisa sa Diyos, ang tao ay tinawag upang gawing banal ang Uniberso sa paligid niya.

Ang doktrina ng mundo ng astral.

Pagtuturo tungkol sa meditasyon.

Kinikilala ng mga napaliwanagan na master ang pagmumuni-muni bilang pangunahing espirituwal na kasanayan. Mula sa punto ng view ng Orthodox ascetic tradisyon, ang meditative practices na inaalok ng mga gurus ay ginagawang passive ang isip ng tao, ang walang malay ay nagiging mas mataas kaysa sa kamalayan, lampas sa kanyang pagpuna, na may karapatang magdikta ng mga katotohanan ng isang mas mataas na order, na kung saan ay isang paunang kinakailangan para sa pinakamalalim na pagkakamali at tukso, pangunahin ang panganib ng walang kontrol na impluwensya sa tao ng mundo ng mga nahulog na espiritu. Ang batayan ng ating pagkatao ay kalayaan at kamalayan. Ang pag-off sa ating isip sa panahon ng pagmumuni-muni, nawawalan tayo ng kalayaan at kamalayan, na nagsasara ng posibilidad na malaman natin ang katotohanan sa pangkalahatan. Sa kasong ito, ang mistisismo, sa halip na isang paraan ng mas mataas na kaalaman, ay nagiging isang paraan ng pag-ulap ng ating kamalayan. Ito ay hindi para sa wala na ang pangunahing kaaway ng Enlightenment ay itinuturing ng mga gurus na ang isip ng tao, sinusubukan sa lahat ng posibleng paraan upang lumampas sa mga limitasyon nito. Sa sandaling makamit ng kanilang layunin ang tagumpay, ang isang tao ay nawawalan ng kakayahang kontrolin ang magandang kalidad ng epekto sa kanya mula sa espirituwal na mundo, nawawala ang kanyang kalayaan at naging mahinang papet sa mga hawak ng mga puwersa ng astral. Hindi lahat ng mga pagpapakita ng espirituwal na katotohanan ay may Diyos bilang kanilang pinagmulan, bukod pa rito, ang lugar ng espirituwal na katotohanan na pinakamalapit sa isang tao ay labis na pagalit at agresibo sa kanya. Ang pagnanais na makaranas ng mga espesyal na espirituwal na estado, ang pagtitiwala sa espirituwal at katawan ng isang tao ay mapanganib at hindi katanggap-tanggap, mula sa punto ng view ng espirituwal na karanasan ng mga banal. Ang Banal na Apostol na si Juan theologian ay nagtuturo: “Huwag paniwalaan ang bawat espiritu, ngunit subukin ang mga espiritu upang makita kung sila ay mula sa Diyos”22. Ang estado ng maling espirituwal na karanasan sa Orthodox asceticism ay tinatawag na "charm", ang prefix na "pre", sa Church Slavonic na wika, ay nangangahulugang nasa itaas, at ang root "flattery", ay nangangahulugang panlilinlang, ito ay inilarawan nang detalyado sa mga gawa ng Ang mga banal na Orthodox, at ito ay mahalaga para sa bawat espirituwal na naghahanap, kilalanin siya bago makipag-ugnayan sa espirituwal na katotohanan. Kung tutuusin, yaong mga nagsasagawa ng mental na panalangin (pagninilay-nilay) ay pinagtutuunan ng espesyal na pansin ng madilim na kapangyarihan, gaya ng sabi ni Patriarch Kallistos: “Ginagulo ng demonyo ang lahat ng nagsisimula at nagsasanay sa kanyang mga bulong, at nagmumuni-muni ng mga pantasya, na nagpapakita ng liwanag, mga kulay, apoy; nakalilito ang mga asetiko.”23 Ang dakilang mistiko ng Orthodoxy, ang Monk Simeon the New Theologian, ay nagtuturo: “Yaong mga nakakakita ng liwanag gamit ang kanilang mga mata sa katawan ay nalinlang din, nakaaamoy ng insenso sa kanilang pabango, nakakarinig ng mga tinig gamit ang kanilang mga tainga, at mga katulad nito. . Ang ilan sa mga ito ay nagngangalit na at lumibot sa kabaliwan sa bawat lugar. Ang iba ay nalinlang, tinanggap ang diyablo, na nagbagong-anyo at nagpakita sa kanila sa anyo ng isang anghel ng liwanag, ngunit hindi nila siya nakilala at hindi nababago hanggang sa wakas, hindi gustong makarinig ng payo mula sa sinumang kapatid. Ang ilan sa mga ito ay nagbuwis ng sarili nilang buhay, na naudyukan ng diyablo na gawin iyon; ang iba ay itinapon ang kanilang mga sarili sa kalaliman, ang iba ay sinakal ang kanilang sarili” 24.

Ang doktrina ng representasyon ng mga pandama na imahe sa imahinasyon at visualization sa mga espirituwal na kasanayan.

Tinuturuan ang mga guru na isipin ang mga pandama na imahe sa pamamagitan ng pantasya sa panahon ng pagmumuni-muni. Halimbawa, isipin ang isang apoy sa loob ng iyong puso, mga pinagmumulan ng liwanag na bumababa mula sa langit, ang mukha ng guru sa harap mo, atbp. Sa panalangin ng isang Orthodox ascetic, ang konsentrasyon ng atensyon ay espirituwal, walang mga imahe, tinatawag din itong matalinong panalangin, o matalinong paggawa. Maraming mga banal na ama ang nagsasalita tungkol sa mga panganib ng senswal na mga imahe sa panahon ng panalangin at ang kanilang mga mapagkukunan, ang visualization ay mahigpit na ipinagbabawal. Ayon sa mga turo ng mga santo, ang pantasya ay nagpapanatili ng isip sa mas mababang espirituwal na eroplano, na pinipigilan ito mula sa pagtaas sa espirituwal na eroplano, na nagiging isang makapangyarihang kasangkapan ng masamang kapangyarihan. Sinundan ni San Nicodemus Agiorite ang sinaunang tradisyon ng simbahan nang ituring niyang ang pantasya ang simula, ang pinagmumulan ng kasalanan: “Ang organ ng diyablo ay pantasya, at naakit niya si Adan ng pantasya. Ang isip ni Adan bago ang pagkahulog ay walang pantasya. Sa simula, ang laman ay walang kasiyahan o sakit, ang kaluluwa ay walang kamangmangan, at ang mga larawan ng mga bagay ay hindi nakatatak sa isip. Ang isip ng ninuno ay nakatanggap ng mga imprint sa pamamagitan ng pantasya, na pumasok na parang pader sa pagitan ng isip at ng naiintindihan, at hindi pinapayagan itong pumasok sa simple at di-kamangha-manghang logoi ng mga bagay. Ang diyablo ay umaakay sa isa sa kasalanan at kamalian, sa walang kabuluhang mga pagkiling, sa mga utopiang maling pananampalataya at tusong mga dogma, at sa lahat ng ito ay nang-aakit ng pantasya.

Pagtuturo tungkol sa kapangyarihan ng Kundalini.

Itinuturing ng karamihan sa mga guru na ang kapangyarihan ng Kundalini ang pangunahing paraan ng pagkamit ng Enlightenment. Ito ay sa pakikipag-ugnayan sa puwersang ito na ang lahat ng yoga ay binuo. Ang lifetime liberation ay isang konsepto sa Hinduism at Buddhism na nagsasaad ng katotohanan na ang isang tao ay nagkaroon ng kahit isang solong karanasan sa paghawak ng enerhiyang kundalini sa ikapitong (parietal) chakra na Sahasrara.
Ayon sa mga turo ng mga banal na ama, sa panahon ng pagkahulog, ang diyablo ay nakatanggap ng isang tiyak na kapangyarihan sa isang tao, sa pamamagitan ng pagpapakilala ng 2 mga alituntunin ng ahas sa kanya, ang puso at lumbar na mga ahas. Sinabi ni St. Macarius the Great: “Sa sandaling si Adan ay lumabag sa utos, ang ahas, nang pumasok, ay naging pinuno ng bahay, at ito ay nasa kaluluwa, tulad ng ibang kaluluwa ... na pumasok sa kaluluwa, siya ay naging nito. miyembro, kumapit siya kahit sa isang taong may laman, at dumadaloy sa puso ng maraming maruruming pag-iisip." Ang serpiyente ng puso ay ang "radikal na kasamaan" sa tao, ang demonyong poste sa kanya, ang sentro ng kahalayan sa kanya (sekswalidad), kung saan ang masasamang udyok ay dumadaan sa kabuuan ng kalikasan ng tao hanggang sa mga bahagi ng espiritu. Ang ahas ay ang ubod ng maliit na egoistic na tao na "I", ang mandaragit na ito sa tao. Ang ahas ng puso ay nagpapadala ng isang daloy ng masasamang kaisipan at mga imahe sa isip, sa unang tao, na tumatawag upang gumawa ng kasalanan, ay nagiging sanhi ng pagmamataas at kahalayan. Kaya, ang isang tao, na kinukuha ang mga iniisip ng ahas para sa kanyang sarili, ay lumilikha ng kanyang kalooban. Sabi ni Kristo: “Sapagkat sa puso nanggagaling ang masasamang pag-iisip, pagpatay, pangangalunya, pakikiapid, pagnanakaw, pagsaksi sa kasinungalingan, pamumusong - ito ang nagpaparumi sa tao”27 at tinatawag tayong linisin ang puso mula sa mga pagnanasa: “Mapapalad ang may malinis na puso, sapagkat makikita nila ang Diyos”28. Tinawag tayo ni Macarius the Great: "Pumasok sa iyong isip, ang bilanggo at alipin ng kasalanan, at isaalang-alang kung ano ang nasa ilalim nito, sa kaibuturan ng iyong mga pag-iisip - ito, ang ibig kong sabihin, ang ahas na pugad sa tinatawag na mga lihim ng iyong kaluluwa at pinapatay ka sa mga pangunahing miyembro ng iyong kaluluwa"29. Ang pangalawang ahas, ang lumbar, ay kilala sa India sa ilalim ng pangalang Kundalini. Si Gregory ng Sinai ay sumulat tungkol sa kapangyarihan ng Kundalini: "Ang panloob at likas na kaaway ng mas mababang likod ay binabaluktot ang lahat ng espirituwal, pinapalitan ang isa para sa isa sa pamamagitan ng pantasya, at sa halip na init ay nagdudulot ng hindi normal na pag-aapoy, kung kaya't ang kaluluwa ay naging manhid at tumitimbang. pababa sa maling akala na ito. Sa halip na kaligayahan, nagdudulot ito ng hindi makatwirang kagandahan, pagmamataas at walang kabuluhan. Ngunit ang panahon, karanasan at damdamin ay nagpapakita ng kanyang tuso at tuso.” 30. Ang kapangyarihang ito ay nauugnay sa mga nahulog na eros ng tao; sa Orthodox asceticism, makikita ng isa ang kahulugan ng pag-activate ng kapangyarihang ito bilang “prodigal charm”. Isinulat din ni Saints John of the Ladder31, Kallistos at John32, Barsanuphius at John 33 ang tungkol sa puso at panlikod na mga ahas. nasiyahan sa vanity, nakapagpapagaling na init na may mainit na pag-aapoy, espirituwal na pangit na liwanag na may aktibidad ng imahinasyon, perpektong balanse sa mood swings, pagmamahal sa excitement at passion. At ang lihim na agham ng Kundalini, bilang isang nakamamatay na espirituwal na bitag, ay ipinasa mula sa henerasyon hanggang sa henerasyon sa esoteric na tradisyon ng Orthodox. Ang landas ng yoga ay ang landas ng pinakamataas na aktibidad at koneksyon sa kapangyarihan ng ahas na ito, habang itinuturing ng mga santo ng Orthodox na ang mga puwersang ito ang pangunahing hadlang sa pagkonekta sa Diyos. Kaya naman ang buong demonyong katangian ng teorya ng yogic at ang panteon ng mga diyos kung saan ang mga yogis, ang Kanlurang-Silangang "sinaunang karunungan" ng ahas, na esoterically nagbibigay-katwiran sa anumang kasamaan at itinatakda ito sa Absolute, iyon ay, deifies ito. Si St. Macarius ay nagsasalita ng mga kaugnay na salita na may kaugnayan sa libu-libong mga mahuhusay na espirituwal na naghahanap na naging biktima ng diyablo na panlilinlang: sining” 34. Sa kaisipan ni Jesus na panalangin-pagmumuni-muni ng mga santo ng Orthodox, ang mga ahas ay dinadala sa isang estado ng kawalan ng aktibidad, ang pusong ahas. ay pinatalsik mula sa puso, dahil hindi nito kayang tiisin ang liwanag at apoy ng nagising na panloob na Logos ni Kristo. Gaya ng itinuro ni Macarius the Great: “kung napatay mo ang ahas na ito, kung nilinis mo ang iyong sarili sa lahat ng kasamaan, itinaboy mo ang kasalanan sa iyong sarili, kung gayon ay ipagmalaki mo ang kadalisayan sa Diyos; kung hindi, magpakumbaba, lumapit kay Kristo, manalangin para sa iyong mga lihim.

Ang doktrina ng Enlightenment (depersonalization).

Ang doktrina ng pagmamataas at pagpapakumbaba.

Umaasa ako na ngayon ay naiintindihan ng mga espirituwal na naghahanap ng mga linyang ito kung bakit ang mga naliwanagang guru ay nagpapakita ng tunay na pagmamalaki ni satanas, hanggang sa pagpapadiyos sa sarili, pag-imbento ng mga pamagat na may mataas na profile para sa kanilang sarili, halimbawa, "rishi" at "maharishi" - isinalin bilang isang mahusay na pantas, "mahatma " - isang dakilang kaluluwa, "jagatguru" - guro ng Mundo, "swami" o "shri" ay isang banal na pantas, "rajneesh" ay regal, "Devi" ay isang diyosa, "sadguru" ay isang tunay na guro, "maharaja " ay isang dakilang hari, "bhagavan" ay isang panginoon, diyos, "satya- sai" - ginto, totoo, "osho" - karagatan, pinalawak, "muktananda" - masayang pinalaya, "abhay tsarin" - kanyang banal na biyaya, " prabhupada" - ang nasa paanan kung saan nakaupo ang mga dakilang guro. Itinuring ng mga Guru ang kanilang sarili na mga buhay na diyos, habang ang isa sa mga pangunahing birtud ng mga santo ng Orthodox ay ang pagpapakumbaba, isang halimbawa nito ay ibinigay sa atin ng Banal na Logos na si Kristo Mismo, na, bilang Tagapaglikha ng Langit at Lupa, ay nagpakumbaba ng Kanyang sarili nang labis na para sa alang-alang sa pagliligtas sa sangkatauhan siya ay naging isang tunay na Tao, nananatiling Diyos, walang lugar na makahiga, naghugas ng mga paa ng mga mangingisda, kusang-loob na nagtiis ng kakila-kilabot na mga pambubugbog, pananakot, pagdura at pagpapako sa krus mula sa mga may hininga sa Kanyang mga kamay. Sinasabi sa atin ng Diyos sa mga pahina ng Ebanghelyo: “Matuto mula sa Akin, sapagkat Ako ay maamo at mababa ang puso, at makakatagpo kayo ng kapahingahan para sa inyong mga kaluluwa.”42 Ang isang natatanging katangian ng lahat ng mga banal na nakipagkaisa sa Diyos ay ang pagpapakumbaba: “Ang Diyos ay sumasalungat sa mga palalo, ngunit nagbibigay ng biyaya sa mga mapagpakumbaba”43. Ang lahat ng mga santo ay taimtim na itinuturing ang kanilang sarili na pinaka makasalanang tao sa mundo, walang isa sa kanila ang nag-isip sa kanyang sarili na isang santo, walang isa sa kanila ang nagtaas ng kanyang sarili sa mga nakapaligid sa kanya. Binuhay ni San Juan ng Kronstadt ang mga patay, habang taimtim na nagsasabi - "Ako ay kahinaan at kahirapan, ang Panginoon ang aking lakas, ang malalim na karunungan na ito ay nagpapala sa akin", tinawag ng dakilang Seraphim ng Sarov ang kanyang sarili na "kaawa-awa na Seraphim". Sinabi ni Propeta David tungkol sa kanyang sarili "Ako ay isang uod, hindi isang tao." Kung mas malapit ang isang tao sa walang katapusang perpektong Diyos, mas malalim niyang natatanto ang kanyang mga di-kasakdalan. Sa San Ignatius mababasa natin: "Ang isang masaganang kamalayan at pakiramdam ng pagiging makasalanan ng isang tao, na ipinagkaloob ng Banal na biyaya, ay nauuna sa lahat ng iba pang mga regalong puno ng biyaya. Inihahanda nito ang kaluluwa upang matanggap ang mga kaloob na ito. Ang kaluluwa ay hindi kayang tanggapin ang mga ito maliban kung ito ay unang pumasok sa isang estado ng napakaligaya na kahirapan ng espiritu. Sa tulong ng biyaya ng Banal na Espiritu, ang isang tunay na paglilinis at pagbabago ng pagkatao ay nagaganap, ang isang masamang hilig ay napalitan ng kabutihan. Sinimulan ng Tagapagligtas ang Kanyang Sermon sa Bundok sa utos ng pagpapakumbaba: "Mapapalad ang mga dukha sa espiritu, sapagkat kanila ang Kaharian ng Langit." 45 Ang kapalaluan ang dahilan ng lahat ng kasalanan. Ang pagmamataas ay ang labis na kahabag-habag ng kaluluwa, na nangangarap na maging mayaman, at, na nasa kadiliman, iniisip na ito ay nasa liwanag. Ang pagmamataas ay isang kahila-hilakbot na sakit sa pag-iisip, wala nang iba pang karumal-dumal na kasalanan sa harap ng Diyos kaysa pagmamataas. Ang pagmamataas ay labis na tiwala sa sarili, na may pagtanggi sa lahat ng bagay na hindi sa akin; pinagmumulan ng galit, kalupitan, pagkairita at malisya; pagtanggi sa tulong ng Diyos. Ang imbentor ng kasalanan, ang nahulog na kerubin ng kadiliman, ang unang nagkasala sa pamamagitan ng paglaban sa Diyos, iyon ay, sa pamamagitan ng pagmamataas, at pinangungunahan niya ang buong sangkatauhan sa nakapipinsalang pagnanasa. Ang bawat makasalanan na nakalulugod sa kanyang pagsinta ay nakikipagdigma laban sa Diyos, tulad ni Satanas na minsang nagbangon ng paghihimagsik at digmaan sa langit laban sa Diyos upang makaalis sa pagsunod sa Kanya at mamuhay ayon sa kanyang sariling kalooban. Kung mas malayo ang isang tao sa Diyos, mas perpekto siya sa kanyang sarili. Ang pag-aaral ng mga talambuhay ng mga napaliwanagan na panginoon, tinitingnan ang karangyaan kung saan sila nakatira, ang kanilang kawalang-kabuluhan, pagpapaka-sarili, kalapastanganan, kalapastanganan laban kay Kristo, nagiging malinaw kung gaano katumpak na nagsasalita si St. ang puso, nagbubunga ng kadakilaan, nakakagambala sa utak, naglalahad sa mga mata ng isang panaginip na liwanag - hindi maliwanag at hindi dalisay, ngunit namumula, nagpapagulo sa isip, nagiging sanhi ng dila sa pagbigkas ng mga walang katotohanan at kalapastanganan na mga pananalita. At sinumang makakita ng diwa ng maling akala na ito, sa kanya ay walang mabuting kalooban, pagpapakumbaba o panalangin, ngunit walang humpay niyang ipinagmamalaki ang kanyang mga kabutihan at ipinagmamalaki.

Ang doktrina ng teorya ng Reinkarnasyon at Muling Pagkabuhay.

Ipinangangaral ng mga naliwanagang guru ang teorya ng reincarnation. Ayon sa sinaunang bersyon ng Hindu ng turong ito, ang kaluluwa pagkatapos ng kamatayan ay pansamantalang pumapasok sa astral plane, mula sa kung saan ito ay lumipat sa ibang katawan, halimbawa, sa isang halaman, insekto, hayop, o sa katawan ng ibang tao. Ikinonekta ni St. Nicholas ng Serbia ang maling ideya ng reinkarnasyon sa mga huwad na ideya ng Indian tungkol sa kawalang-hanggan ng mundo: “[ayon sa mga ideya ng mga Hindu] dahil walang mga pinto o bintana sa labirint ng mundong ito, ang tao ang kaluluwa ay walang mapupuntahan, maliban sa pagpasa mula sa katawan patungo sa katawan nang walang katapusan”47 . Ayon sa pananampalataya ng mga santo, ang kaluluwa ng isang tao ay hindi mapaghihiwalay sa kanyang kamalayan sa sarili, ang buhay ng tao ay natatangi, at bawat isa sa atin ay nahaharap sa isang hindi maisip na seryosong pagpili na magpapasya sa ating walang hanggang kapalaran. Ang kaluluwa ay nabubuhay sa katawan ng isang solong buhay. Sa pagkamatay ng katawan, ang kaluluwa ay pumasa sa espirituwal na mundo, kung saan naghihintay ito sa pangkalahatang Pagkabuhay na Mag-uli at sa Huling Paghuhukom bilang pag-asam ng walang hanggang kagalakan o walang hanggang pagdurusa. Direktang sinasabi ng Bibliya: “Ang tao ay dapat mamatay isang araw, at pagkatapos ay ang paghatol” 48. Ang Diyos ang Lumikha ng panahon, Siya mismo ay nasa ibabaw ng agos nito, nakikita Niya ang lalim ng puso ng tao at ang pagpili nito. Kung sa isang buhay ay ayaw ng isang tao na mahalin ang Diyos nang higit sa kanyang sarili, kung gayon hindi niya gugustuhing gawin ito sa maraming kasunod na mga buhay. Pagkatapos ng lahat, sa harap ng Kawalang-hanggan, ang isang buhay na iyon, ang isang milyong buhay, ay pantay na walang katapusan. Ang pangunahing konsepto ng doktrinang Kristiyano ng kabilang buhay ay ang dogma ng pagkabuhay na mag-uli sa katawan sa naibalik ngunit nabagong mga katawan. Tulad ng bawat tagsibol, binubuhay ng Diyos ang kalikasan, gayundin ang kabuuan ng sangkatauhan ay bubuhaying muli sa huling araw, kung kailan wala nang panahon. Mahalaga na ang isang tao ay kaluluwa sa isang katawan, isang katawan na walang kaluluwa ay isang bangkay, at isang kaluluwa na walang katawan ay isang multo. Iniligtas ni Kristo ang kabuuan ng tao, hindi lamang ang kaluluwa. Nagbabala si San Basil the Great laban sa pagsunod sa mito ng muling pagkakatawang-tao: "Tumakas mula sa mga pag-iingay ng mga madilim na pilosopo na hindi nahihiya na isaalang-alang ang kanilang kaluluwa at ang kaluluwa ng isang aso na magkakatulad sa kanilang mga sarili, at sabihin tungkol sa kanilang sarili na sila ay dating parehong asawa. , at mga puno, at isda sa dagat. At bagama't hindi ko sasabihin kung sila ba ay isda, handa akong sabihin nang buong lakas na noong isinulat nila ito, mas walang kabuluhan sila kaysa sa isda. Para sa mga santo, ang pagkakahawig ng isang walang kamatayang kaluluwa ng tao, na nilikha sa larawan ng Diyos, na mas mahalaga kaysa sa buong sansinukob at ang mortal na kaluluwa ng isang hayop, ay ang pinakamalaking kalapastanganan. Ang ilang mga tao ay naaalala, sa ilalim ng hipnosis, ang kanilang mga nakaraang buhay, ngunit tulad ng ipinapakita ng mga pag-aaral ng hindi pangkaraniwang bagay na ito, ang mga alaala ay may pinagmulan sa pantasya ng isang tao. Ang mga alaala ng mga nakaraang buhay ay hindi kailanman nakatulong sa makasaysayang agham upang malaman ang dati nang hindi kilalang impormasyon tungkol dito o sa makasaysayang panahon. Higit pa rito, daan-daang tao ang nagsasabing sa mga nakaraang buhay, sila rin ang mga kilalang makasaysayang pigura. Ipinaliwanag ni St. Gregory Palamas ang gayong mga alaala sa pamamagitan ng pagsasama ng isang tao sa isang nahulog na anghel na may access sa memorya ng isang tao, dahil ang mga masasamang espiritu mula sa paglikha ng mundo ay tinutukso ang isang tao, na pinapalitan ang isang biktima pagkatapos ng isa pa: "Kung malalaman mo kung ano ang kahulugan ng utos na "Kilalanin ang iyong sarili" ay para sa mga panlabas na pilosopo , pagkatapos ay makakahanap ka ng isang kalaliman ng kasamaan: ang pagtatapat ng paglipat ng mga kaluluwa, naniniwala sila na ang isang tao ay makakamit ang kaalaman sa sarili at matutupad ang utos na ito kung nalaman niya kung anong katawan siya. konektado noon, kung saan siya nakatira, kung ano ang kanyang ginawa at kung ano ang kanyang pinag-aralan; nalaman niya ito, masunuring sumuko sa mapanlinlang na bulong ng masamang espiritu. Itinuro ng dakilang nakatatandang Athonite na si Paisius Svyatogorets: "Ang reinkarnasyon ay nababagay sa mga tao, at lalo na sa mga taong walang diyos, mga hindi naniniwala. Ang maling aral na ito ay ang pinakamalaking panlilinlang ng diyablo. Ang diyablo ay nagpapanatili sa gayong mga tao sa isang makasalanang buhay sa pag-iisip na ang kanilang mga kaluluwa diumano ay umalis sa mundong ito at bumalik dito muli. "Isipin mo lang ito," ang inspirasyon ng diyablo sa mga tagasunod ng reinkarnasyon. "Kung sa pagkakataong ito ay mabigo ka, swerte ang naghihintay sa iyo sa susunod na pagbabalik mo sa buhay na ito. At kung mabigo ka muli, pagkatapos ay babalik ka muli, at muli ... Sasailalim ka sa ebolusyon!". Pagkatapos nito, sasabihin ng mga tao: "Okay lang kung gagawin ko rin ang kasalanang ito" - at winawagayway nila ang kanilang kamay sa lahat ng bagay. Namumuhay sila nang walang ingat, hindi nagsisi. Tingnan kung paano binubulag ng diyablo ang mga taong ito at pinananatili sila sa impiyerno! Hindi ko nakita ang katusuhan at pag-imbento ng diyablo na higit pa sa maling doktrina ng reinkarnasyon: inimbento niya ito upang tipunin ang mga tao sa impiyerno. At kung mahuli ka ng diyablo minsan, sa tingin mo ba hahayaan ka niyang bumalik? Ang teorya ng reincarnation ay ang pinakamasama sa lahat ng teoryang Hindu. Isinulat ni Arsobispo John (Shakhovsky) ang tungkol sa kawalang-katarungan ng teoryang ito: "Imposibleng tanggapin ang mismong prinsipyo ng paghihiganti, na bumubuo sa batayan ng doktrina ng reinkarnasyon. ?Nahulog? ang mga tao ay pinarurusahan ng isang pagkakatawang-tao kung saan, sa isang banda, hindi nila, sa kanilang bagong estado ng radikal na pagkasira, matanto ang alinman sa lawak ng kanilang mga nakaraang maling gawain o ang antas ng kanilang kaparusahan, sa kabilang banda, sila ay matatag na naayos? sa mga anyong ito sa kanilang bumagsak na kalagayan. Sa estado ng hayop, hindi nila masuri ang kanilang nakaraan, gumuhit ng mga kinakailangang konklusyon at itama ang kanilang sarili. Samakatuwid, ang isang kathang-isip ng paghihiganti ay nakuha” 52.

Sa Neo-Hinduism at sa New Age Movement.

Ang pagpapasikat ng yoga sa mass consciousness ay ang merito ng New Age relihiyosong kilusan, pinagsasama ang iba't ibang mga espirituwal na kasanayan, mula sa neo-Hinduism at neo-Buddhism, na nagtatapos sa theosophy at spiritualism. Ang kapaligiran kung saan nagsimulang makuha ng kilusan ang mga natapos na anyo nito ay ang counterculture ng kabataan noong 60s ng huling siglo. Ang kapaligiran para sa pagkalat nito ay isang kusang paghihimagsik laban sa tradisyonal na lipunan, ang katwiran nito, moralidad at relihiyon. Ito ay isang pagtatangka na gumawa ng isang espirituwal na rebolusyon sa lipunan, sa pamamagitan ng mga eksperimento sa mga psychedelics, isang kulto ng pakikiapid, mga protesta sa pulitika at mga mystical na kulto. Ang Bagong Panahon ay ang Edad ng Aquarius, ang panahon ng isang bagong espirituwalidad, na dapat palitan ang panahon ng Pisces, at "hindi na ginagamit" na Kristiyanismo. Ngunit ang paglikha ng sistemang ito ng relihiyon ay nagsimula nang mas maaga. Isa sa mga haligi ng kilusang Bagong Panahon ay ang neo-Hinduism. Ang mga nagtatag ng neo-Hinduism ay ang mga gurus na sina Ramakrishna at Swami Vikevananda. Sila ay mga Freemason, inaangkin nila na ang lahat ng mga relihiyon ay humahantong sa isang Diyos, at nag-aalok sila ng kanilang sariling unibersal na landas. Sa lahat ng panlabas na mapagparaya na saloobin sa iba't ibang relihiyon, sila mismo ay tapat na mga pari ng Kali, ang diyosa ng kamatayan at pagkawasak, kung saan ginagawa pa rin ang mga sakripisyo ng tao. Ang mga mystical ecstasies na inilalarawan nila ay lantarang demonyo. Naliwanagan na Ramakrishna: “Ang Ganap ay hindi mabuti o masama. Anuman ang kasalanan, kasamaan o pagdurusa na makikita natin sa mundo, ito ay pagdurusa, kasamaan at kasalanan na may kaugnayan lamang sa atin ... Natatakot ako na dapat mong tanggapin ang mga kaganapang nagaganap sa Uniberso kung ano sila. Nakikita ko, naiintindihan ko na lahat ng tatlo - ang sakripisyo, ang chopping block at ang nag-aalay ng sakripisyo - ay iisang sangkap. Si Vivekananda, ang ama ng modernong yoga, ay nagsabi: “Sinasamba ko ang Kakila-kilabot! Ito ay isang pagkakamali na maniwala na ang lahat ng mga tao ay hinihimok lamang ng isang labis na pananabik para sa kasiyahan ... marami ang may likas na pananabik para sa pagdurusa. Sambahin natin ang Horror para sa sarili nitong kapakanan. Iilan ang nangahas na sumamba kay Kamatayan o Kali! Sambahin natin si Kamatayan!" Narito ang iba pang mga salita ni Swami tungkol kay Goddess Kali: “May ilan pa rin na tumatawa sa pagkakaroon ng Kali. Ngunit ngayon ay narito siya sa karamihan. Ang mga tao ay nasa tabi ng takot, at ang mga sundalo ay tinawag upang maghasik ng kamatayan. Sino ang makapagsasabi na hindi maipapakita ng Diyos ang kanyang sarili sa anyo ng Kasamaan, gayundin sa anyo ng Mabuti? Ngunit isang Hindu lamang ang nangahas na sambahin Siya bilang Kasamaan.”42 Ito ay hindi nakakagulat, dahil ito ay sa maraming Masonic lodge ng India at ang Brahma Samaj Masonic Society, sa pagliko ng ika-19 at ika-20 siglo, na ang neo-Hinduism ay isinilang bilang isang sandata laban sa Kristiyanismo sa Kanlurang mundo. Sa pamamagitan ng mga templo ng Masonic na sinimulan ni Swami Vikevananda ang kanyang matagumpay na martsa sa buong mundo. Ito ay paghahanda para sa pagsilang ng relihiyosong kilusan ng New World Order New Age at ang nauugnay na laganap na fashion para sa Hinduismo at yoga sa Kanluran. Ang pangalawang haligi ng kilusang New Age ay ang Theosophical Society, na itinatag ng ating kababayan, isang freemason, 33 degrees of initiation, Helena Blavatsky. Sa isang pagkakataon, naglathala siya ng isang magazine na tinatawag na Lucifer at itinatag ang Lucifer Publisher Company, na kalaunan ay pinalitan ng pangalan na Lucis Trust. Ngayon ay naglalathala ito ng maraming aklat sa New Age. Inilaan ni Helena Blavatsky ang isang buong kabanata kasama ang kanyang "Lihim na Doktrina", na tinatawag na "Banal na Satanas". Narito ang isinulat niya: "Natural - kahit na mula sa punto ng view ng isang patay na sulat - na isaalang-alang si Satanas, ang Serpyente sa Aklat ng Genesis, bilang ang tunay na lumikha at tagapagbigay, ang Ama ng Espirituwal na Sangkatauhan"55, " Nang makita ng Celestial Yogi na ang sangkatauhan, na nilikha sa perpektong larawan ng Diyos, ay nagbabanta sa pag-iral nang walang anumang mga tukso, nagpasya silang isakripisyo ang kanilang mga sarili, upang alisin sa tao ang hindi gumagalaw, hindi nababago at hindi natitinag na Kasakdalan... at, laban sa kalooban ng Diyos, pagkalooban ang tao ng makalaman na mga hilig”,56 “Si Lucifer ay ang banal at makalupang liwanag, ang 'Banal na Espiritu' at 'Satanas' ,.. ay ang Karma ng Sangkatauhan”57, “Si Lucifer ang Logos sa pinakamataas na aspeto nito. Ang Salita ay ang panganay na kapatid ni Satanas... Si Satanas at ang Pinahiran ay nakilala sa sinaunang kaisipan”58. “Talagang kailangan na patunayan na ang “Mga Anak ng Madilim na Karunungan” ay kasing-diyos at dalisay, kung hindi man mas dalisay, kaysa sa lahat ng mga Michael at Gabriel na niluwalhati sa mga simbahan”59, “ngayon ay ihahayag si Satanas sa lihim. Ang pagtuturo bilang isang alegorya ng Mabuti at Sakripisyo, bilang ang Diyos ng Karunungan”60, “Ang Diyablo ay hindi ang “Diyos ng panahong ito”, sapagkat ito ang Diyos sa lahat ng edad at panahon mula sa sandali ng paglitaw ng tao sa Lupa. ”61. Ang klasikong New Age theosophy na si David Spangler ay malinaw na nagpahayag: "Ang Luciferic na pagsisimula ay ang pagsisimula sa Bagong Panahon"62. Ang Neo-Hinduism ay ang anyo kung saan ipinangangaral ng "mga pari ni Lucifer" na Freemason ang kanilang pananampalataya. Ang pinakamayamang angkan ng industriya sa mundo ay lumahok sa pandaigdigang pangangaral ng relihiyon ng Bagong Panahon, kung saan itinapon ang malalaking mapagkukunan. Ang telebisyon, sining, kultura, panitikan, musika ay naging kasangkapan para sa malawakang kampanya sa PR ng bagong relihiyoso. Dose-dosenang Indian gurus ang naglakbay sa US at Europe, bumili ng one-way ticket. Ang mga konsepto tulad ng karma, reincarnation, enerhiya, chakras, yoga, meditation, atbp. ay pumasok sa mass consciousness. Mayroong maraming direktang ebidensya na ang kilusang Bagong Panahon ay pinondohan, pinag-ugnay at pinalaganap mula sa parehong mga mapagkukunan, katulad ng Freemasonry at ang oligarkiya ng industriya sa likod nito at ang Zionism bilang isang sandata upang labanan ang Kristiyanismo. Belfort Masonic Congress (1911): "Huwag nating kalimutan na tayo ay laban sa simbahan, gagawin natin ang lahat ng pagsisikap sa ating mga lodge upang sirain ang impluwensyang relihiyon sa lahat ng anyo kung saan ito nagpapakita", "Ang ating layunin ay hindi ibalik ang Hinduismo, ngunit ay upang walisin ang Kristiyanismo sa balat ng lupa. Most Serene Grand Assembly of Honored Masons, Agosto 15, 1871: “Ang relihiyon ni Adonai (gaya ng tawag ng mga Satanista sa Kristiyanismo) ay umabot na sa pinakamataas na pamamayani nito at ngayon ay malinaw na bumababa. Upang makakilos nang may katiyakan sa ating dobleng gawain ng pagsira sa templo ni Adonai at pagtatayo ng templo para kay Lucifer, kailangan nating maunawaan para sa ating sarili ang tunay na kaugnayan sa pagitan ng mga relihiyon ng tao. Pansinin natin dito na ang katotohanan (i.e., ang turong Luciferian) ay kilala ng pagkasaserdote ng Vedism (ang grupong Indian) at ang mga Mohammedan, bagaman hindi pa nila taglay ang kabuuan ng Katotohanan, ngunit sa kanilang mga klero ay mayroon nang marami. 64 Ngayon ang espiritwalidad ay nasa imahinasyon ang karaniwang tao ay iniuugnay sa isang oriental na tao sa isang kalahating lotus, at hindi sa banal na mga ascetics ng Athos ng Orthodoxy. Lahat sa unang sulyap, ang magkakaibang mga relihiyosong kilusan ng Bagong Panahon ay pinagsama ng pagtanggi sa lahat ng mga dogma ng Kristiyano, ang pagtanggi sa moralidad, ang doktrina ng pagkakaisa ng mabuti at masama, ang pagsasama ng lahat ng estado sa mundo sa isang estado. at ang paglikha ng isang bagong lipunan ng "New World Order", ang mito ng labis na populasyon ng planeta, at ang pangangailangang pagbawas ng populasyon (ang teorya ng gintong bilyon), ang pag-asa ng pandaigdigang espirituwal at pampulitikang pinuno ng nagkakaisang sangkatauhan Metreya (Antikristo, ang huwad na mesiyas ng mga Zionista na tumanggi kay Jesu-Kristo, kung kanino ito nakasulat sa Bibliya) at ang pinakamahalagang bagay ay ang paraan sa tulong ng iba't ibang mga psychophysical na kasanayan at psychedelics mula sa ilalim ng proteksyon na ibinigay ng Diyos , para pagsasama sa espirituwal na katotohanan ng mga nahulog na anghel, at malalim na pakikipag-ugnayan sa kanila. Ang lahat ng ito ay inilarawan sa huling aklat ng Bibliya, ang Apocalipsis (Apocalypse) ni Juan na Theologian. Ang Bagong Panahon ay ang simula ng pandaigdigang relihiyon ng Antikristo. Ito ay hindi para sa wala na ang isa sa mga makapangyarihang lihim na utos, na ang kulto ni Lucifer sa ulo nito, na nasa likod ng pagpapalawak ng Hinduismo sa Kanluran, ay tinatawag na Illuminati (Mga Naliwanagan), ang isa sa kanilang mga manifesto ay tinatawag na " Bagong Tipan ni Satanas" upang sumali kung saan inaanyayahan nila ang mga espirituwal na naghahanap. Ang alon ng pagpapasikat ng yoga at iba pang mga espirituwal na kasanayan ng Bagong Panahon sa Kanluran ay nagresulta sa maraming libu-libong biktima ng espirituwalidad na ito - maraming mga pagpapakamatay, pagkahumaling, malalim na sakit sa pag-iisip at mahinang kalusugan. Ito ay nagkakahalaga ng pagbibigay ng espesyal na pansin sa katotohanan na ang mga kasangkot sa okultismo ay nagsisimulang pinagmumultuhan ng mga obsessive na pag-iisip ng pagpapakamatay, pagkamayamutin, isang paglabag sa larangan ng komunikasyon, pagiging pasibo ng kalooban, pagiging agresibo, panloob na boses, pag-atake ng takot, guni-guni. , mga sekswal na perversion, organic at functional na sakit na may psychogenic na kalikasan, pag-atake ng mga demonyo sa oras ng pagtulog, inis, sleep paralysis, poltergeist.

Mga napaliwanagan na patotoo:

Maraming mga patotoo kung paano naunawaan ng mga taong nakaligtas sa Enlightenment na ang kanilang estado ay hindi mula sa Diyos, at sa likod nito ay ang katotohanan ng mga nahulog na espiritu. Narito ang patotoo ng ex-guru ng New Era movement, si Catherine Lederman. Sa ilalim ng tubig sa mga lihim ng sinaunang pilosopiyang Silangan, nagsimulang magsanay si Catherine ng yoga. Palalim ng palalim at mas malalim na pagsisiyasat sa mistisismo at pagmumuni-muni noong 1975, naranasan niya ang Enlightenment, pagkatapos nito ay iniwan niya ang kanyang magandang trabaho at naging isang modernong guru. Ang kaganapang ito ay ganap na nabaligtad ang kanyang pananaw sa mundo, pagkatapos nito ang kanyang buong buhay ay nasa ilalim ng isang layunin - ang pag-save ng planeta sa pamamagitan ng pag-renew ng kamalayan ng mga tao. Sa kabila ng kanyang sariling "paliwanag", sa lahat ng mga taon na ito ay nagsimula siyang sumailalim sa malalim na depresyon. Nang sinubukan niyang bumalik sa kanyang dating buhay, napagtanto niya na hindi na ito posible: "Mula sa yoga at iba't ibang mga pagmumuni-muni na humahantong palayo sa katotohanan, ang aking isip ay naging passive, sila ay manipulahin. Nang ang isip, na pinino ng aking karera, ay naghimagsik laban dito, napansin ko na may ibang kumukontrol sa aking damdamin at sa aking kalooban upang hindi ko na magawa ang tila lohikal at tama sa akin. Ang di-nakikitang puwersa na inilarawan sa Bibliya (Efe. 6:12) ay ginawa akong espirituwal na papet. Napagtanto ko na ako ay patay na, na ako ay kinokontrol hindi ng mabuti, ngunit ng labis na malupit na puwersa. Ang pakikibaka ay tumagal ng tatlong taon, ang mga puwersa sa likod ng NewAge ay hindi nais na palayain ako at nagbanta na sisirain ako. Sa huli, inanunsyo pa ng masasamang espiritu ang petsa ng aking kamatayan.Sa mga oras na ito, desperado akong nanalangin sa Diyos. At nakialam Siya. Nakilala ko ang isang Kristiyanong babae na nagsabi sa akin tungkol kay Kristo at sa mahabang pag-uusap ay ipinaliwanag sa akin na ang katotohanan ay dapat hanapin sa Bibliya. Sa gayon ako ay dinala kay Jesucristo, na tunay na nagpalaya sa akin.”63

Ang aming kababayan, isang dating guro ng advaita, ang napaliwanagan na Valery Russian, ay nagpapatotoo na pagkatapos niyang unang malaman ang tungkol sa Orthodox ascetic na pagtuturo tungkol sa maling mistikal na karanasan at ang pakikibaka sa mga nahulog na espiritu, isang pag-unawa ay unti-unting nagsimulang dumating sa kanya na sa likod ng pinagmumulan ng pisikal na kaligayahan , kung saan siya naninirahan ay nagtatago ng isang malay na masamang kalooban. Ang pagkakaroon ng hindi sinasadyang pagpasok sa isang simbahan ng Orthodox sa icon at isang butil ng mga labi ng Orthodox saint Matrona ng Moscow, nakaranas siya ng isang espirituwal na pananaw na malalim na tumama sa kanya, na nagbigay sa kanya ng mga luha ng pagsisisi. Nadama niya ang isang espesyal na kadalisayan, ang presensya ng Diyos, tahimik na kagalakan at katahimikan, na malinaw na naiiba sa estado ng kaligayahan at pagkakaisa sa mundo kung saan natagpuan niya ang kanyang sarili pagkatapos ng Enlightenment. Kahit na ang doktrina ng isang personal na Diyos at ang mundo ng mga nahulog na espiritu ay salungat sa pilosopiya ng "Advaita Vedanta", na kanyang sinunod, sinimulan niyang madama ang katotohanan ng lahat ng itinuro ng mga banal na Orthodox. Nagsimulang maglaho ang tabing, nagsimula siyang manalangin sa Diyos araw-araw, nakadama ng biyaya. Pagkatapos nito, siya, ang kanyang asawa at maging ang pusa ay nagsimulang malinaw na naramdaman ang pagkakaroon ng isang madilim na puwersa sa tabi niya, ang ilaw sa apartment, ang electrical engineering ay nagsimulang mag-isa, hindi sila makatulog sa gabi dahil sa takot, isa. gabi nakarinig sila ng isang kakila-kilabot na dagundong at nakaranas ng hindi mabata na sindak. Kinabukasan ay pumunta sila sa Simbahan. Ang estado ng kaligayahan at ang estado ng pagkakakilanlan sa Uniberso ay nagsimulang humina, at pagkatapos na makiisa sa Diyos sa sakramento ng Banal na Komunyon, sa wakas ay natanto niya na siya ay dumating sa Katotohanan.

Ito ay nagkakahalaga ng pagbibigay ng espesyal na pansin sa kuwento ng napaliwanagan na batang babae na si Nina. Nagsanay siya ng yoga sa Goa sa India, patuloy na nagninilay, habang nakararanas ng pambihirang kaligayahan at labas ng katawan. Una niyang natutunan ang tungkol sa paliwanag mula sa mga aklat ng OSHO Rajneesh. Ang kanyang unang libro ay Biography of a Spiritually Wrong Mystic, pagkatapos basahin ang kanyang karanasan, naniniwala siya na ang Enlightenment ay ang pinakamataas na punto ng espirituwal na pagsasakatuparan ng tao. Gusto talaga niyang maabot ang ganitong estado. Anim na buwan bago ang kaliwanagan, ang unang satori na nangyari sa kanya, naramdaman niyang parang may bumukas mula sa itaas niya. Ang sensasyon ay lubhang nag-aanyaya at kaaya-aya, nagsimula siyang makaramdam ng unti-unting pagbukas. Talagang gusto niyang makamit ang Enlightenment, naisip lang niya ito, nagbasa, patuloy na nagninilay-nilay. Ang mga mistikal na paghahayag ay nagsimulang dumating sa kanya nang regular. Isang linggo bago, siya ay nawalan ng pag-asa na makamit ang Enlightenment at tumigil sa pagsasanay. Noong gabi ng Marso 8, 2006, sa edad na 20, nangyari sa kanya ang Enlightenment. Sa gabi, nakaupo siya sa bahay sa Shchelkovo, malapit sa Moscow, kasama ang kanyang mga kaibigan, nang bigla niyang napagtanto ang lahat ng walang kabuluhan ng mga pananalita ng tao, nagsimulang maglagay ng maraming presyon sa kanya ang mundo. Pagtakbo palabas ng bahay, naranasan niya ang Enlightenment sa malapit na kagubatan. Ganito niya inilarawan ang estadong ito: “Sa isang segundo, ganap na nagbago ang aking pananaw sa mundo. Naranasan ko ang ganap na kamalayan. Sa aking mga kasanayan, naghukay ako ng lagusan sa pagitan ng paksa at bagay ng pang-unawa, at nang ang huling linya, ang kalawakan, ay nabura, ang pang-unawa sa mundo ay bumukas, lumiko ng 360 degrees at pinapasok ako. Ang Uniberso, kasama ang aking pang-unawa, ay nagbukas patungo sa isa't isa, natunaw ako sa kalawakan, sa kawalang-hanggan ng Uniberso. Lahat sa paligid, puno, langit, niyebe, lahat ay nabuhay, naalala ko tuloy ang paglalarawan ni OSHO sa Enlightenment. Naunawaan ko kung bakit nauugnay ang Enlightenment sa pagbubukas ng bulaklak ng lotus. Ito ay nagsasara, lumalabas sa iyo mula sa itaas, dumadaan sa paligid mo, at pabalik ang unibersal na enerhiya ay dumaan sa iyo, muli at muli at muli. Ito ang buong pagbubukas kapag ang iyong microcosm ay sumanib sa kosmos. Napaluhod ako, tumatawa at umiiyak, paulit-ulit: Naiintindihan ko, naiintindihan ko, naiintindihan ko. Sumanib ako sa labas at hindi ko naramdaman ang mga hangganan ng aking sarili, ang enerhiya ay tumatalo sa akin. Naramdaman ko ang pagmamahal sa lahat. Hindi ito mailalarawan sa mga salita. Sa loob ng 3 buwan ay tahimik lang akong naglalakad at ngumiti, hindi sinasabi sa iba ang nangyari sa akin, ngunit ang mga taong naghahanap ay naramdaman ang nangyari sa akin at naakit sa akin. Kaya kong kontrolin ang mga tao, ang kanilang mga enerhiya. Nakaramdam ako ng mga pagbabago kahit sa katawan, naramdaman ko ang mga mapagkukunan ng enerhiya sa aking mga daliri, kapag hinawakan ko ang aking sarili, ito ay maihahambing sa epekto ng ecstasy. Ngunit sa paglipas ng panahon, ang kalapastanganan laban sa Diyos, laban kay Kristo ay nagsimulang pumasok sa aking isipan, pagkatapos ay hindi ko naunawaan na ang mga ito ay hindi ang aking mga kaisipan, ngunit mga kaisipan mula sa mga demonyo. Ako ay labis na nag-aalala, dahil naniniwala ako na ang kanyang kalagayan ay mula sa Diyos, kahit na hindi ko nabasa ang Ebanghelyo, palagi akong naniniwala, mula pagkabata, na si Kristo ay Diyos. Pagkatapos ay malinaw na tumusok ang mga demonyo, nagsimulang dumating sa akin ang mga pagdududa. Ang pananampalataya kay Jesucristo ang nagligtas sa akin. Mula sa sandali ng aking Enlightenment hanggang sa pagpunta sa Diyos, lumipas ang 3 taon, nanirahan ako sa India, nagninilay-nilay, ngunit ang isang pakiramdam ng pagsisisi ay nagsimulang lumitaw sa akin para sa aking mga kasalanan. Talaga, ang aking panloob na estado ay naunawaan noon, sa pamamagitan lamang ng isa pang napaliwanagan na tao, na dinala din ng Diyos, nang maglaon, sa Orthodoxy. Habang papalapit ako sa Simbahan, ang aking estado ng Enlightenment ay nagsimulang dahan-dahang bumaba, bagaman nanatili ang kamalayan. Bilang isang resulta, pinamunuan ako ng Diyos sa Orthodoxy, hindi ako magsasalita tungkol sa kung paano ito nangyari, mayroong maraming mga tunay na mahimalang bagay. Pinatototohanan ko na narito lamang ang Katotohanan. Ang Enlightenment at Holiness ay hindi magkatulad. Ang kaliwanagan ay ang pinaka matinding imbensyon ng diyablo, para sa mga gustong maunawaan ang kanilang sarili. Ito ang kanyang desperadong pagtatangka na mahuli sa kanyang mga lambat, tunay na naghahanap ng mga kaluluwa. Nang ako ay nagsimulang makilahok sa mga Sakramento ng Simbahan, sa pamamagitan ng Kumpisal at Komunyon, ang lahat ay nagsimulang matunaw at napalitan ng Katotohanan. Ang kalagayang iyon ng Kaliwanagan ay hindi maihahambing sa biyaya, dahil ang biyaya ay mula sa Diyos, ito ay isang personal na kaugnayan sa Kanya, ang estado ng biyaya ay nagbibigay ng tunay na kapayapaan, saka lamang mapupuno ang kaluluwa, taimtim na nagmamahal sa Lumikha at nakadarama ng pagmamahal sa Sarili nito. Maniwala ka sa akin, magiging tapat ako at wala akong pakialam kung ano ang iniisip nila sa akin, alam ko ang sinasabi ko, naranasan ko na ang lahat, alam ko kung ano ang Enlightenment, at alam kong hindi ito tama doon. , may bitag! Ang bitag na ito, ang pinakamatinding uri ng pagmamataas, kapag nabubuhay ka nang mag-isa, sa pamamagitan ng iyong pagmamahal, ngunit wala ang Diyos. Naligtas ako sa pamamagitan lamang ng pananampalataya kay Kristo. Ipinapayo ko sa iyo na seryosong pag-aralan ang talambuhay ng mga napaliwanagan na panginoon, ang kanilang buhay at mga salita, at ihambing ang mga ito sa mga banal na Orthodox, sa kanilang pagtuturo at buhay, kay Kristo. Unawain mula sa lahat ng panig at hatulan hindi lamang sa pamamagitan ng mga salita, kundi pati na rin sa pamamagitan ng mga gawa. Sapagkat sinasabing hahatulan ang puno ayon sa bunga nito. Ang mga naliwanagan ay may maraming pera, luho, sila ay nakipagtalik, hindi nila ipinagkait sa kanilang sarili ang mga kasiyahan, sila ay nakikibahagi sa mga bagay na makalaman, ang kanilang mga gawa ay laman. Ano ang pagkakaiba ng Enlightenment at Holiness? Ang kabanalan ay kapag mahal na mahal ng isang tao ang Diyos at ang Kanyang nilikha kaya handa niyang isakripisyo ang kanyang sarili, tulad ng Diyos, na naging Tao, nagsakripisyo ng Kanyang sarili para sa atin, nakaranas ng matinding sakit para sa ating mga kasalanan, Siya mismo ay walang kasalanan. Nais ko kayong lahat ng kaligtasan, at buhay kasama ng Diyos.

Sino ang mga santo, at paano maging isang santo?

Ang landas ng mga santo ng Orthodox at ang landas ng napaliwanagan na neo-Buddhism at neo-Hinduism ay dalawang magkasalungat na espirituwal na landas. Ang unang Landas ay binuksan ng Diyos mismo, ang pangalawang landas ay ang mga pagtatangka ng mapagmataas na kamalayan ng tao na gumagala sa kadiliman ng kamangmangan upang lumampas sa mga limitasyon nito. Nilikha tayo ng Diyos sa Kanyang sariling larawan, at ang gawain ng tao ay maging katulad ng Kanyang Tagapaglikha, upang makiisa sa Kanya. Kung ang Kabanalan ay ang Landas ng paghahayag ng imahe ng Diyos sa tao at pagiging katulad ng Diyos sa pamamagitan ng mga birtud sa pamamagitan ng pagtatamo ng hindi nilikhang banal na enerhiya, kung gayon ang landas ng kaliwanagan ay ang landas ng pagtanggi sa banal na Logos sa tao. Ang kabanalan ay ang pagsasakatuparan ng plano ng Diyos para sa tao, ang pagkakaisa ng nilalang sa buong kapuspusan ng Banal, at ang Kaliwanagan ay isang marahas na paglabas mula sa ilalim ng Diyos na ibinigay, pagkatapos ng pagkahulog, proteksyon mula sa astral na katotohanan ng mga nahulog na anghel at kanilang mga lakas. , ang lugar na iyon ng espirituwal na mundo, kung saan ang Liwanag ng banal ay halos hindi nakarating sa Logos. Ang kaliwanagan ay nakakamit sa pamamagitan ng paghahati sa imahe ng Diyos sa isang tao at pagtanggi sa pagkakatulad sa Kanya, sa pamamagitan ng pagkaalipin ng isip, kalooban at damdamin sa prinsipyo ng demonyo sa isang tao, ang ahas ng Kundalini at ang pagbubukas ng mga channel na nag-uugnay sa atin sa astral. mundo - ang mga chakra, at sa pamamagitan nito ang primordial na pakiramdam ng pagkakaisa sa Uniberso. Ang kinahinatnan ng landas ng kaliwanagan ay diyabolikong pagmamataas, pagkawala ng malayang kalooban, paglobo ng ego sa laki ng sansinukob. Si Lucifer ay isinalin bilang "light-bearing", ito ay sa kanyang pangit na liwanag na napaliwanagan masters ay napaliwanagan.
Kabaligtaran sa landas ng mga naliwanagang panginoon, ang Kristiyano ay may tanging layunin ng pagkakaisa sa Diyos o theosis - deification. Ito ang pakikipag-ugnayan ng isang tao sa Diyos, kung saan ang Banal na presensya, kumbaga, ay tumatagos sa buong kabuuan ng pag-iral ng tao. Ang mga Banal na Ama ay sumulat: "Ang Diyos ay naging tao upang ang tao ay maging diyos." Ang Walang Hanggang Lumikha ng Sansinukob ay inihayag ang Kanyang sarili sa atin bilang Pag-ibig na ipinako sa krus para sa bawat isa sa atin. Sa pamamagitan ng Kanyang pagkakatawang-tao, pagdurusa, kamatayan sa krus at ang Matagumpay na Pagkabuhay na Mag-uli, ibinalik Niya sa Kanyang Katawan, winasak sa pamamagitan ng kasalanan sa Eden, ang Pagkakaisa ng Diyos sa tao, na ginagawang posible para sa atin na magkaroon ng banal na lakas at kapatawaran ng mga kasalanan. Ngayon ang mga pinili ng Diyos mula sa mundo na nahawaan ng kamatayan, sa estado ng Walang-hanggan at Hindi Nilikhang Pagkakaisa sa Kanya - tinatawag na Simbahan, ay tinawag upang maging mga diyos sa pamamagitan ng biyaya, iyon ay, sa pamamagitan ng kaloob ng Lumikha, upang magkaroon ng lahat ng bagay. katulad ng Diyos, maliban sa Kanyang kakanyahan. Ang isipan ng tao ay tinatawag na tumanggap ng pinakamalaking kasiyahan sa pamamagitan ng perpektong kaalamang ibinigay dito ng Ama sa Langit. Siya ay tinawag na mag-isip, na kumukonekta sa mga dakilang kaisipan ng Isip na iyon na lumikha ng sansinukob. Ang mga damdamin ay tinatawag na mapuno ng kagalakan mula sa pangitain ng Diyos. Ang pag-ibig ay walang katapusang pinalalakas sa mga puso sa pamamagitan ng kapangyarihan ng Banal na Espiritu. Ang kalooban ay tinatawag upang makamit ang panloob na kabuuan. Ito ay walang alinlangan na makiisa sa kalooban ng Diyos at sa pamamagitan nito ay makakamit nito ang hindi matitinag na katatagan sa kabutihan. Ang pag-ibig ay naninirahan sa puso, perpektong pag-ibig, hindi umaasa sa panlabas na mga pangyayari, maawain at mapagpatawad. Ang pambihirang init na nagpapainit sa puso ng isang Orthodox ascetic ay nagiging mapagkukunan ng kagalakan at aliw para sa mga nakapaligid sa kanya. Ito ay kung paano ang isang tao na naghahanap ng Kaharian ng Diyos, na nasa loob natin, ay nagbabago. Ang mga labi ng mga banal ay isang espesyal na katibayan ng pagbabago hindi lamang ng kaluluwa, kundi pati na rin ng katawan, katibayan ng pakikilahok ng mga Kristiyanong katawan bilang mga templo ng Banal na Espiritu kasama ang mga kaluluwa sa kawalang-kamatayan. Ang kanilang kawalang-kasiraan, halimuyak, maraming mga halimbawa ng mahimalang tulong na nagmumula sa kanila, ay nagsisilbi sa atin bilang isang buhay na paalala ng banal na asetiko, ay nagpapatotoo sa pagkakaisa ng mga makalupang simbahan at makalangit na mga simbahan. Upang gawin ang unang hakbang tungo sa kaligtasan, kinakailangang basahin ang "Bagong Tipan", kailangan ang pagbabago ng isip - pagsisisi, at isang misteryosong pang-unawa sa mga hindi nilikhang enerhiya. Para sa mga hindi pa nabautismuhan sa pamamagitan ng Sakramento ng Banal na Pagbibinyag, at sa mga ipinanganak na mula sa tubig at sa Espiritu, kinakailangan na bumalik sa walang hanggang hindi nilikha na pagkakaisa ng Diyos sa mga tao - ang Simbahang Ortodokso sa pamamagitan ng pagtatapat, na nilinis. kanilang mga kaluluwa mula sa lahat ng negatibong karma na naipon mo sa iyong buhay, mula sa pagkaalipin kung saan tayo ay pinalaya ng Tagapagligtas sa Krus, at nakikiisa sa Diyos sa Sakramento ng Banal na Komunyon. Ang Simbahan ay ang Katawan ni Kristo, ang misteryosong Diyos-tao na organismo, ang pinakamataas na layunin at kahulugan ng pagkakaroon ng Uniberso, ang pagkakaisa ng nilalang na may kapuspusan ng Banal. Ang lahat ng kapunuan ng pagka-Diyos sa katawan ay nananahan kay Kristo, at tayo ay tinawag sa Simbahan upang mapuspos ng kaganapang ito. Ang bawat isa sa mga nakatanggap na ng Binyag ay dapat na tumubo sa kanilang sarili ang binhi ng Buhay na Walang Hanggan na naitanim na sa kanila, na humahantong sa isang espirituwal na buhay, na inilalantad para sa kanilang sarili ang walang katapusang lalim ng pagsamba, lumalaki sa Pag-ibig, naglalakad sa landas ng mga banal na Orthodox, perceiving ang kapunuan ng brilyante ng Banal na Apocalipsis at walang paghahalo nito sa okulto. Lahat ng nakasulat dito ay katotohanan, at kung talagang hahanapin mo ang Katotohanan at handang baguhin ang iyong sarili at ang iyong buhay alinsunod dito, pagtitibayin sa iyo ng Lumikha ang katotohanan ng sinasabi rito, sa pamamagitan ng mga pangyayari sa iyong buhay. .

Sa Kaluwalhatian ng Superholy Trinity, consubstantial, hindi mapaghihiwalay at nagbibigay-buhay, ang Diyos ng Katotohanan at Liwanag, na hindi ni katiting na kasinungalingan ay nangahas na lumapit at kung Kanino walang ni isang anino, Dimitri Enteo (c)

Bibliograpiya:

1. Exodo (20:2-3)
2. 1 Cor. (8:4-6)
3. Ps. (95:5)
4. 1Jn. (4:8)
5. Ay. (5:20)
6. Mga nilikha tulad ng sa mga banal ng ating amang si Athanasius the Great, Arsobispo ng Alexandria. 2nd ed. Sergiev Posad, 1902. Bahagi I. P. 133
7. Lossky V.N. Sanaysay sa mystical theology ng Eastern Church. dogmatikong teolohiya. M .: Center "SEI", 1991. S. 244-246).
8. St. Theophan the Recluse. Komentaryo sa Sulat sa Mga Taga Efeso. S. 412.
9. Eph. (6:12)
10. St. Ignatius (Bryanchaninov). Isang salita tungkol sa kamatayan. S. 214.
11. San Juan Crisostomo. Mga nilikha. T. I. C. 722.
12. "Ang Buhay ni St. Anthony", Ch. 21 (P. G. 26. 873 C).
13. Gen. (3:21)
14. "Evagrius. "153 kabanata sa panalangin", 91 (P. G. 79. 1188 A).
15. John of Damascus, Exposition. karapatan, pananampalataya, aklat. 2, kab. 4.58
16. Prem. (1:4–5)
17. Mga liham, aytem 745
18. Oriental Magic, NY, E.P. Dutton, 1973
19. Satprem, Sri Aurobindo o ang Adventure of Consciousness, New York, Harper and Row, 1974
20. The True Christian Religion, New York, E. P. Dutton 1936
21. Journeys out of the Body, Garden City, NY, Anchor Books, 1973
22.1 Juan. (4:1)
23. Patr. M. t. 90/1, 1456
24. Sermon sa tatlong uri ng panalangin ni Simeon the New Theologian (8, v.5, p.330)
25. Patr. M. t. 147, 817
26. Macarius ng Egypt. 1998, pp.127-128/
27. Mat. (15:19,20)
28. Mat. (5:8)
29. Macarius the Great. Tungkol sa pagtataas ng isip. 1998, pp. 416-417
30. Patr. M., Sa maling akala, tomo 150, 1324.
31. M. t. 88, 901
32. Philokalia 5,363, 365
33. Kamay. sa mga espiritu, buhay, Moscow, 1895.14
34. Macarius the Great. 1998, p.289
35. Macarius the Great. Tungkol sa pagtataas ng isip. 1998, pp. 416-417/; ibid., p.417/;
36 Ignatius (Bryanchaninov). T. 2. 1993, pp. 229-230
37. Op. ni: arsobispo Vasily (Krivoshein). Ascetic at theological na pagtuturo ni St. Gregory Palamas // Arsobispo. Vasily (Krivoshein). Theological writings 1952-1983 Mga artikulo, ulat, pagsasalin. Nizhny Novgorod, 1996, p. 120
38. Rev. Macarius ng Egypt. Pag-uusap 43, 7 // Rev. Macarius ng Egypt. Mga espirituwal na pag-uusap, mensahe at salita. M., 1880. S. 365.
39.Mk. (8, 36)
40. Brianchaninov Ignatius, Obispo Gumagana sa 5 volume. St. Petersburg, 1905. (5, tomo 3, p. 15)
41. Lk. (6:45)
42. Mat. (11:29)
43. Sant. (4:6)
44. Ep. Ignatius (Bryanchaninov). Op. T. 2. S. 334.
45. Mateo (5:3)
46. ​​Ang Orthodox Church ay nagpapatotoo. Isyu 2. Pagsalakay ng Hinduismo sa Russia. Perm, 1997, p. 20
47. Saint Nicholas the Serbian Theodulus, o Lingkod ng Diyos.
48. Heb. (9:27).
49. St. Basil the Great. Mga pag-uusap sa Shestodnev, 8. // Mga Paglikha. Bahagi 1. - M., 1845,
50. San Gregory Palamas. Triad sa pagtatanggol sa mga sagradong tahimik, I.1.10.
51. Elder Paisius Svyatogorets, Espirituwal na pakikibaka.
52. Arsobispo John (Shakhovskoy). Tungkol sa reinkarnasyon // "Mga Dahon ng Puno". New York, 1964.
53. Rolland R. Buhay ni Ramakrishna. Ang buhay ni Vivekananda. Kiev, 1991. S. 165.
54. Hieromonk Seraphim Rose. Orthodoxy at Relihiyon ng Hinaharap.
55. Blavatsky H. P. Ang Lihim na Doktrina. T. 2, ss. 303 304.
56. Blavatsky H. P. Ang Lihim na Doktrina. T. 2, p. 304.
57. Blavatsky H. P. Ang Lihim na Doktrina.
58. Blavatsky H. P. Ang Lihim na Doktrina. T. 2, ss. 206 at 293.
59. Blavatsky H. P. Ang Lihim na Doktrina. T. 2, p. 310.
60. Blavatsky H. P. Ang Lihim na Doktrina. T. 2, p. 296.
61. Blavatsky H. P. Ang Lihim na Doktrina. T. 2, p. 609.
62. 728 Spangler D. Reflections of the Christ. – 1977, p. 40.
63. Pall Mall Gazette, 26 Abr. 1884.).
64. S. A. Nilus "May malapit, sa pintuan"
65. Faith and Life magazine, No. 3, 1990

Nagpasya akong isulat ang aking pananaw sa estado o mga estado, na isang senyales na maaaring mangyari sa iyo ang Enlightenment sa lalong madaling panahon.
Kaya, Mga Palatandaan ng nalalapit na Enlightenment:

1. Walang nakakaintindi sa iyo, at hindi mo naiintindihan ang iba. Para kang nasa parehong wavelength at ang iba ay nasa magkaibang wavelength. At hindi sila nagsasapawan.
2. Yung feeling na may kausap kang natutulog. Tulad ng kaso ng mga baliw. Nag-uusap sila sa kanilang pagtulog, may ginagawa sila. Ngunit sa parehong oras sila ay natutulog. Ang pakiramdam na ito ay unti-unting mas malapit sa Higher Enlightenment - lahat ay lumalaki at lumalaki.
3. Lalong nahuhuli mo ang iyong sarili na nag-iisip tungkol sa wala at ang iyong tingin ay tila tumitingin sa kahit saan o sa pamamagitan ng mga materyal na bagay, sa isang lugar na malayo.
4. Sensation ng electric tingling sa balat, lalo na sa rehiyon ng utak.
5. Ang utak ay tila mabigat o may masiglang pagpindot dito mula sa lahat ng panig. At sa loob ng utak (sa buong lugar nito) ay nararamdaman ang kuryente. Minsan ito ay maaaring maging hindi komportable.
6. Minsan mahuli ang iyong sarili na hindi humihinga sa lahat (karaniwan ay sa exhale). Kailangan mong pilitin ang iyong sarili na huminga nang normal, at kontrolin ang prosesong ito sa pagsisikap ng kalooban.
7. May pakiramdam na hindi ikaw. Na mayroon lamang presensya ng isang bagay na malapit mo nang maunawaan.
8. Nahuhuli mo ang iyong sarili sa katotohanan na ang iyong mga hangarin ay natutupad. Kasabay nito, hindi mo nais ang katuparan nito, ngunit ito ay tulad ng isang anino ng pagnanais, i.e. implicit na pag-iisip, nang walang anumang pagsisikap. Bahagyang hinawakan nito ang iyong kamalayan, at may kung ano sa kaibuturan mo na tila nagsasabing "hayaan mo na." At nagkatotoo.
9. Parami nang parami, napapansin mo na ang iyong mukha ay ganap na nakakarelaks. At ikaw ay tamad na gumawa ng anumang mga ekspresyon ng mukha mula sa iyong mukha. Kung may kausap ka at nagbibiro siya, ayaw mo man lang mag-fake smile, etc. Ikaw ay ganap na nasa loob (sa likod ng iyong mukha). At tumingin mula doon sa kumpletong kapayapaan. Ang mukha mo ay parang walang buhay na maskara na hindi mo na pinagkakatiwalaan, dahil maunawaan na kung ano ka - ito ay simpleng hindi maiparating. At wala ka nang nakikitang kahulugan para sa iyong sarili na magsuot ng anumang mga maskara para sa iyong walang hanggang Essence.
10. Biglang may mga impulses na sabihin sa buong mundo na LAHAT KAYONG TULOG, GISING - pero nahuli mo ang sarili mo sa katotohanang wala itong silbi.
11. Minsan hindi mo maintindihan kung bakit kailangan mong matulog. Ang prosesong ito ay tila ganap na hindi maintindihan sa iyo. Samakatuwid, huwag matulog nang mahabang panahon. At kapag nakahiga ka, pakiramdam mo ay hindi ka matutulog ng mahabang panahon, ngunit humiga ka lang para magpahinga at mag-isip tungkol sa isang bagay na pandaigdigan. At sa ganitong estado, nahuhulog ka sa isang bagay na tila isang panaginip, na para kang natutunaw sa isang walang katapusang espasyo.
12. Nagsisimula kang makaramdam na may maaaring mangyari sa iyo sa anumang susunod na sandali na hindi mo makontrol. Na mahahanap mo ang iyong sarili sa awa ng isang bagay na napakalakas, na ganap na sisira sa lahat ng iyong nakaraang pag-unawa, kaalaman, pundasyon, atbp. Ito ay medyo katulad ng pagiging malapit sa isang kalaliman - hindi mo alam kung ikaw ay lumilipad ngayon, pinamumunuan ng isang hindi kilalang Puwersa, o kung ikaw ay lumilipad pababa na parang isang bato. Ngunit naiintindihan mo na sa anumang kaso kailangan mong sumulong. At ang hindi kilalang nakakatakot sa iyo. Ngunit sa parehong oras, ito ay medyo katulad ng diskarte ng ecstasy kung saan ka sumuko. At hindi mo sinusubukang intindihin ito, nararamdaman mo lang ito. At ang pakiramdam na iyon ay ang tanging kaalaman na mayroon ka. At walang iba at walang makakatulong sa iyo o ipaliwanag kung ano ang nangyayari.

Ang mga palatandaang ito ay makakatulong sa iyo sa Landas. Yung. hindi upang labanan ito, ngunit para lamang maunawaan ang mga ito ng tama. At siyempre, huwag matakot dito at huwag isipin na nababaliw ka, atbp.

(c) Veretennikov Sergei Vasilievich