ઓશોના શિષ્ય અને પૂર્વીય પ્રથાઓના માસ્ટર, રહસ્યમય સ્વામી દશી. ઓશોનો સંપ્રદાય

વિદ્યાર્થી બનવું સહેલું છે કારણ કે વિદ્યાર્થી જ્ઞાન શોધે છે. વિદ્યાર્થી માત્ર શિક્ષકને જ મળી શકે છે, તે ક્યારેય ગુરુને મળી શકતો નથી. માસ્ટરનું સાચું સાર વિદ્યાર્થીથી છુપાયેલું રહેશે. વિદ્યાર્થી તેના માથા પરથી કાર્ય કરે છે. તે તાર્કિક અને તર્કસંગત રીતે કાર્ય કરે છે. તે જ્ઞાન એકત્ર કરે છે. તે વધુ ને વધુ જાણકાર બને છે. અને છેવટે, બદલામાં, તે શિક્ષક બને છે, પરંતુ તે જે જાણે છે તે બધું ઉધાર લેવામાં આવ્યું છે, તેનું જ્ઞાન તેનું જ્ઞાન નથી.

વિદ્યાર્થી એ એક સંપૂર્ણપણે અલગ ઘટના છે. વિદ્યાર્થી એ વિદ્યાર્થી નથી; તેને ભગવાન, પ્રેમ, સત્ય વિશેના જ્ઞાનમાં રસ નથી - તેને ભગવાન, સત્ય, પ્રેમ બનવામાં રસ છે.

આ તફાવત યાદ રાખો. જાણો- તે એક વસ્તુ છે, banavu- આ સંપૂર્ણપણે અલગ છે.

વિદ્યાર્થી જોખમ લેતો નથી; વિદ્યાર્થી સંપૂર્ણ અનિશ્ચિતતામાં જાય છે.
વિદ્યાર્થી કંજૂસ છે, તે લોભી છે; તે જ્ઞાન એકઠા કરે છે જેમ લોભી માણસ સંપત્તિ એકઠા કરે છે. જ્ઞાન તેની સંપત્તિ છે.
વિદ્યાર્થીને જ્ઞાન સંચય કરવામાં રસ નથી; તે અનુભવવા માંગે છે, તે સ્વાદ લેવા માંગે છે અને આ માટે તે જોખમ લેવા તૈયાર છે.
વિદ્યાર્થી અને શિક્ષક વચ્ચેનો સંબંધ માથામાં બાંધવામાં આવે છે, વિદ્યાર્થી અને માસ્ટર વચ્ચેનો સંબંધ હૃદયમાં બાંધવામાં આવે છે - આ પ્રેમ સંબંધો છે, વિશ્વ આને એક પ્રકારનું ગાંડપણ માને છે. વાસ્તવમાં, ગુરુ અને શિષ્ય વચ્ચેનો સંપૂર્ણ પ્રેમ કોઈ નથી. જ્હોન અને જીસસ વચ્ચેનો પ્રેમ, સરિપુત્ત અને બુદ્ધ વચ્ચે, ગૌતમ અને મહાવીર, અર્જુન અને કૃષ્ણ, ચુઆંગ ત્ઝુ અને લાઓ ત્ઝુ વચ્ચેનો પ્રેમ સાચો પ્રેમ છે, પ્રેમનું સર્વોચ્ચ અભિવ્યક્તિ.

વિદ્યાર્થી માસ્ટરમાં ઓગળવા લાગે છે. વિદ્યાર્થી પોતાની અને માસ્ટર વચ્ચેના અંતરનો નાશ કરે છે; વિદ્યાર્થી પ્રતિકાર કરવાનું બંધ કરે છે, વિદ્યાર્થી આત્મવિલોપન કરે છે, વિદ્યાર્થી અદૃશ્ય થઈ જાય છે. તે કોઈ નથી બની જાય છે, તે કંઈ નથી બની જાય છે. અને પછી હૃદય ખુલે છે. આ ગેરહાજરીમાં અહંકાર અદૃશ્ય થઈ જાય છે અને માસ્ટર તેના સારમાં પ્રવેશ કરી શકે છે.

શબ્દ " વિદ્યાર્થી "(અંગ્રેજી" શિષ્ય ") ખૂબ જ સુંદર છે - તેનો અર્થ " જે શીખવા માટે તૈયાર છે " તેથી શબ્દ " શિસ્ત "(અંગ્રેજી -" શિસ્ત ") - શિસ્ત એટલે " શીખવા માટે જગ્યા બનાવો " "એપ્રેન્ટીસ" નો અર્થ છે શીખવા માટે તૈયાર હોવું.
કોણ શીખવા તૈયાર હશે? ફક્ત તે જ જે તેના તમામ પૂર્વગ્રહોને ફેંકી દેવા માટે તૈયાર છે. જો તમે ખ્રિસ્તી તરીકે, અથવા હિન્દુ તરીકે, અથવા મુસ્લિમ તરીકે આવો છો, તો તમે શિષ્ય બની શકતા નથી. જો તમે એક સરળ વ્યક્તિ તરીકે, પૂર્વગ્રહ વિના, વિશ્વાસ વિના આવો છો, તો તમે શિષ્ય બની શકો છો.

વિદ્યાર્થી ખૂબ જ દુર્લભ ફૂલ છે માનવ ચેતના, કારણ કે ત્યાં માત્ર એક પગલું આગળ છે - માસ્ટર આર. અને જે પૂર્ણ શિષ્ય બને છે તે એક દિવસ ગુરુ બનશે.

એપ્રેન્ટિસશિપ એ માસ્ટર બનવાની પ્રક્રિયા છે.

કોઈએ માસ્ટર બનવાની ઇચ્છા શરૂ કરવાની જરૂર નથી; નહિંતર તે બધું ગુમાવશે, કારણ કે આ ઇચ્છા અહંકારની જાળ છે. તમારે ફક્ત અદૃશ્ય થવાની જરૂર છે.

તમે તમારા અહંકારને ફક્ત ત્યારે જ છોડી શકો છો જો તમે એવી વ્યક્તિને મળો કે જે તમારા હૃદય પર એટલી મજબૂત પકડ ધરાવે છે કે તેનો સાર તમારા અહંકાર કરતાં વધુ મહત્વપૂર્ણ બની જાય છે.

માસ્ટર માત્ર એક સાધન છે, માર્ગ છે, એક સંદેશવાહક છે; ભગવાન પોતે માસ્ટર દ્વારા વહે છે. જ્યારે કોઈ શિષ્ય સંપૂર્ણ રીતે ગુરુને શરણે જાય છે, ત્યારે તે ખરેખર ભગવાનને શરણે જાય છે, જે ગુરુમાં રહે છે. તે હજી સુધી ભગવાનને જોઈ શકતો નથી, પરંતુ માસ્ટર કરી શકે છે, અને માસ્ટરમાં તે કંઈક દૈવી જોઈ શકે છે. માસ્ટર તેના માટે ભગવાનનો પ્રથમ પુરાવો બની જાય છે. જ્યારે તમે ગુરુને શરણે જાઓ છો, ત્યારે તમે દૃશ્યમાન ભગવાનને શરણે થાઓ છો.

અને ધીરે ધીરે, તેના ગુરુને વધુને વધુ સ્વીકારીને, દૃશ્યમાન ભગવાન અદ્રશ્યમાં અદૃશ્ય થઈ જાય છે. માસ્ટર અદૃશ્ય થઈ જાય છે. જ્યારે વિદ્યાર્થી માસ્ટરના હૃદયના ખૂબ ઊંડાણો સુધી પહોંચે છે, ત્યારે તેને ત્યાં માસ્ટર મળશે નહીં, ફક્ત ભગવાન પોતે જ, જીવન પોતે જ છે - તે શબ્દોમાં વ્યક્ત કરી શકાતું નથી.

તમને પૂછવામાં: " શિષ્ય બનવાનો અર્થ શું છે? »
તેનો અર્થ મૃત્યુ થાય છે અને તેનો અર્થ પુનરુત્થાન થાય છે.
આનો અર્થ એ છે કે ગુરુમાં મૃત્યુ પામવું અને ગુરુની મદદથી ફરીથી જન્મ લેવો.

સામગ્રી વેબસાઇટનો સ્ત્રોત

પ્રથમ પ્રશ્ન:

તે કેવી રીતે શક્ય છે કે કૃષ્ણમૂર્તિ જેવા પ્રબુદ્ધ વ્યક્તિ એ ન જોઈ શકે કે તે લોકોને મદદ કરી રહ્યો નથી? જ્ઞાની પણ બધું જોઈ ન શકે તો? અને તમે કહો છો કે તમે દરેક પ્રકારના લોકોને મદદ કરી શકો છો, પરંતુ તમે એવી વાતો પણ કહો છો જે વિરોધાભાસી હોય છે જેથી કેટલાક લોકોને છોડી શકાય. જો તમે દરેકને મદદ કરી શકો, તો તમારે તેમને છોડવાની શી જરૂર છે?

કૃષ્ણમૂર્તિ જેવી વ્યક્તિ જોઈ શકે છે. ત્યાં કોઈ અવરોધો અથવા અવરોધો નથી, અને તે તેની આસપાસ જે બને છે તે બધું જુએ છે. પણ પ્રબુદ્ધ વ્યક્તિ કશું કરી શકતો નથી. તે જેવું છે તેવું હોવું જોઈએ, સરળ અને કુદરતી. ક્રિયા તણાવ લાવે છે અને તમને અકુદરતી બનાવે છે. પછી તમે પ્રવાહની સામે સ્વિમિંગ કરી રહ્યાં છો.

કૃષ્ણમૂર્તિ જાણે છે કે શું થઈ રહ્યું છે, પરંતુ તેઓ કંઈ કરી શકતા નથી. તેણે આવું થવા દેવું જોઈએ. આ સાર્વત્રિકની ઇચ્છા છે. તમે તેના વિશે કંઈ કરી શકતા નથી. કર્તા હંમેશા અજ્ઞાન હોય છે. જ્યારે તમે જાગૃત થાઓ છો, ત્યારે તમને તમારી અંદર કર્તા નથી મળતો. જ્યારે તમે જાગૃત થાઓ છો, ત્યારે તમે જે છે તે બધું સ્વીકારો છો.

તો એવું ન વિચારો કે કૃષ્ણમૂર્તિને ખબર નથી. તે સારી રીતે જાણે છે કે બધું બરાબર આ રીતે થાય છે. આ બરાબર થાય છે. પરંતુ અંદર એવું કોઈ નથી જે નક્કી કરી શકે કે આ બરાબર કેવી રીતે થવું જોઈએ. કશું કરી શકાતું નથી. ગુલાબનું ફૂલ એ ગુલાબનું ફૂલ છે અને આંબાના ઝાડ એ આંબાના ઝાડ છે. આંબાના ઝાડ પર ગુલાબ ખીલી શકતું નથી, ગુલાબની ઝાડીમાં કેરી ઉગી શકતી નથી. બધું જેમ છે તેમ છે - સંપૂર્ણ સ્વીકૃતિ.

અને જ્યારે હું "સંપૂર્ણ સ્વીકૃતિ" કહું છું, ત્યારે હું તમને સમજાવવા માટે કરું છું. નહિંતર, પ્રબુદ્ધ ચેતનામાં કોઈ સ્વીકાર નથી, કારણ કે ત્યાં કોઈ અસ્વીકાર નથી. તેથી જ હું તેને કુલ કહું છું. આ સર્વોચ્ચને સંપૂર્ણ શરણાગતિ છે. બધું બરાબર છે. હું તમને મદદ કરી શકું કે નહીં તે મારા માટે નક્કી નથી. આખું નક્કી કરે છે, અને આખું મારો ઉપયોગ કરે છે. તે તેના પર નિર્ભર છે. જો તે સારું છે કે લોકોને મદદ કરવાની જરૂર નથી, તો આખી મને લોકોને મદદ કરવા દેશે નહીં, પરંતુ હું તેમાં નથી. આ જ્ઞાનની સ્થિતિ છે. તમે આ સમજી શકતા નથી કારણ કે તમે હંમેશા કર્તાના સંદર્ભમાં વિચાર્યું છે. એક પ્રબુદ્ધ વ્યક્તિ વાસ્તવમાં અસ્તિત્વમાં નથી; તે અહીં નથી. તે એક વિશાળ શૂન્યતા છે, તેથી જે થાય છે તે થાય છે; જે નથી થતું તે બધું થતું નથી.

તમે મને પૂછો:

અને તમે કહો છો કે તમે દરેક પ્રકારના લોકોને મદદ કરી શકો છો, પરંતુ તમે એવી વાતો પણ કહો છો જે વિરોધાભાસી હોય છે જેથી કેટલાક લોકોને છોડી શકાય. જો તમે દરેકને મદદ કરી શકો, તો તમારે તેમને છોડવાની શી જરૂર છે?

એવું જ છે. હું દરેકને મદદ કરી શકું છું. જ્યારે હું કહું છું કે હું દરેકને મદદ કરી શકું છું, ત્યારે મારો અર્થ એ નથી કે દરેકને મદદ કરવાની જરૂર છે, કારણ કે તે ફક્ત મારા પર નિર્ભર નથી. તે હું જેની મદદ કરવા જઈ રહ્યો છું તેના પર નિર્ભર છે. તે પચાસ-પચાસ છે. નદી વહે છે અને હું તેમાંથી પી શકું છું, પણ બધાએ પીવું જોઈએ? - તે ફરજિયાત નથી; કેટલાક છોડી જશે. તે તેમના માટે યોગ્ય સમય ન હોઈ શકે, અને જો સમય યોગ્ય ન હોય તો કોઈની મદદ કરી શકાતી નથી.

કેટલાકને મદદ કરી શકાતી નથી કારણ કે તે બંધ છે. તમે બળજબરી કરી શકતા નથી, તમે હિંસા કરી શકતા નથી. આધ્યાત્મિકતા ઊંડા નિષ્ક્રિયતામાં થાય છે; જ્યારે વિદ્યાર્થી નિષ્ક્રિય હોય છે, ત્યારે જ આવું થાય છે. જો મને લાગે કે તમે તમારા તરફથી ખૂબ જ સક્રિય છો, અથવા જો મને લાગે છે કે તમે ખૂબ બંધ છો, અથવા જો મને લાગે છે કે સમય યોગ્ય નથી, તો શ્રેષ્ઠ એ છે કે તમે મને છોડી જશો ... કારણ કે અન્યથા, તમે ફક્ત તમારો સમય બગાડશો - મારો નહીં, કારણ કે મારી પાસે સમય નથી - તમે ફક્ત તમારો સમય બગાડશો.

આ દરમિયાન તમે ભાંગી પડશો. તમે વિશ્વમાં, વિશ્વમાં ક્યાંક હોવ જ જોઈએ. તમારે બીજે ક્યાંક હોવું જોઈએ કારણ કે ત્યાં જ તમને પરિપક્વતા મળશે. આ તે છે જ્યાં તમે તમારો સમય બગાડો છો જો તમારો સમય હજી આવ્યો નથી. છોડવું વધુ સારું છે. તમારે થોડા સમય માટે દુનિયામાં રહેવું જોઈએ. તમારે થોડી વધુ તકલીફો સહન કરવી પડશે. તમે હજી તૈયાર નથી, તમે પરિપક્વ નથી, અને પરિપક્વતા એ બધું છે, કારણ કે માસ્ટર કંઈ કરી શકતા નથી; તે કર્તા નથી. જો તમે પાકેલા હોવ અને માસ્ટર હાજર હોય, તો આખામાંથી કંઈક માસ્ટરમાંથી વહે છે અને તમારા સુધી પહોંચે છે, અને પાકેલું ફળ જમીન પર પડે છે. પણ પાક્યા ફળ ન પડે, અને તે ન પડે તે સારું.

તેથી, જ્યારે હું કહું છું કે હું વિરોધાભાસી છું, ત્યારે મારો અર્થ એ છે કે એક ચોક્કસ પરિસ્થિતિ મારા દ્વારા નહીં, પરંતુ મારા દ્વારા સમગ્ર દ્વારા બનાવવામાં આવી છે. તેથી જે લોકો તૈયાર નથી, તેમને કોઈપણ રીતે તેમનો સમય બગાડવાની મંજૂરી આપવી જોઈએ નહીં. તેઓએ જવું જોઈએ અને એક પાઠ શીખવો જોઈએ, જીવનની વેદનાઓમાંથી પસાર થવું જોઈએ, ચોક્કસ પરિપક્વતા સુધી પહોંચવું જોઈએ, અને પછી મારી પાસે પાછા ફરવું જોઈએ. હું કદાચ અહીં ન હોઈશ - પછી કોઈ બીજું હશે. કારણ કે તે મારા અથવા બીજા કોઈના વિશે નથી: બધા પ્રબુદ્ધ લોકો સમાન છે. જો હું ન હોઉં, જો આ શરીર ન હોય, તો બીજા કોઈનું શરીર આખું કાર્ય કરશે, તેથી ઉતાવળ કરવાની જરૂર નથી. અસ્તિત્વ કાયમ રાહ જોઈ શકે છે. પરંતુ અપરિપક્વ, તમને મદદ કરી શકાતી નથી.

ત્યાં શિક્ષકો છે - હું તેમને માસ્ટર નથી કહેતો, કારણ કે તેઓ જાગૃત નથી, તેઓ શિક્ષકો છે - તેઓ એક અપરિપક્વ વ્યક્તિને પણ છોડવા દેશે નહીં. તેઓ એવી તમામ પ્રકારની પરિસ્થિતિઓ બનાવશે જેને વ્યક્તિ ટાળી શકતી નથી. તેઓ ખતરનાક છે કારણ કે જો કોઈ વ્યક્તિ પરિપક્વ નથી, તો તેઓ તેનો નાશ કરે છે. અને જો કોઈ વ્યક્તિ અપરિપક્વ હોય, અને જ્યારે સિઝન હજી આવી ન હોય ત્યારે કંઈક આપવામાં આવે, તો તે રચનાત્મક રહેશે નહીં, તે વિનાશક હશે.

તે શીખવવા જેવું જ છે નાનું બાળકસેક્સ, પરંતુ તે જાણતો નથી કે તે શું છે, આ જરૂરિયાત તેનામાં હજી ઉભી થઈ નથી: તમે તેના મનને નષ્ટ કરી રહ્યા છો. તરસ ઉભી થવા દો, જરૂરિયાત ઉભી થવા દો; પછી તે ખુલ્લું હશે, સમજવા માટે તૈયાર હશે.

આધ્યાત્મિકતા પણ સેક્સ જેવી જ છે. સેક્સ માટે ચોક્કસ પરિપક્વતાની જરૂર છે; ચૌદ વર્ષની ઉંમર સુધીમાં બાળક તૈયાર થઈ જશે. તેની પોતાની જરૂરિયાત તેનામાં ઊભી થશે. તે પૂછવાનું શરૂ કરશે, તે તેના વિશે વધુ અને વધુ જાણવા માંગશે. ત્યારે જ તેને કેટલીક બાબતો સમજાવવી શક્ય બનશે.

આધ્યાત્મિકતા સાથે પણ એવું જ થયું; ચોક્કસ પરિપક્વતા પર જરૂરિયાત ઊભી થાય છે; ભગવાન માટે જુઓ. વિશ્વ પહેલેથી જ સમાપ્ત થઈ ગયું છે; તમે તેને શરૂઆતથી અંત સુધી જીવ્યા, તમે તેને શરૂઆતથી અંત સુધી જોયું. તેણે સમાપ્ત કર્યું; તે હવે તમને આકર્ષિત કરતું નથી, તેનો અર્થ ગુમાવ્યો છે. હવે અસ્તિત્વનો જ અર્થ જાણવાની જરૂર છે. તમે આ બધી રમતો રમી છે અને હવે તમે બધી રમતો જાણો છો. હવે કોઈ રમતો તમને આકર્ષિત કરે છે, દુનિયાએ તેનો અર્થ ગુમાવ્યો છે - પછી તમે પરિપક્વ બની ગયા છો.

હવે તમારે માસ્ટરની જરૂર છે, અને હંમેશા એક માસ્ટર છે, તેથી ઉતાવળ કરવાની જરૂર નથી. માસ્ટર કદાચ આ સ્વરૂપમાં ન હોય, આ શરીરમાં ન હોય - બીજા શરીરમાં - રૂપથી કોઈ ફરક પડતો નથી, શું શરીર હોય છે. આંતરિક ગુણવત્તામાસ્ટર્સ હંમેશા સમાન, સમાન, સમાન હોય છે. બુદ્ધે વારંવાર પુનરાવર્તન કર્યું: "સમુદ્રને ગમે ત્યાં ચાખો; તે હંમેશા ખારો હોય છે." તે જ રીતે, એક માસ્ટર હંમેશા સમાન સ્વાદ ધરાવે છે. આ જાગૃતિનો સ્વાદ છે. અને માસ્ટર્સ હંમેશા અસ્તિત્વમાં છે; તેઓ હંમેશા અસ્તિત્વમાં રહેશે, તેથી ઉતાવળ કરવાની જરૂર નથી.

અને જો તમે વિશ્વ સાથે સમાપ્ત ન થયા હોવ, જો તમારી પાસે સેક્સ જાણવાની, પૈસા શું લાવી શકે છે તે જાણવાની, શક્તિ તમને શું આપી શકે છે તે જાણવાની અપૂર્ણ ઇચ્છા હોય, તો તમે તૈયાર નથી. આધ્યાત્મિકતાની જરૂરિયાત એ એક જરૂરિયાત નથી જેમાં ઘણી બધી જરૂરિયાતો હોય, ના. તે ત્યારે થાય છે જ્યારે બધી જરૂરિયાતો તેનો અર્થ ગુમાવી દે છે. આધ્યાત્મિક જરૂરિયાત અન્ય જરૂરિયાતો સાથે મળીને અસ્તિત્વમાં નથી - આ અશક્ય છે. તેણી પાસે તમારું સંપૂર્ણ અસ્તિત્વ છે, સંપૂર્ણપણે. તે માત્ર એક ઇચ્છા બની જાય છે. તો જ માસ્ટર તમને કોઈ રીતે મદદ કરી શકે છે.

પરંતુ શિક્ષકો છે. તેઓ ઈચ્છે છે કે તમે તેમની સાથે વળગી રહો, અને તેઓ તમને વળગી રહેશે, અને તેઓ એવી પરિસ્થિતિઓ બનાવશે જેમાં જો તમે ભાગી જશો, તો તમે હંમેશા દોષિત અનુભવશો. માસ્ટર પોતાની આસપાસ એક વાતાવરણ બનાવે છે જેમાં, જો તમે અહીં રહો છો, તો તમે તમારી સ્વતંત્ર ઇચ્છાથી જીવો છો. જો તમે છોડો છો, તો તમે તમારી પોતાની સ્વતંત્ર ઇચ્છાથી છોડો છો. અને જ્યારે તમે જાઓ છો, ત્યારે માસ્ટર ઇચ્છતા નથી કે તમે તેના વિશે દોષિત અનુભવો, તેથી તે પરિસ્થિતિ પર સ્પિન મૂકે છે જેથી તમને લાગે, "આ માસ્ટર કોઈ માસ્ટર નથી," અથવા, "આ માસ્ટર અમારા માટે નથી, " અથવા: "તે એટલો વિરોધાભાસી છે કે તે વાહિયાત છે." તે તમામ જવાબદારી તમારા પર મૂકે છે, જેથી તમે દોષિત ન અનુભવો. તમે ફક્ત તેનાથી દૂર જશો, સંપૂર્ણપણે શુદ્ધ અને ધોઈને તેને સાફ કરો.

તેથી જ હું વિરોધાભાસી છું. અને જ્યારે હું "હેતુ સાથે" કહું છું, ત્યારે તેનો અર્થ એ નથી કે હું તે કરું છું; હું એવો જ છું. પરંતુ "હેતુ સાથે" નો એક અર્થ છે, અને તેનો અર્થ આ છે: જ્યારે તમે મને છોડી દો ત્યારે હું તમને તેના વિશે દોષિત અનુભવવા માંગતો નથી. હું ઈચ્છું છું કે તમે સંપૂર્ણ જવાબદારી લો. હું ઈચ્છું છું કે તમે અનુભવો કે, "આ વ્યક્તિ ખોટી છે," અને તેથી અમે નીકળીએ છીએ. એવું નથી કે તમે ખોટા છો, કારણ કે જો તમારા અસ્તિત્વમાં એવી લાગણી આવશે કે તમે ખોટા છો અને તે સારું નથી, તો તે ફરીથી તમારી અંદર વિનાશક, વિનાશક બીજ હશે.

માસ્ટર ક્યારેય તમારી પાસે નથી. તમે તેની સાથે રહી શકો છો, તમે દૂર જઈ શકો છો, પરંતુ તેમાં કોઈ કબજો નથી. તે તમને તેની સાથે રહેવા અથવા છોડવાની સંપૂર્ણ સ્વતંત્રતા આપે છે. મારો અર્થ આ છે: તમે મારી સાથે ઉજવણી કરવા અહીં છો; હું જે છું તે બધું મારી સાથે શેર કરો. પરંતુ, જો કોઈ સમયે તમને એવું લાગે કે તમે છોડવા માંગો છો, તો પછી તમારી પીઠ ફેરવો અને ક્યારેય મારી દિશામાં પાછળ ન જોશો, અને મારા વિશે વિચારશો નહીં, દોષિત લાગશો નહીં.

આમાં મોટી સમસ્યા સામેલ છે. જો તમને દોષ લાગે, તો તમે મને છોડી શકો છો, પરંતુ તમારા અપરાધને સુધારવા માટે, તમે મારો વિરોધ કરશો. નહિંતર, તમે કેવી રીતે સુધારો કરશો? તમે મને સતત શાપ આપશો. આનો અર્થ એ છે કે તમે છોડી દીધું છે, પરંતુ હજુ સુધી તમે હજી સુધી છોડ્યા નથી. નકારાત્મક રીતે, તમે મારી સાથે રહ્યા અને તે વધુ જોખમી છે. જો તમારે મારી સાથે રહેવાની જરૂર હોય, તો સકારાત્મક રીતે મારી સાથે રહો. નહિંતર, ફક્ત મારા વિશે ભૂલી જાઓ: "આ વ્યક્તિ અસ્તિત્વમાં નથી" - શા માટે તેને શાપ આપતા રહો? પરંતુ, જો તમે દોષિત અનુભવો છો, તો તમારે તેને સંતુલિત કરવું જોઈએ, જો તમને દોષિત લાગે છે, તો અપરાધ ભારે છે અને તમે મને શાપ આપવાનું પસંદ કરો છો. જો તમે શાપ આપો છો, તો સંતુલન ઊભું થાય છે, અને પછી નકારાત્મક રીતે તમે મારી સાથે રહેશો. મારા પડછાયા સાથે તું ચાલશે. આ ફરીથી તમારા સમય અને તમારા જીવનનો, તમારી શક્તિનો વ્યય છે. તેથી જ્યારે હું કોઈ હેતુ સાથે બોલું છું, ત્યારે હું એક પરિસ્થિતિનું નિર્માણ કરું છું... જ્યારે પણ મને એવું લાગે છે ચોક્કસ વ્યક્તિતૈયાર નથી, કોઈ ચોક્કસ વ્યક્તિ હજી પરિપક્વ નથી થઈ, કોઈ ચોક્કસ વ્યક્તિને દુનિયામાં થોડી વધુ પરિપક્વ થવાની જરૂર છે, અથવા કોઈ ચોક્કસ વ્યક્તિ ખૂબ હોશિયાર છે અને તેના પર વિશ્વાસ કરી શકાતો નથી, તેને શિક્ષકની જરૂર છે, માસ્ટરની નહીં, અથવા કોઈ ચોક્કસ વ્યક્તિની જરૂર છે. તેના તરફથી અમુક નિશ્ચય સાથે મારી પાસે આવવા માટે, પરંતુ તે અકસ્માત દ્વારા લાવવામાં આવ્યું હતું ...

તે તમને લાવી શકે છે. તમારો મિત્ર મારી પાસે આવ્યો, અને તમે તેની સાથે આવ્યા. પછી તમને પકડવામાં આવ્યા, હૂક કરવામાં આવ્યા - પરંતુ તમે ક્યારેય અહીં સમાપ્ત થવાનું આયોજન કર્યું નથી; તમે બીજે ક્યાંક જઈ રહ્યા હતા - અકસ્માતે. જ્યારે મને લાગે છે કે તમે આકસ્મિક રીતે અહીં છો, ત્યારે હું ઈચ્છું છું કે તમે છોડી દો કારણ કે આ સ્થાન તમારા માટે યોગ્ય નથી. હું નથી ઈચ્છતો કે કોઈ પણ ભટકી જાય. જો તમે મને તમારા માર્ગ પર મળી શકો, તો સારું. જો મીટિંગ કુદરતી રીતે થઈ હોય, જો તે થવાનું હતું, જો તે નક્કી કરવામાં આવ્યું હતું, તો તમે અનંત રીતે તૈયાર છો અને તે થવાનું હતું, તો તે સારું છે. નહિંતર, હું તમારો સમય બગાડવા માંગતો નથી. આ દરમિયાન તમે ઘણું શીખી શકશો.

અથવા જ્યારે મને લાગે છે કે કોઈ મારી પાસે કોઈ કારણસર આવ્યું છે જે નથી યોગ્ય કારણ...ઘણા લોકો આવે છે ખોટા કારણસર. મારામાં કોઈ નવો અહંકાર કેવી રીતે ઊભો થાય છે, તે અહંકાર જે ધર્મ આપી શકે છે, સંન્યાસ આપી શકે છે તે અહંકાર કેવી રીતે અનુભવે છે તે અનુભવવા માટે કોઈ મારી પાસે આવ્યું હશે. તમે ધર્મને કારણે ખૂબ જ વિશેષ, અસાધારણ અનુભવી શકો છો. જો મને લાગે છે કે કોઈ આ માટે આવ્યું છે, તો તે મારી નજીક રહેવાનું કારણ નથી, કારણ કે અહંકાર મારી નજીક હોઈ શકતો નથી.

મારા વિચારોથી કોઈ આકર્ષાયું હશે - તે પણ ખોટું કારણ. મારા વિચારો તમારી બુદ્ધિને આકર્ષી શકે છે, પણ બુદ્ધિ કંઈ નથી. તે બધા અસ્તિત્વ માટે વિદેશી તત્વ રહે છે. જ્યાં સુધી તમે મારા તરફ આકર્ષિત થશો નહીં અને હું જે કહું છું તેના પ્રત્યે નહીં, તમે ખોટા કારણોસર અહીં હશો. હું કોઈ ફિલોસોફર નથી અને હું તમને કોઈ સિદ્ધાંત શીખવી રહ્યો નથી.

નહિંતર, જાઓ: વિશ્વ મહાન છે; શા માટે તમે hooked આવશે? અને હંમેશા યાદ રાખો: જો તમે ખોટા કારણસર અહીં છો, તો તમે હંમેશા કોઈ પણ રીતે સંકુચિત અનુભવશો, જેમ કે કંઈક થયું જે ન થવું જોઈએ. તમે હંમેશા અસ્વસ્થતા અનુભવશો. હું તારું ઘર વાપસી નહીં બનીશ. હું જેલર બનીશ, અને હું કોઈના માટે જેલર બનવા માંગતો નથી. જો હું તમને કંઈપણ આપી શકું, જેનું મૂલ્ય હોય, તો તે સ્વતંત્રતા છે; તેથી જ હું "હેતુ સાથે" કહું છું. પણ મને ખોટો ન સમજો; એવું નથી કે હું કંઈક કરું છું, તે હું કોણ છું. હું ઇચ્છતો હોવા છતાં પણ આ કરવાનું બંધ કરી શકતો નથી, અને કૃષ્ણમૂર્તિ ઇચ્છે તો પણ કંઇ કરી શકતા નથી. તે, પોતાની રીતે, ફૂલ છે - હું મારી રીતે છું.

એક દિવસ નીચે મુજબ થયું: મને એક પરસ્પર મિત્રનો સંદેશ મળ્યો જે મારા મિત્ર છે અને કૃષ્ણમૂર્તિના મિત્ર પણ છે... કૃષ્ણમૂર્તિએ મને એક સંદેશ આપ્યો કે તેઓ મને મળવા માંગે છે. મેં સંદેશવાહકને કહ્યું કે આ સંપૂર્ણપણે વાહિયાત હશે; આપણે વિરોધી ધ્રુવો પર છીએ. કાં તો આપણે મૌન બેસી શકીએ - તે સારું રહેશે - અથવા આપણે શાશ્વત ચર્ચાઓ ચાલુ રાખી શકીએ જે કોઈ નિષ્કર્ષ પર નહીં આવે. એવું નથી કે અમે એકબીજાની વિરુદ્ધ છીએ, અમે ફક્ત અલગ છીએ. અને હું કહું છું કે કૃષ્ણમૂર્તિ એ અત્યાર સુધી જન્મેલા મહાન પ્રબુદ્ધ લોકોમાંના એક છે. તેની પોતાની વિશિષ્ટતા છે.

આ ખૂબ સારી રીતે સમજવું જોઈએ. આ થોડું મુશ્કેલ હશે. અજ્ઞાન લોકો લગભગ હંમેશા સમાન હોય છે. તેઓ એકબીજાથી બહુ અલગ નથી. અંધકાર તેમને સમાન બનાવે છે, અજ્ઞાન તેમને લગભગ સમાન બનાવે છે. તેઓ એકબીજાની નકલો છે, અને તમે શોધી શકતા નથી કે મૂળ કયું છે; તેઓ પ્લાસ્ટર નકલો છે. તેમની અજ્ઞાનતામાં, લોકો એકબીજાથી ખૂબ જ અલગ નથી, તેઓ અલગ હોઈ શકતા નથી. અજ્ઞાન એ કાળા ધાબળા જેવું છે જે બધું ઢાંકી દે છે. શું તફાવત છે? - ડિગ્રીમાં તફાવત હોઈ શકે છે, પરંતુ આ વિશિષ્ટતામાં તફાવત નથી. સામાન્ય રીતે, અજ્ઞાન લોકો ચહેરા વિનાની ભીડની જેમ અસ્તિત્વ ધરાવે છે. જો કોઈ વ્યક્તિ જ્ઞાની બને છે, તો તે એકદમ અનન્ય બની જાય છે. પછી તમે તેના જેવો બીજો શોધી શકશો નહીં, એટલું જ નહીં આ ક્ષણઇતિહાસ, ક્યારેય નહીં. ન તો ભૂતકાળમાં કે ન તો ભવિષ્યમાં કૃષ્ણમૂર્તિ જેવી વ્યક્તિ ક્યારેય હશે, અને ક્યારેય હશે નહીં. બુદ્ધ બુદ્ધ છે, મહાવીર મહાવીર છે - અનન્ય ફૂલો -

પ્રબુદ્ધ લોકો પર્વત શિખરો જેવા હોય છે. સામાન્ય અજ્ઞાની લોકો સામાન્ય પૃથ્વી જેવા છે; બધું વ્યવહારીક સમાન છે. મતભેદો હોવા છતાં, તે આના જેવા છે: તમારી પાસે નાની કાર છે અને કોઈની પાસે મોટી છે, અને તમે અશિક્ષિત છો અને બીજું કોઈ શિક્ષિત છે; તમે ગરીબ છો, અને કોઈ અમીર છે... આ કંઈ નથી; વાસ્તવમાં, આ તફાવતો નથી. તમે સત્તામાં હોઈ શકો અને કોઈ ગરીબ અને શેરીમાં ભિખારી હોઈ શકે, પરંતુ આ કોઈ તફાવત નથી, આ વિશિષ્ટતા નથી. જો તમારી બધી વસ્તુઓ, તમારું શિક્ષણ અને તમારી શક્તિ તમારી પાસેથી છીનવી લેવામાં આવશે, તો તમારા પ્રમુખો અને તમારા ભિખારીઓ સમાન દેખાશે.

વિક્ટર ફ્રેન્કલને પશ્ચિમના મહાન મનોવિશ્લેષકોમાંના એક ગણવામાં આવે છે. તેણે મનોવિશ્લેષણમાં એક નવો ટ્રેન્ડ વિકસાવ્યો: તે તેને લોગોથેરાપી કહે છે. તે એડોલ્ફ હિટલરના એકાગ્રતા શિબિરોમાં હતો અને તેને તેના એક પુસ્તકમાં યાદ છે કે જ્યારે તેઓ અન્ય સેંકડો લોકો સાથે એકાગ્રતા શિબિરમાં ગયા, ત્યારે પ્રવેશદ્વાર પર બધું જ છીનવી લેવામાં આવ્યું, બધું - તમારી ઘડિયાળ, બધું. અચાનક, શ્રીમંત લોકો, ગરીબ લોકો, બધા સમાન બની ગયા. અને જ્યારે તમે ગેટમાંથી પસાર થતા હતા, ત્યારે તમારે સુરક્ષામાંથી પસાર થવું પડ્યું હતું અને દરેકને સંપૂર્ણપણે નગ્ન થવું પડ્યું હતું. એટલું જ નહીં પરંતુ તેઓએ દરેકના માથા મુંડ્યા. ફ્રેન્કલે યાદ કર્યું કે હજારો લોકો, મુંડન, નગ્ન - અચાનક, બધા ભેદ અદૃશ્ય થઈ ગયા; તે કુલ માસ હતો. તમારી હેરસ્ટાઇલ, તમારી કાર, તમારા મોંઘા કપડાં, તમારા હિપ્પી કપડાં - આ તફાવતો છે.

સામાન્ય માનવતા ભીડની જેમ અસ્તિત્વ ધરાવે છે. હકીકતમાં, તમારી પાસે કોઈ આત્મા નથી, તમે ફક્ત ભીડનો એક ભાગ છો, તેનો એક ટુકડો છો, પ્લાસ્ટર નકલ અથવા પ્લાસ્ટર નકલો એકબીજાનું અનુકરણ કરે છે. તમે તમારા પાડોશીનું અનુકરણ કરો છો, તમારો પાડોશી તમારું અનુકરણ કરે છે, અને આ હંમેશા થાય છે.

હવે જે લોકોએ વૃક્ષો, જંતુઓ અને પતંગિયાઓનો અભ્યાસ કર્યો છે તેઓ કહે છે કે પ્રકૃતિમાં સતત નકલ થતી રહે છે. પતંગિયા ફૂલોની નકલ કરે છે, અને પછી ફૂલો પતંગિયાઓની નકલ કરે છે. જંતુઓ વૃક્ષોની નકલ કરે છે, અને પછી વૃક્ષ જંતુઓની નકલ કરે છે. તેથી, એવા જંતુઓ છે જે સમાન રંગના વૃક્ષો વચ્ચે સંતાઈ શકે છે, અને જ્યારે વૃક્ષો તેમનો રંગ બદલે છે, ત્યારે તેઓ તેમનો રંગ પણ બદલી શકે છે. હવે તેઓ કહે છે કે બધી પ્રકૃતિ સતત એકબીજાનું અનુકરણ કરે છે.

જે વ્યક્તિ પ્રબુદ્ધ બને છે તે શિખર, એવરેસ્ટ જેવો છે. બીજો પ્રબુદ્ધ પણ એક શિખર જેવો છે, બીજો એવરેસ્ટ. ઊંડાણપૂર્વક તેઓએ સમાન વસ્તુ પ્રાપ્ત કરી છે, પરંતુ તેઓ અનન્ય છે. પ્રબુદ્ધ લોકોમાં કંઈ સામ્ય નથી - તે એક વિરોધાભાસ છે. તેઓ એક અને સમાન સમગ્ર વ્યક્ત કરવાના માધ્યમો છે, પરંતુ તેમની વચ્ચે કંઈ સામ્ય નથી; તેઓ અનન્ય સાધનો છે.

આ બનાવે છે ગંભીર સમસ્યાધાર્મિક લોકો માટે, કારણ કે ઈસુ ઈસુ છે અને તે બુદ્ધ જેવા બિલકુલ નથી. બુદ્ધ બુદ્ધ છે અને તેઓ કૃષ્ણ જેવા બિલકુલ નથી. જે ​​લોકો કૃષ્ણની છાપ હેઠળ છે તેઓ વિચારશે કે બુદ્ધમાં કંઈક અભાવ છે. જે લોકો બુદ્ધની છાપ હેઠળ છે તેઓ વિચારે છે કે કૃષ્ણ કોઈક રીતે ખોટા છે. કારણ કે પછી તમારી પાસે એક આદર્શ છે અને તમે આદર્શના આધારે નિર્ણય કરો છો, અને પ્રબુદ્ધ લોકો ફક્ત વ્યક્તિઓ છે. તમે કોઈપણ ધોરણ સેટ કરી શકતા નથી; તમે આદર્શોના આધારે તેમનો ન્યાય કરી શકતા નથી - અહીં કોઈ આદર્શો નથી. તેમની અંદર કંઈક સામ્ય છે: આ દેવત્વ છે, આ તે છે કે તેઓ સમગ્ર માટે મધ્યસ્થી છે, પરંતુ તે બધુ જ છે. તેઓ તેમના અલગ અલગ ગીતો ગાય છે.

પરંતુ જો તમે આ યાદ રાખી શકો, તો તમે ઉત્ક્રાંતિની સર્વોચ્ચ પરાકાષ્ઠાને વધુ સારી રીતે સમજી શકો છો, જે એક પ્રબુદ્ધ વ્યક્તિ છે. અને તેની પાસેથી કંઈપણ અપેક્ષા રાખશો નહીં; તે કશું કરી શકતો નથી. તે ફક્ત તે રીતે અસ્તિત્વ ધરાવે છે. સરળ અને કુદરતી, તે પોતાનું જીવન જીવે છે. જો તમે તેની સાથે થોડો લગાવ અનુભવો છો, તો તેની તરફ આગળ વધો અને તેના અસ્તિત્વની ઉજવણી કરો, તેની સાથે રહો. જો તમને કોઈ અનુભૂતિ ન લાગે, તો કોઈ દુશ્મનાવટ ન બનાવો; તમે ખાલી બીજે ક્યાંક જઈ રહ્યા છો. બીજે ક્યાંક તમારા માટે પણ કોઈનું અસ્તિત્વ હોવું જોઈએ. કોઈની સાથે મળીને તમે સ્વસ્થતા અનુભવશો.

પછી ચિંતા કરશો નહીં જો તમે મુહમ્મદ સાથે શાંતિ અનુભવતા નથી અને તેને તેનું કામ કરવા દો. તેની ચિંતા કરશો નહીં. જો તમે બુદ્ધને અનુરૂપ અનુભવો છો, તો બુદ્ધ તમારા માટે છે; બધા વિચારો ફેંકી દો. જો તમે મારાથી અનુરૂપ અનુભવો છો, તો તમારા માટે હું એકમાત્ર પ્રબુદ્ધ વ્યક્તિ છું. બુદ્ધ, મહાવીર, કૃષ્ણ... તેમને કચરાપેટીમાં ફેંકી દો. જો તમને મારી સાથે તાલમેલ ન લાગે તો મને કચરાપેટીમાં ફેંકી દો અને તમારા સ્વભાવ પ્રમાણે ચાલ. તમારા માટે પણ ક્યાંક ને ક્યાંક કોઈ માસ્ટરનું અસ્તિત્વ હોવું જોઈએ. જ્યારે વ્યક્તિ તરસ્યો હોય ત્યારે પાણી હોય છે. જ્યારે વ્યક્તિ ભૂખ્યો હોય છે, ત્યાં ખોરાક છે. જ્યારે વ્યક્તિને પ્રેમની સખત જરૂર હોય છે, ત્યારે પ્રિય અસ્તિત્વ ધરાવે છે. જ્યારે કોઈ આધ્યાત્મિક ઈચ્છા ઊભી થાય છે, ત્યારે તે વાસ્તવમાં ઊભી થઈ શકતી નથી સિવાય કે કોઈ તેને સંતોષી શકે.

આ ઊંડી સંવાદિતા છે, ઋતંભરા. આ છુપાયેલ સંવાદિતા છે. વાસ્તવમાં - જો તમે મને કહેવાની મંજૂરી આપો, કારણ કે તે વાહિયાત લાગશે - જો અહીં કોઈ પ્રબુદ્ધ વ્યક્તિ નથી જે તમારી ઇચ્છાને સંતોષી શકે, તો ઇચ્છા તમારી પાસે આવી શકશે નહીં. કારણ કે સમગ્ર એક છે: તેના એક ભાગમાં ઇચ્છા ઊભી થાય છે; બીજા ભાગમાં ક્યાંક તે ચલાવવાની રાહ જોઈ રહ્યું છે. તેઓ એકસાથે ઉભા થાય છે; વિદ્યાર્થી અને માસ્ટરનો વિકાસ એક સાથે થાય છે... પરંતુ આ ખૂબ જ હશે. જ્યારે મેં મારા જ્ઞાનની માંગ કરી, ત્યારે તમે તમારી શિષ્યતા માંગી. તેને સંતોષવા માટે એક સાથે પરિસ્થિતિનું સર્જન કર્યા વિના કશું થતું નથી. બધું એકબીજા સાથે જોડાયેલું છે. તે એટલું ઊંડું જોડાયેલું છે કે તમે આરામ કરી શકો, ચિંતા કરવાની કોઈ જરૂર નથી. જો તમને ખરેખર કોઈ જરૂર હોય, તો તમારે કોઈ ગુરુને શોધવાની પણ જરૂર નથી, ગુરુએ તમારી પાસે આવવું પડશે. શિષ્ય ન આવે તો ગુરુ આવે.

મુહમ્મદે કહ્યું: "જો પર્વત મોહમ્મદ પાસે ન આવે, તો મોહમ્મદ પર્વત પર જાય છે." પરંતુ સભા થવી જ જોઈએ; તે અગાઉથી નિષ્કર્ષ છે.

કુરાન કહે છે કે એક ફકીર, એક સન્યાસી, એક વ્યક્તિ જેણે દુનિયાનો ત્યાગ કર્યો હતો, તેણે રાજા, શક્તિશાળી અને ધનવાનના મહેલમાં પ્રવેશ કરવો જોઈએ નહીં. પરંતુ એવું બન્યું કે મહાન સૂફીઓમાંના એક, જલાલેદ્દીન રૂમી, ઘણીવાર શાહી મહેલમાં આવતા. શંકા જાગી. લોકો ભેગા થયા અને કહ્યું: "આ સારું નથી, કારણ કે તમે પ્રબુદ્ધ વ્યક્તિ છો. તમે શા માટે શાહી મહેલમાં જાઓ છો, જ્યારે કુરાન કહે છે કે ... અને મુસ્લિમો ફક્ત કુરાન માટે પ્રતિબદ્ધ છે; તમે અન્ય કોઈ લોકોને શોધી શકતા નથી. જે પુસ્તક પ્રત્યે આટલું ઓબ્સેસ્ડ હશે. “કુરાન કહે છે કે આ ખરાબ છે. તમે મુસ્લિમ નથી. તમે શું જવાબ આપી શકો છો? તમે શું જવાબ આપી શકો? કુરાન કહે છે કે જે વ્યક્તિએ સંસારનો ત્યાગ કર્યો છે તેણે એવા લોકો પાસે ન આવવું જોઈએ જેઓ સમૃદ્ધ અને શક્તિથી સંપન્ન છે. જો તેઓ ઇચ્છતા હોય, તો તેઓએ આવવું જોઈએ." જેલાલેદ્દીન હસ્યા અને કહ્યું: "જો તમે સમજી શકતા હો, તો આ મારો જવાબ છે: હું રાજાના મહેલમાં આવું કે રાજા મારી પાસે આવે, તે ગમે તે હોય, તે હંમેશા રાજા છે જે મારી પાસે આવે છે. હું મહેલમાં જાઉં તો પણ રાજા જ મારી પાસે આવે છે. આ મારો જવાબ છે. જો તમે સમજી શકશો, તો તમે સમજી શકશો. નહિંતર, તે વિશે ભૂલી જાઓ. હું અહીં કુરાનનું પાલન કરવા નથી આવ્યો, પરંતુ હું તમને કહું છું કે ભલે ગમે તે હોય, ભલે રૂમી મહેલમાં આવે કે રાજા રૂમી પાસે આવે, તે હંમેશા રાજા રૂમી પાસે આવે છે, કારણ કે તે તરસ્યો છે અને હું પાણી છું. , જે તેની તરસ છીપાવી દેશે." અને પછી તેણે કહ્યું, "ક્યારેક એવું બને છે કે દર્દી એટલો બીમાર હોય છે કે ડૉક્ટરને તેની પાસે આવવું પડે છે - અને, અલબત્ત, રાજા ખૂબ જ બીમાર છે, તે વ્યવહારીક રીતે તેના પર હોય છે. મૃત્યુ પથારી."

જો તમે ન આવી શકો, તો હું તમારી પાસે આવીશ, પણ તે થશે. તમે તેનાથી છટકી શકતા નથી કારણ કે અમે બંને એક સૂક્ષ્મ છુપાયેલા સંવાદિતામાં સાથે મોટા થયા છીએ. પરંતુ જ્યારે એવું બને છે, જ્યારે શિષ્ય અને ગુરુ મળે છે અને અનુભૂતિ અનુભવે છે, ત્યારે તે અસ્તિત્વની સૌથી સંગીતમય ક્ષણોમાંની એક છે. પછી તેમના હૃદય એક જ લયમાં ધબકે છે; પછી તેમની ચેતનાઓ સમાન લયમાં વહે છે; પછી તેઓ એકબીજાના ભાગો, એકબીજાના સભ્યો બની જાય છે.

જ્યાં સુધી એવું ન થાય ત્યાં સુધી રહેવું નહીં. મારા વિશે ભૂલી જાઓ. તેને એક સ્વપ્ન તરીકે વિચારો. બને એટલી જલદી મારાથી દૂર થઈ જાવ. અને હું તમને દરેક સંભવિત રીતે છટકી જવા માટે મદદ કરીશ, કારણ કે પછી હું તમારા માટે નથી. કોઈ બીજુ ક્યાંક તમારી રાહ જોઈ રહ્યું છે, અને તમારે તેની પાસે આવવું જ જોઈએ અથવા તે તમારી પાસે આવશે. એક જૂની ઇજિપ્તની કહેવત કહે છે: જ્યારે વિદ્યાર્થી તૈયાર થાય છે, ત્યારે માસ્ટર દેખાય છે.

એક મહાન સૂફી રહસ્યવાદી, ઝુનુન કહેતા હતા: "જ્યારે હું સર્વોચ્ચ સ્થાને પહોંચ્યો, ત્યારે મેં દૈવીને કહ્યું કે: "હું તમને આટલા લાંબા સમયથી, આટલા લાંબા સમયથી, કાયમ માટે શોધી રહ્યો છું." અને દૈવીએ જવાબ આપ્યો: " તમે મને શોધવાનું શરૂ કર્યું તે પહેલાં જ તમે મારા સુધી પહોંચી ગયા છો, કારણ કે જ્યાં સુધી તમે મારા સુધી પહોંચશો નહીં ત્યાં સુધી તમે શોધવાનું શરૂ કરી શકશો નહીં.

આ બધું વિરોધાભાસી લાગે છે, પરંતુ જો તમે ઊંડાણમાં જશો, તો તમને તેમાં છુપાયેલું એક ખૂબ જ ઊંડું સત્ય મળશે. તે સાચું છે: તમે મારા વિશે સાંભળ્યું તે પહેલાં જ, હું તમારા સુધી પહોંચી ગયો છું - હું જે પ્રાપ્ત કરવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યો છું તે નહીં; તે કેવી રીતે થાય છે. તમે અહીં માત્ર એટલા માટે નથી કે તમે ઇચ્છો છો, હું અહીં નથી માત્ર એટલા માટે કે હું ઇચ્છતો હતો. ચોક્કસ સંયોગ થયો છે, પછી ફક્ત એક જ માસ્ટર માસ્ટર છે. આનાથી ઘણી બધી બિનજરૂરી કટ્ટરતા સર્જાય છે.

ખ્રિસ્તીઓ કહે છે: "ઈસુ ભગવાનનો એકમાત્ર પુત્ર છે." આ પરમ સત્ય છે; જો સંરેખણ થયું હોય, તો પછી ઈસુ ભગવાનનો એકમાત્ર પુત્ર છે - તમારા માટે, દરેક માટે નહીં.

આનંદ બુદ્ધ વિશે ફરીથી અને ફરીથી કહે છે કે બુદ્ધ - અનુત્તર સમ્યક સંબોધિ - જેવો સંપૂર્ણ, સર્વોચ્ચ જ્ઞાન ક્યારેય કોઈએ પ્રાપ્ત કર્યું નથી - અત્યાર સુધી કોઈને પ્રાપ્ત થયું નથી. આ પરમ સત્ય છે. એવું નથી કે આ પહેલા કોઈ બીજા દ્વારા પ્રાપ્ત થયું નથી; પહેલા પણ લાખો સિદ્ધિઓ પ્રાપ્ત થઈ ચૂકી છે, પરંતુ આનંદ માટે આ સંપૂર્ણ સત્ય છે. આનંદ માટે અન્ય કોઈ માસ્ટર્સ નથી, માત્ર આ બુદ્ધ.

પ્રેમમાં, એક સ્ત્રી બધી સ્ત્રીઓ બને છે, એક પુરુષ બધા પુરુષો બને છે - અને શરણાગતિમાં, જે છે ઉચ્ચતમ સ્વરૂપપ્રેમ, એક માસ્ટર જ ભગવાન બને છે. આથી બહારના લોકો શિષ્યોને સમજી શકતા નથી. તેઓ બોલે છે વિવિધ ભાષાઓ, તેમની ભાષાઓ અલગ છે. જો તમે મને "ભગવાન" કહો છો, તો બહારના લોકો સમજી શકશે નહીં; તેઓ માત્ર હસશે. તેમના માટે હું ભગવાન નથી, અને તેઓ એકદમ સાચા છે; અને તમે પણ બિલકુલ સાચા છો - જો તમે મારી સાથે સંગત અનુભવો છો, તો આ અનુસંધાનમાં મારે તમારા માટે ભગવાન બનવું જોઈએ. આ એક પ્રેમભર્યો સંબંધ છે અને સૌથી ઊંડો જોડાણ છે.

બીજો પ્રશ્ન:

કેટલાક ભક્તિ સંપ્રદાયો શીખવે છે કે ધ્યાન એ પ્રેમનું સર્વોચ્ચ પાસું છે: પ્રથમ વ્યક્તિએ સામાન્ય વ્યક્તિને, પછી ગુરુને, પછી ભગવાનને, વગેરેને પ્રેમ કરવો જોઈએ. શું તમે અમને આ પદ્ધતિ વિશે કહી શકશો?

પ્રેમ એ કોઈ પદ્ધતિ નથી. બીજી બધી તરકીબો અને ભક્તિમાર્ગ, ભક્તિમાર્ગમાં આ જ તફાવત છે. ભક્તિમાર્ગમાં કોઈ રીત નથી. યોગની પદ્ધતિઓ છે; ભક્તિમાં કોઈ નથી. પ્રેમ એ કોઈ પદ્ધતિ નથી - તેને પદ્ધતિ કહેવાનો અર્થ એ છે કે તેનું વ્યક્તિગતકરણ કરવું.

પ્રેમ કુદરતી છે; તે તમારા હૃદયમાં પહેલેથી જ છે, વિસ્ફોટ કરવા માટે તૈયાર છે. કરવા માટે માત્ર એક જ વસ્તુ તેને મંજૂરી છે. તમે તમામ પ્રકારના અવરોધો અને અવરોધો બનાવો છો. તમે તેને મંજૂરી આપતા નથી. તે પહેલેથી જ અહીં છે - તમારે ફક્ત થોડો આરામ કરવાની જરૂર છે અને તે આવશે, તે વિસ્ફોટ કરશે, તે ફૂલશે. અને જ્યારે તે સામાન્ય માણસ માટે ખીલે છે, ત્યારે અચાનક, એક સામાન્ય વ્યક્તિઅસામાન્ય બની જાય છે. પ્રેમ દરેકને અસાધારણ બનાવે છે: તે આવા રસાયણ છે.

એક સામાન્ય સ્ત્રી, જ્યારે તમે તેને પ્રેમ કરો છો, ત્યારે અચાનક પરિવર્તન થઈ જાય છે. તેણી હવે સામાન્ય નથી; તે અત્યાર સુધીની સૌથી અસાધારણ મહિલા છે. ના, બીજા કહે છે તેમ તમે અંધ નથી. વાસ્તવમાં, તમે તે અસામાન્યતા જોઈ જે કોઈપણ સામાન્યતામાં હંમેશા છુપાયેલી હોય છે. પ્રેમ એ એકમાત્ર આંખ છે, એકમાત્ર દ્રષ્ટિ છે, એકમાત્ર સ્પષ્ટતા છે. તમે એક સામાન્ય સ્ત્રીમાં બધી સ્ત્રીઓ - ભૂતકાળ, વર્તમાન, ભવિષ્ય - બધી સ્ત્રીઓ એક સાથે એકઠી થયેલી જોઈ. જ્યારે તમે કોઈ સ્ત્રીને પ્રેમ કરો છો, ત્યારે તમે તેનામાં ખૂબ જ સ્ત્રીની આત્માને મૂર્તિમંત કરો છો. અચાનક, તે અસામાન્ય બની જાય છે. પ્રેમ દરેકને અસાધારણ બનાવે છે.

જો તમે તમારા પ્રેમમાં વધુ ઊંડે જાઓ છો... કારણ કે ઊંડા જવા માટે ઘણા અવરોધો છે, કારણ કે તમે જેટલા ઊંડા જશો, તેટલું તમે તમારી જાતને ગુમાવો છો, ભય ઉત્પન્ન થાય છે, તમે ધ્રૂજશો. તમે પ્રેમના ઊંડાણને ટાળવાનું શરૂ કરો છો, કારણ કે પ્રેમની ઊંડાઈ મૃત્યુ જેવી છે. તમે તમારી અને તમારા પ્રેમી વચ્ચે અવરોધો બનાવો છો કારણ કે સ્ત્રી તમને પાતાળ જેવી લાગે છે - તે તમને ગળી શકે છે - અને તે છે. તમે સ્ત્રીમાંથી બહાર આવો છો: તે તમને ખાઈ શકે છે: તે જ તમને ડર લાગે છે. તે ગર્ભ છે, પાતાળ છે, અને જો તે તમને જન્મ આપી શકે છે, તો મૃત્યુ કેમ નહીં? હકીકતમાં, જે તમને જન્મ આપી શકે છે તે જ તમને મૃત્યુ પણ આપી શકે છે, તેથી તમે ભયભીત છો. સ્ત્રી ખતરનાક છે, ખૂબ જ રહસ્યમય છે. તમે તેના વિના જીવી શકતા નથી, પરંતુ તમે તેની સાથે પણ જીવી શકતા નથી. તમે તેનાથી બહુ દૂર જઈ શકતા નથી, કારણ કે અચાનક તમે જેટલા આગળ વધો છો, તેટલા તમે સામાન્ય બનશો. અને તમે બહુ નજીક ન આવી શકો, કારણ કે તમે જેટલા નજીક આવશો... તમે અદૃશ્ય થઈ જશો.

આ સંઘર્ષ દરેક પ્રેમમાં હોય છે. તેથી તમારે સમાધાન કરવું પડશે; તમે ખૂબ દૂર જતા નથી, તમે ખૂબ નજીક પણ નથી આવતા. તમે તમારી જાતને સંતુલિત કરીને, મધ્યમાં ક્યાંક ઊભા છો. પણ પછી પ્રેમ ઊંડો જઈ શકતો નથી. ઊંડાણ ત્યારે જ પ્રાપ્ત થાય છે જ્યારે તમે બધા ડરને ફેંકી દો અને તમારા પોતાના જોખમે કૂદી જાઓ. એક ભય છે, અને ખતરો વાસ્તવિક છે: તે પ્રેમ તમારા અહંકારને મારી નાખશે. પ્રેમ એ અહંકાર માટે ઝેર છે - તમારા માટે જીવન, પરંતુ અહંકાર માટે મૃત્યુ. તમારે કૂદકો મારવો જ જોઈએ. જો તમે આત્મીયતાને વધવા દો, જો તમે નજીક અને નજીક આવશો અને સ્ત્રીના સારમાં તમારી જાતને ગુમાવશો, તો હવે તે માત્ર અસાધારણ જ નહીં, તે દૈવી બની જશે, કારણ કે તે અનંતકાળનો દરવાજો બની જશે. તમે સ્ત્રીની જેટલી નજીક જાઓ છો, એટલું જ તમને લાગે છે કે તે બહારની કોઈ વસ્તુનો દરવાજો છે.

અને તે જ વસ્તુ સ્ત્રી સાથે થાય છે જ્યારે તે કોઈ પુરુષ સાથે હોય છે. તેણીની પોતાની સમસ્યાઓ છે. સમસ્યા એ છે કે જો તેણી કોઈ પુરુષની નજીક જાય છે, પરંતુ તે જેટલી નજીક આવે છે, તે મજબૂત માણસતેણીને ટાળવા લાગે છે. કારણ કે સ્ત્રી જેટલી નજીક આવે છે તેટલો જ પુરુષ ડરતો જાય છે. સ્ત્રી જેટલી નજીક આવે છે, તેટલો જ પુરુષ તેને ટાળવાનો પ્રયાસ કરવા લાગે છે, છોડવા માટે હજાર અને એક બહાનું શોધે છે. તેથી સ્ત્રીએ રાહ જોવી જોઈએ; અને જો તેણી રાહ જુએ છે, તો ફરીથી સમસ્યા ઊભી થાય છે: જો તેણી કોઈ પહેલ કરતી નથી, તો તે ઉદાસીનતા જેવું લાગે છે, અને ઉદાસીનતા પ્રેમને મારી નાખે છે. પ્રેમ માટે ઉદાસીનતા કરતાં મોટું જોખમ બીજું કંઈ નથી. તિરસ્કાર પણ સારો છે કારણ કે તમે જે વ્યક્તિને નફરત કરો છો તેની સાથે ઓછામાં ઓછો તમારો ચોક્કસ સંબંધ છે. અને સ્ત્રી હંમેશા મુશ્કેલીમાં હોય છે... જો તે પહેલ કરે, તો પુરુષ તેને ટાળે છે. પહેલ કરનારી સ્ત્રીને કોઈ પુરુષ ટકી શકે નહીં. આનો અર્થ એ છે કે પાતાળ, પોતે જ બહાર નીકળે છે, તમારી નજીક આવી રહ્યું છે! - તે ખૂબ મોડું થાય તે પહેલાં, તમે ભાગી જાઓ.

આ રીતે ડોન જુઆન્સ બનાવવામાં આવે છે. તેઓ એક સ્ત્રીથી બીજી સ્ત્રી તરફ દોડે છે. તેમનું જીવન હિટ એન્ડ રન છે, કારણ કે જો તમે તેમાં વધારે પડતા હશો તો પાતાળ તમને ગળી જશે. તેઓ ડોન જુઆન્સને પસંદ નથી કરતા, બિલકુલ નહીં. તેઓ પ્રેમમાં હોય તેવું લાગે છે કારણ કે તેઓ હંમેશા ફરતા હોય છે - દરરોજ નવી સ્ત્રી. પરંતુ આવા લોકો ગહન ડરમાં હોય છે, કારણ કે જો તેઓ લાંબા સમય સુધી એક મહિલા સાથે રહે છે, તો પછી આત્મીયતા ઊભી થાય છે અને તેઓ ઘનિષ્ઠ બની જાય છે, અને કોણ જાણે શું થશે? તેથી તેઓ ચોક્કસ સમય માટે જીવે છે; ખૂબ મોડું થાય તે પહેલાં, તેઓ છટકી જાય છે.

બાયરન તેના ટૂંકા જીવન દરમિયાન લગભગ સો સ્ત્રીઓને પ્રેમ કરતો હતો. તે ડોન જુઆનના આર્કીટાઇપનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. તે પ્રેમને ક્યારેય જાણતો ન હતો. જ્યારે તમે એકથી બીજામાં, બીજાથી ત્રીજામાં, ત્રીજાથી ચોથામાં જાવ ત્યારે તમે પ્રેમને કેવી રીતે જાણી શકો? પ્રેમની મોસમ હોવી જોઈએ; તે પોતાને સ્થાપિત કરવા માટે સમય લે છે; તેણીને આત્મીયતાની જરૂર છે: તેણીને ઊંડા વિશ્વાસની જરૂર છે; તેણીને વિશ્વાસની જરૂર છે. સ્ત્રીને હંમેશા સમસ્યાનો સામનો કરવો પડે છે - "શું કરવું?" જો તેણી પહેલ કરશે, તો તે માણસ ભાગી જશે. જો તે ડોળ કરે છે કે તેને રસ નથી, તો પુરુષ પણ ભાગી જશે કારણ કે સ્ત્રીને રસ નથી. તેણીએ મધ્યમ - માટી શોધવી જોઈએ: થોડી પહેલ અને થોડી ઉદાસીનતા એકસાથે, મિશ્રણ. પરંતુ બંને ખરાબ છે કારણ કે સમાધાન તમને વધવા દેશે નહીં.

સમાધાન ક્યારેય કોઈને વધવા દેતું નથી. સમાધાન ગણતરીઓ છે, ઘડાયેલું છે; તે વ્યવસાય જેવું છે, પ્રેમ નહીં. જ્યારે પ્રેમીઓ ખરેખર એકબીજાથી ડરતા નથી અને તેમના અહંકારને બાજુ પર રાખવાથી ડરતા નથી, ત્યારે તેઓ તેમના પોતાના જોખમે એકબીજામાં કૂદી પડે છે. તેઓ એટલા ઊંડે કૂદી જાય છે કે તેઓ એકબીજાના બની જાય છે. તેઓ ખરેખર એક બની જાય છે, અને જ્યારે આ એકતા થાય છે, ત્યારે પ્રેમ પ્રાર્થનામાં પરિવર્તિત થાય છે. જ્યારે આ મિલન થાય છે, ત્યારે અચાનક એક ધાર્મિક ગુણ પ્રેમમાં પ્રવેશ કરે છે.

પહેલા પ્રેમમાં સેક્સની ગુણવત્તા હોય છે. જો તેણી સુપરફિસિયલ છે, તો તેણીને સેક્સમાં ઘટાડો કરવામાં આવશે; વાસ્તવમાં તે પ્રેમ નહીં હોય. જો પ્રેમ ગાઢ બનશે તો તેમાં આધ્યાત્મિકતાનો ગુણ હશે, દિવ્યતાનો ગુણ હશે. તેથી, પ્રેમ એ આ વિશ્વ અને તે, સેક્સ અને સમાધિ વચ્ચેનો એક સેતુ છે. તેથી જ હું તેને સેક્સથી સુપરચેતના સુધીની યાત્રા કહું છું. પ્રેમ માત્ર એક સેતુ છે. જો તમે પુલ પાર નહીં કરો, તો સેક્સ તમારું જીવન બની જશે, તમારું આખું જીવન, ખૂબ જ સામાન્ય, ખૂબ જ નીચ. સેક્સ અદ્ભુત હોઈ શકે છે, પરંતુ માત્ર પ્રેમ સાથે, પ્રેમના ભાગરૂપે. તે પોતે જ નીચ છે. તે એવું જ છે: તમારી આંખો સુંદર છે, પરંતુ જો આંખોને તમારી આંખના સોકેટમાંથી બહાર કાઢવામાં આવે તો તે કદરૂપી બની જશે. સૌથી વધુ સંપૂર્ણ આંખોજો તમે તેમને શરીરમાંથી ફાડી નાખશો તો તે કદરૂપું બની જશે.

તે વેન ગો સાથે બન્યું: કોઈ તેને પ્રેમ કરતું ન હતું કારણ કે તેનું શરીર નાનું, કદરૂપું હતું. પછી વેશ્યાએ, ફક્ત તેને પ્રોત્સાહિત કરવા માટે, તેના શરીરની પ્રશંસા કરવા માટે બીજું કંઈ ન મળ્યું, તેના કાનની પ્રશંસા કરી: "તમારી પાસે સૌથી સુંદર કાન છે." જેઓ પ્રેમ કરે છે તેઓ ક્યારેય કાનની વાત કરતા નથી, કારણ કે બીજી ઘણી વસ્તુઓ છે જે વખાણવા લાયક છે. પરંતુ અહીં કંઈ નહોતું - શરીર ખૂબ, ખૂબ જ કદરૂપું હતું, અને તેથી વેશ્યાએ કહ્યું, "તમારા કાન ખૂબ સુંદર છે." તે ઘરે આવ્યો. કોઈએ ક્યારેય તેના શરીરની કદર કરી નથી, કોઈએ ક્યારેય તેના શરીરને સ્વીકાર્યું નથી; આ પ્રથમ વખત હતું, અને તે ગભરાટથી એટલો બધો કાબુ મેળવ્યો હતો કે તેણે પોતાનો કાન કાપી નાખ્યો અને તેને ભેટ તરીકે આપવા માટે વેશ્યા પાસે પાછો ગયો. હવે કાન સાવ કદરૂપો હતો.

સેક્સ એ પ્રેમનો એક ભાગ છે, એક વિશાળ વિશ્વ. પ્રેમ સુંદરતા આપે છે, નહીં તો તે સૌથી કુરૂપ કાર્યોમાંનું એક છે. એટલા માટે લોકો અંધારામાં સેક્સ કરે છે: તેઓ પોતાને રાત્રે રજૂ કરાયેલા કૃત્યમાં જોવાનું પસંદ કરતા નથી. તમે જુઓ છો કે માણસોને બાદ કરતાં બધા પ્રાણીઓ દિવસ દરમિયાન પ્રેમ કરે છે. રાત્રે આ કરવા વિશે કોઈ પ્રાણી ચિંતા કરતું નથી - રાત્રિ આરામ માટે છે. બધા પ્રાણીઓ દિવસ દરમિયાન પ્રેમ કરે છે; માત્ર એક વ્યક્તિ રાત્રે પ્રેમ કરે છે. ચોક્કસ ડર કે પ્રેમનું કાર્ય થોડું કદરૂપું છે... અને કોઈ સ્ત્રી ક્યારેય પ્રેમ કરતી નથી ખુલ્લી આંખો સાથે, કારણ કે સ્ત્રી પુરુષ કરતાં વધુ વિકસિત સૌંદર્યલક્ષી સમજ ધરાવે છે. તેઓ હંમેશા સાથે પ્રેમ આંખો બંધજેથી કશું ન દેખાય. સ્ત્રીઓ પોર્નોગ્રાફિક નથી, માત્ર પુરુષો છે.

તેથી જ ત્યાં ઘણા બધા ફોટોગ્રાફ્સ, નગ્ન સ્ત્રીઓના ચિત્રો છે: ફક્ત પુરુષને શરીર જોવામાં રસ છે. સ્ત્રીને આમાં રસ નથી; તેમની પાસે વધુ વિકસિત સૌંદર્યલક્ષી સમજ છે, કારણ કે શરીર કંઈક પ્રાણી છે. જ્યાં સુધી તે પરમાત્મા ન બને ત્યાં સુધી તેને જોવાનો કોઈ અર્થ નથી. પ્રેમ સેક્સમાં નવો આત્મા મૂકી શકે છે. પછી સેક્સ રૂપાંતરિત થાય છે - તે સુંદર બને છે; તે હવે સેક્સ નથી - સેક્સમાં કંઈક અતીન્દ્રિય દેખાય છે. તે પુલ બની ગયો. તમે કોઈ વ્યક્તિને પ્રેમ કરી શકો છો કારણ કે તે તમને જાતીય રીતે સંતુષ્ટ કરે છે. આ પ્રેમ નથી, માત્ર એક સોદો છે. તમે કોઈ વ્યક્તિ સાથે સંભોગ કરી શકો છો કારણ કે તમે પ્રેમ કરો છો; પછી સેક્સ તમને પડછાયાની જેમ, પ્રેમના ભાગની જેમ અનુસરે છે. પછી તે મહાન છે; પછી તે પ્રાણીની દુનિયા સાથે સંબંધ રાખતો નથી. પછી બહારથી કંઈક પહેલેથી જ પ્રવેશ્યું છે, અને જો તમે વ્યક્તિને વધુને વધુ ઊંડો પ્રેમ કરવાનું ચાલુ રાખો છો, તો ધીમે ધીમે, સેક્સ અદૃશ્ય થઈ જાય છે. આત્મીયતા એટલી સંતોષકારક બને છે કે તમારે હવે સેક્સની જરૂર નથી; પ્રેમ પોતે પૂરતો છે. જ્યારે આ ક્ષણ આવે છે, ત્યારે સંભાવના ઊભી થાય છે કે પ્રાર્થના તમારી અંદર ખીલે.

જ્યારે બે પ્રેમીઓ એવા ઊંડા પ્રેમમાં હોય છે કે પ્રેમ એટલો ઊંડો સંતોષકારક હોય છે, અને સેક્સ ખાલી છોડી દેવામાં આવે છે - એવું નથી કે તે છોડવામાં આવ્યું છે, એવું નથી કે તેને દબાવવામાં આવ્યું છે, ના; તે ફક્ત તમારી સભાનતામાંથી અદૃશ્ય થઈ ગયો, તેની પાછળ એક પણ ડાઘ છોડ્યા વિના - પછી બે પ્રેમીઓ આટલી સંપૂર્ણ એકતામાં છે... કારણ કે સેક્સ વિભાજન કરે છે. "સેક્સ" શબ્દ પોતે જ મૂળમાંથી આવ્યો છે જેનો અર્થ થાય છે વિભાજન. પ્રેમ એક કરે છે, લિંગ વિભાજન કરે છે. વિભાજનનું મૂળ કારણ સેક્સ છે.

જ્યારે તમે કોઈ વ્યક્તિ, પુરુષ કે સ્ત્રી સાથે સેક્સ કરો છો, ત્યારે તમને લાગે છે કે તે તમને એક સાથે લાવે છે. એક ક્ષણ માટે તે તમને એકતાનો ભ્રમ આપે છે, અને પછી અચાનક એક વિશાળ વિભાગ પ્રવેશ કરે છે. તેથી જ દરેક જાતીય કૃત્ય પછી નિરાશા અને હતાશા આવે છે. તમને લાગે છે કે તમે તમારા પ્રેમીથી ઘણા દૂર છો. સેક્સ વિભાજિત થાય છે, અને જ્યારે પ્રેમ ઊંડો અને ઊંડો જાય છે અને તમને વધુને વધુ એક કરે છે, ત્યારે તમારે સેક્સની જરૂર નથી. તમારી આંતરિક ઊર્જા સેક્સ વિના મળી શકે છે, અને તમે આવી એકતામાં ટકી શકશો.

જ્યારે સેક્સ અદૃશ્ય થઈ જાય છે ત્યારે તમે બે પ્રેમીઓને જોઈ શકો છો: જ્યારે સેક્સ અદૃશ્ય થઈ જાય છે ત્યારે બે પ્રેમીઓમાં જે ઉત્સાહ આવે છે તે તમે જોઈ શકો છો: તેઓ એક આત્મા સાથે બે શરીર તરીકે અસ્તિત્વ ધરાવે છે. આત્મા તેમને ઘેરે છે; તે તેમના શરીરની આસપાસની ગરમી બની જાય છે. પરંતુ આવું ભાગ્યે જ બને છે.

લોકો અંતમાં સેક્સ માણે છે. વધુમાં વધુ, જ્યારે તેઓ એકબીજા સાથે રહેવાનું શરૂ કરે છે, ત્યારે તેઓ એકબીજાને પ્રભાવિત કરવાનું શરૂ કરે છે - વધુમાં વધુ. પરંતુ પ્રેમ માત્ર પ્રભાવ નથી; આ આત્માઓની એકતા છે - બે શક્તિઓ મળે છે અને સંપૂર્ણ બને છે. જ્યારે આવું થાય, ત્યારે જ પ્રાર્થના શક્ય બને છે. પછી બંને પ્રેમીઓ તેમની એકતામાં એટલા સંતુષ્ટ, એટલા ઉત્તમ, કે કૃતજ્ઞતા અનુભવે છે; તેઓ પ્રાર્થના કહેવાનું શરૂ કરે છે.

પ્રેમ એ બધા અસ્તિત્વમાં સૌથી મોટી વસ્તુ છે. હકીકતમાં, દરેક વસ્તુ સાથે પ્રેમ છે. જ્યારે પણ તમે શિખર પર આવો છો, ત્યારે તમે જોઈ શકો છો કે દરેક વસ્તુ દરેક વસ્તુને પ્રેમ કરે છે. જ્યારે તમે પ્રેમ જેવું કંઈ શોધી શકતા નથી, ત્યારે પણ તમે ધિક્કાર અનુભવો છો - નફરતનો અર્થ એ છે કે પ્રેમ ખોટો થઈ રહ્યો છે, બસ એટલું જ - જ્યારે તમે ઉદાસીનતા અનુભવો છો... ઉદાસીનતાનો અર્થ એ છે કે પ્રેમ ફૂટવા માટે પૂરતો બહાદુર ન હતો. જ્યારે તમને લાગે છે કે કોઈ વ્યક્તિ બંધ છે, તો તેનો અર્થ ફક્ત એટલો જ થાય છે કે તે એટલો ડરી ગયો હતો, એટલી બધી અસલામતી અનુભવી હતી કે તે પહેલું પગલું ભરી શક્યો ન હતો. પરંતુ બધું પ્રેમમાં છે.

જ્યારે કોઈ પ્રાણી બીજા પ્રાણી પર ત્રાટકે છે અને તેને ખાય છે ત્યારે પણ - સિંહ ડો પર ત્રાટકીને તેને ખાય છે - આ પ્રેમ છે. તે હિંસા જેવું લાગે છે કારણ કે તમે જાણતા નથી. આજ પ્રેમ છે. પ્રાણી, સિંહ, ડોને પોતાનામાં સમાઈ લે છે... ખૂબ જ અસંસ્કારી, અલબત્ત, ખૂબ, ખૂબ જ અસંસ્કારી અને આદિમ, પ્રાણીની જેમ, પરંતુ તે હજી પણ પ્રેમ કરે છે. એકબીજાને પ્રેમ કરીને, તેઓ એકબીજાને ખાય છે. પ્રાણી ખૂબ જ અસંસ્કારી વર્તન કરે છે, બસ.

સમગ્ર અસ્તિત્વ પ્રેમમાં છે: વૃક્ષો પૃથ્વીને પ્રેમ કરે છે, પૃથ્વી વૃક્ષોને પ્રેમ કરે છે - નહીં તો તેઓ એક સાથે કેવી રીતે અસ્તિત્વમાં હોઈ શકે? તેમને કોણ પકડી રાખશે? ત્યાં એક સામાન્ય જોડાણ હોવું જોઈએ. તે માત્ર મૂળ જ નથી, કારણ કે જો પૃથ્વીને વૃક્ષ માટે ઊંડો પ્રેમ નથી, તો મૂળ પણ મદદ કરશે નહીં. એક ઊંડો અદ્રશ્ય પ્રેમ છે. સમગ્ર અસ્તિત્વ, સમગ્ર બ્રહ્માંડ પ્રેમની આસપાસ ફરે છે. પ્રેમ એટલે ઋતંભરા. તેથી જ મેં ગઈકાલે કહ્યું હતું: સત્ય વત્તા પ્રેમ એ ઋતંભરા છે. સત્ય પોતે પણ શુષ્ક છે.

જો તમે સમજી શકો તો... અત્યારે ફક્ત બૌદ્ધિક સમજણ જ હોઈ શકે, પણ તેને તમારી સ્મૃતિમાં રાખો. એક દિવસ આ એક અસ્તિત્વનો અનુભવ બની શકે છે. હું તે અનુભવી શકું છું.

દુશ્મનો એકબીજાને પ્રેમ કરે છે, નહીં તો તેઓ એકબીજાની ચિંતા ન કરે? જે વ્યક્તિ કહે છે કે ભગવાન નથી તે પણ ભગવાનને પ્રેમ કરે છે કારણ કે તે સતત કહે છે કે ભગવાન નથી. તે ભ્રમિત છે, મોહ છે, નહીં તો શા માટે પરેશાન? અને એક નાસ્તિક પોતાનું આખું જીવન એ સાબિત કરવા માટે વિતાવે છે કે કોઈ ભગવાન નથી. તે એટલો બધો પ્રેમ કરે છે અને ભગવાનનો એટલો ડર રાખે છે કે જો તે હોત તો તેના અસ્તિત્વમાં એક વિશાળ પરિવર્તન હોત. શા માટે ડરવું, તે સતત પુનરાવર્તન કરે છે - "કોઈ ભગવાન નથી." કોઈ ભગવાન નથી તે સાબિત કરવાના તેમના પ્રયત્નોમાં, તે ભગવાન જેને બોલાવે છે તેનો ઊંડો ડર દર્શાવે છે. અને જો ભગવાન અસ્તિત્વમાં છે, તો તે સમાન રહી શકશે નહીં.

તે એક સાધુ જેવું છે જે શહેરની શેરીમાં આંખો બંધ કરીને અથવા અડધી બંધ આંખો સાથે ફરે છે જેથી સ્ત્રીઓને જોઈ ન શકાય. તે સતત પોતાની જાતને કહે છે: "અહીં કોઈ સ્ત્રી નથી. આ બધું માયા છે, ભ્રમ છે. આ માત્ર એક સ્વપ્ન છે." પરંતુ શા માટે સતત પુનરાવર્તન કરો કે આ માત્ર એક સ્વપ્ન છે, સાબિત કરવાનો પ્રયાસ કરો કે પ્રેમની કોઈ વસ્તુઓ અસ્તિત્વમાં નથી? - અન્યથા, મઠો અદૃશ્ય થઈ જશે, સાધુવાદ અદૃશ્ય થઈ જશે; જીવનનો આખો માર્ગ હચમચી જશે.

બધું પ્રેમ છે અને પ્રેમ જ બધું છે. સૌથી ખરબચડાથી ઉચ્ચ સુધી, પથ્થરથી ભગવાન સુધી, આ પ્રેમ છે ...

ઘણા સ્તરો, ઘણા પગલાં, ઘણી ડિગ્રી, પરંતુ આ પ્રેમ છે. જો તમે કોઈ સ્ત્રીને પ્રેમ કરી શકો છો, તો તમે માસ્ટરને પ્રેમ કરી શકો છો. જો તમે ગુરુને પ્રેમ કરી શકો, તો તમે ભગવાનને પ્રેમ કરી શકો. સ્ત્રીને પ્રેમ કરવો એટલે શરીરને પ્રેમ કરવો. શરીર સુંદર છે - તેમાં કંઈ ખોટું નથી - એક વાસ્તવિક ચમત્કાર. પરંતુ જો તમે પ્રેમ કરી શકો, તો પ્રેમ વધી શકે છે.

એવું બન્યું કે ભારતના એક મહાન સંત રામાનુજ શહેરમાંથી પસાર થયા. એક માણસ આવ્યો, અને તે એવા લોકોનો હોવો જોઈએ જે સામાન્ય રીતે ધર્મ તરફ આકર્ષાય છે: સંન્યાસી પ્રકાર, વ્યક્તિ જે પ્રેમ વિના જીવવાનો પ્રયાસ કરે છે. ક્યારેય કોઈને સફળતા મળી નથી. કોઈ પણ વ્યક્તિ ક્યારેય સફળ થશે નહીં કારણ કે પ્રેમ એ જીવન અને અસ્તિત્વની મૂળભૂત ઊર્જા છે. પ્રેમનો વિરોધ કરીને કોઈ સફળ થઈ શકતું નથી. માણસે રામાનુજને પૂછ્યું:

હું ઈચ્છું છું કે તમે મને દીક્ષા આપો. હું ભગવાનને કેવી રીતે શોધી શકું? હું એક વિદ્યાર્થી તરીકે સ્વીકારવા માંગુ છું.

રામાનુજ એ માણસ તરફ જોયું, અને તમે જોઈ શકો છો કે તે માણસ પ્રેમની વિરુદ્ધ છે; તે એક મૃત પથ્થર જેવો દેખાય છે, સંપૂર્ણપણે સુકાઈ ગયો હતો, હૃદય વિના. રામાનુજે કહ્યું:

પહેલા મને આ કહો: શું તમે ક્યારેય કોઈને પ્રેમ કર્યો છે?

માણસ ચોંકી ગયો કારણ કે રામાનુજ જેવી વ્યક્તિ પ્રેમની વાત કરે છે? - આવી સામાન્ય દુન્યવી વસ્તુ? તેણે કીધુ:

શું કહી રહ્યા છો? હું ધાર્મિક વ્યક્તિ છું. મેં ક્યારેય કોઈને પ્રેમ કર્યો નથી.

તમારી આંખો બંધ કરો અને થોડીવાર વિચારો. તમે તેની વિરુદ્ધ હોવ તો પણ પ્રેમ કર્યો જ હશે. કદાચ તમે વાસ્તવિકતામાં નહીં, પણ તમારી કલ્પનામાં પ્રેમ કર્યો હતો ...

માણસે કહ્યું:

હું સંપૂર્ણપણે પ્રેમની વિરુદ્ધ છું, કારણ કે પ્રેમ એ માયા અને ભ્રમની સંપૂર્ણ છબી છે, અને હું આ દુનિયામાંથી બહાર આવવા માંગુ છું, અને પ્રેમ એ કારણ છે કે લોકો આમાંથી બહાર આવી શકતા નથી. ના, કલ્પનામાં પણ નહીં!

રામાનુજએ આગ્રહ કર્યો. તેણે કીધુ:

જરા અંદર જુઓ. ક્યારેક પ્રેમની વસ્તુ સ્વપ્નમાં દેખાતી.

આ કારણે મને બહુ ઊંઘ આવતી નથી! પણ હું અહીં પ્રેમ શીખવા નથી આવ્યો, હું પ્રાર્થના શીખવા આવ્યો છું.

રામાનુજ દુઃખી થયા અને બોલ્યા:

હું તમને મદદ કરી શકતો નથી, કારણ કે જે વ્યક્તિ પ્રેમને જાણતો નથી, તે પ્રાર્થના કેવી રીતે જાણી શકે?

કારણ કે પ્રાર્થના સૌથી વધુ છે શુદ્ધ પ્રેમ, પ્રેમનો સાર એ છે કે તમારું શરીર અદૃશ્ય થઈ ગયું છે, ફક્ત પ્રેમની ભાવના બાકી છે; જાણે દીવો ન રહ્યો હોય, માત્ર જ્યોત છે; જાણે ફૂલ જમીનમાં અદૃશ્ય થઈ ગયું હોય, પરંતુ સુગંધ હજી પણ હવામાં હતી - આ પ્રાર્થના છે. સેક્સ એ પ્રેમનું શરીર છે, પ્રેમ એ ભાવના છે; તો, પ્રેમ એ પ્રાર્થનાનું શરીર છે, પ્રાર્થના એ ભાવના છે. તમે કેન્દ્રિત વર્તુળો દોરી શકો છો: પ્રથમ વર્તુળ સેક્સ છે, બીજું વર્તુળ પ્રેમ છે, અને ત્રીજું વર્તુળ, જે કેન્દ્ર છે, પ્રાર્થના છે. સેક્સ દ્વારા તમે બીજાના શરીરની શોધ કરો છો, અને બીજાના શરીરની શોધ દ્વારા તમે તમારા પોતાના શરીરને શોધો છો.

જે વ્યક્તિએ ક્યારેય કોઈની સાથે શારીરિક સંબંધ બાંધ્યો નથી તે પોતાના શરીરને અનુભવતો નથી, કારણ કે તમને આ લાગણી કોણ આપશે? કોઈએ તમારા શરીરને પ્રેમાળ હાથોથી સ્પર્શ કર્યો નથી, કોઈએ તમારા શરીરને પ્રેમાળ હાથથી પ્રેમ કર્યો નથી, કોઈએ તમારા શરીરને ગળે લગાવ્યું નથી; તમે શરીરને કેવી રીતે અનુભવી શકો છો? તમારું અસ્તિત્વ ભૂત તરીકે છે. તમારું શરીર ક્યાં સમાપ્ત થાય છે અને બીજાનું શરીર ક્યાં શરૂ થાય છે તે તમે જાણતા નથી.

માત્ર એક પ્રેમાળ આલિંગનમાં શરીર પ્રથમ આકાર લે છે; પ્રિય તમારા શરીરને રૂપરેખા આપે છે. તે તેને આકાર આપે છે, તે તેને આકાર આપે છે, તે તમને ઘેરી લે છે અને તમને તમારા શરીરની વ્યાખ્યા આપે છે. પ્રેમી વિના, તમે જાણતા નથી કે તમારું શરીર કેવા પ્રકારનું છે, તમારા શરીરના રણમાં ક્યાં ઓસ છે, જ્યાં ફૂલો ઉગે છે, જ્યાં તમારું શરીર સૌથી વધુ જીવંત છે અને ક્યાં તે મૃત છે. તમને ખબર નથી; તમે અજાણ્યા રહો. તમારો પરિચય કોણ કરાવશે? હકીકતમાં, જ્યારે તમે પ્રેમમાં પડો છો અને કોઈ તમારા શરીરને પ્રેમ કરે છે, ત્યારે તમે પ્રથમ વખત તમારા શરીર વિશે જાગૃત થાઓ છો, જાગૃત થાઓ છો કે તમારી પાસે શરીર છે.

પ્રેમીઓ એકબીજાને તેમના શરીરને જાણવામાં મદદ કરે છે. સેક્સ તમને બીજાના શરીરને સમજવામાં મદદ કરે છે અને બીજા દ્વારા, તમારા પોતાના શરીરની સમજ અને વ્યાખ્યા મેળવવામાં મદદ કરે છે. સેક્સ તમને શારીરિક બનાવે છે, શરીરમાં મૂળ ધરાવે છે, અને પછી પ્રેમ તમને તમારી જાત, આત્મા, ભાવના, આત્મા - બીજું વર્તુળ આપે છે. અને પછી પ્રાર્થના તમને ન-સ્વ, અથવા બ્રહ્મ, અથવા ભગવાનનો અનુભવ કરવામાં મદદ કરે છે.

આ ત્રણ પગલાં છે: સેક્સથી પ્રેમ તરફ, પ્રેમથી પ્રાર્થના સુધી. અને પ્રેમના ઘણા પરિમાણો છે, કારણ કે જો બધી ઉર્જા પ્રેમ છે, તો પ્રેમના ઘણા પરિમાણો ઉભા થશે. તમે સ્ત્રી કે પુરુષને પ્રેમ કરો છો - તમે તમારા શરીરને જાણો છો. તમે માસ્ટરને પ્રેમ કરો છો - તમે તમારા વ્યક્તિત્વથી, તમારા અસ્તિત્વ સાથે પરિચિત થાઓ છો, અને આ પરિચય દ્વારા, અચાનક, તમે સમગ્ર સાથે પ્રેમમાં પડી જાઓ છો. સ્ત્રી ગુરુ માટે દ્વાર બની જાય છે, ગુરુ પરમાત્મા માટે દ્વાર બને છે. અચાનક, તમે સમગ્રમાં ભળી જાઓ છો અને સમગ્ર અસ્તિત્વના ગહન તત્વને જાણો છો.

ઈસુએ સાચું કહ્યું, "પ્રેમ એ ભગવાન છે," કારણ કે પ્રેમ એ શક્તિ છે જે તારાઓને ખસેડે છે, જે વાદળોને ખસેડે છે, જે બીજને વધવા દે છે, જે પક્ષીઓને ગાવા દે છે, જે તમને અહીં રહેવાની મંજૂરી આપે છે. પ્રેમ એ સૌથી રહસ્યમય ઘટના છે. આ ઋતંભરા છે.

છેલ્લો પ્રશ્ન:

શું માસ્ટર્સ ક્યારેય બગાસું ખાય છે?

હા, તેઓ બગાસું ખાય છે, પરંતુ તેઓ સંપૂર્ણપણે બગાસું ખાય છે. અને તે વચ્ચેનો તફાવત છે એક પ્રબુદ્ધ વ્યક્તિઅને અજ્ઞાન. તફાવત માત્ર સંપૂર્ણતામાં છે. તમે જે કરો છો તે બધું તમે આંશિક રીતે કરો છો. તમે પ્રેમ કરો છો - તમારો માત્ર એક ભાગ પ્રેમ કરે છે; તમે સૂઈ રહ્યા છો - તમારો માત્ર એક ભાગ સૂઈ રહ્યો છે; તમે ખાવ છો - તમારો માત્ર એક ભાગ છે; તમે બગાસું ખાવ છો - તમારો માત્ર એક ભાગ બગાસું ખાય છે, બીજો ભાગ તેની વિરુદ્ધ છે, તેને નિયંત્રિત કરે છે. માસ્ટર સંપૂર્ણ રીતે જીવે છે, ભલે ગમે તે થાય. જો તે ખાય છે, તો તે તદ્દન ખાય છે; ખાવાની પ્રક્રિયા સિવાય કોઈ નથી. તે ચાલે છે... તે ચાલે છે; અહીં કોઈ ચાલતું નથી. ચાલનારનું અસ્તિત્વ નથી, કારણ કે તેનું અસ્તિત્વ ક્યાં હશે? - વૉકર ખૂબ સંપૂર્ણ છે. જ્યારે તમે બગાસું ખાવ છો, ત્યારે તમે અહીં છો. જ્યારે માસ્ટર બગાસું ખાય છે, ત્યારે માત્ર બગાસું આવે છે.

અને જો મેં તમને વિશ્વાસ ન આપ્યો હોય, તો તમે વિવેકને પૂછી શકો છો; આ સાબિતી હશે. તમે સાક્ષીને પૂછી શકો છો.

માનસશાસ્ત્ર અનાદિ કાળથી માનવતામાં રસ ધરાવે છે. જાદુગરો અને જાદુગરોની તરફેણનો સમયગાળો ગંભીર સતાવણીઓ અને ફાંસીઓ દ્વારા અનુસરવામાં આવ્યો હતો, પરંતુ પેરાનોર્મલ ઘટના સાથે સંકળાયેલ માનવ જિજ્ઞાસા ક્યારેય ઝાંખી પડી નથી.

જ્ઞાન અને સહિષ્ણુતાનો યુગ જે હવે આવી ગયો છે તે ફરીથી જિજ્ઞાસુઓને અલૌકિકની ચિનગારીની નજીક લઈ જઈ રહ્યો છે - ટેલિવિઝન કાર્યક્રમો પ્રકાશિત થઈ રહ્યા છે, પુસ્તકો લખાઈ રહ્યા છે, અને પરિસંવાદો યોજાઈ રહ્યા છે. કેટલાક પોતાને નસીબદાર અથવા ટેલિપાથ તરીકે જાહેર કરે છે, અન્ય લાઇવ ટેલિવિઝન પર તેમની ક્ષમતાઓ સાબિત કરવાનો પ્રયાસ કરે છે. કેટલાક લોકો સફળ પણ થાય છે; આવા લોકોને લોકો તરફથી માન અને ધ્યાન મળે છે. ચાલો આપણે ગુપ્તતાનો પડદો ઉઠાવીએ કે "માનસશાસ્ત્રની લડાઈ" પ્રોજેક્ટના સહભાગીઓ પોતાની જાતને આગળ વધારી રહ્યા છે, અને તેના સૌથી પ્રખ્યાત વિજેતાઓમાંથી એક વિશે વધુ જાણીએ - સ્વામી દશી.

સ્વામી દશી પ્રખ્યાત ડાયગ્નોસ્ટિશિયન અને બાયોએનર્જેટિસ્ટ છે. તે પૂર્વીય પ્રેક્ટિસમાં પ્રશિક્ષિત છે, ઓશોનો સાચો વિદ્યાર્થી છે અને 20 વર્ષથી થીમ આધારિત સેમિનાર અને વ્યક્તિગત પાઠનું આયોજન કરે છે. સ્વામી અસ્તિત્વમાં છે તે દરેક વસ્તુ પર પૂર્વીય અને પશ્ચિમી દૃષ્ટિકોણને એક કરવાની સંભાવનામાં માને છે, તેથી તેઓ વિવિધ દેશોમાં પ્રવાસ કરે છે, વિવિધ માસ્ટર્સના જીવન પરના મંતવ્યોનો અભ્યાસ કરે છે અને એકત્રિત જ્ઞાનમાંથી એક ફિલસૂફી બનાવે છે જેના માટે તેઓ પ્રતિબદ્ધ છે.
સ્વામી પોતાને ગુરુ, ગુરુ કે શિક્ષક કહેતા નથી. તે શરીરને એકમાત્ર પ્રમાણિક સૂચક માને છે આંતરિક સ્થિતિવ્યક્તિ અને તેના વિકાસનું સ્તર. વિચારો, સ્વામી દશી કહે છે, બદલી શકાય છે, તમે તમારી જાતને વર્ષો સુધી છેતરી શકો છો, પરંતુ પ્રતિક્રિયાઓ બનાવટી કરી શકાતી નથી. તે શરીરના વિકાસમાં સામેલ પૂર્વીય શારીરિક પ્રથાઓમાં સારી રીતે વાકેફ છે, અને તેથી તે અન્ય લોકોને તેમની સમસ્યાઓનું નિદાન કરવામાં મદદ કરી શકે છે.

મહત્વપૂર્ણ! સ્વામી તેમની શિક્ષણ સભાઓ માત્ર માં જ યોજે છે વાસ્તવિક જીવનમાં. કોઈ ઑનલાઇન અભ્યાસક્રમો અથવા ઇલેક્ટ્રોનિક સૂચનાઓતે બહાર મોકલતો નથી. તમે ઇન્ટરનેટ પર વાસ્તવિક શિક્ષકના ઘણા ડબલ્સ શોધી શકો છો, તેથી તમારે ફક્ત દશાની સત્તાવાર વેબસાઇટ પરની માહિતી પર વિશ્વાસ કરવાની જરૂર છે.

તે કહેવું પ્રામાણિક રહેશે કે સ્વામીની ચોક્કસ જીવનચરિત્ર મીડિયા અથવા નજીકના વર્તુળમાં કોઈને ખબર નથી - દશી તેમની ગોપનીયતાનું ખંતપૂર્વક રક્ષણ કરે છે. પરંતુ તેનું દુન્યવી નામ, તે સમયે તેને આપવામાં આવ્યું હતું, તે જાણીતું છે - પીટર સ્મિર્નોવ. પીટરનો જન્મ અને ઉછેર સેન્ટ પીટર્સબર્ગમાં થયો હતો અને યુવાનીમાં તેને પોલ વૉલ્ટિંગનો શોખ હતો. દેખીતી રીતે, તે શારીરિક અપૂર્ણતાને કારણે સફળ થયો ન હતો, તેથી તે આત્મા, આત્મા અને શરીરના વિકાસ વિશેના ઉપદેશોમાં રસ ધરાવતો હતો, જે તેઓ પૂર્વમાં માને છે, એકબીજા સાથે જોડાયેલા છે.
રમતગમતના ક્ષેત્રે પીટરને સફળતા કરતાં વધુ મૂલ્યવાન કંઈક આપ્યું - એક પ્રેમાળ કુટુંબ. તેની પત્ની, ઇરિના નોગીના-ચેર્નીશોવા, રમતગમતમાં માસ્ટર છે. તેઓ સંભવતઃ તે યુવાન વર્ષોમાં પાછા મળ્યા હતા. દંપતીને ઘણા બાળકો છે - 2 પુત્રો અને એક પુત્રી. પીટર સ્મિર્નોવના બે વાર લગ્ન થયા હતા, તેમની પ્રથમ પત્નીએ તેમના પુત્રને જન્મ આપ્યો હતો, જે હવે 33 વર્ષનો છે. તેના પુત્રનું નામ રોમન છે, તે તેના પિતા કરતા વધુ રમતગમતમાં સફળ થયો છે: સ્મિર્નોવ જુનિયર રશિયાના બહુવિધ ચેમ્પિયન છે. એથ્લેટિક્સઅને સહભાગી ઓલ્મપિંક રમતોપેકિન માં.

પૂર્વીય ઉપદેશોમાં માસ્ટર બનતા પહેલા, પ્યોટર સ્મિર્નોવે તત્કાલીન લેનિનગ્રાડ મેડિકલમાં અભ્યાસ કર્યો હતો. બાળરોગ સંસ્થા. તેની ક્ષમતાઓથી ભ્રમિત થઈને, તે, જેમ કે આપણે પહેલેથી જ કહ્યું છે, તેને પૂર્વીય ફિલસૂફીમાં રસ પડ્યો, તેથી તે ભારત ગયો, જ્યાં તે હતો. ઘણા સમય સુધીઅને તેનું આધ્યાત્મિક નામ પ્રાપ્ત કર્યું. તે પછી તેણે અફઘાનિસ્તાન, ઉઝબેકિસ્તાન અને કઝાકિસ્તાનનો પ્રવાસ કર્યો, સૂફી અને આધ્યાત્મિક નેતાઓ સાથે વાતચીત કરી અને પછી તેણે મેળવેલ જ્ઞાન રશિયામાં લાવ્યું. હવે તે બે શહેરોમાં રહે છે - મોસ્કો અને સેન્ટ પીટર્સબર્ગ, શૈક્ષણિક પ્રવચનો આપે છે અને તેનો અભ્યાસ ચાલુ રાખે છે.

સ્વામી મુખ્યત્વે મુસાફરી દરમિયાન મેળવેલા તેમના વિશાળ જીવનના અનુભવ પર આધાર રાખે છે. તેણે 23 વર્ષ પહેલાં તેની મુસાફરી શરૂ કરી હતી, જ્યારે તેણે તેની સામાન્ય જીવનશૈલી છોડીને પ્રવાસ પર જવાનું નક્કી કર્યું હતું. આધ્યાત્મિક જ્ઞાન માટે સ્વામી જે દેશમાં ગયા તે પ્રથમ દેશ હતો. આ પ્રવાસે દશીને માનવ શરીરની પ્રકૃતિ વિશે નવા જ્ઞાનથી સમૃદ્ધ બનાવ્યું. તે પુણેમાં રહેતો હતો, જ્યાં તેણે તેની સાથે કામ કરવાની રીતો પૂર્ણ કરી હતી માનવ શરીરસ્ત્રી માસ્ટર મા મોદક તરફથી. તેણીએ તેને યોગના સિદ્ધાંતો સમજાવ્યા અને શીખવ્યા.

ભારતની યાત્રાએ સ્વામી દશીને આશ્રમમાં સ્થાયી થવાની, તેના રહેવાસીઓના જીવનની લયમાં જોડાવા, ધ્યાન કરવાની ટેવ પાડવાની અને મહાન ભારતીય માસ્ટર ઓશો સાથે અભ્યાસનો કોર્સ લેવાની તક આપી, આમ નિયો-હિંદુ ધર્મની નજીક ગયા. તે પ્રોફેસ કરે છે. ઓશો સાથે અભ્યાસના અભ્યાસક્રમે સ્વામીને દૈવી ઉપચારની દિશામાં વધુ વિકાસ કરવા માટે પ્રોત્સાહિત કર્યા - તેમને રસ પડ્યો ચાઇનીઝ દવાઅને તાંત્રિક ઉપદેશો. માસ્ટર મા કૃષ્ણ રાડા, જેમને તેઓ ભારતમાં પણ મળ્યા હતા, તેમણે દશીને તંત્રની કળામાં દીક્ષા આપી હતી.

તે ભારતીય રહસ્યવાદી ઓશો સાથેની તાલીમ હતી જે દશાના જીવનની નિર્ણાયક ક્ષણ બની હતી. ત્યારબાદ તેને તેનું આધ્યાત્મિક નામ મળ્યું, જેણે આખરે તેના માતા-પિતા દ્વારા આપવામાં આવેલા નામનું સ્થાન લીધું અને તેણે અફઘાનિસ્તાન, પાકિસ્તાન અને ભારતમાં મુસાફરી કરીને તેની આધ્યાત્મિક શોધ ચાલુ રાખી. તે જ સમયે, તેઓ સૂફીઓ - દરવિશોના હુકમ સાથે રહેતા હતા, પોતાને નક્શબંદી કહેતા હતા.

દશી પોતાને બિલકુલ માનસિક માનતો ન હતો, પરંતુ માનતો હતો કે પ્રોજેક્ટમાં ભાગ લેવા માટે તેની પાસે પૂરતી કુશળતા છે. તેને તેની પત્ની દ્વારા ટેકો મળ્યો હતો, જે તેની સાથે ચાલતી ફિલસૂફીનો પણ અભ્યાસ કરે છે. સ્વામી એક સામાન્ય સ્પર્ધક તરીકે પ્રોજેક્ટમાં આવ્યા હતા, બીજા બધાની જેમ જ, તેઓ ક્વોલિફાઇંગ કાર્યો અને રાઉન્ડમાંથી પસાર થયા હતા અને સ્પષ્ટ મનપસંદ બન્યા હતા અને ઉચ્ચ અને ઉંચા ગયા હતા. દશાના ચાહકોની સંખ્યા શ્રેણીથી શ્રેણીમાં વધતી ગઈ, જેથી પ્રોજેક્ટ પૂર્ણ થયા પછી પણ, તેને એક ઉપચારક અને માર્ગદર્શક તરીકે પોતાને અનુભવવાની ઘણી તકો મળી.

તમને ખબર છે? રશિયામાં હેરી હાઉડિની પુરસ્કાર છે. તેનું કદ 1 મિલિયન રુબેલ્સ છે. આ પુરસ્કાર એવા લોકોને આપવાનું વચન આપવામાં આવ્યું છે જેઓ તેમની પેરાનોર્મલ ક્ષમતાઓ વૈજ્ઞાનિક પ્રયોગની શરતો હેઠળ સાબિત કરી શકે છે. માનસિક ક્ષમતાઓપસંદ કરેલ કમિશન સમક્ષ. હજુ સુધી કોઈ પણ માનસિક આ ટેસ્ટ પાસ કરવામાં સફળ થયો નથી. એક સમાન ઇનામ, માત્ર 1 મિલિયન યુએસ ડોલરની રકમમાં, અમેરિકન ભ્રાંતિવાદી અને શંકાસ્પદ જેમ્સ રેન્ડી દ્વારા સ્થાપિત કરવામાં આવ્યું હતું. ઇનામ હજુ પણ તેના માલિકની રાહ જોઈ રહ્યું છે.

લોકપ્રિયતા શાબ્દિક રીતે દશી પર પડી. તે પોતે, જેઓ સંસ્કારી વિશ્વથી દૂરના સ્થળોએ 20 વર્ષથી વધુ સમય સુધી રહેતા હતા, તેમણે કહ્યું કે તેમના વિશે વધુ જાણવા માટે આતુર લોકોના પત્રો, ટિપ્પણીઓ, શરૂઆતમાં તેમને ખૂબ જ ગભરાઈ ગયા.
સ્વામીએ લોકોના પ્રેમનો તેઓ કરી શકે તેટલો લાભ લીધો ન હતો, નાના પ્રેક્ષકો સાથે વ્યક્તિગત બેઠકો કરતાં સામૂહિક પરિસંવાદો અને દૂરસ્થ પરામર્શને પ્રાધાન્ય આપ્યું હતું. રહસ્યવાદ અને જાદુઈ યુક્તિઓ તેને વધુ ચાહકો લાવશે, પરંતુ દશી ભારપૂર્વક જણાવે છે કે તે મોટે ભાગે ભૌતિક ચિકિત્સક છે અને આધ્યાત્મિક સાધક, જેમણે "યુદ્ધ" માં ભાગ લેવા માટે અપવાદ કર્યો.

ભારતમાં તેમને મળેલા નામનો અર્થ એવો સાધુ છે કે જેઓ દુન્યવી લાલચમાંથી ખસી ગયા છે અને હૃદયથી શુદ્ધ. "સ્વામી" નો અર્થ "મુક્ત" થાય છે, તેથી તે પીટર માટે સારું હતું. તેમનું મોટું નામ હોવા છતાં, સ્વામી માત્ર તેમના પરિવાર સાથે જ નહીં, પરંતુ તેમના ગ્રાહકો સાથે પણ જોડાયેલા છે, જેમની પાસેથી “યુદ્ધ” પછી કોઈ અંત નથી. માસ્ટર પાસે એકાઉન્ટ્સ છે સામાજિક નેટવર્ક્સમાં, સાથે પોતાની વેબસાઇટ સંક્ષિપ્ત માહિતીઅને આગામી સેમિનારનું શેડ્યૂલ.
જેઓ તેને સાંભળવા આવે છે તેમની સાથે જ તે ખરેખર પોતાની જાતને પ્રગટ કરે છે. ઓ ભાગ્યે જ અને ઓછી વાત કરે છે, જેથી તેના વિરોધીઓને તેને નુકસાન પહોંચાડવાની તક ન મળે. તેના બાળકોના ચહેરા હંમેશા ફોટોગ્રાફ્સમાં અસ્પષ્ટ હોય છે, અને તેની પત્ની, પુખ્ત વયે, છુપાયેલી નથી, પરંતુ પૃષ્ઠભૂમિમાં દેખાય છે.

મહત્વપૂર્ણ! સ્વામી દ્વારા પ્રમોટ કરાયેલ યોગિક અને ધ્યાન પ્રથાઓ ચોક્કસ જરૂરી છે શારીરિક તાલીમ. સેમિનાર માટે ફક્ત ત્યારે જ સાઇન અપ કરો જો તમને શારીરિક અને આધ્યાત્મિક સ્વ-નિપુણતાના ઘણા કલાકો માટે સતત ઘણા દિવસો ફાળવવાની તમારી ક્ષમતામાં વિશ્વાસ હોય.

અગાઉ માત્ર સંકુચિત નિયો-હિન્દુ વર્તુળોમાં જાણીતું હતું, દશી સામાન્ય લોકો માટે હિંદુ ધર્મ, સ્વ-સુધારણા અને મૂળભૂત બાબતો લાવે છે. પ્રખ્યાત રશિયન ચૂડેલ મેરિલીન કેરો તેના વિશે ઉષ્માભર્યું બોલે છે, તેને એક મજબૂત માનસિક અને તેજસ્વી, હોશિયાર વ્યક્તિ કહે છે. સ્વામીએ પુનઃજન્મ પુસ્તક લખ્યું છે, જે 5 સપ્ટેમ્બર, 2017ના રોજ પ્રકાશિત થયું છે.

દશી સાથે બેઠકો યોજે છે વિવિધ લોકોવી વિવિધ દેશોશાંતિ તેમણે કહ્યું કે તેઓ અનુભવના પરસ્પર આદાનપ્રદાન કરવા અને નવી તકો શોધવા માટે તેમના શિક્ષણ સાથે પ્રવાસ કરે છે. સાચું, તેમના મોટાભાગના પ્રવચનો રશિયામાં આધારિત છે. સંસ્થાકીય મુદ્દાઓદશાની પત્ની, ઈરિના, પ્રવચનો અને સેમિનારોની જવાબદારી સંભાળે છે; ઈમેલસત્તાવાર વેબસાઇટ પર સંપર્કોમાં સૂચિબદ્ધ.

દશા વિષય પર પ્રવચનો આપે છે આરોગ્યપ્રદ ભોજન, biorhythms, શરીર મજબૂત. ઘણી રીતે તેઓ વિવિધ પરના પ્રવચનો સમાન છે ધાર્મિક જૂથો. પ્રવચનો 1 કલાકથી 3-4 કલાક સુધી ચાલે છે, સેમિનાર સળંગ ઘણા દિવસો સુધી ચાલે છે. તેમના વિષયો અલગ-અલગ છે, જેથી દરેક ચાહક તેમની રુચિ અનુસાર શૈક્ષણિક અભ્યાસક્રમ પસંદ કરી શકે. સ્વામી ઘણું શીખવે છે - આધ્યાત્મિક મુક્તિથી લઈને સ્વ-સંસ્થા અને તિબેટીયન ધબકારા સુધી, જે તમારા શરીરને વધુ સારી રીતે અનુભવવામાં મદદ કરે છે.

તેના સેમિનારોમાં, દશી અગણિત મુદ્દાઓને સ્પર્શે છે - ગુણવત્તા,... તે તમને શીખવે છે કે કેવી રીતે તમારા શરીરની યોગ્ય રીતે કાળજી લેવી, ખેંચાણ જરૂરી જૂથો, તમારી જાતને અને જેની જરૂર હોય તેવા લોકોને રોગનિવારક મસાજ આપો અને તમારા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીને સાજા કરો. સેમિનાર દરમિયાન, દશી માત્ર પ્રેક્ષકો સાથે વાતચીત કરતી નથી, પરંતુ સેમિનારના સહભાગીઓ વચ્ચે ગાઢ સંચારને પણ પ્રોત્સાહિત કરે છે.

ખાવું મોટી સંખ્યામા VKontakte અને Facebook પર જૂથો કે જે વિવિધ શહેરોમાં લોકોને યાદીમાં એકઠા કરે છે પૂર્વ નોંધણી. સેમિનાર અઠવાડિયામાં એકવાર યોજવામાં આવે છે, અને દશાનું પ્રી-ઓર્ડર શેડ્યૂલ સમગ્ર શિયાળા દરમિયાન બુક કરવામાં આવે છે. તે પોતે અનુયાયીઓનું ધ્યાન એ હકીકત તરફ દોરે છે કે તે ક્યારેય ઓનલાઈન વાતચીત કરતા નથી, લાઈવ કોમ્યુનિકેશનને પસંદ કરે છે. જો તમને સ્વામી દશા તરફથી રિમોટ ઇમ્પ્રૂવમેન્ટ કોર્સ માટે ચૂકવણી કરવાની ઓફર કરવામાં આવે છે, તો તમે સ્કેમર્સ સામે ઠોકર ખાધી છે.

તમને ખબર છે? પેરાસાયકોલોજી અને એક્સ્ટ્રાસેન્સરી પર્સેપ્શન અને લોકોમાં તેમની લોકપ્રિયતાના લોકપ્રિય થવા છતાં, હજુ સુધી એક પણ આગળ મૂકવામાં આવ્યું નથી. વૈજ્ઞાનિક સમજૂતીઆ પ્રકારની ઘટના. ઉદાહરણ તરીકે, યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સની નેશનલ સાયન્સ ફાઉન્ડેશન એક્સ્ટ્રાસેન્સરી પર્સેપ્શનને એવા ગુણધર્મોમાંની એક તરીકે સૂચિબદ્ધ કરે છે કે જેના વિશે વિશ્વની વસ્તીની સૌથી મોટી ટકાવારી ભૂલથી છે.

ઉપચારની દિશા એ માસ્ટર સ્વામીની ફિલસૂફીનો આધાર છે. તે પોતાના અનુયાયીઓને પોતાની અંદર જોવાનું, તેમની અપૂર્ણતા જોવાનું શીખવે છે હકારાત્મક બાજુઓ, સારી વધારો અને ખરાબ બદલો. તે સંતુલન અને સંવાદિતા માટે વપરાય છે, જે હિંદુ ધર્મના મૂળમાં છે. શરીરની પ્રતિકાર અને પુનઃપ્રાપ્ત કરવાની ક્ષમતા મોટાભાગે વ્યક્તિ તેના શરીરને કેવી રીતે સાંભળે છે અને નિયંત્રિત કરે છે તેના પર નિર્ભર છે. દશી દરેક માટે આયોજિત સામૂહિક સત્રો દરમિયાન, લોકો બિનજરૂરી વસ્તુઓને ફેંકી દેવાનું શીખે છે અને મૌન રહેવાનું શીખે છે, પોતાની જાત સાથે અને ઘણા લોકો જેને બ્રહ્માંડ કહે છે. ધ્યાન ટૂંકા, દોઢ કલાક હોઈ શકે છે, પરંતુ મેરેથોન અને મૂળ સંકલન છે જે એક જ વારમાં 4 કલાકથી વધુ સમય લે છે.

સ્વામી દશી: "પુનર્જન્મ"

આ પુસ્તક સપ્ટેમ્બર 2017માં બહાર પાડવામાં આવ્યું હતું અને તે ઓનલાઈન અને આયુર્વેદિક અને વિશિષ્ટ સ્ટોર્સની છાજલીઓ પર વેચાણ માટે પહેલેથી જ ચાલુ છે. તે એકસ્મો પબ્લિશિંગ હાઉસ દ્વારા પ્રકાશિત કરવામાં આવ્યું હતું. પુસ્તકના પૃષ્ઠો પર, સ્વામી તેમના લાંબા અને ઘટનાપૂર્ણ જીવનના રમૂજ અને પ્રેરણાત્મક એપિસોડ સાથે કહે છે. તેઓ આશ્રમમાં મુસાફરી અને જીવન દરમિયાન મેળવેલા તેમના અનુભવને શેર કરે છે, તેમની સાથે મીટિંગ્સ અને પરિચિતો વિશે વાત કરે છે. અકલ્પનીય લોકો. અનિવાર્યપણે, આ પુસ્તક સ્વામીના જીવન માર્ગનું વર્ણન કરે છે, જે તેમને પોતાની તરફ લઈ ગયા. દશી શેર કરે છે કે કેવી રીતે બદલી ન શકાય તેવો નિર્ણય વ્યક્તિને એક નવા અસ્તિત્વમાં પરિવર્તિત કરે છે, અને તેમાંથી પાછા ફરવાનો કોઈ રસ્તો નથી.

સાંપ્રદાયિકતા પર માહિતી અને પરામર્શ કેન્દ્રને યોગની પ્રેક્ટિસ અને ઓશોના ઉપદેશોના પરિણામે મૃત્યુ પામેલી છોકરીના સંબંધીઓ તરફથી વાર્તા સાથેનો પત્ર મળ્યો. અમે તેને સંપૂર્ણ પ્રકાશિત કરીએ છીએ.

અમે એક કરુણ વાર્તા કહેવા માંગીએ છીએ - અમે કેવી રીતે હારી ગયા પ્રિય વ્યક્તિ- અમારી નતાશા, પુત્રી અને બહેન. તેણી 24 વર્ષની ઉંમરે 2012 ના ઉનાળામાં ડૂબી ગઈ હતી. આ કેવી રીતે બની શકે?

નતાશાએ બાળપણમાં બાપ્તિસ્મા લીધું હતું, 7 વર્ષ સુધી રવિવારની શાળામાં અભ્યાસ કર્યો હતો, ચર્ચમાં ગયો હતો અને સંવાદ કર્યો હતો. તેણી સક્ષમ હતી, 2010 માં NSU ના ગણિત ફેકલ્ટીમાંથી સ્નાતક થઈ. અમારા પરિવારે કેફેમાં તેના અભ્યાસના અંતની ઉજવણી કરી અને તેના માટે ખૂબ જ ખુશ હતા. પછી, એવું લાગતું હતું કે, તે કંઈપણ પૂર્વદર્શન કરતું નથી ભયંકર ઘટનાઓજે આગામી બે વર્ષમાં બન્યું.

સપ્ટેમ્બર 2010માં, નતાશાએ NSUમાં મનોવિજ્ઞાનના અભ્યાસક્રમો લીધા અને તે જ સમયે યોગના વર્ગો લેવાનું શરૂ કર્યું. અમને લાગે છે કે તે અભ્યાસક્રમો દરમિયાન જ નતાશાને યોગ માટે મોકલવામાં આવી હતી. નતાશાએ રૂઢિચુસ્ત જીવનમાં રસ ગુમાવવાનું શરૂ કર્યું, અને ઓછા અને ઓછા ચર્ચમાં જવાનું શરૂ કર્યું. યોગમાં, તેણીને OSHO ધ્યાન પર સાહિત્ય પ્રદાન કરવામાં આવ્યું હતું, અને નતાશાએ આ ક્ષેત્રમાં પોતાને લીન કરવાનું શરૂ કર્યું હતું. 4 મહિના પછી, તેણીએ અભ્યાસક્રમ છોડી દીધો, તેણીની નોકરી છોડી દીધી, કારણ કે "આ ભોંયરામાં બેસવું કંટાળાજનક અને કંટાળાજનક છે," અને ત્રણ અઠવાડિયા માટે ભારત ગઈ. અમે ધારીએ છીએ કે તેણી ત્યાં કોઈ ગુરુને મળી હતી.

ક્યાંક તે જ સમયે, અમે તેના શોખ વિશે સાવચેત રહેવાનું શરૂ કર્યું, OSHO સંપ્રદાય પર સામગ્રીઓ લીધી, એલાર્મ વગાડ્યું, કારણ કે અમે રૂઢિચુસ્ત આસ્તિક છીએ અને મદદ કરી શકતા નથી પરંતુ સમજી શકતા નથી. મહાન ભય OSHO યોગ અને ધ્યાન વર્ગો. અમે નતાશાના મિત્ર, તેના ભાઈ અને પિતાને સંપ્રદાયની સામગ્રીનું વિતરણ કર્યું. અમે તેના સુધી પહોંચવાનો પ્રયાસ કર્યો. તેની બહેન એલેક્ઝાન્ડર નેવસ્કી કેથેડ્રલમાં સંપ્રદાયોનો સામનો કરવા માટે કેન્દ્રમાં ગઈ, નતાશા વિશે સલાહ લીધી, તેને વાતચીત માટે લઈ જવાનો પ્રયાસ કર્યો, પરંતુ નતાશાએ ના પાડી.

સફર પછી, નતાશા એક વ્યક્તિ તરીકે બદલાવા લાગી. શરૂઆતમાં તેણી ઉત્સાહિત હતી. તે જ સમયે, તેણીએ નોકરી મેળવવા માટે પ્રયત્ન કર્યો ન હતો, ભારતીય ભોજનમાં નિપુણતા મેળવી હતી અને વધુ ઘરે રહી હતી. તેણીએ તે સમયે અને તે પહેલાં કમ્પ્યુટર પર ઘણો સમય વિતાવ્યો, અને ત્યાંથી તેણીએ OSHO સંપ્રદાય અને અન્ય સંબંધિત ક્ષેત્રો પર વધુને વધુ નવી સામગ્રી લીધી.

લગભગ એક વર્ષ પછી, નતાશાના માનસમાં ફેરફારો સ્પષ્ટપણે સ્પષ્ટ થવા લાગ્યા. ઉદાહરણ તરીકે, તેણીએ કહ્યું કે તેણીને તેણીનો જન્મ યાદ છે. તેણીએ એક વિશેષ ખાદ્ય પ્રણાલી શોધી કાઢી હતી, તેનું વજન ઓળખી શકાતું ન હતું, તે અંધકારમય હતી, પ્રિયજનોથી દૂર જવાનું શરૂ કર્યું હતું, અને ઘણીવાર અસામાજિક અને અયોગ્ય વર્તન કર્યું હતું. તે સમયે તે એક મિત્ર સાથે રહેતી હતી, તેને નોકરી મળી ન હતી, એવું માનતા હતા કે કામ કરવું, ભણવું જરાય જરૂરી નથી - પણ, વ્યક્તિને જીવવા માટે થોડી જ જરૂર હોય છે, તે ફક્ત "એકની જેમ રસ્તાઓ પર ચાલી શકે છે. સાધુ", કે તેણી કુટુંબ શરૂ કરવા અને બાળકોને જન્મ આપવા જઈ રહી નથી, કારણ કે સમાજ અને તેના માટે આ મહત્વપૂર્ણ નથી.

તે દરેક વસ્તુ પરથી સ્પષ્ટ હતું કે તે બીમાર હતી. અમને ખાતરી છે કે તે OSHO નું ધ્યાન હતું જેણે તેણીને આ સ્થિતિમાં લાવ્યું, કારણ કે આ સંપ્રદાયમાં પ્રવૃત્તિઓનો અર્થ છે શ્યામ આત્માઓ સાથે ક્રિયાપ્રતિક્રિયા. એક મહિલાએ નતાશાને મંદિરમાં જોઈને કહ્યું કે "તે કાળી છે." નતાશા ઘણી વખત મંદિરમાં આવી હતી, દેખીતી રીતે તે તેની મુશ્કેલ સ્થિતિમાંથી બહાર નીકળવાનો માર્ગ શોધી રહી હતી.

મે 2012 ના અંતમાં, નતાશાના મિત્રો અમારી પાસે આવ્યા અને કહ્યું કે તે અયોગ્ય સ્થિતિમાં છે, તેના હાથ અને ગરદન કાપી નાખ્યા છે અને પુલ પરથી કૂદી જવાની ધમકી આપી રહી છે. તેણીએ તેના ભાઈને કહ્યું કે ભારતમાં એક માસ્ટરે "તેના મગજમાંથી ફિલ્મ કાઢી નાખી હતી જેથી તેણી બધું યાદ રાખી શકે," અને તે "માસ્તરે જ તેને પુલ પરથી કૂદવાનું કહ્યું હતું." નતાશા પાસે લઈ જવામાં આવી હતી માનસિક આશ્રયજ્યાં તેણી એક મહિના સુધી રહી. તેનો મિત્ર દરરોજ હોસ્પિટલમાં તેની મુલાકાત લેતો હતો. નતાશાને મજબૂત એન્ટિસાઈકોટિક્સ સૂચવવામાં આવી હતી. ડિસ્ચાર્જ થયા પછી, તે એક મિત્ર સાથે રહેતી હતી અને થોડા દિવસો પછી તે ફરવા ગઈ હતી, પરંતુ તે ક્યારેય ચાલવાથી પાછી આવી નહોતી. પછી ત્યાં શોધો, સાક્ષીઓના અહેવાલો હતા કે તેના મૃત્યુના થોડા સમય પહેલા નતાશા શેરીમાં ચાલતી હતી, ગીતો ગાયા હતા, પસાર થતા લોકોને ગળે લગાવ્યા હતા. બચાવકર્તાઓને 4 દિવસ પછી સમુદ્રમાંથી તેનો મૃતદેહ મળ્યો.

અમારા કૌટુંબિક ઇતિહાસ સાથે, અમે અન્ય લોકોને યોગની પ્રેક્ટિસ કરવા સામે ચેતવણી આપવા માંગીએ છીએ અને ઓશો ધ્યાન, જે ટ્રેસ વિના પસાર થતા નથી અને સમાન દુર્ઘટના તરફ દોરી શકે છે.

નોવોસિબિર્સ્ક મેટ્રોપોલિસનો મિશનરી વિભાગ

ઓશો(ભગવાન શ્રી રજનીશ) એક પ્રસિદ્ધ નિયો-હિન્દુ ગુરુ અને રહસ્યવાદી છે, જે ઘણા દેશોમાં આશ્રમો (આશ્રમ) ની વ્યવસ્થાના સ્થાપક છે.

ઓશોના ઉપદેશો એ બૌદ્ધ ધર્મ, યોગ, તાઓવાદ, શીખ ધર્મ, ગ્રીક ફિલસૂફી, સૂફીવાદ, યુરોપીયન મનોવિજ્ઞાન, તિબેટીયન પરંપરાઓ, હાસીડિઝમ, ઝેન, તંત્રવાદ અને અન્ય આધ્યાત્મિક ચળવળો તેમજ તેમના પોતાના વિચારોના ઘટકોથી બનેલું અસ્તવ્યસ્ત મોઝેક છે. પરંતુ તમામ પરંપરાઓમાંથી, ઓશોએ ખાસ કરીને ઝેન પરંપરાનો ઉલ્લેખ કર્યો, જે દર્શાવે છે કે તે તેમનો "ધાર્મિકતાનો આદર્શ" હતો. તે ખ્રિસ્તી ધર્મ પ્રત્યે અસહિષ્ણુ હતો. ઓશો ઘણી વખત ખ્રિસ્તી ધર્મની ટીકા કરતા હતા, તેમાં માયોચિસ્ટિક પ્રથાઓ શોધતા હતા અને કહ્યું હતું કે "ખ્રિસ્તી એક રોગ છે."

ઓશોના તમામ ઉપદેશોમાં સૌથી મહત્વપૂર્ણ સ્થાન ધ્યાનનું છે. ઓશોની ધાર્મિક પ્રથાનું અંતિમ ધ્યેય પ્રેક્ટિસ દ્વારા જ્ઞાન અને સંપૂર્ણ મુક્તિની સ્થિતિ પ્રાપ્ત કરવાનું છે. ગતિશીલ ધ્યાન"અને તાંત્રિકવાદની આડમાં પ્રસ્તુત જાતીય અંગો. ઓશોએ મુક્ત પ્રેમને પ્રોત્સાહન આપ્યું અને ઘણીવાર લગ્ન સંસ્થાની ટીકા કરી, તેને "પ્રેમનું શબપેટી" ગણાવી.

1970 ના દાયકામાં સેક્સ અંગેના તેમના તાંત્રિક ઉપદેશોને કારણે સેક્સ ગુરુ તરીકે ખ્યાતિ મેળવી ચાલક બળ"બોધ" તરફ દોરી જાય છે.

1970 ના દાયકાની શરૂઆતમાં, રજનીશે નામનું એક ચળવળ બનાવી "નિયોસન્યાસા" , અને તેના અનુયાયીઓ પાછળથી તરીકે જાણીતા બન્યા સન્યાસીઅથવા નિયોસન્યાસીન . 1980 ના દાયકાના મધ્યમાં, રજનીશના અનુયાયીઓની કુલ સંખ્યા સમગ્ર વિશ્વમાં 100 હજાર લોકોને વટાવી ગઈ હતી (મુખ્યત્વે યુરોપમાં અને ઉત્તર અમેરિકા). હાલમાં, વિશ્વભરમાં 45 દેશોમાં લગભગ 200 ઓશો કેન્દ્રો છે.

ઓશો, રોલ્સ-રોયસ સિલ્વર સ્પિરિટ ચલાવતા, તેમના અનુયાયીઓની ભીડ સાથે સવારી કરે છે. (ઉનાળો 1982, યુએસએ, ઓરેગોન)

સંખ્યાબંધ દેશોમાં, ઓશોની સંસ્થાને વિનાશક સર્વાધિકારી સંપ્રદાય અને સંપ્રદાય તરીકે વર્ગીકૃત કરવામાં આવી હતી. યુએસએસઆરમાં, રજનીશ ચળવળ પર વૈચારિક કારણોસર પ્રતિબંધ મૂકવામાં આવ્યો હતો. પેરેસ્ટ્રોઇકાની શરૂઆત સાથે, ઓશોના ઘણા પુસ્તકો રશિયનમાં અનુવાદિત અને પ્રકાશિત થયા. આજે ઘણા નાના જૂથો છે ઓશોના વિદ્યાર્થીઓરશિયા અને સીઆઈએસના વિવિધ શહેરોમાં.

ઓશો કેન્દ્રો વાણિજ્યિક પ્રવૃત્તિઓના વિકાસ પર ખૂબ ધ્યાન આપે છે: રજનીશ દ્વારા પુસ્તકોનું વેચાણ, ઑડિઓ અને વિડિયો સામગ્રી, ગતિશીલ ધ્યાન, જ્યોતિષવિદ્યા અને મનોપ્રશિક્ષણમાં ચૂકવેલ અભ્યાસક્રમોનું સંચાલન. યુવાનોને આકર્ષવા માટે, કહેવાતા "ઓશો ડિસ્કો" નું આયોજન કરવામાં આવે છે. આંતરરાષ્ટ્રીય ફંડઓશો ઇન્ટરનેશનલ ફાઉન્ડેશન IBM અને BMW જેવા કોર્પોરેટ ક્લાયન્ટ્સ માટે દર વર્ષે સ્ટ્રેસ મેનેજમેન્ટ સેમિનારનું આયોજન કરે છે.

ઓશોના વિદ્યાર્થી, અમેરિકન સ્વામી વિટ માનોએ TNT પર સાયકિક્સ-13ના યુદ્ધમાં ભાગ લીધો હતો.

ઓશોના મૃત્યુ પછી, તેમના ઉપદેશો ભારત અને નેપાળમાં લોકપ્રિય સંસ્કૃતિનો ભાગ બની ગયા. 1991 માં, એક પ્રભાવશાળી ભારતીય અખબારે ઓશોને એવા દસ લોકોમાં પસંદ કર્યા જેમણે સૌથી વધુ ભારતનું ભાગ્ય બદલી નાખ્યું, તેમને ગૌતમ બુદ્ધ અને મહાત્મા ગાંધીની સાથે ક્રમાંકિત કર્યા.