Srednjovjekovno obrazovanje. Filozofija srednjeg vijeka ukratko o najosnovnijem

Visoka pedagoška škola br.12

na predmetu "Osnovi filozofije"

na temu: “Srednjovjekovna filozofija”

učenici grupe 31 Š

Gromova Alla Pavlovna

Nastavnik: Spivakov M.M.

Historical review. Srednje godine.
Pregled filozofske ideje Srednje godine.
Toma Akvinski. Život i učenje.
Književnost.

ISTORIJSKI PREGLED. SREDNJE GODINE

Kulturolozi srednji vek nazivaju dugim periodom istorije zapadna evropa između antike i modernog doba. Ovaj period obuhvata više od jednog milenijuma - od 5. do 15. veka. Mogu se razlikovati tri perioda srednjeg vijeka:

· Rani srednji vek, od početka epohe do 900. ili 1000. godine (do X - XI veka);

· Visoki (klasični) srednji vek - od X-XI veka do približno XIV veka;

· Kasni srednji vek, XIV-XV vek.

Srednji vek je bio vreme kada su se u Evropi odvijali burni i veoma važni procesi, poput najezde varvara, koja se završila padom Rimskog carstva. Varvari su se naselili na zemljama bivšeg carstva, asimilirali se s njegovim stanovništvom, stvarajući novu zajednicu Zapadne Evrope. Istovremeno, novi zapadni Evropljani su po pravilu prihvatili kršćanstvo, koje je krajem postojanja Rima postalo njegova državna religija. Kršćanstvo je u svojim različitim oblicima zamijenilo paganska vjerovanja, a taj se proces ubrzao tek nakon pada carstva. Ovo je drugi najvažniji istorijski proces koji je odredio lice ranog srednjeg veka u zapadnoj Evropi. Treći značajan proces bilo je formiranje novih državnih entiteta na teritoriji bivšeg Rimskog carstva, koje su stvorili isti „varvari“. Plemenske vođe su se proglašavale kraljevima, vojvodama, grofovima, neprestano se međusobno boreći i potčinjavajući svoje slabije susjede. Karakteristična karakteristikaživota u ranom srednjem vijeku postojali su stalni ratovi, pljačke i prepadi, što je značajno usporavalo ekonomsko i kulturni razvoj. Tokom ranog srednjeg vijeka, ideološki stavovi feudalaca i seljaka još se nisu oblikovali, a seljaštvo, koje se tek rađalo kao posebna klasa društva, u ideološkom smislu se rasplinulo u šire i nesigurnije slojeve.

Zadatak crkve je bio da izgladi društvene sukobe i antagonizam koliko god je to moguće. Obraćajući se moćima, apelovala je na milost prema potlačenim i obespravljenima. Ova simpatija je uglavnom proizašla iz socijalnog učenja crkve, koja je uzdizala siromaštvo kao idealno stanje. U uslovima općeg propadanja kulture neposredno nakon raspada Rimskog carstva, samo je crkva dugi niz stoljeća ostala jedina društvena institucija zajednička svim zemljama, plemenima i državama zapadne Evrope. Crkva nije bila samo dominantna politička institucija, već je imala i dominantan uticaj direktno na svijest stanovništva. U uslovima teškog i oskudnog života, u pozadini izuzetno ograničenog i nepouzdanog znanja o svetu oko nas, crkva je ljudima nudila harmoničan sistem znanje o svijetu, njegovoj strukturi, silama koje u njemu djeluju. Ova slika svijeta u potpunosti je odredila mentalitet vjernih seljana i građana i zasnivala se na slikama i tumačenjima Biblije. Čitav kulturni život evropskog društva tog perioda u velikoj je mjeri determinirao kršćanstvo. Monaštvo je igralo ogromnu ulogu u životu društva u to vreme: monasi su preuzeli na sebe obaveze „napuštanja sveta“, celibata i odricanja od imovine. Međutim, već u 6. veku manastiri su se pretvorili u jake, često veoma bogate centre, posedujući pokretnu i nepokretnu imovinu. Mnogi manastiri su bili centri obrazovanja i kulture.

Tokom klasičnog, odnosno visokog srednjeg vijeka, Zapadna Evropa je počela da prevladava teškoće i ponovo se rađa. Od 10. vijeka dolazi do konsolidacije državnih struktura, što je omogućilo okupljanje većih vojski i, donekle, zaustavljanje prepada i pljački. Misionari su donijeli kršćanstvo u zemlje Skandinavije, Poljske, Češke i Mađarske, tako da su i ove države ušle u orbitu zapadne kulture. Relativna stabilnost koja je nastala pružila je priliku za brzi rast gradova i ekonomija. Život se počeo mijenjati na bolje, gradovi su počeli imati svoju kulturu i duhovni život. Veliku ulogu u tome imala je ista crkva, koja je takođe razvijala, unapređivala svoje učenje i organizaciju.

Kasniji srednji vijek nastavio je procese formiranja evropske kulture započete u klasičnom periodu. Međutim, njihov napredak je bio daleko od glatkog. IN XIV-XV vijeka Zapadna Evropa je iskusila ponovljene velike gladi. Brojne epidemije, posebno kuga, uzrokovale su nebrojene ljudske žrtve. Stogodišnji rat umnogome je usporio razvoj kulture. Tokom ovih perioda, neizvjesnost i strah vladali su masama. Ekonomski rast prate dugi periodi recesije i stagnacije. Strah od smrti i kompleksi straha su se pojačali među masama. zagrobni život, strahovi od zlih duhova se pojačavaju. Međutim, na kraju su gradovi oživjeli, ljudi koji su preživjeli pošast i rat mogli su organizirati svoje živote bolje nego u prethodnim epohama. Nastali su uslovi za novi uzlet duhovnog života, nauke, filozofije i umetnosti. Taj uspon je nužno doveo do takozvane renesanse ili renesanse.

PREGLED FILOZOFIJE SREDNJEG VEKA

Srednjovjekovna filozofija (u zapadnoj Evropi) je filozofija feudalnog društva, koja se razvila u eri od raspada Rimskog carstva (V vijek) do pojave ranih oblika kapitalističkog društva (XIV - XV vijek).

Dominantna ideologija je bila religiozna. Škola i obrazovanje prešli su u ruke crkve, čije dogme su u osnovi svih ideja o prirodi, svetu i čoveku. Razvoj škola i osnivanje prvih univerziteta postavili su filozofiji zadatak da pomogne crkvi u filozofskom potkrepljivanju dogmi vjere. Filozofija je kroz nekoliko vekova postala „služavka teologije“. Srednjovjekovni filozofi suočavali su se sa složenim pitanjima o odnosu pojedinca prema opštem i o stvarnosti općeg. Ovisno o načinima njihovog rješavanja, religijska filozofija ( sholastika) razvio niz tačaka gledišta; glavne su bile vežbe koje su ulazile u međusobnu borbu realizam I nominalizam.

Ideološka borba u srednjovjekovnoj filozofiji nije bila samo borba unutar skolastike: sama skolastika bila je suprotstavljena Mystic, koji je stavio autoritet crkve i njenog učenja niže od dokaza ličnog osjećaja i subjektivne svijesti.

Novi filozofski principi razvijeni u srednjem vijeku:

Monoteizam. Bog je jedan i jedinstven. Vitalni koreni monoteizma sastoje se, pre svega, u jačanju subjektivnog, ljudskog principa. Platon I Aristotel nazivali su kosmos, zvijezde, božanskim, tj. bezličan. U Bibliji je samo Bog sam božanski. Monoteizam je rezultat dubljeg razumijevanja subjektivnog nego u antici.
Teocentrizam. Prema principima teocentrizma, Bog je bio izvor svega bića, dobrote i ljepote. Antička filozofija je bila kosmocentrična, a ne teocentrična. Teocentrizam, u poređenju sa kosmocentrizmom, opet jača lični princip.
Kreacionizam. Kreacionizam je doktrina stvaranja svijeta od strane Boga ni iz čega. Filozofija ne vjeruje da se nešto može napraviti ni iz čega. U kreacionizmu, filozofi cijene razvoj ideje stvaranja, kreativnosti. Demurg Platon- zanatlija, ali ne i stvaralac. Bože Aristotel On takođe ne stvara, on samo razmišlja o sebi. Kreacionizam sadrži ideju kreativnosti.
Vjera. Biblija uzdiže vjeru nad intelektom, dok je u antici razum bio sveden na intelekt, koji se smatrao neprijateljskim prema vjeri. Vjera je čovjekovo lično samoopredjeljenje, sastavni dio njegovog unutrašnjeg svijeta. Srednjovjekovna filozofija je prva razvila problem vjere.
Dobra volja. Biblijske saveze drži samo ona osoba koja ima dobru volju, koja je u stanju da svojim naporima ispuni ono što Bog želi. Grci su vjerovali, zapamtite Sokrat, da se dobro postiže putem intelekta i ništa više. Kršćanstvo je otvorilo horizont volje.
Etika dužnosti, moralni zakon. Grci su vjerovali da je moralni zakon zakon same prirode, koji djeluje kao vrlina i na strani Boga i čovjeka. Kršćani vjeruju da je moralni zakon dat od Boga, čovjeka odgovoran pred Bogom. Hrišćanska etika je prvenstveno etika dužnosti prema Bogu.
Savjest. Moral samog čovjeka je prije svega savjest. Savjest je znanje koje prati vezu osobe s Bogom; to je savjest. Zahvaljujući savjesti, čovjek otkriva svoju grešnost, a samim tim i načine da je prevaziđe. Riječ savjest se ne pojavljuje u Starom zavjetu.
Ljubav. Prema Bibliji, Bog je ljubav. Ko ne voli, nije upoznao Boga, po rečima apostola Pavel,"zvoni mesing" Apostol Paul visoko cijenio sve tri glavne vrijednosti kršćanstva - vjeru, nadu i ljubav, ali je posebno izdvajao ljubav. Ovo je sasvim u skladu s Biblijom, gdje se simbol ljubavi, srce, spominje oko hiljadu puta. U Platon ljubav je razvoj do granice etičkog osećanja, žudnja za natprirodnim. Kršćanska ljubav je dar od Boga, spoznaja savjesti; ona ne poznaje izuzetke: „ljubite svoje neprijatelje“.
Hope i proviđenje. Nada je uvek očekivanje, nada u budućnost, to je iskustvo vremena. U antici se vrijeme smatralo cikličnim i ponavljajućim. U Svetoj istoriji nema cikličnosti. Rođenje, smrt i vaskrsenje Hristovo se ne mogu ponoviti. Srednjovjekovni koncept vremena je prijelaz na linearno vrijeme i s njim povezan koncept napredak. Vrijeme se ne svodi na prirodne procese, njegovo oličenje je i nada i proviđenje, shvatanje istorije kao sprovođenja Božijeg unapred predviđenog plana za spasenje čoveka. Hrišćanski pogled na svet je mnogo više istorijski, nego antikni.
Ljudska duhovnost.Čovjek nema dvije dimenzije, naime tijelo i dušu, kako su vjerovali geniji antike, već tri. Prva dva dodaju se duh, duhovnost – učešće u božanskom kroz vjeru, nadu i ljubav.
Simbolizam. Simbol je nagoveštaj jedinstva. Simbolika je sposobnost pronalaženja skrivenog značenja. Simbolizam prožima bukvalno svaku stranicu Biblije, svaku parabolu i analogiju. Simbolizam, naravno, nije bio stran antici; sjetite se samo kako su filozofi nastojali da razaznaju ideje u materijalnim stvarima. Ali tek u srednjem vijeku simbolizam je postao široko rasprostranjen način poimanja stvarnosti. Srednjovjekovni ljudi su svuda vidjeli simbole. Tako je naučio da prepoznaje veze. Zaista, ako A pokazuje na B, onda to znači da su A i B u određenom odnosu.

Srednjovjekovna filozofija je stvorila galaksiju izvanrednih filozofa : John Scotus Eriugena, Albertus Magnus, Avgustin, Anselm, Abelard, Toma Akvinski i sl . Crkva je najviše cijenila rad i učenje Tome Akvinskog: kanonizirala ga je, a 1879. proglasila njegovo učenje svojom službenom filozofskom doktrinom ( neotomizam).

THOMAS AQUINAS. ŽIVOT I UČENJE

Biografija. Toma Akvinski (Sv. Toma Akvinski) (1221/1224/1225 – 1274), poznati skolastičar, sin grofa Landolf Akvinskog, rođen je 1225. ili 1227. godine u blizini Akvina. Početno obrazovanje stekao je od benediktinskih monaha u Monte Kasinu; od 11 do 17 godina bio je iskušenik u Napulju u Dominikanskom redu. Dominikanci su ga poslali u Pariz, ali su ga na putu presrela braća i dovela na porodično imanje: porodica je željela da ga vidi kao monaha benediktinskog reda. Samo godinu dana kasnije uspeo je da pobegne u Napulj, gde je položio monaški zavet.

Nakon što se pridružio Dominikanskom redu, poslan je u Pariz i Keln na novicijat i studij teologije; u tom periodu njegov mentor je bio Albertus Magnus. Godine 1252. vratio se u dominikanski samostan sv. James u Parizu, a četiri godine kasnije postavljen je na mjesto nastavnika teologije na Univerzitetu u Parizu. U periodu od 1254-1256. napisao je komentar na Četiri knjige Maksima Petra Lombardijskog i sastavio malu raspravu „ O postojanju i suštini(De ente et essentia). Iz pariškog perioda datira i njegov nedovršeni komentar na čuvenu Boetijusovu raspravu. O Trojstvu(De Trinitate). Ovo kratko djelo sadrži klasičan prikaz Tomasovog učenja o klasifikaciji, odnosima i metodologiji nauka njegovog vremena. Osim toga, u isto vrijeme je napisao esej “ O istini(De veritate), sumirajući rezultate prve u nizu debata koje je vodio kao nastavnik teologije. Toma se vratio u Italiju u ljeto 1259. i tokom narednih devet godina živio je u Anagniju, Orvietu, Rimu i Viterbu. Većinu ovog vremena proveo je kao teološki savjetnik i „čitač“ papske kurije. U Orvietu, Thomas se sastao s Guillaumeom Murbiquetom, također dominikancem, i ovaj susret je Guillaumea potaknuo da prevede Aristotelova djela s izvornog grčkog, a samog Tomasa da stvori niz komentara u kojima je Thomas pokušao objasniti najznačajnije tačke Aristotelovog filozofija. U tom periodu napisao je svoju filozofsku „zbiru” - „ Sum protiv pagana(Summa contra gentiles), koji je, prema prvobitnom planu, trebao postati teorijski vodič za dominikanske misionare. Tada je počeo da piše svoje najzrelije i najpoznatije delo - teološku "zbiru" - " Suma Theologica"(Summa theologiae), koja je ostala nedovršena (nakon 6. decembra 1273. Toma više nije mogao pisati). U ovoj monumentalnoj sintezi kršćanske misli Toma je ostvario svoju namjeru" da ukratko i jasno iznesem šta se odnosi na svetu doktrinu... za pouku početnicima", pažljivo razmotrivši pitanja koja se odnose na " Bog, put razumnih bića ka Bogu i Hristu, koji je, po svojoj ljudskosti, naš put ka Bogu" Esej "Napisano u žanru quaestiones disputatae (kontroverzna pitanja)" O Božjoj moći(De potentia Dei). Krajem 1268. Toma je pozvan u Pariz da učestvuje u polemici protiv najnoviji obrazac Aristotelizam - latinski Averoizam. Rasprava napisana u oštroj polemičkoj formi datira iz 1272. godine. O jedinstvu intelekta protiv averoista(De unitate intellectus contra Averroistas). Iste godine je pozvan u Italiju na osnivanje nova škola Dominikanci u Napulju. Ovdje je radio na zborniku teologije, koji je ostao nedovršen. Toma je umro 7. marta 1274. u cistercitskom samostanu u Fossanovi na putu za Lion, gdje ga je pozvao papa Grgur X kao savjetnika Lionskog sabora. 11. aprila 1567. godine proglašen je crkvenim učiteljem. Praznik sveca u Zapadnoj crkvi je 28. januara.

Filozofija. Tomizam. Toma Akvinski je osnivač tomizma, škole skolastike koju karakteriše želja da se racionalno opravdaju mnoge odredbe kršćanske vjere. U svojim glavnim djelima - "Summa Theology" (1265 - 1273, nedovršeno) i "Summa Philosophy, o istini katoličke vjere protiv pagana" (1261 - 1264) nastojao je dati filozofsko opravdanje katoličkoj doktrini, pomiriti vjeru sa znanjem, shvaćajući je iz kršćanske perspektive Aristotelove ostavštine. Prema Tomi Akvinskom, vjera nije u suprotnosti s razumom; oboje je istinito. Ako su zaključci razuma u suprotnosti s otkrivenjem, to samo ukazuje na to da je obrazloženje netačno. Za razliku od drugih teologa tog doba, koji su zanemarivali značaj fizičkog, Toma Akvinski naglašava da tijelo ne samo da sudjeluje u duhovnoj aktivnosti čovjeka, već je u određenoj mjeri i predodređuje: „čovek nije samo duša, već i određena kombinacija duše i tijela.”

Takođe je insistirao na primatu intelekta nad voljom. Volja čoveka je slobodna. Savršeno znanje, poput savršenog blaženstva, sastoji se u kontemplaciji Boga, što je moguće samo na nebu ili u stanju religioznog zanosa. Osnova ljudske vrline je „prirodni zakon“, koji se nalazi u srcu svakoga i zahtijeva od nas da izbjegavamo zlo i činimo dobro. Cilj osobe je postizanje zagrobnog blaženstva, krepost život je sredstvo da se to postigne.

Sve vrste vlasti na zemlji su od Boga, dok narod ima pravo da svrgne nepravednog i okrutnog vladara. Crkvena moć je veća od moći monarha. Svi zemaljski vladari moraju se pokoravati papi, čiji je autoritet „od Hrista“.

LITERATURA

1. ransrevek.net.ru„Kultura srednjeg veka”: „Kultura tihe većine”, „Uloga Crkve u ranom srednjem veku”, „Visoki (klasični) srednji vek”, „Kasni srednji vek”.

Slajd 2

Radimo po planu:

Srednjovjekovni univerziteti.
Šolastika.
Pierre Abelard i Bernard od Clairvauxa.
"Doktor anđela"

Slajd 3

Ideje o svijetu se šire.

Pročitajte materijal na stranici 208 i odgovorite na pitanje: "Zahvaljujući čemu su se proširile ideje ljudi o svijetu"

Slajd 4

Ideje o svijetu se šire:

Živopisna priča o zemljama Daleki istok ostavio je venecijanski trgovac i putnik Marko Polo, koji je živio u Kini više od 25 godina. Po povratku kući napisao je Knjigu Marka Pola

Marco Polo

Slajd 5

Prevodi sa grčkog i arapskog.

Stanovnici zapadne Evrope u 5. – 10. veku gotovo su zaboravili grčki jezik i uopšte nisu težili da znaju istočne jezike.

Slajd 6

Prevodi sa grčkog i arapskog

U 11. – 12. veku pojavio se veliki broj prevoda latinski jezik knjige grčkih i arapskih naučnika. Krug znanja Evropljana se proširio i obogatio.

Slajd 7

Srednjovjekovni univerziteti:

Srednjovjekovno društvo je bilo korporativno, tj. Svaka osoba je imala svoju jasno definiranu “nišu” i bila je dio jedne ili druge korporacije.

Slajd 8

Hajde da zapišemo definiciju:

Korporacija je posebna grupa ljudi koji se bave određenim poslovima zajednički uzrok, živi u skladu s tim, poslušaj posebna pravila i rutine.

Slajd 9

Srednjovjekovni univerziteti

Univerziteti su bili korporacije intelektualaca – profesora i studenata.

Medieval University

Slajd 10

Hajde da zapišemo definicije:

Profesor - predavač na univerzitetu
Student (od latinskog studere - "vredno učiti") je osoba koja dobija znanje na univerzitetu.

Slajd 11

Fakultet - udruženje po predmetu
Dekan - šef fakulteta
Rektor – direktor univerziteta

Slajd 12

Srednjovjekovni univerziteti:

Univerziteti su obično imali tri fakulteta: teološki, pravni i medicinski. Nastavu su vodili majstori koji su čitali knjige, a učenici su ih pamtili.

Slajd 13

Srednjovjekovni univerziteti

Predavanja su dopunjena debatama – verbalnim dvobojima. Bila su to takmičenja u znanju i elokvenciji na unaprijed postavljeno pitanje.

Slajd 14

Šolastika

u XI – XIII vijeka U katedralnim školama i univerzitetima procvjetala je nova religija - skolastika (od grčkog "schole" - škola).

Slajd 15

Pierre Abelard i Bernard od Clairvauxa

Jedan od poznatih sholastičkih filozofa bio je Francuz Pierre Abelard. Godine 1117. počeo je da predaje u pariskoj katedralnoj školi.

Slajd 16

Godine 1119. započela je njegova ljubav prema Heloizi, koja se završila tragedijom: ljudi koji su ga napali osakatili su ga, a Heloiza je otišla u manastir.

Pierre Abelard i Heloise

Slajd 17

Abelarda su napali njegovi ideološki protivnici, od kojih je jedan bio poznati mistik, tvorac Reda vitezova, Bernard od Clairvauxa.

Slajd 18

“Treba vjerovati, a ne razumjeti. Vjera mora biti jednostavna i iskrena, dolaziti iz srca, a ne iz uma...

Slajd 19

Abelardovi neprijatelji su se pobrinuli da na crkvenom saboru 1121. on lično baci svoju knjigu u vatru.

Slajd 20

"Doktor anđela"

Vrhunac srednjovjekovne sholastike bila su djela naučnika Tome Akvinskog iz 13. vijeka. Njegova najpoznatija knjiga je Summa Theologiae.

Razvojem gradova i trgovinskih, poslovnih i diplomatskih odnosa, tokom vojnih poduhvata, osvajanja novih teritorija i preseljenja, ljudi su počeli sve češće da napuštaju svoje domove. Putnici su otišli daleko izvan hrišćanskog sveta i doneli zanimljive informacije o tome različitih naroda. Mletački trgovac i putnik Marko Polo ostavio je živu priču o zemljama Dalekog istoka u 13. veku.

U 11.-12. stoljeću pojavio se veliki broj prijevoda na latinski knjiga grčkih i arapskih naučnika: gotovo sva djela Aristotela, glavna djela Grka i Arapa o geografiji, astronomiji, matematici, medicini. Centri prevođenja bili su Španija i normanska Sicilija, jedino kraljevstvo tog vremena u kojem su pravoslavni Grci, muslimanski Arapi i zapadni katolici živjeli jedni pored drugih. Krug znanja Evropljana se izuzetno proširio i obogatio.

Srednjovjekovno društvo je bilo korporativno. Svaka osoba je imala svoju, jasno definiranu „nišu“, bila je dio jedne ili druge korporacije - odvojene grupe ljudi koji se bave određenim zajedničkim poslom, žive na način koji mu odgovara i podliježu posebnim pravilima i rutine. Univerziteti (slika 1) su bili korporacije ljudi intelektualnog rada – profesora (nastavnika) i studenata (od latinske riječi “studere” – vrijedno učiti). Sama riječ “univerzitet” znači “korporacija”. Studiranje i podučavanje nauke postalo je posebno zanimanje. Na nekim univerzitetima svim poslovima su rukovodili studenti (to je bio slučaj u Bolonji), a na drugim (na primjer, u Parizu) - vijeće profesora. Nastava se svuda izvodila na latinskom, a ljudi iz različite zemlje mogao studirati na bilo kom univerzitetu. „Autsajderi“ koji su se nastanili u gradu nisu mogli da računaju na podršku gradskog suda u sukobima sa lokalnim stanovništvom. U borbi sa gradskim vlastima, univerziteti su tražili samoupravu: birali su vođe i svoj sud.

Rice. 1. Srednjovjekovni univerzitet ()

Studenti iz jedne zemlje su se ujedinjavali u zajednice (ili “nacije”), a nastavnici su stvarali udruženja po predmetima – fakultetima, na čelu sa dekanima. Svi zajedno - i nastavnici i studenti - izabrali su čelnika univerziteta - rektora (Sl. 2).

Rice. 2. Šema upravljanja srednjovjekovnim univerzitetom

Obično su na univerzitetima, pored pripremnog odjeljenja, postojala tri fakulteta: teološki (ili filozofski), pravni, gdje su se izučavali zakoni, i medicinski. Nastava se odvijala ovako: nastavnik – magistar ili profesor – čitao je odlomke iz knjiga i objašnjavao nerazumljive odlomke, a učenici su slušali i zapisivali predavanja (“predavanje” u prevodu sa latinskog – čitanje). Predavanja su dopunjena debatama – verbalnim dvobojima. To su bila takmičenja u znanju i elokvenciji - sporovi o unaprijed postavljenim pitanjima, na primjer: "Da li je čovjek stvoren u raju?" Napadač je svojim pitanjima pokušao da u neprijateljskom rasuđivanju otkrije kontradikciju bilo sa svojim argumentima, bilo sa Biblijom i spisima crkvenih pisaca koje su priznali oci crkve. Mnoštvo studenata i simpatizera svakog učesnika debate sa nepokolebljivom pažnjom i uzbuđenjem hvatalo je svaku riječ, ocjenjivalo pitanja i odgovore. Ponekad su sporovi bili toliko žestoki da su završavali tučama između učesnika ili „navijača“.

U 15. veku je u Evropi bilo već više od 60 univerziteta. Univerzitet u Parizu bio je poznat po svojim nastavnicima filozofije i teologije, Univerzitet u Bolonji (Italija) po pravu, a Salerno (Sicilija) po medicini. Univerziteti su doprinijeli pojavi sekularnih intelektualaca i obrazovanih birokrata u Evropi i opštem usponu kulture.

U 11.-13. stoljeću u katedralnim školama i univerzitetima procvjetala je nova religijska filozofija - sholastika (od grčkog "schole" - škola). Mislioci ranog srednjeg vijeka vjerovali su da su vjera i razum nespojive. Bog se ne može razumjeti umom - morate vjerovati u njega. „Vjerujem, jer je to neshvatljivo“, rekao je Tertulijan, jedan od crkvenih otaca, u zoru srednjeg vijeka. Naučnici 11.-13. veka više nisu želeli da veruju slepo. Školski časovi dijalektike, knjige Aristotela i Svetog Augustina usadili su im ljubav prema rasuđivanju. Razum mora priskočiti u pomoć vjeri, ojačati je, mislili su. Logika i filozofija treba da nam pomognu da shvatimo šta je Bog, zašto je tako uredio svet i šta je čoveku namenjeno u svetu. Da biste to učinili, morate razumjeti, dokazati svoje zaključke i logično opovrgnuti argumente vašeg protivnika. Filozofi su razvili ovu umjetnost i doveli je do izuzetne sofisticiranosti. Tako je rođena skolastika - religiozna filozofija koja nastoji spoznati Boga i svijet putem logičkog zaključivanja. Skolastičari Anselm od Kenterberija (11. vek), a zatim Toma Akvinski (13. vek) učinili su naizgled nemoguće: logično su dokazali postojanje Boga.

Crkva dugo vremena osudio "filozofiranje" sholastika. Spor između crkve i filozofa vodio se oko odnosa prema ocima crkve. Istina je izložena u Bibliji - s tim su se složili i crkva i filozofi. Ali postoji mnogo nejasnih odlomaka u Bibliji koji to dozvoljavaju različite interpretacije. Kako pronaći odgovore na najvažnija pitanja svemira i ne upasti u zabludu? Crkva je rekla: morate znati kako su crkveni oci odgovorili na ova pitanja. Ali filozofi su pokazali da su različiti crkveni oci različito odgovarali na ista pitanja. To znači da su i crkveni oci samo ljudi i da mogu pogriješiti. Posao filozofa je da uporedi izjave različitih autoriteta i, koristeći logičko rasuđivanje, utvrdi koji je od njih istinit. „Okrećući se razumu, obraćam se Bogu“, rekao je jedan od skolastika, „jer razum čini osobu „likom i prilikom“ Božijom. Tako su sholastici razvili sopstvenu naučnu metodu - način traženja razumnih odgovora na postavljena pitanja. Originalna srednjovjekovna filozofija koju su stvorili doprinijela je razvoju moderne nauke.

Jedan od najpoznatijih sholastičkih filozofa 12. vijeka bio je Francuz Pierre Abelard (1079-1142). Abelard je od detinjstva pokazao veliku sklonost za nauku i već sa 13 godina postao je putujući student. Brzo je nadmašio sve svoje profesore i porazio ih u debatama. Godine 1117. Abelard je počeo da predaje u pariskoj katedralnoj školi. Njegova predavanja su bila izuzetno popularna; slušaoci i studenti su mu hrlili u gomilama. Ali i on je postajao sve više neprijatelja: kada je raspravljao o ovom ili onom pitanju filozofije ili teologije, Abelard nije prepričavao mišljenja crkvenih otaca, već je nudio vlastito tumačenje. Godine 1119. započela je ljubavna priča Abela i Heloise, koja je postala poznata kroz mnogo stoljeća. Mlada Eloise, nećakinja pariskog sveštenika, iznenadila je svoje savremenike svojom inteligencijom, obrazovanjem i ljepotom. Tada žene nisu mogle pohađati školu, a Abelard je zamoljen da postane njen kućni učitelj. Ubrzo su se Abelard i Heloise zaljubili jedno u drugo. Eloise je rodila sina Abela. Pobesneli ujak se smatrao osramoćenim i odlučio da se osveti. Njegovi rođaci, podmitivši Abelardovog slugu, noću su napali filozofa i osakatili ga. Heloise je otišla u samostan, ali je voljela Abelarda do kraja života; njena pisma ljubavniku su šokantna tugom i nežnošću. Studenti su nagovorili osakaćenog filozofa da nastavi svoja predavanja. Ali tada su Abelarda napali njegovi ideološki protivnici. Najmoćniji od njih bio je poznati mistik, osnivač Templarskog reda i inspirator drugog križarskog rata, Bernard od Clairvauxa (1090-1153). Abelard je u svojim predavanjima i u svojim knjigama tvrdio da se pitanja vjere mogu razumjeti samo uz pomoć razuma. “Ne možete vjerovati u nešto što ranije niste razumjeli, a smiješne su propovijedi o nečemu što ni propovjednik ni njegovi slušaoci ne mogu razumno shvatiti.” Morate razumjeti da biste vjerovali. Treba vjerovati, a ne razumjeti, vjerovao je Bernard. - Vera treba da bude jednostavna i iskrena, da dolazi iz srca, a ne iz uma. Božanske tajne su više od ljudskog uma; one se ne mogu dodirnuti. Filozofija ometa snagu i čistotu vjere i vodi u ponos i zabludu. Samo u ljubavi prema Isusu, u dubokom iskustvu vjere, čovjek se mistično sjedinjuje s Bogom. Spor između Abelarda i Bernarda postao je spor između dva pravca srednjovjekovne misli: racionalizma - oslanjanja na razum (od latinskog "racionalnost") i misticizma - oslanjanja na natprirodne sile. Abelardovi neprijatelji osigurali su da njegovo učenje bude osuđeno na crkvenom saboru 1121. Abelard je bio prisiljen baciti svoju knjigu u vatru vlastitim rukama. Filozof je bio siromašan, lutao je po manastirima, ali su mu studenti ipak dolazili, a on je nastavio da predaje. Bernard je slao pisma širom Evrope pozivajući na suzbijanje aktivnosti “heretika”. Godine 1140. Bernard je uspio sastaviti novu crkvenu katedralu. Abelard je došao da ga vidi u nadi da će braniti svoje stavove u otvorenoj debati. Ali Bernard i njegove pristalice nisu željeli otvoreni spor. Noć uoči koncila donesena je odluka: spaliti sve Abelardove knjige i prisiliti ga da šuti. Abelard se žalio papinom sudu, ali je papa potvrdio odluku vijeća. Bolesni i slomljeni filozof se povukao u manastir. Umro je 1142. godine. Eloise ga je sahranila, a 20 godina kasnije sahranjena je pored njega. Na svom grobu su napisali: „Neka se počinu od žalosnog rada i ljubavi“ (Sl. 3).

Rice. 3. Grobnica Pierre Abelarda i Heloise ()

Vrhunac srednjovjekovne sholastike bila su djela naučnika iz 13. stoljeća Tome Akvinskog (1225-1274). Toma je bio sin italijanskog grofa i studirao je u manastirskoj školi i univerzitetu u Napulju. Uprkos protestima njegove porodice, postao je redovnik dominikanskog reda. Tomas je bio skromna, ljubazna i neobično efikasna osoba. Njegova najpoznatija knjiga je Summa Theologica. U ovoj grandioznoj knjizi Toma je sakupio svo znanje o Bogu i svijetu akumulirano u srednjem vijeku. Ali on ih nije samo sabrao, kao u aritmetici, u zbir, već je stvorio sliku čitavog hrišćanskog univerzuma, pokazujući da svaki njegov „detalj“, od čoveka do mrava, ima svoje mesto i ulogu, namenjenu bogami. Nakon njegove smrti, Toma je nazvan „anđeoski doktor“, a ubrzo je crkva proglasila Tomu Akvinskog za sveca.

Savremenik Tome Akvinskog, redovnika franjevačkog reda, Englez Roger Bacon predavao je na univerzitetima u Oksfordu i Parizu. Tvrdio je da za spoznaju istine autoritet i razum nisu dovoljni, već su potrebna i zapažanja i iskustvo. Samo uz pomoć iskustva možemo provjeriti da li je naše znanje ispravno. Dugi niz godina naučnik je proučavao alhemiju i astrologiju. Bacon je provodio eksperimente s raznim supstancama, magnetskom iglom i povećalom. Predvidio je mnoga buduća otkrića. Bacon je smatran čarobnjakom i dobio je nadimak "nevjerovatan doktor".

Bibliografija

Agibalova E.V., G.M. Donskoy. Istorija srednjeg vijeka. - M., 2012
Atlas srednjeg vijeka: Istorija. Tradicije. - M., 2000
Ilustrovana svetska istorija: od antičkih vremena do 17. veka. - M., 1999
Istorija srednjeg vijeka: knj. Za čitanje / Ed. V.P. Budanova. - M., 1999
Kalašnjikov V. Misterije istorije: Srednji vek / V. Kalašnjikov. - M., 2002
Priče o povijesti srednjeg vijeka / Ed. AA. Svanidze. M., 1996

Stud.ibi.spb.ru ().
Lib.ru ().
Medievalmuseum.ru ().
Bibliotekar.ru ().

Zadaća

Kako su se promijenile ideje srednjovjekovnih ljudi o svijetu?
Kakvo je obrazovanje bilo dostupno u srednjem vijeku?
Kako je strukturiran srednjovjekovni univerzitet?
Šta je sholastika?
Po čemu su se stavovi Rodžera Bekona razlikovali od stavova većine srednjovekovnih teologa?

Pojava univerziteta odigrala je najznačajniju ulogu za razvoj Zapada, a posebno za razvoj pojedinih nauka i filozofsko-teoloških misli koje su bile relevantne za srednji vijek. Također, procvat je doprinio unapređenju srednjovjekovnih nauka i filozofije, što je pokrenulo temu odnosa vjere, razuma i životnog iskustva.

Obrazovanje - "sedam slobodnih umjetnosti". Za tako fundamentalni razvoj obrazovanje uopšte i pojava tako važne društvene institucije kao što je univerzitet, drevne tradicije bile su od ključnog značaja.

Srednjovjekovni filozofi morali su prilagoditi mnoga značajna djela antičkih i orijentalnih autora, jer često nisu odgovarala kršćanskim doktrinama i mogla su postati prijetnja snažnom i široko rasprostranjenom utjecaju crkve na narod.

Važnu ulogu u tome imao je Toma Akvinski, čija je filozofska i teološka sinteza dala odgovore na mnoga pitanja. Razvoj kulture označio je početak formiranja različitih obrazovnih struktura, istaknuto različite vrsteškole: parohijske, katedralne i manastirske.

U manastirskim školama predavali su gramatiku, dijalektiku, retoriku, a za obrazovne ustanove više visoki nivo Uvedeni su predmeti kao što su matematika, geometrija, religijska astronomija i muzika. Skup ovih predmeta nazvan je "sedam slobodnih umjetnosti".

U osnovi, škole su zadovoljavale sve crkvene zahtjeve za obrazovanjem, ali su se vremenom organizirale svjetovne škole koje su mogle biti specijalizovane. Dakle, paralelno sa crkveno orijentisanim školama, gradske obrazovne ustanove i viteški obrazovni sistem, koji je nazvan "sedam viteških vrlina".

Nauka i filozofija - Eksperimentalni značaj

Najveći srednjovjekovni naučnici i mislioci stvarali su različita učenja koja su doprinijela razvoju filozofije i nauke. Izvanredni naučnik Pierre Abelard vjerovao je da osnova treba biti slobodno mišljenje i um otvoren za sve, a Bernard od Clairvona je insistirao da će samo Božja milost pomoći ljudima da otkriju tajne svemira.

Talentovani naučnik Toma Akvinski stvorio je neprocjenjivu enciklopediju znanja o Bogu i svijetu oko njega, koja je predstavljena u obliku logičkih cura. Roger Bacon se smatra jednim od najneobičnijih mislilaca na vrhuncu srednjeg vijeka, koji je u svojim raznovrsnim aktivnostima kombinirao teorijske i praktične pristupe eksperimentalnim znanostima.

U svojim poznatim djelima “Osnove prirodnih nauka”, “Kompendij filozofije”, “Veliko djelo” isticao je značaj eksperimentalne prirodne nauke za jačanje ljudske vjere. Marljivo je proučavao strukturu naučna saznanja, te je u svoja djela uključio razmišljanja o važnosti unutrašnjeg, duhovnog iskustva, u kombinaciji sa njegovim praktičnim razumijevanjem i životnim iskustvom.

Čuveni traktat Tome Akvinskog, Summa Theologica, bio je podijeljen na poglavlja koja su uključivala jedno pitanje i opsežne rasprave o datoj temi. Pokrenuo je najhitnija pitanja za srednjovjekovnu nauku i filozofiju.