Од гледна точка на Вечноста, фрагментарното гледиште на Битието не е холистички, не чисто гледиште - со други зборови, неверодостојно, лажно гледиште. Кога мислиме дека светот е оригинален, а појавата на животот на неговата величественост ја припишуваме на случајноста, тогаш ова е лажен поглед на светот. Но ние

Кои се знаците се одржадијалог?

Првиот знак.Соговорниците доживуваат чувство на духовен контакт, радост на комуникација и возбуда. Психотерапевтот се чувствува уморен наместо втор ветер.Ова емоционалнаниво на контакт.

Втор знак.Помеѓу учесниците во дијалогот се јавува длабоко меѓусебно разбирање. Тие наоѓаат заеднички јазик и совршено се разбираат. Ова е интелектуален контакт.

Трет знак.Соговорниците заеднички наоѓаат свесно решение за психолошкиот проблем. Ако консултантот даде навестување, соговорникот ја сфаќа неговата мисла како своја. Ако мислите се совпаѓаат, ова е знак за успешен дијалошки контакт. Ова е нивото креативниконтакт.

Четврти знак.Како резултат на дијалогот со лицето што се консултира, соговорникот се буди свесност за вашето духовно јас.Ова е највисокото ниво на дијалог. Ги поминуваме чекорите во зголемени степени. Свеста за сопственото духовно јас обично се јавува преку концептот и искуствата совеста.Има средба, помирување на готовината „јас“ и духовното „јас“.

Ова се четворицата чекоридијалошки контакт, чиј врв е свесноста на пациентот за неговото духовно „јас“. Луѓето доаѓаат кај психотерапевт со проблеми што се појавија како резултат на нарушување на овој контакт со духовното „јас“. Кога ќе се врати контактот, исцелување,враќање на човековиот интегритет. Така е духовно ниводијалог.

Лекција 9

За психоанализата

Во...изобличувањето на природата од нивните инфериорни страстите- корените на сите болести.Покајанието и исцелението се главниот пат на целото човечко исцеление. Исцелување значи враќање на исконскиот интегритет, враќање на оригиналот хиерархијадуховно, ментално и физичко, обновување на храмот Божји, бидејќи човечкото тело е храм на душата, а тоа страда од фактот дека душаталице болен затоа што лицето направило погрешна работаизбор.

Денес ќе зборуваме за психоанализа. Тука треба да го сфатите и да заземете сосема дефинитивна внатрешна позиција. Уште во моите студентски години, морав конкретно да ги анализирам текстовите на делата на Фројд и сфатив дека тоа воопшто не е научна теорија. Привлекува многу луѓе како психологија, како наука за човекот. Меѓутоа, таму едноставно краевите не се сретнуваат и не можат да се сретнат. Дозволете ми да ви дадам пример. Фројд зборува за сублимација: кога несвесните нагони стануваат свесни, тие можат да бидат сублимирани. Прашањето е, како може да се сублимираат овие потиснати дискови? Ако целата енергија е во несвесното, во сексуалното либидо, тогаш како може да се сублимира ако не се препознае реалноста на духовното? И Фројд очигледно не ја препознава реалноста на духовното. Јунг во своите мемоари напишал дека штом разговорот се свртел кон духовното, Фројд веднаш фрлил сомнеж и почнал да бара сексуални импликации. Односно, тој целосно решително и категорично го негираше постоењето на духовноста. Ако некој од психоаналитичарите не ја препознал догмата на пансексуализмот, тогаш Фројд веднаш го избркал од своите редови. Тој цврсто стоеше на оваа парадигма и воопшто не толерираше никакви приговори - на ова се раздели со Јунг и Адлер (кои сметаа дека мотивот на моќта е водечки). Многу други студенти и следбеници го напуштија Фројд токму поради оваа причина.

Ако ја земеме теоријата на Фројд и се придржуваме до неговиот концепт, тогаш либидото не може никако да се сублимира, бидејќи целата енергија е долу. За да се сублимирате, потребно ви е присуство на повисока, посилна енергија која ќе ве повлече во нејзиниот канал. И ако таква енергија не постои, тогаш сублимацијата е невозможна, дури и теоретски. Фројд едноставно го наведува фактот дека сублимацијата всушност се случува. Но, во рамките на психоанализата ова не може да се објасни во принцип. А ако една теорија не ја објаснува реалноста и е внатрешно контрадикторна, тогаш таа не е научна. Односно, сублимацијата не се случува, што значи дека човекот е безнадежно принуден да биде во својот пансексуализам: не може да има култура, уметност. Ништо не може да се случи. Но, ова не е вистина.

Културата, уметноста, моралот постојат, но во рамките на психоанализата нивното постоење не може да се објасни. Фројд го ​​признава постоењето на моралот: тој е потребен за луѓето да не се уништуваат едни со други. Моралот е утилитарно неопходен, но од каде и зошто доаѓа ако го попречува остварувањето на доминантната енергија, го спречува човекот да ги задоволи своите агресивни, сексуални, деструктивни нагони? Фројд едноставно го наведува моралот како неопходно прагматично ниво.

Ова е следната противречност. Тоа е, всушност, овде нема научен концепт, туку проекција на одреден светоглед на личност за која сексот се покажал како доминантен во неговиот светоглед. За Фројд, религијата е пријатна илузија. Човек не може да има желба за совршенство. Сè е разоткриено. Во неговите подоцнежни дела, Фројд ја надува оваа сексуална енергија во универзален принцип на живот. Постои проширување на концептот што не објаснува ништо друго: ниту духовност, ниту морал.

Фројд го ​​издвојува инстинктот на животот - тој веќе ја нарекува сексуалната енергија инстинкт на животот, а покрај ова, открива дека човекот наводно сè уште се стреми кон смртта - и го издвојува инстинктот за смрт. Фројд овие два пола на енергија ги нарекува главни. Од оваа гледна точка, тој ги анализира соништата, грешките и лизгањата, т.е. патологија на секојдневниот живот. Но, нормално, ако некое лице има сексуална доминантна, тогаш симболиката на соништата ќе се толкува од оваа гледна точка.

Веќе рековме дека доминантна е состојба на психата и нервниот систем во која сите други надворешни влијанија се апсорбираат во главниот тек на оваа доминантна и соодветно се перцепираат. Ако жабата е сексуално доминантна, тогаш и звукот и светлината ќе ја активираат. Исто така, сите соништа на сексуално опседнати, сексуално доминирани луѓе ќе бидат објаснети од оваа гледна точка. Но, не сите луѓе имаат таква доминантна. Затоа, кога Јунг ја презема анализата на соништата, таму се појавува токму спротивното доминантно. Јунг го толкува сексуалниот однос како симбол на креативниот процес, развојот или креативното соединување на луѓето. Односно, кај човекот сè е поврзано со се друго, но прашање е од која позиција - днотоили врв– ќе го протолкуваме. Јунг толкува од креативна перспектива. И Платон и Сократ зборуваат за сексуалноста како креативна енергија, за потребата да се родиш во убавина, т.е. во некоја апсолутна аспирација.

Кај Фројд сè се толкува од позиција на сексуална доминација, а бидејќи има многу голем процент на луѓе кои се сексуално опседнати, со сексуална доминација, тоа ќе се потврди и во терапевтската пракса со луѓе од овој вид. Покрај тоа, теоријата на Фројд беше многу импресивна за неговите современици, особено со комплексот на симптоми на хистерија, бидејќи хистеријата прецизно се карактеризира со репресија. Фројд главно имал хистерични пациенти со потиснати сексуални желби и, соодветно, овој пристап бил потврден кај оваа категорија пациенти. Но, категоријата на пациенти не може да биде карактеристика на целото човештво - во суштина, по норма и по вокација. Значи, редуцирањето на суштината на човечката психа на суштината на хистерични пациенти е незаконско и логично неоправдано.

Сега да зборуваме за комплексот Едипов. Според Фројд, се појавува на седумгодишна возраст, бидејќи детето наводно има желба за сексуален соживот со неговата мајка; татка си го доживува како непријател, а има желба да го убие татко си.Ви разговаравме за трагедијата на кралот Едип. За Софокле, ситуацијата не се решава со тоа што лицето ја сфаќа својата вина и наводно реагира на потиснатите нагони. Едип доаѓа до сознание и покајание. Ги вади очите, оди во мачеништво, доброволно прогонство, лишување од секакви придобивки. Односно, ова го води вистинскиот Едип на покајание. Според Фројд, Едипов комплекс е сите потиснати желби на пациентите.

С.С. Аверинцев има интересно толкување на митот за Едип. Тој вели дека Едип го убива својот татко на раскрсницата на три патишта: ова е патот што води до инцест (инцест со мајката), патот на убиството и патот на извонредното знаење. Како е сето ова поврзано? Инцестот симболизира моќ. Едип се здобил со моќ и станал крал преку убиството на татко му, инцестот со мајка му и извонредното знаење - ја решава загатката на Сфингата. Зад сите овие три патеки на Едип криминалецот е волјата за владеење, за моќ, за себичност, излегување од нормите и границите на човековото постоење, преминување на забраната. Забрането знаење - забрането овошје - првиот пад. Блуд, инцест, волја за моќ: Едип станал крал на местото на неговиот убиен татко. Ова е Едип криминалецот, паднатата душа на човекот. Падот на човекот е поврзан со три страсти. Но, ова не е човекот Едип. Човекот Едип се однесува поинаку. Тој не ослободува забранети нагони, не се согласува со нив, не се обидува да се прилагоди на нив (како што се случува во психоанализата, која се обидува да помири личност со потиснати нагони). Тој разбира дека надворешното знаење го измамило. Тој се кае, доброволно се подложува на тортура - и како резултат станува херој на Теба. Од виновникот за страдањата на својот народ (поради злосторството на кралот Едип, неговата земја ја погоди светска чума), тој станува избавувач и спасител на својот народ благодарение на тоа што поминува низ покајанието, низ длабочината на покајанието.

Мора да се каже дека не секој човек може да издржи таква свесност за својата грешност. Јокаста се самоубива - си го одзема животот, не можејќи да ја поднесе длабочината на својот грев. Но, Едип е храбар човек. Тој можеше да биде казнет за своето дело, можеше да се исчисти. Во ликот на кралот Едип е даден прототип на човечко покајание.

Во „Приказната за Андреј од Крит“, сместена во „Прологот“ за секојдневно читање (руски церемонии-мении, 4 јуни, стар стил), судбината на монахот Андреј, архипастор на Крит, наликува на судбината на кралот Едип. И тој случајно го убил татко си, а од незнаење се оженил со мајка си. И уште пред неговото раѓање, му предвидуваа идни тешки злосторства. Исто како и кај кралот Едип, сите обиди да се избегне ужасна судбина не доведоа до ништо. Откако дознал за неговото страшно злосторство, Андреј дошол во манастирот и признал што направил. Игуменот нареди да го фрлат во ровот: „Како што ќе одлучи Господ, нека биде“. И кога по долго време дојдоа по него, видоа дека Андреј пее и се моли, во радост и молитва кон Господа. Тогаш сфатија дека Господ му простил и го спасил.

Свети Андреј Критски е автор на покајничкиот канон, кој се чита за време на Великиот пост. Длабочината на покајанието стана поетски дар за целото човештво, бидејќи секој од нас ја носи во себе длабочината на овој грев. А канонот на свети Андреј Критски ја изразува длабоко и поетски трагедијата на човекот кој се оддалечил од Бога, кој го загубил недопрениот лик Божји. Таму се спомнуваат сите видови гревови, од кои на прво место е гревот на прељубата, бидејќи со овој грев човекот ја „извалка убавината на умот“. Следејќи го водството на пониските страсти, човекот ја сквернави од Бога дадената убавина на својот ум, своето тело и се разгалил себеси. Сите човечки гревови се именувани таму затоа што сите се вкоренети во една работа, сите имаат ист корен, ист извор.

Не ослободување од потиснатите нагони, не попустливост, не помирување со гревот, туку, напротив, непомирливост со нив, покајание за стореното, барање за прошка и обновување на човечката природа, која е оддалечена од Бога. Во ова искривување на природата од нечии пониски страсти се корените на сите болести. Покајанието и исцелението се главниот пат на целото човечко исцеление. Исцелувањето значи враќање на недопрениот интегритет, обновување на првобитната хиерархија на духовното, менталното и физичкото, обновување на храмот Божји, бидејќи човечкото тело е храм на душата и страда од фактот дека личноста душата е болна, од фактот дека личноста направила погрешен избор. Гледајќи го овој корен на сè, треба да се стремиме да му помогнеме на човекот во неговата болест.

Денес, во пресрет на Великиот пост, сакав да се сетам на падот, Едип и Андреј Критски. Оваа случајност е значајна. Се чини дека вечноста е прекршена на едно или друго ниво. На ниво на античкиот светоглед, ова е сликата на кралот Едип, вистинска историска личност. На ниво на христијанскиот светоглед, ова е сликата на Критскиот овчар Андреј и неговиот покаен канон. Начелото на покајанието е едно: не прифаќање на гревот, не еманципација, туку отфрлање на гревот, негово негирање и покајание. Така, концептите на грев, покајание и трпение мора органски да навлезат во психотерапевтскиот светоглед, да го проникнат сето тоа, за да не заглавиме во психоаналитички мочуришта. Дијалогот е уште еден правец на психологијата, духовно ориентиран и тука се добива знаење не од книги, туку од внатрешно искуство.Ова е психологијата на внатрешното искуство.

Лекција 10

Сумирајќи

Како повеќедуховно просветлуваЧовечки, повеќетој гледа во само-неконзистентностсегашното „јас“ на неговото духовно „јас“, но толку повеќе има сила да го поднесе и да се спротивстави, а не да ги слуша грешните мисли.

Последен пат зборувавме за психоанализа. Денеска ќе го сумираме кажаното и ќе продолжиме понатаму, т.е. Ајде да се обидеме да разбереме што е поинаков начин на лекување на една личност, а не психоаналитички. Во денешно време, психоаналитичкото размислување толку ја исполни свеста на психолозите и луѓето кои се обраќаат кон нив што не ни замислуваат дека има сосема различни патишта. Ќе се обидеме да го откриеме ова денес.

Рековме дека, пред сè, психоанализата е заблуда од чисто научна, методолошка гледна точка. Методолошката грешка е што повисокото се сведува на пониско. Како што статуата не може да се сведе на супстанција (мермер или дрво од кое е направена), така и човек не може да се сведе на биохемија и биофизика. Како што една слика не може да се сведе на хемијата на боите, на ист начин цела личност не може да се сведе на биолошки пориви: тие се присутни во личноста, но тој не е сведена на нив - тие самите се важни, дека „ мермер“, таа „биохемија на бои“, кои сè уште не се човечки и сами по себе не создаваат човечко суштество. Таквата грешка во научната методологија се нарекува редукционизам, т.е. намалување на повисоките на пониските. Психоанализата и марксизмот се засноваат на ова (каде што духовното се сведува на продуктивност на трудот). Целиот материјализам се заснова на методолошкиот принцип на редукција.

Понатаму рековме дека во теоријата на Фројд, која се повикува на сублимирање на пониските нагони од повисоките, во овој систем на концепти сублимацијата е фундаментално невозможна. Можно е да се издигне повисокото на пониското само ако го препознаеме постоењето на повисокото, т.е. ако ја препознаеме реалноста на моралните вредности, културата, духовноста, тогаш би можеле да зборуваме за сублимација. Но, во психоанализата, Фројд фундаментално го негира постоењето на повисок, морален, духовен принцип кај човекот. Од негова гледна точка, моралот сам по себе е невротичен симптом, еден вид невроза, општествен договор кој е потребен за чисто прагматични цели. Фројд ги сведува сите духовни манифестации на личноста на пониски сексуални манифестации, а тие отсуствуваат како реалност, затоа сублимацијата е невозможна. Како може да се сублимира оваа енергија на ИД, несвесното, до највисоко, ако целиот енергетски полнеж на една личност е во овој Ид, во несвесното?

Структурата на личноста, според Фројд, е следна:

Суперего

Тоа– долното несвесно, каде што се наоѓаат сите биолошки нагони, главно сексуални и сета енергија.

"јас"- Ова е еден вид посредник помеѓу супер-јас и Тоа. "јас"одговара на принципот на реалноста, т.е. едно лице некако ги прилагодува своите пориви и аспирации на барањата на надворешното опкружување. „Јас“ игра адаптивна улога. Суперего- ова е контејнер за таков морал, такви морални норми кои мора да се земат предвид, бидејќи ако не се земат предвид, тогаш нема да има ред во општеството, т.е. има чисто прагматична вредност. Супер-егото се формира под влијание на родителскиот модел, под влијание на Едиповиот комплекс. Од родителот, детето учи морални и идеални стандарди, но целата енергија е вкоренета во Тоа - во несвесното на една личност. И бидејќи енергијата е таму, тогаш таа не може да се сублимира на повисоко морално, културно, духовно ниво ако ова морално, културно, духовно ниво не носи набој. Како тогаш ќе ја повлече оваа енергија кон себе, како ќе ја впие оваа енергија во себе, ако оваа морална, духовна работа не е оригинална реалност која носи некаква енергија? Сублимацијата во теоријата на Фројд е фундаментално невозможна. Ова е едноставно изјава за тоа што се случува во животот. Фројд не можеше да негира дека има духовност, култура, уметност итн., но веруваше дека сето тоа се илузии, а да не зборуваме за религијата, која за Фројд е уште повеќе илузија. Така, нема ништо што би можело да стане доминантно во однос на несвесното, со сексуалниот ид. Сето ова е илузија и невроза, резултат на потисната сексуалност.

Следно, разговаравме за Едиповиот комплекс на Фројд, откривме две различни толкувања на ситуацијата на Едипов: фројдовска и софоклејанска, митолошка, чија суштина не е дека Едип реагирал на потиснатите нагони (како што се испоставува според Фројд). Едип не само што реагирал и сфатил, тој се покајаи ова е суштината на едиповата катарза. Додека, според Фројд, катарзата е одговор на потиснатите нагони. Според митот и трагедијата на Софокле, поентата не е во тоа, туку дека, откако го сфатил она што не го знаел, Едип се покајал и свесно страдал, т.е. катарзата не е реакција, туку покајанието.Она што е многу значајно во трагедијата на Едип е дека не секој човек, сфаќајќи ја бездната на својата подлост и грешност, не може да ја поднесе. Јокаста, сфаќајќи го ужасот на своето злосторство, извршила самоубиство. Така, реакцијата на потиснатите може да биде фатална, може да предизвика штета со тоа што свесните основни желби на една личност можат да ја преземат неговата личност и да го нарушат текот на нејзиниот развој. На крајот на краиштата, неморалните желби можат да се претворат од неприфатливи во прифатливи за една личност и, генерално, вулгарната психоанализа работи за ова, правејќи го срамното бесрамно, неприфатливото прифатливо. И целата модерна масовна култура се заснова на ова. Веќе нема од што да се срамиме, сè станува прифатливо, веќе не е потиснато неморалното, туку духовното. Значи, само по себе, потиснувањето на неприфатливите содржини од свеста, секако, игра патогена улога, се разбира, тоа е знак за лошо здравје, но тоа не значи дека секоја свест за потиснатите (репресирани содржини, нагони) може да биде исцелување за човекот, плодно за неговата личност воопшто. Сè зависи од тоа каква ќе биде судбината на овој свесен потиснат. Тоа може да стане убиствено, може да стане исцелување или може да стане расипувачко на една личност, искривувајќи ја неговата свест и личност како целина. Може да стане џин кој, откако избегал од шишето, ја презел личноста на една личност, а личноста не може да се справи со тоа. Поентата е каква е оваа судбина. Односно, нормалниот, здрав пат е „Едиповото покајание“. Ова е навистина патот кон радикално менување на личноста, поднесување страдања за она што некој го направил, помирување за она што го направил - и тогаш човекот се чисти, носејќи го крстот на покајанието.

Во психоанализата, свесноста за потиснатите нагони се јавува, како што е познато, со методот на слободни асоцијации. Човекот лежи на каучот и почнува да кажува се што ќе му падне на памет. И психотерапевтот почнува да го разбира ова, да гради слика, да ја толкува симболиката на соништата и, на тој начин, да ги напаѓа светињите на човечката душа. Многу карактеристична карактеристика на западната психологија е да се изгради внатрешниот свет на една личност, да се нападне тајната на душата. Овој метод не е дијалошки, тој е монолошки во суштина. Пациентот не игра активна улога во овој процес, тој е пасивен. Ова е карактеристично за психосинтезата и за целата јунговска психологија - таквото намерно управување и инженерство на душата е исто така многу небезбедно и го нарушува принципот „не прави штета!“ Ова е непочитуван однос кон мистеријата на човечката душа. Како знае психоаналитичарот дека неговото толкување на симболот е навистина објективно, дека тоа не е пренесување на некои негови проблеми, а не негова проекција на себеси врз пациентот? Навистина треба да си толку совршена и чиста личност за да сето ова адекватно го толкуваш, да бидеш на ниво на светост.

Односно, какво ниво на личност треба да има човек за да може адекватно да ги разбере скриените тајни на човечката душа! И ако психоаналитичарот има соодветен концепт, каде што сексуалноста е во првите редови на сè, кога во сите манифестации на креативност или невроза е неопходно да се бара сексуална позадина, тој ќе ги толкува овие симболи и соодветно ќе ја изгради свеста на човекот, ќе всади во му ги соодветните заклучоци. Тоа значи дека ова ќе биде силно искривување на свеста и душата на личноста која побарала консултација. Личноста која со доверба доаѓа кај психоаналитичар и му ја отвора душата, станува жртва на многу опасна манипулација и сугестија.

Сега да видиме како изгледаат работите од друга гледна точка: од гледна точка на препознавање на духовниот принцип кај една личност. Впрочем, Фројд, како што рековме, сосема јасно и категорично ја негираше реалноста на духовното. Според Јунг, штом Фројд зборувал за духовноста, дури и не во мистична, туку во некоја рационална смисла, веднаш бил подготвен да се посомнева во некаква скриена сексуалност таму и веднаш почнал сето тоа да го сведува на сексуални желби. Односно, тој веруваше дека коренот на сè е сосема дефинитивен, а секој што не ја препознава оваа догма на сексуалноста, Фројд веднаш и решително го избрка од своите редови. Врз основа на тоа, тие не се согласуваа со Јунг и другите студенти: тоа беше догма што не беше предмет на дискусија и критика. Така, вака изгледа нормата на душата и нормализацијата на менталниот живот, а исто така и потиснувањето на содржината на менталниот живот, што Фројд го ​​толкува од гледна точка на неговиот пансексуализам. Зборувавме за фактот дека потиснувањето на духовното „јас“ е особено очигледно кај една личност. На пример, работата со тинејџерите покажува дека нивните основни сексуални желби повеќе не можат да бидат потиснати; тие се сите надвор. Ова е масовна култура заснована на еманципација. Кај помладата генерација, токму највисоките духовни потреби често се потиснати; тешко е да се дојде до дното на нив, тие се срамат да зборуваат за тоа. Тинејџерите ќе кажат сè за нивните сексуални проблеми, но фактот дека ги мачат некои љубовни проблеми, проблеми со значење не е лесно да се дојде до дното. На крајот, сето тоа се открива како резултат на долги разговори на телефонската линија за помош: по половина час разговор почнуваат да се појавуваат подлабоки, лични, егзистенцијални проблеми. Кога ова ќе влезе во свеста, всушност се случува процес на заздравување, човекот одеднаш почнува да изгледа поинаку, да живее поинаку, има исполнетост на животот, склоностите кон самоубиство, депресијата се ослободуваат и многу, многу други ментални проблеми се надминуваат и личноста почнува да исцели.

Ајде да видиме што лежи во основата на вообичаената репресија на таканаречените базни погони кои се неприфатливи за свеста: зошто и кога се потиснати, која е основата? Се заснова на желбата да се гледа себеси како добар, потребата да се биде на ниво на идеалното или идеализирано „јас“. Инаку, зошто човек да ги гради овие одбрани, зошто да репресира? Тоа е, основата на таквата репресија е гордоста, ароганцијата, вообразеноста: човекот сака да изгледа добро и да биде добар на ниво на морални барања. Човекот сака да биде самопочитуван, добар во свои очи: ова е за некој кој е фокусиран на себе, на самодовербата, на моралните стандарди. Затоа, тој не сака да го види лошото во себе, го потиснува, се обидува да го удави со свои напори. Ова е типична психологија на човек кој живее без Бог (и надвор од Бога)кој се потпира на себе. Запомнете, ви кажав парабола за луѓето со став: „Господи, не грижи се за нас, ние можеме да се грижиме за себе“. Човекот размислува да се подобри себеси, да постигне некое морално ниво преку методи на самообразование, преку напорите на неговата волја итн.

Како сето ова му се случува на еден верник? И токму на спротивен начин. Верникот првично признава дека е грешен, дека човечката природа е падната, грешна природа, затоа тоа што кај него се манифестира оваа грешност, се разбира, може да го вознемири, но не очајува, бидејќи разбира: самата човечка природа е грешен. Неговата мисла и повик кон Бога: „Господи, дај ми да ги видам моите гревови“ (молитва на свети Ефрем Сирин). Тој не ја потиснува својата свесност, туку бара дарот на видение за своите гревови, за да може да се покае за нив и да се ослободи - но не со сопствени напори. Невозможно е човек да ја победи својата падната грешна природа со сопствени напори. Ова е можно само со Божја помош, но прво треба да го видиш својот грев. За верникот, дури и ако станал верник во некоја фаза од својот пат, правиот пат е да го види својот грев, да се покае за него и да се бори против него. Но, да се бориме не со методи на репресија и не со сопствени сили, туку со Божја помош. Како што велат светите отци: „Класирајте го злото во името на Господ Исус Христос“. Тука доаѓаат зли мисли - самиот човек не може да се ослободи од нив. Само Исусовата молитва, Божјата помош, го спасува од тоа, бидејќи демоните се посилни од луѓето. Ова мора да се запомни. А Господ е посилен од демоните. Самиот човек не може да се справи со демоните. И самиот тој напор - да се снајде самостојно, сам - се заснова на гордост, е заблуда и може да го доведе човекот во многу болна состојба. Победата е можна само со Божја помош. Како еден подвижник, игуменот Никон пишува (во својата прекрасна книга „Писма до духовните чеда“) дека човекот има само волја да прави добро, а тоа може да го направи само со Божја помош. Односно, важно е да се разбере дека ништо добро не му припаѓа на самиот човек, сè што е добро во него е од Бога, да се разбере дека тој самиот е сиромашен и може да го направи тоа само со сила и помош Божја. Затоа, верникот нема внатрешен став и желба да го потиснува, потиснува или крие својот грев во себе. Напротив, тој треба да го отвори и да го открие. Затоа се моли: „Очисти ме од моите тајни“, т.е. очисти ме од она што е скриено во мене. Еве разбирање дека има уште многу скриено во мене. И овој пат е нормален, природен и здрав, бидејќи на човекот му е дадено да гледа и знае колку што може да поднесе свесен грев. Господ не ја открива целата бездна одеднаш. Само светците, старешините на високиот живот, луѓето кои достигнале големи духовни височини, можат да ја видат целосната длабочина на човечката грешност, грешноста на паднатиот Адам, како се гнездат во секого. Но, на сè уште слабиот, неискусен човек, како што е Јоакаста, сè не се дава одеднаш, туку постепено, додека тој се прочистува. Затоа, по исповедта, по причестувањето, на човекот одеднаш му се отвора ново ниво, тој уште подлабоко во себе сфаќа нешто за што претходно не бил свесен. Свесноста се јавува, но тоа се случува природно, по Божја волја, а не произволно, со вртење на желудникот внатре кон надвор, што може да доведе до ужас, самоубиство и давење во овој грев, до очај. Господ не дава искушенија повеќе отколку што човек може да поднесе. Ова е навистина свесност за несвесното, скриено, но е органско, природно и се јавува до степен до кој човекот е подготвен и способен да ја поднесе оваа свесност. И оваа визија за гревот во себе оди истовремено со визијата за образот Божји во себе, како што човекот се приближува кон своето духовно „јас“, до „новиот човек“, како што вели апостол Павле, како што се ослободува од старото. човек. Односно, визијата за гревот се јавува во духовна светлина. Колку повеќе човекот духовно се просветлува, толку повеќе во себе го гледа несовпаѓањето меѓу своето сегашно „јас“ и неговото духовно „јас“, но толку повеќе има сила да го поднесе и да се спротивстави, а не да ги слуша грешните мисли. И тогаш човекот не само што сфаќа: „Аха, го имам ова“ - тој се бори. Во психоанализата не постои концепт за борба против грешните мисли. А на патот на духовната работа, христијанската работа, постои концептот на борба, т.е. Христијанинот е Христов воин, тој има бојно поле во душата. Таму се води невидлива битка. Тој е во состојба на духовна трезвеност и молитва. Кога човек се моли, развива внатрешен вид, гледа кои мисли се грешни, неприфатливи, нечисти и веднаш се бори со нив, им се спротивставува и не дозволува да се развијат во себе.

Учењето на свети Нил Сорски „За страстите“ е извонредно. Патем, преподобниот Нил Сорски се нарекува дури и основач на руската психологија во секуларен учебник за руска психологија. Свети Нил, врз основа на учењето на светите отци, зборуваше за тоа како треба да се спротивставиме на нечистите мисли. Треба веднаш да ја избркате мислата и да не влегувате во дискусија со неа. Ако човек влезе во интервју со некоја мисла и не ја прекине веднаш, тогаш ќе биде потребен поголем отпор за да и се спротивстави. Постојат фази на борба. Постојат разлики помеѓу додавање, комбинација и додавање, кога едно лице веќе се согласува да соработува со некоја мисла. Колку повеќе човек оди по овој пат на контакт со непријателска мисла, толку потешко му е да се ослободи од неа и поголема е опасноста таа да се претвори во страст, од која потоа тешко се ослободува. Односно, мора да се борите со страстите на ниво на мисли, отсекувајќи сè лошо во себе.

Ова учење за страстите е директно спротивно на психоанализата; зборува за тоа каква треба да биде психопрофилакса на страстите (зборувајќи на јазикот на психологијата) за да се спречи да се вкорени лошите мисли, да не се комбинираат со нив, да не се дозволи да се обединат. со нашето духовно битие, не хранете ги со вашата енергија, не зајакнувајте ги со договор со нив и практиката на остварување на овие мисли. До степен до кој ги реализираме, разговараме со нив, комбинираме, се поврзуваме со нив, ние генерираме страст во себе. Односно, излегува дека страстите не произлегуваат од дното нагоре, не од несвесното, туку од свеста, од мислите. Ако тие признале лоша мисла, се согласиле, ја надоиле со витална енергија - тогаш таа се претвора во страст. Тоа значи дека човекот, пред сè, е свесно суштество, тој е одговорен за својата свест, за тоа што дозволил лоша мисла, влегол во преговори со неа, се согласил, почнал да разговара со неа и да ја спроведува.

Лоша мисла ни всадуваат нечистите духови околу нас, кои поради својата непокајана грешност се лишени од можноста самостојно да ги отелотворуваат мислите и затоа своите цели ги остваруваат преку луѓето што им се покоруваат. Значи, човек не треба да прифати лоша мисла, која се дава со духовен напор. Неопходна е борба на ниво на мисли, но самиот човек може да се бори само во името на Господ Исус Христос. Само ова име може да ги избрка нечистите духови. И тука на христијанинот му се дава патот, упатствата, методите на живеење, нормален, здрав ментален живот, исполнување на евангелските заповеди. Ова е патот на отфрлање на себичноста, самоволја. Затоа што човекот паднал во самоволја, непослушност и гордост. Овој пат на послушност и трпение со тагите е она што е важно за нашето време.

Светите отци напишале дека во поново време луѓето ќе се спасуваат не со подвизи, туку со поднесување таги и болести. Бидејќи подвизите, како што прекрасно пишува отец Никон, можат да инспирираат гордост. Кога човек врши духовни дела, гордоста нужно се меша со ова, бидејќи современите луѓе се горди. Гордоста сега е масовна болест која веќе достигнува многу силен степен. Затоа, подвизите не се корисни: гордоста се меша со подвигот, а целата работа станува бесмислена, па дури и штетна. Еден старец раскажуваше за една жена која сурово постела, јадела само еднаш дневно, не спиела навечер, се молела и доаѓајќи на генерален собир, седнала на прво место, но ја зеле и ја преместиле на последното место. Така таа се навреди и си замина. Толку од вашите подвизи! Како се проверуваат? Толерирајте навреди, а ако има гордост, тогаш ништо нема смисла. Или има таква парабола. Една жена му вели на старецот: „Живеев на пуст остров четириесет години и немаше никој таму, но се молев сите четириесет години“. И тој ја прашува: „Дали го прифаќаш богохулењето како пофалба? „Таа одговара: „Не, татко“. Потоа вели: „Ништо имаш“, т.е. немаш ништо. Дури и ако човек се молел четириесет години, но нема смирение, трпение со таги, тогаш нема ништо во душата, сè е бесмислено. Затоа, во наше време, духовниот пат е трпението, носејќи ги животните тешкотии, болести и благодарност за тоа што „Господ ги испрати овие тешкотии за мое спасение“, т.е. прифаќајќи ги со радост и благодарност. Во наше време, главната работа е ова, а не духовните подвизи.

Со таквиот став, нема смисла во репресија, во појавата на психичка одбрана. Ова е патот на трпението и покајанието, дури и трпението на нечија слабост. Впечатливо е што Господ дозволува човекот да ослабне, па дури и да падне во грев, за да ја разбере својата немоќ, да разбере дека нема ништо во себе, дека е сиромашен, за конечно да го достигне степенот на сиромаштија на духот. Не треба ни да се срамите од вашите грешки и падови, не треба да паѓате во очај и очај, туку прифатете сè со благодарност и понижете се - ова понекогаш ни се испраќа и за понизност. Зашто штом човек падне во гордост, сигурно ќе следи некакво искушение и тој прави грев - за да се вразуми и да излезе од состојба на гордост, бидејќи нема грев полош од гордоста и таму не е доблест повисока од смирението. Затоа, тука е патот на трпението, смирението и покајанието, кој ги чисти гревовите во пупка, не дозволувајќи му на човекот да оди главо во овој грев, а уште помалку да му дозволи на човекот да го потисне. Напротив, со полноправен духовен живот, сето тоа се реализира и веднаш се брза на исповед. Исповедта е света тајна во која гревот веднаш се отстранува, како никогаш да не се случил. И овој грев веќе не мачи ако има вистинско покајание, вистинско исповедање. Како што некој се развива духовно, се развива овој дар - визијата за своите гревови. А бидејќи дарот на видот значи можност за покајание, можност за очистување. Без никаква психоаналитичка еманципација, сето тоа излегува многу органски и природно. А борбата против страстите се води во името на Бога. Ни беше дадено многу моќно оружје - тоа се чувствува веднаш, токму таму. Сега ти доаѓа мисла - почни да ја читаш Исусовата молитва - и како ништо да не постои и никогаш да не се случило, т.е. во најкритичните ситуации, тоа помага да се ослободиме од страста токму таму, на лице место. Затоа се вели: „Бдејте и молете се, за да не паднете во несреќа“ (Лука 14,38). Тоа значи дека верникот има два принципа: будност и молитва. Штом човек се моли, тоа значи дека ги гледа своите гревови, а гледањето на неговите гревови и правилната внатрешна проценка на нив е веќе будност, будност над неговата душа. Ова не е вид на будност кога не спиете ноќе, сте будни, трезвени во однос на она што ви се случува во душата и не дозволувате сè да помине само по себе.

Ова е културата што ни ја оставија во наследство Светите Отци. Имаме толку богато наследство, толку богата традиција. Не случајно молитвата што ја кажал свештеникот пред исповедта вели: „дојдовте на лекар, за да не заминете неизлечени“, т.е. А црковниот живот, состојбата на црковниот човек, е нормална, здрава состојба, нормален пат на ментално исцелување, природен пат.

А што се однесува до сублимацијата, само во овој случај не сексот, еросот како енергија на љубовта, овде тоа се случува сосема природно. Кај човек кој нормално, да речеме, од детството го следи духовниот пат, се развива моќта на љубовта, способноста за љубов. Таквиот човек се труди да ја исполни првата заповед: „Љуби Го Господа со сето свое срце, со сиот свој ум“, а другата: „Љуби го ближниот свој како себеси“ (Матеј 19,19).

Силата на љубовта лежи во Бога, доаѓа од Бога, и природно е човек да Го љуби Бога пред се со сето свое срце и со сета своја сила, бидејќи нема никој поблизок. Мораме со целото наше битие да сфатиме дека Бог е наш Творец, т.е. Татко, и природно и едноставно е да се контактираме со него, дури и многу поприродно и поедноставно отколку што се обраќаме кон нашиот земен татко. Ние сме создадени од Него, родени, нема поблизок, ниту еден љубовен човек не е поблизок од Бога. Навистина, човекот живее по Него, затоа, природно, целата љубов треба да му припаѓа Нему. Иако тоа не е случај, ние мора да се сметаме себеси за болни: ние сè уште ја немаме оваа доминантна, нема владеење на Бога во нашата душа, целата наша сила и енергија на душата сè уште не му припаѓаат Нему, и затоа сме уште нездрави, сè уште болни, не сме цели - до Оттогаш не сме излечени. Затоа, мора да бидеме во состојба на покајание, да не ја исполнуваме првата заповед, да се сметаме за верници и да не ја исполнуваме уште првата заповед, т.е. сакаме нешто друго, се врзуваме за животот, за луѓето, за родителите. И сета љубов е во Бога.

И само кога ќе постои оваа хиерархија на Божественото и човечкото, ќе има љубов кон сите луѓе. Тогаш доминантната ќе биде на секоја друга личност, како што рековме, тогаш ќе бидеме во таа точка од кругот, ќе бидеме во Бога, а љубовта ќе биде за сите, ќе има доминантна на секој друг човек. Во меѓувреме, сè уште сме на патот кон ова, но мора да разбереме дека сè уште сме во грешна состојба ако немаме целосна љубов кон Бога и се покаеме за ова. И по барање и покајание ова ќе се даде, а потоа не може да се зборува за никаква репресија. Потоа одиме во хиерархијата каде што Господ доминира.

Таков пат ни е отворен, затоа блаженствата велат: блажени се сите, па и оние што го носат крстот. Ние го носиме крстот на крадците, ние сме покајани крадци и затоа се молиме: „Господи, дарувај ни слика на покајание“. Гледаш, со милоста Божја и ние ќе дојдеме до вистински плач и вистинско покајание. Многу луѓе пред нас трпеливо и радосно го носеа својот крст. И ние треба да ги поднесуваме нашите тешкотии со трпение.

Апликација

Духовен избор (1)

Невидлива злоупотреба (од искуството на самонабљудување на психолог)

(1) Објавено врз основа на книгата: Флоренскаја Т.А.Мир во вашиот дом. Психологијата во секојдневниот живот. – М.: Радонеж, 1998. – стр. 227-241.

За да се отвориме кон Бога и Неговата Љубов, неопходно е одлучно да се напушти самоволјата, гордото самопотврдување и самовозвишувањето: „Бог им се спротивставува на гордите, а на смирените им дава благодат“.

Искуството на самонабљудување на А.Р., која ми ги довери записите во дневникот, психолошката и духовната свест, биографските приказни за психолошка анализа и објавување, е поучно пред сè затоа што, како консултант психолог, таа се труди да ги сфати и реши своите ментални проблеми во светлината на духовните вредности. Ова е искуство на духовен раст преку надминување на духовните тешкотии, внатрешна борба - „невидливо војување“ (2).

(2) „Невидливо војување“- име на книга напишана во 14 век, која содржи длабоки духовни упатства за борбата против злото во човечката душа.

А.Р. Уште од детството, таа страда од болни напади на незадоволство, совладувајќи ја до таа мера што во нејзината сега поодмината возраст ја губи самоконтролата и се однесува како каприциозно дете. Овие напади се придружени не само со ментално нарушување, туку и со физичка болест: болка во срцето, солзи, чувство на ментална и физичка исцрпеност (еден од овие напади се совпадна со лекарски преглед, а на А.Р. намалување на хемоглобинот, што вообичаено не беше забележано кај неа).

Оваа болна состојба трае околу два дена, по што таа се враќа во добра состојба на умот и физичка енергичност, а потоа доживеаниот излив на незадоволство и изгледа бесмислен и грд.

А. беше единственото дете на нејзината мајка. Таа не го познаваше нејзиниот татко: разводот на нејзините родители се случи во првата година од нејзиниот живот. Тоа беше тешко време за мајка ми, се пресели од селото во главниот град, бараше работа и немаше пари. Детето било несакано и напуштено. А.Р. се сеќава на тепањата и прекорите на мајка ѝ: „Плукачката слика на нејзиниот татко...“ Се сеќава и на нејзината тврдоглава непослушност кон мајка си, тврдоглавата тишина за време и по суровите казни, бегството од дома и неуспешниот обид да се труе со керозин. . Конфликтите со нејзината мајка, чувствата на меѓусебен гнев сè уште живеат во нејзината емотивна меморија и во соништата. Но, таа се сеќава и на несебичната грижа на нејзината мајка: ноќи слушајќи го звукот на машината за шиење, ретки манифестации на љубов и наклонетост и нејзината жед за оваа љубов. Во градинката, пионерскиот камп и училиштето, А. важеше за надарено, но своеглаво дете, не подложно на влијанието на наставниците и способно да го води детскиот тим, па се трудеа да не ги расипат односите со неа, па дури и ја номинираа за почесни позиции. . Девојката сакаше да биде „главна“; за неа тоа значеше да биде препознаена, ако не и сакана. Секое насилство, моќта на воспитувачите предизвика нејзиниот насилен протест и одмаздничка агресија. Таа беше непопустлива во своите верувања; Училишната наставничка подоцна признала дека се плаши од својот ученик: одбила да напише есеј ако темата не и одговарала и можела да состави саркастичен епиграм за неуспешна изјава. Но, многу му беше простено на А. за неговите извонредни способности и силниот карактер.

Потрагата по љубов се провлекува низ целата духовна биографија на А.Р. До крајот на животот се сеќаваше на името на единствената вљубена воспитувачка во градинка и со благодарност се сеќава на соседот од комуналниот стан кој ја спасил од тепањето на нејзината мајка. Таа немала блиски пријатели меѓу нејзините врсници. На едно девојче со кое сакаше да се дружи во четврто одделение, А. напиша поетска порака:

„Спои две души во една голема душа,

Не разделувај - твое или мое -

Голема среќа. За него, слушај

Заборавете на лошиот, зли збор „јас“!

Во оваа потрага по духовно спојување, духовниот стремеж на А. блеска, како и во нејзините други детски и младински песни. Потрагата по смислата на животот и духовната хармонија подоцна станува нејзина главна цел, а книгите за филозофија, религија и психологија и го одземаа целото нејзино време и внимание, поместувајќи ги универзитетските учебници. Овде таа наиде на опасност да се заинтересира за источниот мистицизам, парапсихологијата, хипнозата и магијата. Читањето книги на овие теми и даваше чувство на сила, моќ над себе и другите и радост да го познава најдлабокото. Таа запознала луѓе кои не само што читале, туку ги поседувале и тајните на магијата, за која чувствувала дека е мрачна. Но, откако ја задоволи нејзината љубопитност, таа решително се повлече од комуникацијата со нив. Сето тоа не ѝ го донесе тој душевен мир што го бараше нејзината душа, таа топлина на срцето што толку и недостасуваше цел живот. Еден ден, откако ги прочитал книгите на Штајнер, А.Р. Чувствуваше дека ја зафатил страшен духовен студ и некаква душевна темнина, заканувачки лудило. Ова стави крај на нејзините мистични и извонредни хоби.

Во младоста А.Р. страсно се заљубуваше во извонредни луѓе, кои се одликуваа со нивната интелигенција, таленти и духовност, но овие љубови беа платонски, скриени од секого и невозвратени. Нејзиниот брак бил неуспешен и краткотраен: таа се согласила на бракот не од љубов, туку од сожалување кон личноста која ја сакала. Токму во бракот нападите на болна чувствителност, ранливост и неконтролираност се манифестираа со особена сила; Желбата на сопругот да биде „глава“ на семејството и да ја држи сопругата подредена, најпрво доведе до бегство, а една година подоцна бракот заврши со развод. Други обиди за брак на А.Р. немаше, а осаменоста не и пречеше. Духовните потраги продолжија и го исполнија целиот нејзин живот.

Професијата психолог го привлече вниманието на А.Р. затоа што уште од детството сонуваше да стане писателка и за ова беше неопходно да се „проучи“ душата на една личност, а требаше и да ја разбере сопствената душа: нејзината состојба беше очигледно неповолна. Но, нејзините универзитетски студии по психологија малку и помогнаа во овој поглед. Психолошките откритија ѝ беа дадени само како резултат на внатрешното искуство и неговото разбирање. Првото откритие беше поврзаноста на сите нејзини болни психички состојби со себичноста, која беше вкоренета

Во нејзината душа; заборавот на себе, посветеноста и креативноста секогаш носеа мир, радост и утеха. Искуството на менталните тешкотии и нивното надминување ѝ даде можност да им помага на луѓето во лични разговори, на предавања и во психосоветување. А.Р. Од искуство сфатив дека за ваква помош не е неопходно да се ослободите од сопствените тешкотии - секој психолог ги има до еден или друг степен; Важно е да бидете ослободени од себе во моментот кога имате потреба од друга личност, а тоа е можно.

Комплетноста на оваа внатрешна слобода А.Р. за прв пат го доживеала во православен храм, кога преку молитвите на нејзината сопатничка и неговото барање, таа неочекувано за себе се прекрстила. Таа до тој момент беше едноставно посетител, гледач и слушател на една за неа неразбирлива акција, и одеднаш, по крстот, сè во неа се промени: таа не е странец во овој храм, туку е роднина и блиску до сите, душата и е топла и мирна, исполнета е со љубов кон сите луѓе. Оваа состојба била краткотрајна, но одиграла одлучувачка улога во нејзиниот живот.

Православната црква, духовната литература, патувањата по свети места и комуникацијата со духовно блиските луѓе го трансформираа и го исполнија нејзиниот живот. Но, влегувањето во животот на Православната црква не беше лесно: претходното искуство на мистични искуства и товарот на извонредното знаење ја искривуваа свеста, се мешаа во чистотата на молитвата, свртувајќи ја кон себе, врз сопствените состојби на искуство. И тука се покажа дека себичноста и егоцентризмот се корените на злото - иако во посуптилна, но многу поопасна форма. Искуството на авто-тренинг се покажа како тешка пречка што треба да се надмине за молитвата, што бара целосно свртување кон Бога и целосно заборавање на себе, своите мисли, состојби и искуства. Професијата психолошки консултант - „експерт“ за човечки души и „господар“ за нивно прилагодување и поправка - не одговараше на духот на смирението, непотпирањето на себе и довербата во Бога. Гордоста, самоволјата и самољубието се манифестираа во нови маски, искривувајќи го не само менталниот, туку и духовниот живот. Во сето ова А.Р. Нејзиниот исповедник, отец Д., кој стана нејзин најблизок и најмил човек, помогна во тоа да се открие.

Нападите на незадоволство одвреме-навреме го мачеле А.Р. во однос на блиските луѓе. Во односите со таткото на Д., тие достигнале особена сериозност и болка. Реакции на душевна болка настанале кај А.Р., кога нејзиниот исповедник разговарал со луѓето во нејзино присуство, не обрнувајќи внимание на неа, кога покажувал наклонетост и грижа за некого, но кога бил строг и груб кон неа, душевната болка станувала неподнослива, долготрајна и запаметена. за многу години. Оваа болка се акумулираше во душата, а избувнувањата на незадоволство и незадоволство се појавија не само поради која било причина, туку и во отсуство на вистинска причина. Секој таков напад беше проследен со неконтролирана желба да се остави отец Д., да се прекине секаква комуникација со него, а таквото заминување се случуваше одвреме-навреме. Но, А.Р. Разбрала дека не може да побегне од себе, не може да побегне од Бога, а враќањето кај отец Д. било неизбежно. Меѓутоа, нејзината психичка состојба остана тешка и, како што ѝ се чинеше, ќорсокак: виде дека емотивната приврзаност кон отец Д. и ја исполни душата и, останувајќи невозвратена, се претвори во незалечена рана, крвави на секој невнимателен допир. Најмногу и пречеше што љубовта, безграничната отвореност и доверба во оваа личност понекогаш отстапуваа место на непријателството, сомнежите за неговите совети и отуѓеноста. Внатрешниот живот на А.Р. се претвори во пресметка со отец Д.; Во нејзината душа веќе не владееше Бог, туку отец Д.: тој не стана помошник, туку пречка на нејзиниот духовен пат. Еден ден оваа замена ѝ стана очигледна. Еве извадок од нејзиниот дневник.

„Денес е мојот именден. Во својот дом ме покани отец Д. Го имав најсреќниот ден. Заедно се молевме, шетавме во паркот, седевме во сладолед, а вечерта заедно одевме во црква. По враќањето, исполнет со благодарност, му кажав на отец Д. за моите чувства и како одговор слушнав: „Фала му на Бога. Немам никаква врска со ова“. Мојата радост избледе. Се чувствував како несреќно, осамено дете, сурово измамено во надежите за љубовта на мојата најдрага личност. Солзите ме задушија. И одеднаш буквално ме прободе една мисла: Самиот Господ, преку Својот верен слуга, ми ја даде татковската љубов што толку ми недостигаше, и наместо радосно и благодарно да Му одговорам, страдам од фактот дека таа љубов не е од личност лично. . Иако душевната болка сè уште не ме напуштила, духовната радост од оваа опомена победи. Го видов коренот на моето страдање. Зборовите од првата заповед за неподелена и целосна љубов кон Бога станаа живи и активни во мене. Веќе нема духовен ќорсокак, Самиот Господ ме доведе до разум и си го отвори патот кон Себе. Бог ме сака лично до степен на љубомора, одвраќајќи ја мојата душа од погрешна приврзаност кон некоја личност. Не сакам ништо повеќе освен да го сакам Бога и да бидам во Неговата Љубов. Целата болест на мојата душа доаѓа од одвојувањето од Бога и жедта да се удави болката од оваа разделба...“

Оваа свест не ги спречи болните манифестации на психата на А.Р.; тие продолжуваат; но се промени односот кон нив и начинот на нивно надминување. Искуството на ментални сломови и падови станува за А.Р. школа за разлика помеѓу доброто и злото, нивната невидлива војна во човечката душа. Таа има корист од нејзината ментална болест, стекнувајќи духовно искуство во неа: „Мислите за злото се убедливи и непобитни во моментот на духовна ранливост. Доколку се согласувате со нив и ги следите нивните совети во мислите, душата како да се смирува и стекнува одредена стабилност и самодоверба и се ослободува од болка. Ова е мислата: „Остави го својот исповедник“. Се чини дека сите тешкотии и проблеми се решаваат одеднаш, и започнува нов, слободен живот. Околу ваквата одлука расте систем на тешки аргументи кои ја обезвреднуваат помошта на отец Д., го осудуваат, ги идентификуваат неговите слабости, недостатоци и грешки... Одлуката е донесена. Но, зошто е толку студено и тешко во душата, каде исчезна радоста и топлината на срцето, зошто телото е толку мртво и не сака да се движи? Дали умирам? Да, ова умира, ова е дното на пеколот во кое доброволно се спуштив. Го следев „таткото на лагите“. Злобна мисла ми вели дека нема излез, моето однесување е непростливо, криминалец сум и ќе ме судат според моите пусти како предавник и предавник. Тоа е она што ми треба, повеќе немам сила и желба да се спротивставам, нема чувство за самоодржување. Така да биде, јас го заслужувам тоа. Се фаќам себеси како мислам дека ова е самоубиство. Па, нека биде, не се жалам за себе. И одеднаш помислата: што правам? Како тоа ќе влијае на моите најблиски, многумина со кои ме поврзуваат невидливи врски? Не можам да се молам, само зборовите на Исусовата молитва автоматски ми поминуваат низ меморијата. Но, само волјата на срцето да го напушти овој пекол и слабата молитва на исцрпениот ум ја извлекуваат душата на површина, сонцето ја грее, свежиот ветер ја гали, ја теши мајчинската наклонетост, враќајќи и го животот. Веќе различни солзи течат од очите - не на огорченост и горчина, туку на благодарност и покајание за блудната ќерка што се враќа. Темни бранови навлегуваат над душата повторно и повторно, обидувајќи се да ја вратат на дното, но таа веќе ја фати за раката на спасението, таа веќе знае каде е животот, а каде е смртта. И откако се зацврсти во светот на молитвата, душата јасно ја согледува измамата и сложеноста на злите помисли кои и се чинеа толку убедливи и непобитни...“ Темните бранови ќе доаѓаат повторно и повторно

нападнете ја душата на А.Р., нејзината невидлива злоупотреба продолжува. Но, нејзината молитва станува и жива комуникација со Бога, дозволувајќи ја оваа битка за нејзиниот духовен раст и помагање на луѓето.

Психолошката анализа на овој случај е резултат на нашиот долг дијалог со А.Р., во кој немаше фундаментални разлики на ниво на свесност за нејзините критички состојби: разликите досега лежат во некои акценти и длабочината на прифаќањето на овие свести. и, следствено, можноста за нивна реализација во животот.

Како психолог, А.Р. разбира дека може многу побрзо да се ослободи од болните состојби преку одредени методи на влијание, психотехнички техники, учество во групи за обука, авто-тренинг итн. Но, нејзината цел не е ослободување од болката.со нанесување на фластер, снимки за ублажување на болката или „вадење лош заб“. Таа се стреми кон исцелување - враќање на интегритетот на нејзината душа. Оваа душа е поделена до тој степен што нејзините компоненти целосно се негираат едни со други. Самата таа се поистоветува со здравата, љубезна страна на нејзината душа, но понекогаш таа и нејзината волја се преземени од непријателска сила која се гнезди во вдлабнатините на душата и се заканува да ја уништи личноста. На прашањето: „Што лежи во коренот на сите нејзини ментални дефекти? – А.Р. одговара: „Основно чувство дека не сум сакан“. Со својата свест, таа верува дека отец Д. ја сака, како што таа самата не може да сака, но најмала емотивна гребнатина веднаш го уништува ова верување и во неа се буди напуштено, несакано дете, претепано од нејзината мајка.

А.Р. сфаќа дека таткото на Д. е идентификуван со нејзината мајка на несвесно ниво: така, во соништата, сликите на таткото и мајката на Д. се заменуваат една со друга. Строгоста на таткото на Д. предизвикува во нејзините реакции слични на искуствата од нејзиното детство: тврдоглавост, непријателство, желба да бега од дома, да умре (сетете се на бегањата од детството на А. и обидот да се самоубие). Во исто време, незадоволната потреба на Д. за татковска љубов се пренесува на отец Д. А.Р. не ја исклучува потиснатата потреба за брачна љубов, за што сведочат и некои соништа, иако во свеста таа речиси целосно отсуствува. Врската со таткото на Д. стана доминантна карактеристика на нејзината душа и не е чудно што на него падна преносот на сите незадоволни видови љубов. Самата доминација на овие односи е предизвикана од незадоволната потреба на детето за родителска љубов (1).

(1) „Љубовта што бебето ја добива од родителите на самиот почеток од својот живот е незаменлива; ова е цврстата основа на која ќе го гради целиот свој живот. Недостигот на оваа љубов остава рани - неизлечиви, освен ако на бебето не му се даде посебна благодат на љубовта кон Бога, бидејќи оние на кои им недостига родителска љубов уште од најрана возраст, обично се премногу слаби за да ги издржат душевните страдања, дури и оние мали удари кои се неизбежни. додека живеете со други луѓе“. (Сестра Магдалена. Мисли за децата во Православната Црква денес. - М.: 1992. - стр. 8.)

Сите болни реакции на А.Р., како и секоја болка во физичкото тело, се доказ за неволја во нејзиното ментално тело на кое му треба заздравување. Незадоволството, како што еден од моите колеги соодветно го дефинира, е „емоционално изнудување“: А.Р. така бара самољубие. „Недостаток на љубов“ е психолошка дијагнозанејзината ментална болест.

Долго време и самата А.Р Мислела дека може да заздрави преку лична взаемна љубов, но луѓето кои ја сакале најчесто се претворале во жртви на нејзините преголеми тврдења, сцени на љубомора и незадоволство. Посакувајќи љубов, А.Р. Обично не го чувствував тоа, не им верував на луѓето што ги сакаат, не можев да одговорам со љубов. Нејзината ментална рана изгледаше неизлечива.

Навистина, на ниво готовина "јас"психичка состојба на А.Р. е „ќорсокак“: таа бара љубов без да може да ја прифати и да одговори на љубовта. Но, од каде доаѓа оваа жед за љубов?на личност што не ја познава?Прв состанок на А.Р. со полнота на љубов во православна црква вели дека Оваа жед е од духовно потекло,како самата љубов: тоа е глас духовно „јас“- образот Божји во човекот.

А.Р мораше да помине низ многу ментални искушенија пред да ја сфати супституцијата на духовната љубов за духовната наклонетост што незабележливо се случи во неа; готовина "јас"со својата болна доминација, преовладуваше гласот на духовното „јас“, кој за првпат прозвучи во храмот. Исцелувањето на оваа душа, обновувањето на нејзиниот интегритет е можно само во полнотата на нејзината привлечност кон На Бога - Изворот на љубовта.

Но, како е возможна оваа комплетност на преобраќање за поделена душа, лишена од моќта на духовниот стремеж? Одговорот на ова прашање е затворен за човечкиот ум. Тоа се открива само во духовното искуство, што се совпаѓа со веќе искусното и опишано искуство на луѓето кои поминале низ патот на „невидливата војна“: „Силата Божја се усовршува во слабоста“. Откако ја доживеа својата слабост, неможноста да се справи со злото што самостојно ја зафаќа душата, човекот брза кон Бога и го доживува дејството на Неговата љубов и моќ. Ова искуство е недостапно за оние кои се потпираат на сопствената сила и психолошки средства.

Божјата милост ја покрива немоќта на човечката душа и великодушно ја исцелува. Но, од човек се бара да вложи труд што му е возможно. А.Р., анализирајќи ја неговата состојба, се фокусира на „дефицитот на љубовта“. Но, во нејзината духовна биографија може да се следи уште една линија: самоволја, авторитет, желба за извонредни знаења и вештини.Сите овие својства имаат еден корен: детската желба да се командува со врсниците и да се спротивстави на волјата на воспитувачите беше заменета со желбата да се совладаат тајните на психата, Апотоа со духовни тајни, не само заради знаење, туку и заради чувство на надмоќ над другите. Сите овие манифестации на „себноста“ се покажаа како тешка пречка за надминување на духовниот пат на А.Р.: „Благодатта не се вклопува со ништо“, не може да се прими и задржи по нечија волја. Студот, празнината и мртвоста на душата што ги доживеа А.Р. додека читала мистична литература, експериментално и покажале Штотаа се изгуби соод вистинскиот пат на духовната потрага до патот на мрачниот мистицизам кој ја уништува душата. Веќе на ново ниво, се потврди исправноста на нејзиното прво психолошко откритие за егоизмот како заеднички именител на сите болки и болести на душата.

За да се отвориме кон Бога и Неговата Љубов, неопходно е одлучно да се напушти самоволјата, гордото самопотврдување и самовозвишувањето: „Бог им се спротивставува на гордите, а на смирените им дава благодат“. Овој напор да се надмине своето „себство“ е неопходен за секој човек на патот кон Бога, затоа што во себичноста, непослушноста, желбата да се стане „како боговите“ се состои првобитниот грев на човекот, вкоренет во секоја душа. А.Р. преку сопствените напори не може да стане личност која сака - ова е дар од Бога, но нејзините напори можат да ја доближат до овој дар, до враќање во домот на Отецот, ако сфати до длабочината на нејзината душа вина на самоволја.

Литература

Библијата. Објавување на Московската патријаршија. - М., 1976 година.

Бахтин М.М.Проблеми на поетиката на Достоевски. - М., 1963 година

Бахтин М.М.Естетика на вербалната креативност. - М., 1979 година

Божович Л.И.Личноста и нејзиното формирање во детството. - М., 1968 година.

BuberM. Јас и ти.- М., 1993 година.

Гадамер Х.-Г.Вистина и метод. - М., 1983 година

Хумболт В.За разликите во организмите на човечкиот јазик и за влијанието на оваа разлика врз менталниот развој на човечкиот род. – Санкт Петербург, 1859 година

Мелик-Пашаев А АПедагогија на уметноста и креативноста. - М., 1981 година.

Почетоците на христијанската психологија. Учебник за универзитети. – М.: Наука, 1995. Дел. II, погл. 2; Дел III, гл. 1.

Ничипоров Б.В.Вовед во христијанската психологија. – М.: Школа-Прес, 1994 година.

Пришвин М.М.Очите на земјата. - М., 1957 година.

Психологија на индивидуалните разлики. Текстови. - М., 1982 година.

Психологија на личноста. Текстови. - М., 1984 година.

УхтомскиААДоминантна. - М.; Л., 1966 година.

Ухтомски А.АПисма. – Во книгата: Патеки во непознатото. - М., 1973 година.

Флоренскаја Т.А.„Јас“ наспроти „јас“. - М., 1985 година.

Флоренскаја Т.А.Дијалог во практична психологија. - М., 1991 година

Флоренскаја Т.А.Светот на вашиот дом. Психологија во животот. - М.: Радонеж, 1998 година

Флоренски П.А.Во сливот на мислата. - М., 1990 година.

Од светоотечкото наследство

Филокалија: Во 5 тома - М, 1895-1900.

АваДоротеј.Духовни учења и пораки. – Света Троица Сергиј Лавра, 1990 г.

Свети Јован Кронгитадски.Мојот живот во Христа. – Издание на Спасо-Преображенски
Валаамски манастир, 1991 г

Преподобен Јован Синајски.Скалила. – Сергиев Посад, 1908 г

Авва Исак Сириецот.Аскетски зборови. – М.: Православна вера, 1993 г

Свети Јован Дамаскин.Точно излагање на православната вера. – Ростов-на-Дон: Азовска област, 1992 година.

Архимандрит Кипријан(Керн). Антропологија на св. Григориј Паламас - М.: Аџија, 1996 година. Клемент Оливие.Потекло. Теологија на отците на античката црква. Текстови и коментари. - М.: Стави, 1994 година.

Концевич И.М.Стекнување на Светиот Дух на начините на Античка Русија. - М.: Издавачка куќа на Московската патријаршија, 1993 година

Прирачник за свештеник. – Т. 8. – М.: Издавачка куќа на Московската патријаршија, 1988 година.

Невидлива злоупотреба. На благословен спомен на старец Никодим од Свјатогорец. – М.: Издавачка куќа на Атонскиот руски манастир Пантелејмон, 1912 година.

Св. Нил Сорски.Повелба за скит живот. – Лавра на Света Троица, 1991 г.

Приказната за Андреј Критски (На 4-ти ден од месец јуни, животот на нашиот свет отец Андреј Критски). – Во книгата: Руска секојдневна приказна. – М., 1991- Види и: Речник на писарите

Античка Русија. – Vol. 2.4. - Л., 1989 година.

CallAS.Основи на црковната антропологија. - Мадрид. – T. 1-2, 1965-1966.

Џером. Софрониј(Сахаров). Старец Силуан. – М.: Православна заедница, 1991-

Еп. Теофан Осаменик.Патот до спасението (Краток есеј за аскетизмот). – Ед. 7. – М., 1894 г.

Еп. Теофан Осаменик.Што е духовен живот и како да се прилагодиме на него. – Ед. 6. – Л., 1991 година

Од гледна точка

воведен израз и реченица членови

1. Воведен израз.Содржи индикација за тоа кој го поседува изразеното мислење; исто како „во мислење“. Идентификуван со интерпункциски знаци заедно со сродни зборови. За детали за интерпункцијата за воведните зборови, видете го Додаток 2. ()

Прашањето, се разбира, не е глобално, но, од гледна точка на нашиот брат, би било интересно да се знае. V. Shukshin, Cut. Од гледна точка на неговиот прадедо, мачка која зборува е многу помалку фантастична работа од полираната дрвена кутија што отежнува, завива, пушта музика и зборува многу јазици. А. и Б. Стругатски, понеделник започнува во сабота.

2. Членови на реченицата.Не е потребна интерпункција.

„Па, не“, се спротивстави Базаров, „парче месо е подобро дури и од парче леб“. од хемиски аспект». И. Тургењев, татковци и синови. ...Треба да погледнеме во историјата од патолошка гледна точка, треба да ги погледнеме историските личности во смисла на лудило, за настани - од гледна точка на апсурдност и бескорисност. А. Херцен, доктор Крупов.

@ Изразот „од гледна точка“ може да биде воведен ако зборовите поврзани со него содржат индикација за личноста: од моја гледна точка, од гледна точка на Федија, од гледна точка на режисерот итн. Ако нема индикација за личност, тогаш изразот „од гледна точка“ не е воведен и не се разликува со интерпункција: од научна гледна точка, од аспект на новитет, од морална гледна точка и така натаму.

Речник-референтна книга за интерпункциски знаци. - М.: Референтен и информативен Интернет портал GRAMOTA.RU. В. В. Свинцов, В. М. Пахомов, И. В. Филатова. 2010 .

Погледнете што е „од гледна точка“ во другите речници:

од гледна точка- ▲ од гледна точка на (предметната) позиција. агол на видот. од гледна точка на што, што од гледна точка на што. под агол. во светло на кои (# нови задачи). во кое светло (во розова светлина). низ [низ] призмата на што да се погледне. од причини (#заштеда). од…… Идеографски речник на рускиот јазик

Од гледна точка- ТОЧКА 1, јас, г. Објаснувачкиот речник на Ожегов. С.И. Ожегов, Н.Ју. Шведова. 1949 1992 година… Објаснувачки речник на Ожегов

од гледна точка- прилог, број на синоними: 2 во светло (2) со оглед на (2) ASIS Dictionary of Synonyms. В.Н. Тришин. 2013… Речник на синоними

од гледна точка- кој, кого; ... Речник на многу изрази

Нашиот живот од гледна точка на дрвјата- Студиски албум „Аквариум“ Датум ... Википедија

Докази за постоењето на Бог од православна гледна точка- Обидите да се докаже постоењето на Бог, кои барем делумно се засноваат на емпириски набљудувања и логика, обично се нарекуваат докази за постоењето на Бог. Овие рационални аргументи, генерално, се спротивставени на религиозниот ирационализам,... ... Википедија

во однос на профитот- прилог, број на синоними: 3 комерцијално (4) во однос на приходите (3) ... Речник на синоними

од комерцијална гледна точка- прилог, број на синоними: 4 комерцијално (4) од комерцијално (2) ... Речник на синоними

во однос на приходите- прилог, број на синоними: 3 комерцијално (4) од комерцијален аспект (4) ... Речник на синоними

Психологија од емпириска перспектива- „ПСИХОЛОГИЈА ОД ЕМПИРИСКА СТРАНА“ е главното дело на Франц Брентано (Brentano F. Psychologie vom empirischen Standpunkt). Нејзиниот прв том бил објавен во Лајпциг во 1874 година; второ издание заедно со вториот том („За класификација ... ... Енциклопедија на епистемологијата и филозофијата на науката

Книги

• Преглед на руската историја од социолошка гледна точка. Во 2 дела (во една книга), Рожков Н.А.. Доживотно издание. Москва, 1905 година. Објавено од И.К.Шамов. Професионално новоизработено врзување со кожен рбет и карнери. Завој на 'рбетот. Состојбата е добра. Николај Александрович...

„Четири извонредни точки на триаголникот“- Медијана. Именувајте парови на нормални линии. Симетрала на триаголник. Задача бр. 2. Се вика нормално извлечено од теме на триаголник до права што ја содржи спротивната страна. Се вика отсечката што поврзува теме со средината на спротивната страна. Се нарекува симетрала на аголот што поврзува теме и точка на спротивната страна.

„Осцилација на точка“- Кога p=k, амплитудата расте неограничено со времето. 6. Бесплатни вибрации. 7. Слободни вибрации со вискозен отпор. Предавање 3: праволиниски осцилации на материјална точка. Хармонична движечка сила. Динамика на точка. Принудени вибрации со вискозен отпор. Бесплатни вибрации предизвикани од движечка сила.

„Точки на небесната сфера“- Сонцето поминува околу еден месец во секое хороскопско соѕвездие. Точката на летната краткоденица се наоѓа во соѕвездието Бик од 1988 година. На зимската краткоденица на 22 декември, Сонцето има минимална деклинација. Зодијакот минува низ 13 соѕвездија и е поделен на 12 хороскопски знаци. Еден радијан, десет степени и еден час.

„Критични точки на функцијата“- Примери. Дефиниција. Меѓу критичните точки има екстремни точки. Неопходен услов за екстрем. Критични точки. Но, ако f" (x0) = 0, тогаш не е неопходно точката x0 да биде екстремна точка. Критични точки на функцијата. Екстремни точки. Екстремни точки (повторување).

„Орган на видот“- Случај со миопија 2. Зраците се сечат зад мрежницата Б) Конвергирани биконвексни леќи. Функција на органите на видот. Структурни карактеристики и функционална намена на органот за вид. Што е помошен систем? Визуелен сензорен систем. Анализатор. Фоторецептори (конуси, прачки). Сетилен орган (рецептори).

„Вид на очи“- Миопија Далековидост Астигматизам Глауком Катаракта Страбизам Далтонизам Ноќно слепило. Мотото на лице кое работи на компјутер: Резултати од истражувањето. Адаптација Сместување Двокуларност Инерција Перцепција на боја Резолуција на окото. Миопија. Причини за визуелни дефекти.