Pravoslavni proti Nikolaju II.: zakaj je bil car priznan za svetnika. Car Nikolaj II in sveti kraljevi mučeniki

V takšnih primerih se je bolje sklicevati na naslednje dokumente:

Prva stvar je pomembna. Kralj se ne poveličuje samo osebno, saj je nekaterim voditeljem namenjena pozornost; ni osredotočenosti na voditelja.

Akt jubilejnega škofovskega zbora o koncilskem poveličevanju novih mučencev in spovednikov Rusije v 20.
1. Slaviti za vsecerkveno čaščenje kot svetnike Svet novih mučencev in spovednikov ruskega dvajsetega stoletja, ki so znani po imenu in še niso razkriti svetu, vendar znani Bogu.

Tu vidimo, da je pogost ugovor "pobili so veliko ljudi, zakaj se spominjamo samo kralja" neutemeljen. Neznano je, kdo je prvi poveličan.

2. V Svet novih mučencev in izpovednikov Rusije vključite imena tistih, ki so trpeli za vero, pričevanja o katerih so bila prejeta:
iz škofije Alma-Ata:
Metropolit Nikolaj iz Alma-Ate (Mogilevski; 1877-1955)
Metropolit Gorky Evgenij (Zernov; 1877-1937)
Voroneški nadškof Zakhary (Lobov; 1865-1937)

In šele na koncu kraljeva družina z naslednjim besedilom:

3. Poveličujte kraljevo družino kot nosilce strasti v množici novih mučencev in spovednikov Rusije: cesarja Nikolaja II., cesarice Aleksandre, carjeviča Aleksija, velikih vojvodinj Olge, Tatjane, Marije in Anastazije. V zadnjem pravoslavnem ruskem monarhu in članih njegove družine vidimo ljudi, ki so si iskreno prizadevali utelešiti evangeljske zapovedi v svojem življenju. V trpljenju, ki ga je kraljeva družina prenašala v ujetništvu s krotkostjo, potrpežljivostjo in ponižnostjo, v njihovem mučeništvu v Jekaterinburgu v noči na 4. (17.) julij 1918, se je razodela zlobna luč Kristusove vere, tako kot je zasijala v življenje in smrt milijonov pravoslavnih kristjanov, ki so v dvajsetem stoletju trpeli preganjanje zaradi Kristusa.

Hkrati pa cerkev kralja ni idealizirala in na njegove dejavnosti gleda takole:

Poročilo o delu Komisije sv. Sinoda za kanonizacijo svetnikov o vprašanju mučeništva kraljeve družine

Ker je bil maziljen v kraljestvo, obdarjen s polno oblastjo, je bil cesar Nikolaj II odgovoren za vse dogodke, ki so se zgodili v njegovi državi, tako pred svojim ljudstvom kot pred Bogom. Zato določen delež osebne odgovornosti za zgodovinske napake, kot so bili dogodki 9. januarja 1905 – tej temi je bilo posvečeno posebno poročilo, ki ga je sprejela komisija – nosi sam cesar, čeprav je ni mogoče meriti s stopnjo njegovo sodelovanje, oziroma neudeležbo na teh dogodkih.
Drug primer cesarjevih dejanj, ki so imeli katastrofalne posledice za usodo Rusije in same kraljeve družine, je bil njegov odnos z Rasputinom - in to je bilo prikazano v študiji "Kraljeva družina in G. E. Rasputin." Dejansko, kako se je lahko zgodilo, da bi taka oseba, kot je Rasputin, lahko vplivala na kraljevo družino ter rusko državno in politično življenje svojega časa? Rešitev fenomena Rasputin se skriva v bolezni carjeviča Aleksija. Čeprav je znano, da se je cesar večkrat poskušal znebiti Rasputina, vendar se je vsakič umaknil pod pritiskom cesarice, ker je moral poiskati pomoč pri Rasputinu, da bi ozdravil dediča. Lahko rečemo, da se car ni mogel upreti Aleksandri Fjodorovni, ki jo je mučila žalost zaradi sinove bolezni in je bila zato pod vplivom Rasputina.
Če povzamemo študijo državnega in cerkvenega delovanja zadnjega ruskega cesarja, komisija ni našla zadostnih razlogov za njegovo kanonizacijo.
Vendar pa so v pravoslavni cerkvi znani primeri kanonizacije tudi tistih kristjanov, ki so po krstu vodili grešno življenje. Njihova kanonizacija je bila izvedena prav zato, ker so se za svoje grehe odkupili ne le s kesanjem, ampak tudi s posebnim podvigom - mučeništvom ali asketizmom.

***

20. avgusta 2000 je v katedrali Kristusa Odrešenika v Moskvi v navzočnosti poglavarjev in predstavnikov vseh pravoslavnih avtokefalnih Cerkva potekalo celotno poveličevanje kraljeve družine. Dejanje koncilskega poveličevanja novomučenikov in spovednikov ruskega dvajsetega stoletja se glasi: »Poveličati kraljevo družino kot strastonosce v množici novomučenikov in spovednikov Rusije: cesarja Nikolaja II., cesarice Aleksandre, carjeviča Aleksija. , velike vojvodinje Olga, Tatjana, Marija in Anastazija. V zadnjem pravoslavnem ruskem monarhu in članih njegove družine vidimo ljudi, ki so si iskreno prizadevali za utelešenje evangelijskih zapovedi v svojem življenju. V trpljenju, ki ga je prestajala kraljeva družina v ujetništvu s krotkostjo, potrpežljivostjo in ponižnostjo se mu je v njunem mučeništvu v Jekaterinburgu v noči na 4. (17.) julij 1918 razodela zlobna luč Kristusove vere, tako kot je zasvetila v življenju in smrti milijonov pravoslavnih kristjanov. ki je bil v dvajsetem stoletju preganjan zaradi Kristusa.«

Ni razlogov za revizijo odločitve Ruske pravoslavne cerkve (ROC), vendar se razprave v ruski družbi o tem, ali zadnjega cesarja Ruskega cesarstva šteti za svetnika, nadaljujejo še danes. Izjave, da je Ruska pravoslavna cerkev "naredila napako" pri kanonizaciji Nikolaja II. in njegove družine, še zdaleč niso neobičajne. Argumenti nasprotnikov svetosti zadnjega suverena Ruskega cesarstva temeljijo na tipičnih mitih, ki jih je večinoma ustvarilo sovjetsko zgodovinopisje, včasih pa tudi odkriti antagonisti pravoslavja in neodvisne Rusije kot velike sile.

Ne glede na to, koliko čudovitih knjig in člankov je objavljenih o Nikolaju II. in kraljevi družini, ki so dokumentirane študije poklicnih zgodovinarjev, ne glede na to, koliko dokumentarnih filmov in oddaj je posnetih, mnogi iz nekega razloga ostajajo zvesti negativni oceni tako osebnosti kot carja in njegove državne dejavnosti. Ne da bi upoštevali nova znanstvena zgodovinska odkritja, takšni ljudje Nikolaju II trmasto pripisujejo "šibek, slabovoljen značaj" in nezmožnost vodenja države, ga krivijo za tragedijo krvave nedelje in usmrtitve delavcev, za poraz v rusko-japonska vojna 1904-1905. in vpletenost Rusije v prvo svetovno vojno; Vse se konča z obtožbo Cerkve, da je kanonizirala kraljevo družino, in grožnjo, da bo ona, Ruska pravoslavna cerkev, »to obžalovala«.

Nekatere obtožbe so odkrito naivne, če ne celo smešne, na primer: »v času vladavine Nikolaja II. je umrlo toliko ljudi in je bila vojna« (ali obstajajo obdobja v zgodovini, ko nihče ni umrl? Ali pa so se vojne bojevale šele pod zadnjim Cesar Zakaj statistični kazalniki niso primerjani z drugimi obdobji ruske zgodovine?). Druge obtožbe kažejo na izjemno ignoranco njihovih avtorjev, ki gradijo svoje zaključke na podlagi pulp literature, kot so knjige A. Buškova, psevdozgodovinski romani E. Radzinskega ali na splošno nekaterih dvomljivih spletnih člankov neznanih avtorjev, ki se imajo za biti nugget zgodovinarji. Bralce »Pravoslavnega glasnika« želim opozoriti, da je treba biti kritičen do tovrstne literature, ki jo naročajo, če sploh, neznani ljudje, z nerazumljivim poklicem, izobrazbo, razgledanostjo, duševnostjo in predvsem duhovno zdravje.

Kar zadeva Rusko pravoslavno cerkev, njeno vodstvo sestavljajo ljudje, ki niso sposobni le logičnega razmišljanja, ampak tudi z globokim humanitarnim in naravoslovnim znanjem, vključno s poklicnimi posvetnimi diplomami različnih specialnosti, zato ne bi smeli hiteti z izjavami o "napačnih predstavah" " ROC in vidijo v pravoslavnih hierarhih nekakšne verske fanatike, "daleč od resničnega življenja".

Ta članek predstavlja vrsto najpogostejših mitov, ki jih je bilo mogoče najti v starih učbenikih sovjetskega obdobja in ki se kljub svoji popolni neutemeljenosti še vedno ponavljajo v ustih nekaterih ljudi zaradi njihove nepripravljenosti, da bi se seznanili z novimi raziskavami v sodobnem svetu. znanost. Za vsakim mitom so podani kratki argumenti za zavrnitev, za katere se je na željo urednikov odločilo, da ne bodo obremenjeni s številnimi okornimi sklicevanji na zgodovinske dokumente, saj je obseg članka zelo omejen in »Pravoslavni glasnik ”, navsezadnje ne sodi v zgodovinske in znanstvene publikacije; vendar pa zainteresirani bralec zlahka najde sklicevanja na vire v katerem koli znanstvenem delu, še posebej, ker jih je bilo v zadnjem času objavljenih ogromno.

Mit 1

Car Nikolaj II je bil nežen in prijazen družinski človek, intelektualec z dobro izobrazbo, spreten sogovornik, a neodgovorna in popolnoma neprimerna oseba za tako visok položaj. Naokrog ga je potiskala žena Aleksandra Fedorovna, Nemka po narodnosti, od leta 1907 pa starejši Grigorij Rasputin, ki je imel neomejen vpliv na carja, odstavljal in postavljal ministre in vojskovodje.

Če berete spomine sodobnikov cesarja Nikolaja II., Rusov in tujcev, ki v letih sovjetske oblasti seveda niso bili objavljeni ali prevedeni v ruščino, potem naletimo na opis Nikolaja II. kot prijaznega, velikodušnega človeka, ampak daleč od tega, da bi bila šibka. Na primer, francoski predsednik Emile Loubet (1899-1806) je verjel, da ima kralj pod navidezno sramežljivostjo močno dušo in pogumno srce ter vedno dobro premišljene načrte, katerih uresničitev je počasi dosegel. Nikolaj II je imel moč značaja, ki je bila potrebna za težko kraljevo službo; poleg tega je po besedah moskovskega metropolita (od leta 1943 - patriarha) Sergija (1867-1944) z maziljenjem na ruski prestol dobil nevidno moč od zgoraj, v. da povzdigne svojo kraljevsko hrabrost. Številne okoliščine in dogodki iz njegovega življenja dokazujejo, da je imel cesar močno voljo, zaradi česar so njegovi sodobniki, ki so ga poznali od blizu, verjeli, da je imel »cesar železno roko in mnoge je zavedla le žametna rokavica, ki jo je nosil«.

Nikolaj II je bil deležen prave vojaške vzgoje in izobraževanja, vse življenje se je počutil kot vojak, kar je vplivalo na njegovo psiho in marsikaj v njegovem življenju. Cesar kot vrhovni poveljnik ruske vojske je sam, brez vpliva kakršnih koli »dobrih genijev«, sprejemal absolutno vse pomembne odločitve, ki so prispevale k zmagovitim dejanjem.

Mnenje, da je rusko vojsko vodil Aleksejev, car pa je bil na mestu vrhovnega poveljnika zaradi forme, je popolnoma neutemeljeno, kar ovržejo telegrami samega Aleksejeva.

Kar zadeva odnose kraljeve družine z Grigorijem Rasputinom, potem, ne da bi se spuščali v podrobnosti izjemno dvoumnih ocen dejavnosti slednjega, ni razloga, da bi v teh odnosih videli znake kakršne koli odvisnosti ali duhovnega čara kraljeve družine. Celo izredna preiskovalna komisija začasne vlade, sestavljena iz liberalnih pravnikov, ki so bili ostro nasprotniki carju, dinastiji in monarhiji kot taki, je bila prisiljena priznati, da G. Rasputin ni imel nobenega vpliva na državno življenje država.

Mit 2

Neuspešna državna in cerkvena politika cesarja. Po porazu v rusko-japonski vojni 1904-1905. Cesar je kriv, da ni zagotovil učinkovitosti in bojne sposobnosti ruske vojske in mornarice. Cesar je s svojo vztrajno nepripravljenostjo izvesti potrebne gospodarske in politične reforme ter voditi dialog s predstavniki ruskih državljanov vseh slojev "povzročil" revolucijo 1905-1907, ki je posledično pripeljala do huda destabilizacija ruske družbe in državnega sistema. Rusijo je potegnil tudi v prvo svetovno vojno, v kateri je bil poražen.

Pravzaprav je Rusija pod Nikolajem II. doživela obdobje materialne blaginje brez primere; na predvečer prve svetovne vojne je njeno gospodarstvo cvetelo in raslo najhitreje na svetu. Za leta 1894-1914. Državni proračun države se je povečal za 5,5-krat, zlate rezerve za 3,7-krat, ruska valuta je bila ena najmočnejših na svetu. Pri tem so prihodki države rasli brez najmanjšega povečanja davčne obremenitve. Celotna rast ruskega gospodarstva je bila tudi v težkih letih prve svetovne vojne 21,5-odstotna. Profesor univerze v Edinburghu Charles Sarolea, ki je obiskal Rusijo pred in po revoluciji, je verjel, da je ruska monarhija najbolj napredna vlada v Evropi.

Cesar je naredil veliko za izboljšanje obrambne sposobnosti države, saj se je naučil težkih lekcij rusko-japonske vojne. Eno njegovih najpomembnejših dejanj je bila oživitev ruske flote, ki se je zgodila proti volji vojaških uradnikov, vendar je rešila državo na začetku prve svetovne vojne. Najtežji in najbolj pozabljen podvig cesarja Nikolaja II. je bil, da je v neverjetno težkih razmerah pripeljal Rusijo na prag zmage v prvi svetovni vojni, vendar ji njegovi nasprotniki tega praga niso dovolili. General N.A. Lokhvitsky je zapisal: "Peter Veliki je potreboval devet let, da je premagano Narvo spremenil v zmagovalce Poltave. Zadnji vrhovni poveljnik cesarske vojske, cesar Nikolaj II., je opravil isto veliko delo v letu in pol, toda njegovo delo so cenili tako njegovi sovražniki kot med suverenom in njegovo vojsko in zmaga je bila "revolucija." Vojaški talenti suverena so se v celoti razkrili na mestu vrhovnega poveljnika. Rusija je definitivno začela zmagovati vojne, ko je prišlo zmagoslavno leto 1916 z Brusilovskim prebojem, s katerega načrtom se številni vojskovodje niso strinjali in pri katerem je vztrajal prav suveren.

Treba je opozoriti, da je Nikolaj II dolžnosti monarha obravnaval kot svojo sveto dolžnost in naredil vse, kar je bilo v njegovi moči: uspelo mu je zatreti strašno revolucijo leta 1905 in odložiti zmagoslavje "demonov" za 12 let. Zahvaljujoč njegovim osebnim prizadevanjem je bil v rusko-nemškem spopadu dosežen radikalen preobrat. Že kot ujetnik boljševikov ni hotel potrditi Brestove mirovne pogodbe in si s tem rešiti življenja. Živel je dostojanstveno in dostojanstveno sprejel smrt.

V zvezi s cesarjevo cerkveno politiko je treba upoštevati, da ta ni presegla tradicionalnega sinodalnega sistema vodenja Cerkve in da se je v času vladavine cesarja Nikolaja II. dve stoletji molčal o vprašanju sklica koncila, dobil priložnost ne le na široko razpravljati, ampak in praktično pripraviti sklic krajevnega koncila.

Mit 3

Na dan cesarjevega kronanja, 18. maja 1896, je med razdeljevanjem daril v stampedu na Hodinskem polju umrlo več kot tisoč ljudi, več kot tisoč pa jih je bilo huje ranjenih, zaradi česar je Nikolaj II. prejel vzdevek » Krvavo." 9. januarja 1905 so streljali na miroljubne demonstracije delavcev, ki so protestirali proti življenjskim in delovnim razmeram (96 ljudi je bilo ubitih, 330 ranjenih); 4. aprila 1912 je v Leni potekala usmrtitev delavcev, ki so protestirali proti 15-urnemu delovniku (270 ljudi je bilo ubitih, 250 ranjenih). Zaključek: Nikolaj II. je bil tiran, ki je uničeval rusko ljudstvo in še posebej sovražil delavce.

Najpomembnejši pokazatelj učinkovitosti in moralnosti vlade ter blaginje ljudi je rast prebivalstva. Od leta 1897 do 1914, tj. v samo 17 letih dosegel fantastično številko 50,5 milijona ljudi. Od takrat je po statističnih podatkih Rusija v povprečju izgubila in še naprej izgublja približno 1 milijon smrti na leto, poleg tega pa še tiste, ki so bili ubiti zaradi številnih vladno organiziranih akcij, plus splave, umorjene otroke, katerih število v 21. presegla milijon in pol na leto. Leta 1913 je delavec v Rusiji zaslužil 20 zlatih rubljev na mesec, pri čemer je bil strošek kruha 3-5 kopeck, 1 kg govedine - 30 kopecks, 1 kg krompirja - 1,5 kopecks, dohodnina pa 1 rubelj na leto ( najnižja na svetu), kar je omogočilo preživljanje velike družine.

Od leta 1894 do 1914 se je proračun za javno šolstvo povečal za 628 %. Število šol se je povečalo: višjih – za 180 %, srednjih – za 227 %, dekliških gimnazij – za 420 %, javnih šol – za 96 %. V Rusiji je bilo letno odprtih 10.000 šol. Rusko cesarstvo je doživljalo razcvet kulturnega življenja. V času vladavine Nikolaja II. je bilo v Rusiji objavljenih več časopisov in revij kot leta 1988 v ZSSR.

Krivde za tragične dogodke na Hodinki, krvavo nedeljo in usmrtitev na Leni seveda ne moremo pripisati neposredno cesarju. Vzrok za stampedo na Hodinskem polju je bil ... pohlep. Po množici se je razširila govorica, da barmani razdeljujejo darila med »svoje«, zato daril ni dovolj za vse, zaradi česar so se ljudje s tako silo nagnali k začasnim lesenim objektom, da se je zbralo celo 1800 policistov, posebej dodeljeni za vzdrževanje reda med praznovanji, niso mogli zadržati napada.

Po novejših raziskavah so bili dogodki 9. januarja 1905 provokacija, ki so jo organizirali socialni demokrati, da bi delavcem v usta položili določene politične zahteve in ustvarili vtis ljudskega protesta proti obstoječi vladi. 9. januarja so se delavci tovarne Putilov z ikonami, transparenti in kraljevimi portreti v procesiji preselili na trg palače, polni veselja in petja molitev, da bi srečali svojega suverena in se mu poklonili. Srečanje z njim so jim obljubili socialistični organizatorji, čeprav so slednji dobro vedeli, da carja ni v Peterburgu, in je 8. januarja zvečer odpotoval v Carsko selo.

Ljudje so se ob dogovorjeni uri zbrali na trgu in čakali, da jim je car prišel nasproti. Čas je mineval, cesar se ni pojavil, med ljudmi pa je začela naraščati napetost in nemir. Nenadoma so provokatorji s podstrešij hiš, prehodov in drugih skrivališč začeli streljati na žandarje. Žandarji so vrnili ogenj, med ljudmi je nastala panika in stampedo, zaradi česar je bilo po različnih ocenah ubitih od 96 do 130 ljudi, ranjenih pa od 299 do 333 ljudi. Car je bil globoko šokiran nad novico o "krvavi nedelji". Odredil je dodelitev 50.000 rubljev za ugodnosti družinam žrtev, pa tudi sklic komisije za določitev potreb delavcev. Tako car ni mogel dati ukaza za streljanje civilistov, kot so mu očitali marksisti, saj ga v tistem trenutku preprosto ni bilo v Sankt Peterburgu.

Zgodovinski podatki nam ne omogočajo, da bi v dejanjih suverena odkrili kakršno koli zavestno zlobno voljo, usmerjeno proti ljudem in utelešeno v posebnih odločitvah in dejanjih. Sama zgodovina zgovorno priča o tem, koga bi v resnici morali imenovati "krvavi" - sovražniki ruske države in pravoslavnega carja.

Zdaj pa o usmrtitvi v Leni: sodobni raziskovalci tragične dogodke v rudnikih v Leni povezujejo z napadi - dejavnostmi za vzpostavitev nadzora nad rudniki dveh sprtih delniških družb, med katerimi so predstavniki ruske družbe za upravljanje Lenzoto izzvali stavko, da bi preprečili dejanski nadzor nad rudniki s strani britanske družbe Lena Goldfields. Delovni pogoji rudarjev Lena Gold Mining Partnership so bili naslednji: plača je bila bistveno višja (do 55 rubljev) kot v Moskvi in Sankt Peterburgu, delovni dan po pogodbi o zaposlitvi je bil 8-11 ur (odvisno od po urniku izmene), čeprav je v resnici lahko trajalo do 16 ur, saj je bilo ob koncu delovnega dne dovoljeno iskanje grudic. Razlog za stavko je bila »mesna zgodba«, ki jo raziskovalci še vedno dvoumno ocenjujejo, odločitev o odprtju ognja pa je sprejel žandarmerijski stotnik in nikakor ne Nikolaj II.

Mit 4

Nikolaj II. se je zlahka strinjal s predlogom vlade, da se odreče prestolu, s čimer je prekršil svojo dolžnost do domovine in Rusijo izdal v roke boljševikom. Odpoved maziljenega kralja s prestola je poleg tega treba obravnavati kot cerkveno-kanonično kaznivo dejanje, podobno kot zavrnitev predstavnika cerkvene hierarhije od duhovniškega stanu.

Tukaj bi verjetno morali začeti z dejstvom, da sodobni zgodovinarji na splošno močno dvomijo v samo dejstvo carjeve abdikcije s prestola. Dokument o abdikaciji Nikolaja II., shranjen v Državnem arhivu Ruske federacije, je tipkan list papirja, na dnu katerega je podpis "Nikolaj", napisan s svinčnikom in obkrožen, očitno skozi okensko steklo, s peresom. Slog besedila je popolnoma drugačen od sloga drugih dokumentov, ki jih je sestavil cesar.

Protipodpis (zagotovilo) ministra cesarske hiše grofa Friderika ob abdikaciji je prav tako naredil s svinčnikom in nato obkrožil s peresom. Tako ta dokument vzbuja resne dvome o njegovi verodostojnosti in mnogim zgodovinarjem omogoča sklepanje, da avtokrat vseruskega suverena, cesar Nikolaj II., ni nikoli sestavil odrekanja, ga je napisal ročno in ga ni podpisal.

Vsekakor pa sama odpoved kraljevanju ni zločin proti Cerkvi, saj kanonični status pravoslavnega suverena, maziljenca v kraljestvo, v cerkvenih kanonih ni bil opredeljen. In tisti duhovni motivi, zaradi katerih se je zadnji ruski vladar, ki ni hotel preliti krvi svojih podanikov, lahko odrekel prestolu v imenu notranjega miru v Rusiji, dajejo njegovemu dejanju resnično moralni značaj.

Mit 5

Smrt cesarja Nikolaja II. in članov njegove družine ni bila mučeništvo za Kristusa, ampak ... (nadaljnje možnosti): politična represija; umor, ki so ga zagrešili boljševiki; ritualni umor, ki so ga zagrešili Judje, prostozidarji, satanisti (na izbiro); Leninovo krvno maščevanje za bratovo smrt; posledica svetovne zarote, katere cilj je protikrščanski udar. Druga različica: kraljeva družina ni bila ustreljena, ampak na skrivaj prepeljana v tujino; Soba za usmrtitve v hiši Ipatiev je bila namerna uprizoritev.

Pravzaprav po kateri koli od naštetih različic smrti kraljeve družine (z izjemo povsem neverjetne o njeni rešitvi) ostaja neizpodbitno dejstvo, da so bile okoliščine smrti kraljeve družine fizično in moralno trpljenje ter smrti v rokah nasprotnikov, da je šlo za umor, povezan z neverjetnimi človeškimi mukami: dolgimi, dolgimi in divjimi.

Princese Marija, Olga, Tatjana in Anastazija ter carjevič Aleksej

V »Dejanju koncilskega poveličevanja novih mučencev in spovednikov ruskega 20. stoletja« je zapisano: »Cesar Nikolaj Aleksandrovič je svoje življenje pogosto primerjal s preizkušnjami Joba, ki je trpel, na čigar cerkveni spominski dan se je rodil. sprejel svoj križ tako kot svetopisemski pravičnik, vse preizkušnje, ki so mu bile poslane, je prestal »trdno, krotko in brez sence godrnjanja. Prav ta potrpežljivost se s posebno jasnostjo razodeva v zadnjih dneh cesarja. življenje." Večina prič zadnjega obdobja življenja kraljevih mučencev govori o zapornikih Tobolske guvernerjeve hiše in jekaterinburške Ipatijeve hiše kot o ljudeh, ki so trpeli in kljub vsemu posmehovanju in žalitvam vodili pobožno življenje. Njihova resnična veličina ni izhajala iz njihovega kraljevskega dostojanstva, ampak iz neverjetne moralne višine, do katere so se postopoma povzpeli.

Tisti, ki se želijo skrbno in nepristransko seznaniti z objavljenimi gradivi o življenju in političnih dejavnostih Nikolaja II, preiskavi umora kraljeve družine, si lahko ogledajo naslednja dela v različnih publikacijah:

Robert Wilton. "Zadnji dnevi Romanovih" 1920;
Mikhail Diterichs. "Umor kraljeve družine in članov hiše Romanov na Uralu" 1922;
Nikolaj Sokolov. "Umor kraljeve družine", 1925;
Pavel Paganuzzi. "Resnica o umoru kraljeve družine", 1981
Nikolaj Ross. "Smrt kraljeve družine", 1987
Multatuli P.V. "Nikolaj II. Pot na Golgoto." -M., 2010
Multatuli P.V. "Pričati za Kristusa do smrti", 2008
Multatuli P.V. "Bog blagoslovi mojo odločitev." Nikolaj II in zarota generalov, 2002

Julija Komleva,

Izredni profesor na Katedri za novejšo in novejšo zgodovino

Uralska državna univerza poimenovana po. Gorki

Pravoslavie.Ru - 13.10.2010.

Verski in mistični pomen umora kraljeve družine- nadškof Averkij Taušev

Kanonizacija kraljeve družine- poveličevanje zadnjega ruskega cesarja Nikolaja II., njegove žene in petih otrok kot pravoslavnih svetnikov, ustreljenih v kleti Ipatijeve hiše v Jekaterinburgu v noči s 16. na 17. julij 1918.

Leta 1981 jih je Ruska pravoslavna cerkev v tujini kanonizirala za mučenike, leta 2000 pa jih je Ruska pravoslavna cerkev po dolgotrajnih sporih, ki so v Rusiji močno odmevali, kanonizirala in jih trenutno časti kot "Kraljevi prenašalci strasti."

Ključni datumi

1918 - usmrtitev kraljeve družine.
Leta 1928 jih je Katakombna cerkev kanonizirala.
Leta 1938 jih je Srbska pravoslavna cerkev kanonizirala (to dejstvo izpodbija profesor A.I. Osipov). Prve novice o tem, da so se verniki obrnili na sinod Srbske cerkve s prošnjo za kanonizacijo Nikolaja II., segajo v leto 1930.
Leta 1981 jih je poveličala Ruska zamejska cerkev.
Oktober 1996 - Komisija ROC za poveličevanje kraljevih mučencev je predstavila svoje poročilo
20. avgusta 2000 je Ruska pravoslavna cerkev kanonizirala svete nove mučence in spovednike Rusije, razkrite in nerazkrite.

Dan spomina: 4. (17.) julij (dan usmrtitve), pa tudi med svetom novih mučencev - 25. januar (7. februar), če ta dan sovpada z nedeljo, in če ne sovpada, potem najbližjo nedeljo po 25. januarju. (7. februar).

Ozadje

Izvedba

V noči s 16. na 17. julij 1918 so bili Romanovi in njihovi služabniki ustreljeni v kleti hiše Ipatijev po ukazu »Uralskega sveta delavskih, kmečkih in vojaških poslancev«, ki so ga vodili boljševiki.

Skoraj takoj po napovedi usmrtitve carja in njegove družine so se v verskih slojih ruske družbe začela pojavljati čustva, ki so na koncu pripeljala do kanonizacije.

Tri dni po usmrtitvi, 8. (21.) julija 1918, je imel patriarh Tihon med bogoslužjem v Kazanski katedrali v Moskvi pridigo, v kateri je orisal »bistvo duhovnega podviga« carja in odnos do njega. cerkev do vprašanja usmrtitve: »Nekega dne se je zgodila strašna stvar: nekdanji suveren Nikolaj Aleksandrovič je bil ustreljen ... Moramo, upoštevajoč nauke Božje besede, obsoditi to stvar, sicer bo kri strela padla na nas, in ne samo na tisti, ki so to zagrešili. Vemo, da je on, ko se je odrekel prestolu, to storil v dobro Rusije in iz ljubezni do nje. Po abdikaciji bi lahko našel varnost in razmeroma mirno življenje v tujini, a tega ni storil, saj je želel trpeti z Rusijo. Nič ni storil, da bi izboljšal svoj položaj, in se je resignirano vdal v usodo.« Poleg tega je patriarh Tihon nadpastirje in župnike blagoslovil za opravljanje spominskih obredov za Romanove.

Skoraj mistično spoštovanje do maziljenega svetnika, značilno za ljudstvo, tragične okoliščine njegove smrti v rokah sovražnikov in pomilovanje, ki ga je vzbujala smrt nedolžnih otrok – vse to so postale sestavine, iz katerih je postopoma rasel odnos do kraljeve družine. kot žrtve političnega boja, ampak kot krščanski mučenci. Kot ugotavlja Ruska pravoslavna cerkev, se je »čaščenje kraljeve družine, ki ga je začel Tihon, kljub prevladujoči ideologiji nadaljevalo skozi več desetletij sovjetskega obdobja naše zgodovine. Duhovščina in laiki so molili k Bogu za počitek pomorjenih trpečih, članov kraljeve družine. V hišah v rdečem kotu je bilo mogoče videti fotografije kraljeve družine. Statističnih podatkov o tem, kako razširjeno je bilo to čaščenje, ni.

V emigrantskem krogu so bila ta čustva še bolj očitna. Tako so se v izseljenskem tisku pojavljala poročila o čudežih kraljevih mučencev (1947, glej spodaj: Napovedani čudeži kraljevih mučencev). Metropolit Anthony iz Surozha v intervjuju iz leta 1991, ko opisuje razmere med ruskimi emigranti, poudarja, da »jih mnogi v tujini imajo za svetnike. Tisti, ki pripadajo patriarhalni cerkvi ali drugim cerkvam, opravljajo pogrebne obrede v njihov spomin in celo molitve. In zasebno se imajo za svobodne, da molijo k njim,« kar je po njegovem mnenju že lokalno češčenje. Leta 1981 je kraljevo družino poveličala zamejska Cerkev.

V osemdesetih letih prejšnjega stoletja so se v Rusiji začeli slišati glasovi o uradni kanonizaciji vsaj usmrčenih otrok (za razliko od Nikolaja in Aleksandre njuna nedolžnost ne vzbuja nobenega dvoma). Omenjajo se ikone, naslikane brez cerkvenega blagoslova, na katerih so bili upodobljeni samo oni, brez staršev. Leta 1992 je bila kanonizirana cesaričina sestra, velika kneginja Elizaveta Fjodorovna, še ena žrtev boljševikov. Vendar je bilo veliko nasprotnikov kanonizacije.

Argumenti proti kanonizaciji

Smrt cesarja Nikolaja II. in članov njegove družine ni bila mučeništvo za Kristusa, ampak le politična represija.
Neuspešna državna in cerkvena politika cesarja, vključno s takšnimi dogodki, kot so Khodynka, krvava nedelja in pokol v Leni ter izjemno kontroverzne dejavnosti Grigorija Rasputina.
Odstop maziljenega kralja s prestola je treba obravnavati kot cerkveno-kanonični zločin, podobno kot zavrnitev predstavnika cerkvene hierarhije od duhovniškega stanu.
"Religioznost kraljevega para je kljub vsej svoji navzven tradicionalni pravoslavnosti nosila jasno izražen značaj medkonfesionalnega misticizma."
Aktivno gibanje za kanonizacijo kraljeve družine v devetdesetih ni bilo duhovno, ampak politično.
»niti sveti patriarh Tihon, niti sveti petrogradski metropolit Benjamin, niti sveti metropolit Peter iz Krutice, niti sveti metropolit Serafim (Čičagov), niti sveti nadškof Tadej, niti nadškof Hilarion (Troicki), ki je nedvomno , bo kmalu razglašen za svetnika, niti drugi hierarhi, ki jih zdaj slavi naša Cerkev, novi mučenci, ki so poznali veliko več in bolje kot mi zdaj, osebnost nekdanjega carja - nihče od njih ni nikoli izrazil misli o njem kot o svetem pasijonu. -nosilec (in takrat je bilo to še mogoče povedati na ves glas)"
Globoko začudenje povzroča tudi odgovornost za »najhujši greh kraljemorov, ki bremeni vse narode Rusije«, kot jo zagovarjajo zagovorniki kanonizacije.

Ruska pravoslavna cerkev zunaj Rusije

Ruska pravoslavna cerkev v tujini je Nikolaja in celotno kraljevo družino leta 1981 kanonizirala. Hkrati so bili kanonizirani ruski novi mučeniki in asketi tistega časa, med njimi patriarh moskovski in vse Rusije Tikhon (Bellavin).

ROC

Uradna cerkev slednjega je postavila vprašanje kanonizacije usmrčenih monarhov (kar je bilo seveda povezano s političnimi razmerami v državi). Pri obravnavi tega vprašanja se je soočila z zgledom drugih pravoslavnih cerkva, ugledom, ki so ga poginuli že zdavnaj začeli uživati v očeh vernikov, pa tudi z dejstvom, da so bili kot krajevno čaščeni svetniki poveličani že v jekaterinburške, luganske, brjanske, odeške in tulčinske škofije Ruske pravoslavne cerkve.

Leta 1992 je bila s sklepom škofovskega zbora od 31. marca do 4. aprila sinodalni komisiji za kanonizacijo svetnikov zaupana "pri preučevanju podvigov ruskih novih mučencev začnite raziskovati gradivo, povezano z mučeništvom kraljeve družine". Od leta 1992 do 1997 je komisija, ki jo je vodil metropolit Juvenaly, obravnavi te teme posvetila 19 srečanj, med katerimi so člani komisije opravili poglobljeno raziskovalno delo, da bi preučili različne vidike življenja kraljeve družine. Na škofovskem zboru leta 1994 je bilo v poročilu predsednika komisije začrtano stališče do številnih do takrat opravljenih študij.

O rezultatih dela komisije je poročal sveti sinod na seji 10. oktobra 1996. Objavljeno je bilo poročilo, v katerem je bilo objavljeno stališče Ruske pravoslavne cerkve do tega vprašanja. Na podlagi tega pozitivnega poročila so bili mogoči nadaljnji koraki.

Glavne točke poročila:

Kanonizacija ne bi smela zagotavljati razlogov ali argumentov v političnih bojih ali svetovnih spopadih. Nasprotno, njen namen je spodbujati zedinjenje božjega ljudstva v veri in pobožnosti.
V zvezi s posebej aktivnim delovanjem sodobnih monarhistov je Komisija posebej poudarila svoje stališče: »kanonizacija monarha ni v nobenem primeru povezana z monarhično ideologijo in poleg tega ne pomeni »kanonizacije« monarhične oblike vladavine. .. Cerkev s poveličevanjem svetnika ne zasleduje političnih ciljev... ampak pričuje božjemu ljudstvu, ki že časti pravičnega, da je asket, ki ga razglasi za svetnika, res ugajal Bogu in za nas stoji pred božjim prestolom, ne glede na to. kakšen položaj je zasedal v svojem zemeljskem življenju.«
Komisija ugotavlja, da sta bili v življenju Nikolaja II dve obdobji neenakega trajanja in duhovnega pomena - čas njegove vladavine in čas njegovega zapora. V prvem obdobju (obstoj oblasti) komisija ni našla dovolj podlage za kanonizacijo, drugo obdobje (duhovno in telesno trpljenje) pa je za Cerkev pomembnejše, zato se je posvetila temu.

Na podlagi argumentov, ki jih je upoštevala Ruska pravoslavna cerkev (glej spodaj), pa tudi zahvaljujoč prošnjam in čudežem, je Komisija izrazila naslednji sklep:

»Za mnogim trpljenjem, ki ga je prestala kraljeva družina v zadnjih 17 mesecih svojega življenja in se je končalo z usmrtitvijo v kleti jekaterinburške hiše Ipatiev v noči na 17. julij 1918, vidimo ljudi, ki so si iskreno prizadevali utelešiti zapovedi evangelija v svojem življenju. V trpljenju, ki ga je kraljeva družina v ujetništvu prenašala s krotkostjo, potrpežljivostjo in ponižnostjo, se je v njihovem mučeništvu razodela zmagovalna luč Kristusove vere, tako kot je zasvetila v življenju in smrti milijonov pravoslavnih kristjanov, ki so bili preganjani zaradi Kristus v 20. stoletju. Z razumevanjem tega podviga kraljeve družine Komisija s popolnim soglasjem in z odobritvijo Svetega sinoda ugotovi, da je mogoče v Svetu poveličati nove mučence in spovednike Rusije v podobi cesarja strastonoscev. Nikolaj II., cesarica Aleksandra, carjevič Aleksej, velike vojvodinje Olga, Tatjana, Marija in Anastazija.

Leta 2000 je na Svetu škofov Ruske cerkve Ruska pravoslavna cerkev kanonizirala kraljevo družino kot del Sveta novih mučencev in izpovednikov Rusije, razkritih in nerazkritih (skupaj 860 ljudi). Končna odločitev je padla 14. avgusta na sestanku v dvorani katedrale Kristusa Odrešenika in do zadnjega trenutka ni bilo znano, ali bo do kanonizacije prišlo ali ne. Glasovali so z vstajanjem, odločitev pa je bila sprejeta soglasno. Edini cerkveni hierarh, ki se je izrekel proti kanonizaciji kraljeve družine, je bil metropolit Nikolaj (Kutepov) iz Nižnega Novgoroda: " Ko so vsi škofje podpisali akt o kanonizaciji, sem ob svoji sliki zabeležil, da podpisujem vse razen tretjega odstavka. Tretja točka je bil car-oče, za njegovo kanonizacijo pa se nisem podpisal. ...je državni izdajalec. ... on je, lahko bi rekli, odobril propad države. In nihče me ne bo prepričal v nasprotno.»Slovesnost kanonizacije je bila 20. avgusta 2000.

Iz »Akta koncilskega poveličevanja novih mučencev in spovednikov ruskega 20. stoletja«:

»Poveličati kraljevo družino kot strastne nosilce v množici novih mučencev in spovednikov Rusije: cesarja Nikolaja II., cesarice Aleksandre, carjeviča Aleksija, velikih vojvodinj Olge, Tatjane, Marije in Anastazije. V zadnjem pravoslavnem ruskem monarhu in članih njegove družine vidimo ljudi, ki so si iskreno prizadevali utelešiti evangeljske zapovedi v svojem življenju. V trpljenju, ki ga je kraljeva družina prenašala v ujetništvu s krotkostjo, potrpežljivostjo in ponižnostjo, v njihovem mučeništvu v Jekaterinburgu v noči na 4. (17.) julij 1918, se je razodela zlobna luč Kristusove vere, tako kot je zasijala v življenje in smrt milijonov pravoslavnih kristjanov, ki so bili preganjani zaradi Kristusa v 20. stoletju ... Imena novopoveličanih svetnikov sporočite predstojateljima bratskih krajevnih pravoslavnih Cerkva za njihovo vključitev v koledar.«

Argumenti za kanonizacijo, ki jih je upoštevala Ruska pravoslavna cerkev

Okoliščine smrti- fizično, moralno trpljenje in smrt v rokah političnih nasprotnikov.
Razširjeno ljudsko čaščenje kraljevi pasijonarji so služili kot eden glavnih razlogov za njihovo poveličevanje kot svetnike.

»pozivi posameznih duhovnikov in laikov ter skupin vernikov iz različnih škofij, ki podpirajo kanonizacijo kraljeve družine. Nekateri med njimi nosijo podpise več tisoč ljudi. Med avtorji takšnih pozivov so ruski emigranti, pa tudi duhovniki in laiki bratskih pravoslavnih Cerkva. Mnogi od tistih, ki so stopili v stik s Komisijo, so se zavzeli za hitro in nujno kanonizacijo kraljevih mučencev. Zamisel o potrebi po hitrem poveličevanju carja in kraljevih mučencev so izrazile številne cerkvene in javne organizacije. V treh letih je bilo po besedah metropolita Juvenalija prejetih 22.873 prošenj za poveličevanje kraljeve družine.

« Pričevanja o čudežih in milosti polna pomoč z molitvami kraljevim mučencem. Govorijo o ozdravitvah, združevanju ločenih družin, varovanju cerkvenega premoženja pred razkolniki. Še posebej veliko je dokazov o točenju miro iz ikon s podobami cesarja Nikolaja II in kraljevih mučencev, o dišavi in čudežnem pojavu krvavih madežev na obrazih ikon kraljevih mučencev.
Osebna pobožnost suverena: cesar je veliko pozornost namenil potrebam pravoslavne cerkve, velikodušno daroval za gradnjo novih cerkva, tudi zunaj Rusije. Njihova globoka religioznost je cesarski par razlikovala od predstavnikov takratne aristokracije. Vsi njeni člani so živeli v skladu s tradicijo pravoslavne pobožnosti. V letih njegovega vladanja je bilo kanoniziranih več svetnikov kot v prejšnjih dveh stoletjih (zlasti Teodozij Černigovski, Serafim Sarovski, Ana Kašinskaja, Joasaf Belgorodski, Hermogen Moskovski, Pitirim Tambovski, Janez Tobolsk).
»Cesarjeva cerkvena politika ni presegla tradicionalnega sinodalnega sistema upravljanja Cerkve. Prav v času vladavine cesarja Nikolaja II. pa je cerkvena hierarhija, ki je do tedaj dve stoletji uradno molčala o vprašanju sklica koncila, imela priložnost ne le na široko razpravljati, ampak se na to tudi praktično pripraviti. sklic krajevnega sveta."
Dejavnosti cesarice in vodil. princese kot sestre usmiljenke med vojno.
»Cesar Nikolaj Aleksandrovič je svoje življenje pogosto primerjal s preizkušnjami trpečega Joba, na čigar cerkveni spominski dan se je rodil. Ko je sprejel svoj križ tako kot svetopisemski pravičnik, je trdno, krotko in brez sence godrnjanja prestal vse preizkušnje, ki so mu bile poslane. Prav ta potrpežljivost se s posebno jasnostjo pokaže v zadnjih dneh cesarjevega življenja. Od trenutka abdikacije naše pozornosti ne pritegnejo toliko zunanji dogodki kot notranje duhovno stanje Vladarja.« Večina prič zadnjega obdobja življenja kraljevih mučencev govori o zapornikih Tobolske guvernerjeve hiše in jekaterinburške Ipatijeve hiše kot o ljudeh, ki so trpeli in kljub vsemu posmehovanju in žalitvam vodili pobožno življenje. "Njihova resnična veličina ni izhajala iz njihovega kraljevskega dostojanstva, temveč iz neverjetne moralne višine, do katere so se postopoma dvignili."

Zanikanje argumentov nasprotnikov kanonizacije

Krivde za dogodke krvave nedelje ni mogoče pripisati cesarju: »Ukaz vojakom, naj odprejo ogenj, ni dal cesar, ampak poveljnik vojaškega okrožja Sankt Peterburg. Zgodovinski podatki nam ne omogočajo, da bi v dejanjih suverena v januarskih dneh leta 1905 zaznali zavestno zlobno voljo, usmerjeno proti ljudem in utelešeno v konkretnih grešnih odločitvah in dejanjih.«
Nicholasove krivde kot neuspešnega državnika ne bi smeli upoštevati: »ne smemo oceniti te ali one oblike vladanja, temveč mesto, ki ga zaseda določena oseba v državnem mehanizmu. V kolikšni meri je človek v svojih dejavnostih lahko utelesil krščanske ideale, je predmet ocene. Treba je opozoriti, da je Nikolaj II dolžnosti monarha obravnaval kot svojo sveto dolžnost.
Odpoved carskemu činu ni zločin proti cerkvi: »Želja, značilna za nekatere nasprotnike kanonizacije cesarja Nikolaja II., da bi njegovo odpoved prestolu predstavili kot cerkveno-kanonični zločin, podoben zavrnitvi predstavnika cerkvene hierarhije od duhovništva, ni mogoče priznati resnih razlogov. Kanonični status pravoslavnega suverena, maziljenega v kraljestvo, v cerkvenih kanonih ni bil opredeljen. Zato se zdijo poskusi odkrivanja elementov nekega cerkveno-kanoničnega zločina v abdikaciji cesarja Nikolaja II z oblasti nevzdržni.« Nasprotno, »Duhovni motivi, zaradi katerih se je zadnji ruski vladar, ki ni želel preliti krvi svojih podložnikov, odločil zapustiti prestol v imenu notranjega miru v Rusiji, dajejo njegovemu dejanju resnično moralni značaj.«
"Ni razloga, da bi v odnosih kraljeve družine z Rasputinom videli znake duhovne zablode, še bolj pa nezadostne vpletenosti cerkve."

Vidiki kanonizacije

Vprašanje o obličju svetosti

V pravoslavju obstaja zelo razvita in skrbno izdelana hierarhija obrazov svetosti - kategorije, v katere je običajno razdeliti svetnike glede na njihova dela v življenju. Vprašanje, med katere svetnike je treba uvrstiti kraljevo družino, povzroča veliko polemik med različnimi gibanji pravoslavne cerkve, ki različno ocenjujejo življenje in smrt družine.

Nosilci strasti- možnost, ki jo je izbrala Ruska pravoslavna cerkev, ki ni našla razlogov za kanonizacijo kot mučenike. V izročilu (hagiografskem in liturgičnem) Ruske cerkve se pojem »strastnonosci« uporablja v zvezi s tistimi ruskimi svetniki, ki so »posnemali Kristusa potrpežljivo prenašali telesno, moralno trpljenje in smrt v rokah političnih nasprotnikov. V zgodovini ruske Cerkve so bili takšni pasijonarji sveta plemenita kneza Boris in Gleb (+1015), Igor Černigovski (+1147), Andrej Bogoljubski (+1174), Mihail Tverski (+1319), carjevič Dimitrij (+ 1591). Vsi so s svojim podvigom pasijonavcev pokazali visok zgled krščanske morale in potrpežljivosti.«
Mučenci- kljub klasifikaciji smrti kraljeve družine kot mučeništvo (glej zgoraj definicijo škofovskega zbora), je za uvrstitev v ta rang svetosti potrebno trpeti ravno zaradi pričevanja svoje vere v Kristusa. Kljub temu je ROCZ leta 1981 poveličevala kraljevo družino prav v tej podobi svetosti. Razlog za to je bila predelava tradicionalnih načel kanonizacije v podobi mučenikov s strani nadduhenika Mihaila Polskega, ki je pobegnil iz ZSSR, ki je na podlagi priznanja »sovjetske oblasti« v ZSSR kot v bistvu protikrščanske, za »nove ruske mučence« veljajo vsi pravoslavni kristjani, ki so jih ubili vladni uradniki v sovjetski Rusiji. Poleg tega v njegovi razlagi krščansko mučeništvo s človeka opere vse prejšnje grehe.

Zvesti- najpogostejši obraz svetosti za monarhe. V Rusiji je ta epitet postal celo del uradnega naslova velikih knezov in prvih carjev. Vendar pa se tradicionalno ne uporablja za svetnike, ki so kanonizirani kot mučeniki ali prenašalci strasti. Druga pomembna podrobnost je, da so osebe, ki so imele ob smrti status monarha, poveličene v vrstah vernikov. Nikolaj II., ko se je odrekel prestolu, je po navodilih profesorja Moskovske teološke akademije A. I. Osipova ustvaril skušnjavo za vernike, ne da bi po besedah evangelija zdržal do konca (Matej 10:22). Osipov tudi meni, da je med abdikacijo prestola prišlo tudi do odrekanja milosti, ki je bila po naukih cerkve prejeta ob stvarjenju sveta v trenutku kronanja kraljestva. Kljub temu je v radikalnih monarhističnih krogih med verniki cenjen Nikolaj II.
Tudi v radikalnih monarhističnih in psevdopravoslavnih krogih je epitet » odrešenik" To se kaže tako v pisnih pozivih, poslanih Moskovskemu patriarhatu pri obravnavi vprašanja kanonizacije kraljeve družine, kot v nekanoničnih akatistih in molitvah: " O prečudoviti in veličastni car-odrešenik Nikolaj" Vendar je na srečanju moskovske duhovščine patriarh Aleksej II nedvoumno spregovoril o nedopustnosti tega, rekoč, da " če v nekem templju vidi knjige, v katerih se Nikolaj II imenuje Odrešenik, bo imel rektorja tega templja za pridigarja herezije. Imamo enega Odrešenika - Kristusa».

Metropolit Sergij (Fomin) je leta 2006 z neodobravanjem govoril o kampanji vsedržavnega koncilskega kesanja za greh kraljevega umora, ki so jo izvajali številni skoraj pravoslavni krogi: » Kanonizacija Nikolaja II. in njegove družine kot pasijoncev ne zadovoljuje novopečenih gorečih monarhije.", in poimenoval takšne monarhične naklonjenosti " herezija vladavine" (Razlog je v tem, da se monarhistom obraz strastnežev ne zdi dovolj »trden«).

Kanonizacija služabnikov

Skupaj z Romanovi so bili ustreljeni tudi štirje njihovi služabniki, ki so sledili svojim gospodarjem v izgnanstvo. Ruska pravoslavna cerkev jih je skupaj s kraljevo družino kanonizirala. In Ruska pravoslavna cerkev opozarja na formalno napako, ki jo je zagrešila zamejska Cerkev med kanonizacijo proti običaju: »Treba je opozoriti, da je odločitev, ki v pravoslavni cerkvi nima zgodovinskih analogij, vključiti med kanonizirane, ki so skupaj s kraljevo družino sprejeli mučeništvo, kraljevega služabnika rimskokatoliškega Alojzija Jegoroviča Truppa in luteransko peharnico Ekaterino Adolfovno. Schneider".

Stališče Ruske pravoslavne cerkve glede kanonizacije uslužbencev je naslednje: "Zaradi dejstva, da so prostovoljno ostali pri kraljevi družini in sprejeli mučeništvo, bi bilo legitimno postaviti vprašanje njihove kanonizacije.". Poleg štirih ustreljenih v kleti Komisija omenja, da bi moral ta seznam vključevati tiste, ki so bili "ubiti" na različnih mestih in v različnih mesecih leta 1918: generalni adjutant I. L. Tatiščev, maršal princ V. A. Dolgorukov, "stric" naslednika K. G. Nagorny, otroški lakaj I. D. Sednev, služkinja cesarice A. V. Gendrikova in goflektorica E. A. Schneider. Vendar pa je Komisija sklenila, da se "ne zdi mogoče sprejeti dokončne odločitve o obstoju razlogov za kanonizacijo te skupine laikov, ki so spremljali kraljevo družino kot del njihove dvorne službe", saj ni informacij o razširjeno imenovano molitveno obeleževanje teh uslužbencev s strani vernikov, poleg tega ni podatkov o njihovem verskem življenju in osebni pobožnosti. Končna ugotovitev je bila: "Komisija je prišla do zaključka, da je najprimernejša oblika počastitve krščanskega podviga zvestih služabnikov kraljeve družine, ki so delili njeno tragično usodo, danes lahko ovekovečenje tega podviga v življenju kraljevih mučencev.".

Poleg tega obstaja še en problem. Medtem ko je kraljeva družina kanonizirana kot prenašalci strasti, ni mogoče vključiti služabnikov, ki so trpeli, v isti rang, saj je bil, kot je v intervjuju izjavil eden od članov komisije, »razred prenašalcev strasti se že od antičnih časov uporablja samo za predstavnike velikoknežjih in kraljevih družin.” .

Odziv družbe na kanonizacijo

Pozitivno

Kanonizacija kraljeve družine je odpravila eno od nasprotij med rusko in rusko zamejsko Cerkvijo (ki ju je kanonizirala 20 let prej), je leta 2000 opozoril predsednik oddelka za zunanje cerkvene odnose, metropolit Smolenska in Kaliningrada Kiril. Enako stališče je izrazil princ Nikolaj Romanovič Romanov (predsednik Združenja hiše Romanov), ki pa je zavrnil sodelovanje pri dejanju kanonizacije v Moskvi, navajajoč, da je bil prisoten na slovesnosti kanonizacije, ki je leta 1981 v New Yorku organizirala ROCOR.
Andrej Kurajev: »kanonizirana ni bila podoba vladavine Nikolaja II., ampak podoba njegove smrti ... 20. stoletje je bilo strašno stoletje za rusko krščanstvo. In ne morete ga zapustiti, ne da bi naredili nekaj zaključkov. Ker je bila to doba mučenikov, bi lahko šli pri kanonizaciji na dva načina: poskusiti poveličati vse nove mučence (...) Ali pa kanonizirati določenega neznanega vojaka, počastiti eno nedolžno usmrčeno kozaško družino in z njo milijone drugih. A ta pot za cerkveno zavest bi bila verjetno preveč radikalna. Poleg tega je v Rusiji vedno obstajala nekakšna identiteta »car-ljudstvo«.

Sodobno čaščenje kraljeve družine s strani vernikov

Cerkve

Na pokopališču v Zagrebu je bila postavljena kapela-spomenik umrlim ruskim emigrantom Nikolaju II. in njegovi avgustovski družini (1935).
Kapela v spomin na cesarja Nikolaja II. in srbskega kralja Aleksandra I. v Harbinu (1936)
Cerkev sv. Car-mučenik in sv. Novi mučenci in spovedniki v Villemoissonu v Franciji (1980)
Tempelj suverene ikone Matere božje, Žukovski
Cerkev sv. Car mučenik Nikolaj v Nikolskem
Cerkev svetih kraljevih pasijonarjev Nikolaja in Aleksandre, vas. Sertolovo
Samostan v čast svetih kraljevih pasijonskih nosilcev blizu Jekaterinburga.

Ikone

Mirotočive ikone

Mirotočna ikona v Butovu
Mirotočiva ikona v cerkvi sv. Nikolaja Čudežnega v Biryulyovu
Mirotočiva ikona Olega Belčenka (prvo poročilo o mirotočenju v hiši pisateljice A. V. Dyakove 7. novembra 1998, torej pred kanonizacijo kraljeve družine), se nahaja v cerkvi sv. Nikolaja v Pyzhiju

Ikona krvavenja
Dišeča ikona

Ikonografija

Obstaja tako kolektivna podoba celotne družine kot vsakega člana posebej. V ikonah »tujega« modela se Romanovim pridružijo kanonizirani služabniki. Nosilci strasti so lahko upodobljeni tako v sodobnih oblačilih iz zgodnjega dvajsetega stoletja kot v oblačilih, stiliziranih kot starodavna Rusija, ki po slogu spominjajo na kraljevska oblačila s parsuni.

Podobe svetnikov Romanovih najdemo tudi v večfiguralnih ikonah »Katedrala novih mučencev in izpovednikov Rusije« in »Katedrala zavetnikov lovcev in ribičev«.

Relikvije

Patriarh Aleksej je na predvečer zasedanj škofovskega zbora leta 2000, ki je opravil dejanje poveličevanja kraljeve družine, govoril o posmrtnih ostankih, najdenih blizu Jekaterinburga: "Dvomimo o pristnosti posmrtnih ostankov in vernikov ne moremo spodbujati k čaščenju lažnih relikvij, če bodo kot take prepoznane v prihodnosti." Metropolit Yuvenaly (Poyarkov) se je skliceval na sodbo Svetega sinoda z dne 26. februarja 1998 (»Ocenjevanje zanesljivosti znanstvenih in raziskovalnih zaključkov, pa tudi dokazov o njihovi nedotakljivosti ali neizpodbitnosti, ni v pristojnosti Cerkve. Znanstveno in zgodovinska odgovornost za tiste, ki so bili sprejeti med preiskavo "in preučevanjem zaključkov v zvezi z" ostanki v Ekaterinburgu ", v celoti pade na republiški center za forenzične medicinske raziskave in urad generalnega državnega tožilca Ruske federacije. Odločitev državne komisije za identifikacijo ostankov najden v bližini Jekaterinburga, ker je pripadal družini cesarja Nikolaja II., je povzročil resne dvome in celo spopade v Cerkvi in družbi." ), poročal škofovskemu zboru avgusta 2000: "Ostanki iz Ekaterinburga, pokopani 17. julija 1998 v Sankt Peterburgu, danes ne moremo priznati, da pripadajo kraljevi družini."

Glede na to stališče moskovskega patriarhata, ki se od takrat ni spremenilo, cerkev ne časti posmrtnih ostankov, ki jih je vladna komisija identificirala kot člane kraljeve družine in so bili julija 1998 pokopani v katedrali Petra in Pavla. kot svete relikvije.

Relikvije z jasnejšim izvorom so čaščene kot relikvije, na primer Nikolajevi lasje, postriženi pri treh letih.

Napovedani čudeži kraljevih mučencev

Čudežna rešitev stotine kozakov. Zgodba o tem dogodku se je leta 1947 pojavila v ruskem izseljenskem tisku. Zgodba, ki jo vsebuje, sega v čas državljanske vojne, ko je odred belih kozakov, ki so ga rdeči obkolili in pregnali v neprehodna močvirja, poklical na pomoč še ne uradno poveličenega carjeviča Alekseja, saj je po navedbah polka duhovnik, p. Elija, v težavah je bilo treba moliti k princu, kot k atamanu kozaških čet. Na ugovor vojakov, da kraljeva družina ni bila uradno poveličana, naj bi duhovnik odgovoril, da poveličevanje poteka po volji »božjega ljudstva«, ostalim pa je prisegel, da njihova molitev ne bo ostala neuslišana, in res, Kozakom je uspelo priti ven skozi močvirja, ki so veljala za neprehodna. Število tistih, ki jih reši priprošnja princa, se imenuje - " 43 žensk, 14 otrok, 7 ranjencev, 11 starcev in invalidov, 1 duhovnik, 22 kozakov, skupaj 98 ljudi in 31 konj.».

Čudež suhih vej. Eden zadnjih čudežev, ki so ga priznale uradne cerkvene oblasti, se je zgodil 7. januarja 2007 v cerkvi Spremenjenja Savvino-Storoževskega samostana v Zvenigorodu, ki je bila nekoč romarski kraj zadnjega carja in njegove družine. Fantje iz samostanske sirotišnice, ki so prišli v tempelj, da bi vadili tradicionalno božično predstavo, naj bi opazili, da je na dolgo uvelih vejah, ki so ležale pod steklom ikon kraljevih mučencev, pognalo sedem poganjkov (glede na število obrazov, upodobljenih na ikona) in ustvarila zelene cvetove s premerom 1-2 cm, ki spominjajo na vrtnice, cvetovi in matična veja pa so pripadali različnim rastlinskim vrstam. Po publikacijah, ki se nanašajo na ta dogodek, je bila služba, med katero so bile veje postavljene na ikono, potekala na Pokrov, torej tri mesece prej.

Čudežno zrasle rože, štiri po številu, so dali v ohišje ikon, kjer se do velike noči »niso prav nič spremenile«, do začetka velikega tedna velikega posta pa so nenadoma pognali do 3 cm dolgi zeleni poganjki. Druga roža se je odlomila in jo posadila v zemljo, kjer se je spremenila v majhno rastlino. Kaj se je zgodilo z drugima dvema, ni znano.

Z blagoslovom p. Save, je bila ikona prenesena v katedralo Rojstva Device Marije, v kapelo Savvin, kjer očitno ostaja do danes.

Spust čudežnega ognja. Domnevno se je ta čudež zgodil v katedrali samostana Svetega Iverona v Odesi, ko se je med bogoslužjem 15. februarja 2000 na oltarju templja pojavil jezik snežno belega plamena. Po pričevanju jeromonaha Petra (Golubenkova):

Ko sem končal obhajilo in s svetimi darovi vstopil v oltar, se je po besedah: »Reši, Gospod, svoje ljudstvo in blagoslovi svojo dediščino«, na prestolu (na pateni) pojavil ognjeni blisk. Najprej nisem razumel, kaj je to, potem pa, ko sem zagledal ta ogenj, ni bilo mogoče opisati veselja, ki mi je stisnilo srce. Najprej sem mislil, da gre za kos premoga iz kadilnice. Toda ta majhen cvetni list ognja je bil velik kot topolov list in ves bel. Potem sem primerjal belo barvo snega - in to je nemogoče celo primerjati - sneg se zdi sivkast. Mislil sem, da se ta demonska skušnjava zgodi. In ko je čašo s svetimi darovi odnesel na oltar, ni bilo nikogar blizu oltarja in mnogi župljani so videli, kako so se cvetni listi svetega ognja razpršili po antimenziju, nato pa so se zbrali in vstopili v oltarno svetilko. Dokazi o tem čudežu sestopa svetega ognja so se nadaljevali ves dan ...

Čudežna podoba. Julija 2001 se je v samostanski katedrali vasi Bogolyubskoye na zgornji polobli stropa postopoma začela pojavljati podoba s krono na glavi, v kateri so prepoznali zadnjega kralja iz dinastije Romanov. Česa takega po besedah prič ni mogoče ustvariti umetno, saj je vas razmeroma majhna, tu se vsi poznajo, poleg tega bi bilo nemogoče prikriti takšno delo z gradnjo odrov do stropa ponoči. , hkrati pa bi bilo oditi neopaženo nemogoče . Dodano je tudi, da se slika ni pojavila takoj, ampak se je pojavljala nenehno, kot na fotografskem filmu. Po poročanju župljanov cerkve Svetega Bogoljubskega se postopek s tem ni končal, ampak se je na desni strani ikonostasa postopoma začela pojavljati podoba kraljice Aleksandre Fjodorovne in njenega sina.

Skeptično dojemanje čudežev

Profesor MDA A. I. Osipov piše, da je treba pri ocenjevanju poročil o čudežih, povezanih s kraljevo družino, upoštevati, da takšna " dejstva sama po sebi nikakor ne potrjujejo svetosti tistih (osebe, veroizpovedi, vere), preko katerih in kje se dogajajo, in da se takšni pojavi lahko zgodijo tudi zaradi vere - "po tvoji veri naj se ti zgodi" ( Matej 9:29) in z delovanjem drugega duha (Apostolska dela 16:16-18), »da bi zapeljali, če je mogoče, celo izvoljene« (Matej 24:24) in morda iz drugih razlogov, ki jih še vedno ne poznate. nas».

Osipov ugotavlja tudi naslednje vidike kanoničnih norm o čudežih:

Za cerkveno priznanje čudeža je potrebno pričevanje vladajočega škofa. Šele po njem lahko govorimo o naravi tega pojava – ali gre za božji čudež ali za pojav drugega reda. Za večino opisanih čudežev, povezanih s kraljevimi mučeniki, takih dokazov ni.
Razglasiti nekoga za svetnika brez blagoslova vladajočega škofa in sklepa koncila je nekanonično dejanje, zato je treba na vsa sklicevanja na čudeže kraljevih mučencev pred njihovo kanonizacijo gledati s skepso.
Ikona je podoba asketa, ki ga je cerkev kanonizirala, zato so čudeži tistih, ki so bili naslikani pred uradno kanonizacijo ikon, dvomljivi.

"Obred kesanja za grehe ruskega ljudstva" in še več

Od poznih devetdesetih let 20. stoletja so nekateri predstavniki duhovščine (zlasti arhimandrit Peter (Kucher)) vsako leto, ob dnevih, posvečenih obletnici rojstva »carja-mučenika Nikolaja«, v Taininskem (Moskovska regija), na spomenik Nikolaja II. kiparja Vjačeslava Klikova, izvaja se poseben »obred kesanja za grehe ruskega ljudstva«; izvedbo dogodka je obsodila hierarhija Ruske pravoslavne cerkve (leta 2007 patriarh Aleksej II.).

Med nekaterimi pravoslavnimi kristjani je v obtoku koncept "carja Odrešenika", po katerem je Nikolaj II cenjen kot "odkupitelj greha nezvestobe svojega ljudstva"; koncept nekateri imenujejo "kraljeva odrešilna herezija"

Leta 1981 je kraljevo družino poveličala Ruska zamejska cerkev.

V osemdesetih letih prejšnjega stoletja so se v Rusiji začeli slišati glasovi o uradni kanonizaciji vsaj usmrčenih otrok, katerih nedolžnost ne vzbuja nobenega dvoma. Omenjajo se ikone, naslikane brez cerkvenega blagoslova, na katerih so bili upodobljeni samo oni, brez staršev. Leta 1992 je bila kanonizirana cesaričina sestra, velika kneginja Elizaveta Fjodorovna, še ena žrtev boljševikov. Vendar je bilo veliko nasprotnikov kanonizacije.

Argumenti proti kanonizaciji

Kanonizacija kraljeve družine

Ruska pravoslavna cerkev v tujini

ROC

Aleksandra Fedorovna. Moderna ikona.

Glavne točke poročila:

Na podlagi argumentov, ki jih je upoštevala Ruska pravoslavna cerkev (glej spodaj), pa tudi zahvaljujoč prošnjam in čudežem, je Komisija izrazila naslednji sklep:

»Za mnogim trpljenjem, ki ga je prestala kraljeva družina v zadnjih 17 mesecih svojega življenja in se je končalo z usmrtitvijo v kleti jekaterinburške hiše Ipatiev v noči na 17. julij 1918, vidimo ljudi, ki so si iskreno prizadevali utelešiti zapovedi evangelija v svojem življenju. V trpljenju, ki ga je kraljeva družina v ujetništvu prenašala s krotkostjo, potrpežljivostjo in ponižnostjo, se je v njihovem mučeništvu razodela zmagovalna luč Kristusove vere, tako kot je zasvetila v življenju in smrti milijonov pravoslavnih kristjanov, ki so bili preganjani zaradi Kristus v 20. stoletju. Z razumevanjem tega podviga kraljeve družine Komisija s popolnim soglasjem in z odobritvijo Svetega sinoda ugotovi, da je mogoče v Svetu poveličati nove mučence in spovednike Rusije v podobi cesarja strastonoscev. Nikolaj II., cesarica Aleksandra, carjevič Aleksej, velike vojvodinje Olga, Tatjana, Marija in Anastazija.

Iz »Akta koncilskega poveličevanja novih mučencev in spovednikov ruskega 20. stoletja«:

»Poveličati kraljevo družino kot strastne nosilce v množici novih mučencev in spovednikov Rusije: cesarja Nikolaja II., cesarice Aleksandre, carjeviča Aleksija, velikih vojvodinj Olge, Tatjane, Marije in Anastazije. V zadnjem pravoslavnem ruskem monarhu in članih njegove družine vidimo ljudi, ki so si iskreno prizadevali utelešiti evangeljske zapovedi v svojem življenju. V trpljenju, ki ga je kraljeva družina prenašala v ujetništvu s krotkostjo, potrpežljivostjo in ponižnostjo, v njihovem mučeništvu v Jekaterinburgu v noči na 4. (17.) julij 1918, se je razodela zlobna luč Kristusove vere, tako kot je zasijala v življenje in smrt milijonov pravoslavnih kristjanov, ki so bili preganjani zaradi Kristusa v 20. stoletju ... Imena novopoveličanih svetnikov sporočite predstojateljima bratskih krajevnih pravoslavnih Cerkva za njihovo vključitev v koledar.«

Argumenti za kanonizacijo, ki jih je upoštevala Ruska pravoslavna cerkev

Zanikanje argumentov nasprotnikov kanonizacije

Vidiki kanonizacije

Vprašanje o obličju svetosti

"Kronanje Nikolaja II. in Aleksandre Fjodorovne." Slika L. Tuxena

Odziv družbe na kanonizacijo

Pozitivno

Negativno

Sodobno čaščenje kraljeve družine s strani vernikov

Cerkve

Cerkev na Krvi v čast vsem svetnikom, ki so zasijali v ruski deželi na mestu Ipatijevske hiše v Jekaterinburgu.
Na pokopališču v Zagrebu je bila postavljena kapela-spomenik umrlim ruskim emigrantom Nikolaju II. in njegovi avgustovski družini (1935).
Kapela v spomin na cesarja Nikolaja II. in srbskega kralja Aleksandra I. v Harbinu (1936)
Cerkev kraljevih pasijonov na vhodu v Ryazan iz Moskve.
Cerkev kraljevih pasijonov v samostanu Kristusovega rojstva Tver.
Cerkev svetih kraljevih pasijoncev v Kursku
Tempelj carjeviča Aleksija v Sharya, regija Kostroma
Cerkev sv. Car-mučenik in sv. Novi mučenci in spovedniki v Villemoissonu v Franciji (1980)
Cerkev svetih kraljevih mučencev in vseh novih mučencev in spovednikov 20. stoletja, Mogilev, Belorusija
Tempelj suverene ikone Matere božje, Žukovski
Cerkev sv. Car mučenik Nikolaj, Nikolskoye
Cerkev svetih kraljevih pasijonarjev Nikolaja in Aleksandre, vas. Sertolovo
Cerkev kraljevih pasijoncev v Mar del Plati (Argentina)
Samostan v čast svetih kraljevih pasijonskih nosilcev blizu Jekaterinburga.
Tempelj kraljevih mučencev, Dnepropetrovsk (w/m Igren), Ukrajina.
Tempelj v imenu svetih kraljevih pasijonskih nosilcev, Saratov, Rusija.
Tempelj v imenu svetih kraljevih mučencev, vas Dubki, okrožje Saratov, regija Saratov, Rusija.

Ikone

Ikonografija

Podobe svetnikov Romanovih najdemo tudi v večfiguralnih ikonah »Katedrala novih mučencev in izpovednikov Rusije« in »Katedrala zavetnikov lovcev in ribičev«.

Relikvije

Patriarh Aleksej je na predvečer zasedanj škofovskega zbora leta 2000, ki je opravil dejanje poveličevanja kraljeve družine, govoril o posmrtnih ostankih, najdenih blizu Jekaterinburga: "Dvomimo o pristnosti posmrtnih ostankov in vernikov ne moremo spodbujati k čaščenju lažnih relikvij, če bodo kot take prepoznane v prihodnosti." Metropolit Yuvenaly (Poyarkov) se je skliceval na sodbo Svetega sinoda z dne 26. februarja 1998 (»Ocenjevanje zanesljivosti znanstvenih in raziskovalnih zaključkov, pa tudi dokazov o njihovi nedotakljivosti ali neizpodbitnosti, ni v pristojnosti Cerkve. Znanstveno in zgodovinska odgovornost za tiste, ki so bili sprejeti med preiskavo "in preučevanjem zaključkov v zvezi z" ostanki v Ekaterinburgu ", je v celoti na republiškem centru za forenzične medicinske raziskave in uradu generalnega državnega tožilca Ruske federacije. Odločitev državne komisije za identifikacijo ostankov najden v bližini Jekaterinburga, ker je pripadal družini cesarja Nikolaja II., je povzročil resne dvome in celo spopade v Cerkvi in družbi." ), poročal škofovskemu zboru avgusta 2000: "Ostanki iz Ekaterinburga, pokopani 17. julija 1998 v Sankt Peterburgu, danes ne moremo priznati, da pripadajo kraljevi družini."

Relikvije z jasnejšim izvorom so čaščene kot relikvije, na primer Nikolajevi lasje, postriženi pri treh letih.

Napovedani čudeži kraljevih mučencev

Spust čudežnega ognja. Domnevno se je ta čudež zgodil v katedrali samostana Svetega Iverona v Odesi, ko se je med bogoslužjem 15. februarja 2000 na prestolu templja pojavil jezik snežno belega plamena. Po pričevanju jeromonaha Petra (Golubenkova):

Skeptično dojemanje čudežev

Osipov ugotavlja tudi naslednje vidike kanoničnih norm o čudežih:

Za cerkveno priznanje čudeža je potrebno pričevanje vladajočega škofa. Šele po njem lahko govorimo o naravi tega pojava – ali gre za božji čudež ali za pojav drugega reda. Za večino opisanih čudežev, povezanih s kraljevimi mučeniki, takih dokazov ni.
Razglasiti nekoga za svetnika brez blagoslova vladajočega škofa in sklepa koncila je nekanonično dejanje, zato je treba na vsa sklicevanja na čudeže kraljevih mučencev pred njihovo kanonizacijo gledati s skepso.
Ikona je podoba asketa, ki ga je cerkev kanonizirala, zato so čudeži tistih, ki so bili naslikani pred uradno kanonizacijo ikon, dvomljivi.

"Obred kesanja za grehe ruskega ljudstva" in še več

Med nekaterimi pravoslavnimi kristjani je v obtoku koncept "carja Odrešenika", po katerem je Nikolaj II cenjen kot "odkupitelj greha nezvestobe svojega ljudstva"; kritiki ta koncept imenujejo »kraljeva odrešilna herezija«.

Poglej tudi

Kanoniziran s strani ROCOR Mučenci rudnika Alapaevsk(Velika vojvodinja Elizaveta Fjodorovna, nuna Varvara, veliki knezi Sergej Mihajlovič, Igor Konstantinovič, Ivan Konstantinovič, Konstantin Konstantinovič (mlajši), knez Vladimir Paley).
Carevič Dmitrij, ki je umrl leta 1591, kanoniziran leta 1606 - pred poveličevanjem Romanovih je bil kronološko zadnji predstavnik vladajoče dinastije, ki je bil razglašen za svetnika.
Solomonija Saburova(Prečastita Sofija Suzdalska) - prva žena Vasilija III., kronološko predzadnja od kanoniziranih.

Opombe

Car-mučenik
Cesar Nikolaj II. in njegova družina so kanonizirani
Osipov A.I. O kanonizaciji zadnjega ruskega carja
Šargunov A. Čudeži kraljevih mučencev. M. 1995. Str. 49
Blaženi car Nikolaj Aleksandrovič in njegova družina na orthoslavie.ru
Razlogi za kanonizacijo kraljeve družine. Iz poročila metropolita Juvenalija iz Krutitskega in Kolomne, predsednika sinodalne komisije za kanonizacijo svetnikov. www.pravoslavie.ru
KRONIKA ČAŠČENJA SVETIH KRALJEVIH STRASTNECEV NA URALU: ZGODOVINA IN SODOBNOST
Metropolit Anthony iz Surozha. O kanonizaciji kraljeve družine // “Ruska misel”, 6. september 1991 // Ponatis: “Izvestia”. 14. avgust 2000
Imel je vse razloge, da postane zagrenjen ... Intervju z diakonom Andrejem Kuraevom za revijo "Vslukh". Revija "Pravoslavlje in mir". Pon, 17. julij 2006
Ruski bilten. Razlaga kanonizacije kraljeve družine
Iz intervjuja z Met. Nižni Novgorod Nikolaj Kutepov (Nezavisimaya Gazeta, Sekcija Figure in obrazi, 26.4.2001
V katedrali Kristusa Odrešenika je potekala slovesnost kanonizacije na novo poveličanih svetnikov Pravoslavie.Ru
Metropolit Yuvenaly: V treh letih smo prejeli 22.873 pritožb
Cesar Nikolaj II. in dogodki 9. januarja 1905 v Sankt Peterburgu. I. del // Pravoslavni časopis. - Ekaterinburg, 2003. - št. 31.
Cesar Nikolaj II. in dogodki 9. januarja 1905 v Sankt Peterburgu. II. del // Pravoslavni časopis. - Ekaterinburg, 2003. - št. 32.
Protoprezbiter Michael Polsky. Novi ruski mučeniki. Jordanville: I. zvezek, 1943; T. II, 1957. (Skrajšana angleška izdaja The new martyrs of Russia. Montreal, 1972. 137 str.)
Menih Vsevolod (Filipev). Pot svetih očetov. Patrologija. Jordanville, M., 2007, str. 535.
"O carju Ivanu Groznem" (Dodatek k poročilu metropolita Juvenalija iz Krutitskega in Kolomne, predsednika sinodalne komisije za kanonizacijo svetnikov
Akatist svetemu carju-odrešeniku Nikolaju II
Kuraev A. Skušnjava, ki prihaja »od desne«. M.: Založniški svet Ruske pravoslavne cerkve, 2005. Str. 67
Poslanec Voroneške škofije Ruske pravoslavne cerkve je člane skupine "narodnega kesanja za greh kraljevega umora" obtožil komercialnih teženj
Cesarjevo mučeništvo je glavni razlog za njegovo kanonizacijo
Kanonizacija kraljeve družine odpravila eno od nasprotij med rusko in rusko zamejsko Cerkvijo
Princ Nikolaj Romanov pozdravlja odločitev o kanonizaciji kraljeve družine
Vodja hiše Romanov ne bo prišel na dejanje kanonizacije Nikolaja II
Čudež točenja miro ikone kraljevih mučencev
Veliko svetišče pravoslavja
Deset let pozneje so se pojavile nasprotujoče si informacije o usodi ikone mučenika carja Nikolaja II., ki je bila mirotočena v Moskvi 7. novembra 1998.
Patriarh Aleksej: Odnos cerkve do "jekaterinburških ostankov" ostaja nespremenjen
JMP. 1998, številka 4, stran 10. Sklep Svetega sinoda med drugim pravi tudi: »<…>V zvezi s tem se sveti sinod zavzema za takojšen pokop teh posmrtnih ostankov v simbolični grob-spomenik. Ko bodo odpravljeni vsi dvomi o "osmrtnih ostankih iz Ekaterinburga" in bodo izginili razlogi za zmedo in konfrontacije v družbi, se je treba vrniti k končni odločitvi o njihovem grobišču."
POROČILO METROPOLITA JUVENALIJA KRUTICKEGA IN KOLOMENSKOGA, PREDSEDNIKA SINODALNE KOMISIJE ZA KANONIZACIJO SVETNIKOV, NA ŠKOFOVI JUBILEJNI KATEDRALI

Trenutno zgodovinarji in javne osebnosti razpravljajo o vprašanju: ali je cesar Nikolaj 2 vreden nositi obleko svetega kraljevega mučenika? To vprašanje je sporno, saj je bilo v času vladavine Nikolaja 2 seveda veliko pomanjkljivosti. Na primer Khodynka, nesmiselna rusko-japonska vojna, krvava nedelja (za katero je cesar prejel vzdevek krvavi), usmrtitev Lene, prva svetovna vojna in nato februarska revolucija. Vsi ti dogodki so vzeli življenja milijonov ljudi. Toda med njegovo vladavino so bile tudi prednosti. Prebivalstvo Ruskega imperija je naraslo s 125 milijonov na 170, pred prvo svetovno vojno so bile dobre stopnje gospodarske rasti itd. Sam cesar je bil slabovoljen, vendar je bil prijazen človek, globoko veren in dober družinski človek. Med njegovo vladavino je bil kanoniziran še posebej čaščen svetnik Ruske pravoslavne cerkve, sveti Serafim Sarovski. Njegova žena Aleksandra Fjodorovna je skupaj s hčerkama med prvo svetovno vojno pomagala bolnim in ranjenim vojakom ter delala v vojaški bolnišnici Tsarskoye Selo.
Po odpovedi prestolu je bila, kot je znano, kraljeva družina izgnana najprej v Tobolsk, po oktobrski revoluciji pa v Jekaterinburg, kjer je dočakala mučeništvo.
Nekateri zgodovinarji in javne osebnosti menijo, da cesar in kraljeva družina nista vredna kanonizacije: 1. Smrt cesarja Nikolaja II. in članov njegove družine ni bila mučeništvo za Kristusa, ampak le politična represija. 2. Neuspešna državna in cerkvena politika cesarja, vključno z dogodki, kot so Hodinka, krvava nedelja in pokol v Leni ter izjemno kontroverzne dejavnosti Grigorija Rasputina.
3. »Religioznost kraljevega para z vso svojo navzven tradicionalno pravoslavnostjo je nosila jasno izražen značaj medkonfesionalne mistike«
4. Aktivno gibanje za kanonizacijo kraljeve družine v devetdesetih ni bilo duhovne, ampak politične narave.
5. Globoko osupljiva je tudi odgovornost za »najhujši greh kraljevega umora, ki teži vse narode Rusije«, ki ga promovirajo nekateri zagovorniki kanonizacije.

Drugi menijo, da je cesar vreden, da se imenuje sveti kraljevi pasijonar, in za to obstajajo argumenti: 1. Okoliščine njegove smrti - fizično, moralno trpljenje in smrt v rokah političnih nasprotnikov. 2. Razširjeno ljudsko čaščenje kraljevih nosilcev strasti je služilo kot eden glavnih razlogov za njihovo poveličevanje kot svetnike.
3. Pričevanja o čudežih in milostni pomoči prek molitev kraljevim mučencem. Govorijo o ozdravitvah, združevanju ločenih družin, varovanju cerkvenega premoženja pred razkolniki. Še posebej veliko je dokazov o pretakanju miro iz ikon s podobami cesarja Nikolaja II in kraljevih mučencev, o dišavi in čudežnem pojavu krvavih madežev na obrazih ikon kraljevih mučencev.
4. Osebna pobožnost cesarja: cesar je posvečal veliko pozornost potrebam pravoslavne cerkve, velikodušno daroval za gradnjo novih cerkva, tudi zunaj Rusije. Njihova globoka religioznost je cesarski par razlikovala od predstavnikov takratne aristokracije. Vsi njeni člani so živeli v skladu s tradicijo pravoslavne pobožnosti. V letih njegovega vladanja je bilo kanoniziranih več svetnikov kot v prejšnjih dveh stoletjih (zlasti Teodozij Černigovski, Serafim Sarovski, Ana Kašinskaja, Joasaf Belgorodski, Hermogen Moskovski, Pitirim Tambovski, Janez Tobolsk).
5. Cesar Nikolaj Aleksandrovič je svoje življenje pogosto primerjal s preizkušnjami trpečega Joba, na čigar cerkveni spominski dan se je rodil. Ko je sprejel svoj križ tako kot svetopisemski pravičnik, je trdno, krotko in brez sence godrnjanja prestal vse preizkušnje, ki so mu bile poslane. Prav ta potrpežljivost se s posebno jasnostjo pokaže v zadnjih dneh cesarjevega življenja. Od trenutka abdikacije naše pozornosti ne pritegnejo toliko zunanji dogodki kot notranje duhovno stanje Vladarja.« Večina prič zadnjega obdobja življenja kraljevih mučencev govori o zapornikih Tobolske guvernerjeve hiše in jekaterinburške Ipatijeve hiše kot o ljudeh, ki so trpeli in kljub vsemu posmehovanju in žalitvam vodili pobožno življenje. "Njihova resnična veličina ni izhajala iz njihovega kraljevskega dostojanstva, temveč iz neverjetne moralne višine, do katere so se postopoma dvignili."
Menim, da sta cesar in njegova družina vredna naslova svetnika. Ker krivde za dogodke 9. januarja 1905 ne moremo pripisati cesarju. Peticija o delavskih potrebah, s katero so delavci šli k carju, je imela naravo revolucionarnega ultimata, ki je izključeval možnost njenega sprejema ali razprave. Odločitev, da se delavcem prepreči vstop na trg Zimskega dvorca, ni sprejel cesar, temveč vlada, ki jo je vodil minister za notranje zadeve P. D. Svyatopolk-Mirsky. Minister Svyatopolk-Mirsky cesarju ni dal dovolj informacij o dogodkih, njegova sporočila pa so bila pomirjujoča. Ukaz vojakom, naj odprejo ogenj, tudi ni dal cesar, temveč poveljnik vojaškega okrožja Sankt Peterburg, veliki knez Vladimir Aleksandrovič. Tako nam »zgodovinski podatki ne omogočajo, da bi v dejanjih suverena v januarskih dneh leta 1905 zaznali zavestno zlobno voljo, ki se je obrnila proti ljudem in se utelešala v konkretnih grešnih odločitvah in dejanjih«. Kljub temu cesar Nikolaj II v dejanjih poveljnika v strelskih demonstracijah ni videl obsojanja vrednih dejanj: ni bil niti obsojen niti odstavljen s položaja. Videl pa je krivdo v dejanjih ministra Svyatopolk-Mirskega in župana I. A. Fullona, ki sta bila odstavljena takoj po januarskih dogodkih. Nikolajeve krivde kot neuspešnega državnika ne bi smeli upoštevati: »ne smemo ocenjevati te ali one oblike vlade, ampak mesto, ki ga zaseda določena oseba v državnem mehanizmu. V kolikšni meri je človek v svojih dejavnostih lahko utelesil krščanske ideale, je predmet ocene. Treba je opozoriti, da je Nikolaj II dolžnosti monarha obravnaval kot svojo sveto dolžnost. Odpoved carskemu činu ni zločin proti cerkvi: »Za nekatere nasprotnike kanonizacije cesarja Nikolaja II je značilna želja po predstavitvi njegove abdikacije. prestola kot cerkveno-kanoničnega zločina, podobnega zavrnitvi predstavnika cerkvene hierarhije iz duhovništva, ni mogoče priznati resnih razlogov. Kanonični status pravoslavnega suverena, maziljenega v kraljestvo, v cerkvenih kanonih ni bil opredeljen. Zato se zdijo poskusi odkrivanja elementov nekega cerkveno-kanoničnega zločina v abdikaciji cesarja Nikolaja II z oblasti nevzdržni.« Nasprotno, »Duhovni motivi, zaradi katerih se je zadnji ruski vladar, ki ni želel preliti krvi svojih podložnikov, odločil zapustiti prestol v imenu notranjega miru v Rusiji, dajejo njegovemu dejanju resnično moralni značaj.« Nobenega razloga ni, da bi v odnosih kraljeve družine z Rasputinom videli znake duhovne zablode, še bolj pa nezadostne vpletenosti cerkve.
Na podlagi vseh teh argumentov želim reči, da je cesar vreden, da nosi naziv pasijonosec, ki je dal svoje življenje za Kristusa.