Kako se sprijazniti z neizogibnostjo lastne smrti? Memento mori: kako neizogibnost smrti vpliva na človeško zavest in vedenje Razumejo, da je smrt neizogibna in

Pred nekaj leti je Center za meditacijo v Cambridgeu k govoru povabil Taro Tulku Rinpoče. Pred nastopom se je dotaknil svojega rožnega venca in trikrat izrekel nekaj besed. Odločil sem se, da je to nekakšna posebna mantra. Nazadnje sem ga vprašal, kaj govori, in pojasnil je, da je samo trikrat ponovil besedno zvezo "Vseeno bom umrl". To mu pomaga premagati pretirano domišljavost in se ne smatra za briljantnega pridigarja. Saj se na koncu vse naše znanje in sposobnosti spremenijo v prah.

In postavil sem si pravilo, da se obkrožam z različnimi predmeti, ki spominjajo na smrt - lobanjo pokojnega lame, rožni venec iz njegovih kosti. Kosti so ostale po tako imenovanem nebesnem pokopu, ko truplo pokojnika iz sočutja dajo na hranjenje jastrebom. Tudi rožni venec, ki ga je Tara Tulku Rinpoče prstal, je bil narejen iz človeških kosti. Rožni venec iz človeških ali živalskih kosti spominja na neizogiben konec.

Pogosto me sprašujejo: zakaj se nenehno spominjati tega žalostnega dejstva? Anusaja v jeziku pali pomeni naša skrivna čustva. Eden od njih je strah pred smrtjo. Živi v naši podzavesti in se kaže v obliki drugih, manj pomembnih strahov. On nam greni življenje. To je oblika kronične tesnobe.

Anusaja nenehno napajani z vsakodnevnimi vtisi: nekdo od bližnjih nam umre, na ulici vidimo mrtvo žival, nenadoma izvemo, da je naš prijatelj hudo bolan, ali po dolgi ločitvi ugotovimo, da se je močno postaral. Naloga duhovne prakse je odgnati te strahove: figurativno povedano odprite vrata in okna in spustite svež zrak, nehajte o njih šepetati, jih potlačiti in zamolčati. Tako je zelo težko živeti – zatiranje strahu zahteva veliko energije, ki je v bistvu izgubljena.

Če se poskušamo poglobiti v to vprašanje, bomo razumeli, da se dejansko ne bojimo smrti, ampak ideje o smrti. Na prvi pogled je razlika majhna, a zelo pomembna.

Trenutek smrti se ne razlikuje od drugih. To je še ena življenjska izkušnja, ki jo je treba spoznati v budnem stanju. Naše telo in naša zavest se v tem času spreminjata. Če pa poskušamo gledati naprej, potem naše ideje najverjetneje ne bodo imele nobene zveze z realnostjo.

To se v življenju pogosto zgodi - resnični dogodek se izkaže za popolnoma drugačen od tistega, kar smo si predstavljali. Ko razmišljamo o smrti, poskušamo preseči razmišljanje, saj razmišljanje ustvarja vse vrste težav. Nihče ne ve, kaj nas čaka po smrti. Smrt je velika neznanka in misel, ki je izraz znanega, ne more spoznati tistega, kar je neznano. To je dejstvo. Smrt imenujemo neznana, ker o njej ne vemo ničesar.

Nisem proti občutku strahu ob misli na smrt, ker nam je ta občutek blizu. Toda kaotične misli, ki se spontano pojavijo med strahovi, prinašajo malo koristi. Ko razmišljamo o smrti, ne poskušamo preseči tega, kar vemo. Preprosto poskušamo ceniti to, kar je okoli nas. Smrt je zdaj prisotna z nami.

Smrt je tema, na katero vodijo številne filozofske razprave. Glavna načela budizma so povezana s spremembami in minljivostjo našega obstoja. Staranje in bolezen sta izraz minljivosti. To so naravni procesi. Tudi smrt je naraven proces. Prej ali slej se naše telo obrabi in preneha delovati.

Toda kljub neizogibnosti smrti človek ne želi vedno razmišljati o tej temi. V življenju so težki trenutki, obdobja depresije, ko takšne misli niso ravno primerne. (Bodite obzirni do svojih prijateljev in ljubljenih – če so resno bolni ali umirajo, jim te dejavnosti ne priporočajte, še posebej, če imajo malo izkušenj z duhovno prakso.)

Če takšne izkušnje že imate in še posebej, če ste dosegli določeno stopnjo samadhi, to olajša stvari. Še več, od sebe vem, da tudi ljudje, ki niso dosegli samadhi, se lahko osredotočijo na preprosto misel, kot je "Moram umreti", ker je ta tema zelo zanimiva. Koncentracija ne bo delovala, če nam misel vzbuja strah, ki ga ne moremo premagati. Vendar sploh ni nujno, da imate izkušnje z meditacijo.

Za nekoga, ki se počuti pripravljenega, je lahko praksa razmišljanja o smrti neprecenljiva. Tako strahove izženemo navzven, da bi jih bolje spoznali. To vedno razkrije muhasto naravo strahu. Ne glede na to, kako neprijetno se zdi na prvi pogled, je njegov obstoj kratkotrajen: strah se pojavi in ​​čez nekaj časa izgine. Energija strahu je prisotna, vendar ni naša - ni naš "jaz".

Ko to razumete, lahko iz strahu izvlečete veliko energije. Zdaj se strahovi ne bodo skrivali v naši podzavesti. Preživeli so svoj dodeljeni čas. Lahko se vrnejo, vendar smo že prepričani, da jih lahko obvladamo. Videli smo, da je strah mogoče opazovati, kar pomeni, da je z njim mogoče delati.

Tako nas strah uči ceniti življenje. Omogoča nam, da vidimo življenje v vsem njegovem sijaju – ker razumemo, da ga bo prej ali slej konec. Prostovoljno smo vstopili v dom smrti. In spoznali smo, da živimo v prevari in nevednosti. Pretvarjali smo se, da bo življenje trajalo večno. To pomeni, da nismo spoznali njegove polnosti in sijaja.

Intelektualno razumemo, da bomo umrli. Ampak to morate vedeti s srcem. Priti mora do kostnega mozga. Potem bomo razumeli, kako živeti.

Da bi to dosegli, morate nenehno razmišljati o smrti. Vsa naša praksa Dharme je priprava na tako globoko razumevanje. Prvi korak je razviti etično stališče. Drugi korak je razvoj pravilnega dihanja. To lahko traja precej dolgo - priti morate v mirno, zbrano stanje. Prav tako je treba delati z občutki, z majhnimi in večjimi strahovi ter razvijati zavesten pristop do dogodkov vsakdanjega življenja. Ti koraki nam pomagajo okrepiti našo zavest, da se lahko soočimo s strahom pred smrtjo. Včasih moramo, preden opazimo strah, oceniti svoj odpor do njega. Zavedamo se, kako zelo sovražimo ta strah.

Brez tega pripravljalnega dela se človek ne bo mogel mirno soočiti s smrtjo. Morda obstaja nekaj izjemnih posameznikov, ki to zmorejo. Na zemljo pridejo neobičajno duhovno zreli ali pa so šli skozi preizkušnje, zaradi katerih so dozoreli. Treba je razviti določeno mirnost v odnosu do dogodkov, da jih lahko analiziramo in iz njih pridobivamo informacije. Komuniciranje s strahom zagotavlja vpogled, ki ima osvobajajočo moč.

Naše zavedanje je praviloma spontano. Na televiziji vidimo sporočilo o neki tragediji in doživimo bolečino ali celo infarkt, potem pa zamenjamo kanal in vse mine. To so zakoni sodobnega življenja - človekova pozornost se hitro razblini.

Duhovna praksa je drugačne narave. Samadhi, ki ga dosežemo, ni absolutna koncentracija, ki izključuje vse ostalo. Zavest, ki je dosegla samadhi, je močan in prožen, zelo živahen. To stanje spominja na nežnost. Kot da se mi srce topi. Vidiš pravo žalost življenja in pravo lepoto življenja. Enega brez drugega ne vidiš. Praksa nam daje priložnost, da jih vidimo skupaj.

Naše srce postane nežno in občutljivo in vsak dogodek se nas tako dotakne, da se prebudimo: prodremo globoko v naravo stvari. Vse dobi večji pomen - tako ljudje kot dogodki okoli nas. Oseba ima željo, da bi bila meditacija bolj intenzivna.

Spodaj praksa Ne mislim, da bi zapustili službo ali družino in meditirali v jami. Ta koncept si razlagam v širšem pomenu: karkoli počnemo, smo v stanju duhovne budnosti. Praksa postane sestavni del našega življenja. Ko smo se naučili delati z običajnimi dogodki, postopoma prehajamo na izjemne - kot je smrt.

Veliko sem se naučil od mojstra zena Suzukija Shosana, ki ni le meditiral, ampak je bil samuraj in je nekaj časa živel kot puščavnik. Bil je spreten v borilnih veščinah in učil, kako zavestno pristopiti k smrti ali "energiji smrti", kot jo je sam imenoval, da bi izboljšal duhovno prakso. V težkih primerih je z energijo smrti spremenil svoj odnos do situacije in to mu je zelo pomagalo.

"Človek, ki umre z veseljem, postane Buda," je rekel. "Biti Buda pomeni umreti z lahkim srcem." In potem je odkrito nadaljeval: "Ker sem človek in ne želim umreti, vadim, da se naučim umreti zlahka - enostavno in brez razmišljanja o tem, da bi svoj vrat izpostavil krvniku."

Krvnik je v tem primeru simbol smrti. Gospodar pomeni, da bo prišel čas, ko bo dostojanstveno sprejel smrt. "Uril sem se na različne načine," je rekel, "in vem, kako grozno je, da ne moreš zlahka umreti. Moja metoda je budizem za strahopetce." V tem smislu smo vsi strahopetci in vsi potrebujemo nekaj usposabljanja.

Znanje o smrti ni abstraktno znanje – pridobimo ga po naravni poti, na primer, ko umre kdo od naših najdražjih. Toda le tisti, ki globoko premislijo o tem, kar se je zgodilo, se lahko iz tega kaj naučijo. Če ste odprti za izkušnje, potem lahko vsak, ki je umrl, postane vaš učitelj.

Zadnje darilo, ki sem ga prejel od očeta, je bilo, da me je spodbudilo k razmišljanju o smrti. Spomnil sem se, da nisem izjema od splošnega pravila. Nekoč si nisem mogel predstavljati, da bi moj oče lahko umrl - vedno je bil večji in močnejši od mene, bil mi je zgled. Toda umrl je in se ne bo vrnil. Pepel ne bo spet postal les. In tudi jaz se bom nekoč spremenil v pepel.

FORMALNA PRAKSA

Od razmišljanja o očetu pojdimo k formalni duhovni praksi, povezani s smrtjo. Na primer, uporabljam meditacijo v devetih delih, ki sem jo odkril v pridigah Atiša (980–1055), velikega indijskega budističnega modreca. To meditacijo sem prilagodil po nasvetih svojih učiteljev – Tare Tulku Rinpočeja in Ajaana Suwate. Vse to je bilo podlaga za meditacijo o smrti, ki jo učim svoje učence.

Moja meditacija je razdeljena na tri glavne dele: misli o neizogibnosti smrti, misli o nepredvidenosti smrti in misli, da nam v trenutku smrti lahko pomaga samo Dharma. Vsak del je sestavljen iz treh izjav.

Običajno začnem z dihanjem. To počnem, dokler se moji možgani ne umirijo. Ko se umirim, začnem razmišljati o eni od izjav - na primer: "Vsi bomo umrli."

Očitno razmišljanje o tem zahteva določeno koncentracijo zavesti. Konec koncev je smrt tisto, čemur bi se najraje izognili. Seveda imamo velik odpor do smrti. Če se ne bomo dovolj osredotočili, ne bomo mogli popolnoma razumeti pomena te izjave. V mirnem stanju postane naše mišljenje ostro in prožno. Svojo pozornost lahko natančno usmerimo in jo ohranjamo v neprekinjenem stanju. Imamo močno podporo samadhi, ki ohranja naše čustveno in mentalno zanimanje za predmet kontemplacije.

Če izjavo pogledamo z različnih zornih kotov, bomo razumeli bogastvo pomena, ki ga vsebuje. Če bomo pozorni na svoje izkušnje, bomo razumeli resničnost te izjave. Čutili ga ne bomo samo z umom, ampak s celim bitjem. Atishinih devet meditacij je vaja v yonisomanasikara– modra pozornost ali skrbna koncentracija. Vse preproste izjave, če se jih lotite temeljito, vsebujejo veliko več pomena, kot se zdi na prvi pogled. Globok vpogled v njihovo bistvo nam bo pomagal razumeti delovanje naravnega zakona Dharme v našem telesu in umu.

Pri meditaciji se morate najprej osredotočiti na enega od devetih delov, nato pa na kratko pregledati vse ostale, da jih ne pozabite. Lahko naredite en del na dan ali vse tri. Če se meditacija na tem razdelku izkaže za plodno, z njo nadaljujte nekaj dni. Vsa razmišljanja so zasnovana tako, da razumejo isto preprosto resnico, zato se pri njihovem izvajanju ne smete držati preveč strogih pravil - zanašajte se na zdrav razum.

Za večjo jasnost je tukaj nekaj primerov.

NEIZOGIBNOST SMRTI

VSAK OD NAS BO UMRL

Prva in najbolj kategorična od teh trditev je, da so vsa živa bitja podvržena smrti. Nihče ni izjema od univerzalnega zakona. Smrt je naravna posledica našega rojstva in celotno naše življenje od trenutka rojstva je pot v smrt. Ni izjem. Bogastvo, izobrazba, telesno zdravje, slava, moralni značaj in celo duhovna zrelost niso pomembni. Če nočeš umreti, je bolje, da se ne rodiš.

Buddhaghosin "Visuddhimagga" se v tem primeru izkaže za zelo uporabnega. Vabi vas, da se primerjate z drugimi znanimi zgodovinskimi osebnostmi. Buda je umrl. Jezus Kristus in Sokrat sta umrla. Umirali so znani športniki - močni in zdravi moški in ženske, ki so dosegli atletske podvige.

V takšni situaciji pogosto pomislim na Krishnamurtija. Dobro je, ko človeka osebno poznaš. Krishnamurti je imel neverjetno notranjo moč, jasnost zavesti in ogromno ljubezen do življenja, ki ga nikoli ni razočarala. Poučeval je do zadnjih dni svojega življenja in umrl v starosti 90 let. In vendar je umrl.

In med običajnimi ljudmi so vesele in energične narave - vsak od nas ima takšne znance. Tudi oni se, tako kot vsi drugi, soočajo s smrtjo.

Včasih se nove ideje za meditacijo porodijo same od sebe. Pred nekaj leti sem se po predavanju o zavestnem odnosu do smrti vrnil domov. Seveda je bila moja glava še polna prejšnjega nastopa. Hotel sem se sprostiti. Res obožujem stare filme. Tisti večer so na televiziji predvajali film iz leta 1938, v katerem sta igrala Clark Gable in Carole Lombard. Strasten filmofil sem poznal vse, ki so sodelovali pri nastajanju filma - scenarista, režiserja, producenta. In nenadoma sem ugotovil, da vsi niso več živi.

Nekoč so bili ti ljudje polni življenja in šarma, neverjetno privlačni, zdaj pa so vsi – tudi tisti, ki so igrali v orkestru in prodajali pokovko po dvoranah – mrtvi. Celo presenetljivo. Film se je zdel tako živ, ljudje, ki so ga posneli, pa so bili mrtvi.

Buda je o tem rekel tole:

Mladi in stari
Neumno in modro
Revni in bogati - vsi umrejo.
Kot glineni lonci - veliki in majhni,
Zgoreli in nezgoreli - na koncu se zlomijo,
Torej življenje vodi v smrt.*

* Mahaparinibbana sutta, Digha Nikaya 16.

Nekoč bo vsak od nas na vrsti za smrt. Človek je edina vrsta na Zemlji, ki je sposobna spoznati to preprosto in nespremenljivo dejstvo. In to zavedanje lahko zdaj spremeni naše vedenje – in to na način, ki na prvi pogled nima nobene zveze z neizogibnostjo smrti.

Prevod za – Seva Bardin

Nekoč bo vsak od nas na vrsti za smrt. Človek je edina vrsta na Zemlji, ki je sposobna spoznati to preprosto in nespremenljivo dejstvo. In to zavedanje lahko zdaj spremeni naše vedenje – in to na način, ki na prvi pogled nima nobene zveze z neizogibnostjo smrti.

Približno 10 minut po branju tega članka se bodo vaše misli verjetno tako ali drugače vrtele okoli teme smrti. In najverjetneje bodo v tem času sanje o slavi postale močnejše, bolj boste pripravljeni podpreti karizmatičnega voditelja in počutili se boste bolj zainteresirani za nadaljevanje svojega rodu. Prav tako je zelo verjetno, da boste manj odobravali idejo o dojenju in bolj popustljivi do vojne. Vsaj tako dokazujejo rezultati znanstvenih raziskav.

Zakaj se to dogaja?

Po mnenju raziskovalcev na področju teorije obvladovanja smrtne anksioznosti nam vse te spremembe v naši zavesti pomagajo sprejeti dejstvo naše smrtnosti. Človek podzavestno izkoristi vsako priložnost, da potisne misel o neizogibni smrti v ozadje svojega uma.

»Da ne bi izgubili zbranosti v tem svetu, moramo ljudje verjeti v obstoj nekakšnega smisla; da nismo le bitja, ki bodo nekega dne brez sledu izbrisana z obličja Zemlje,« pravi psiholog z Univerze v Arizoni Jeff Greenberg.

Greenberg je eden od soavtorjev teorije obvladovanja smrtne anksioznosti. Glavna ideja te teorije je, da se človek poskuša spopasti s strahom pred smrtjo s pomočjo samozavesti, ki je sestavljena iz občutka pravilnosti njegovega pogleda na svet in pravilnosti njegovih vrednot. Kar pa pusti resen pečat na različnih področjih njegovega obnašanja.

Avtorji so leta 1986 začeli razvijati teorijo obvladovanja anksioznosti ob smrti, potem ko so prebrali knjigo antropologa Ernesta Beckerja Death Denial, ki je leta 1974 prejela Pulitzerjevo nagrado. V tej knjigi Becker trdi, da človeško vedenje določa iskanje nesmrtnosti – tako dobesedno (vera v posmrtno življenje) kot v prenesenem pomenu (želja, da bi za seboj pustil kakšno opazno sled).

"Njegovi argumenti so se nam zdeli zelo prepričljivi," se spominja Greenberg.

Psihologija smrti

Becker je trdil, da se človek bori proti strahu pred smrtjo tako, da poveča samospoštovanje – prepriča samega sebe, da je njegovo življenje smiselno v svetu, kjer je vse pomembno. Eden od načinov za povečanje samozavesti je, da pokažete, da pripadate nečemu pomembnemu. Na primer na svojo kulturo ali določen pogled na svet.

Da bi preverili to predpostavko, so Greenberg in njegovi sodelavci izvedli eksperiment, v katerega so k sodelovanju povabili skupino sodnikov občinskih sodišč. Nekatere so prosili, naj opišejo svoje občutke ob lastni smrti. Takoj za tem so bili vsi sodniki pozvani, naj obravnavajo hipotetični primer ženske, aretirane zaradi prostitucije.

Izkazalo se je, da je razmišljanje o smrti močno vplivalo na odločitve sodnikov.

Sodniki v skupini, ki ni napisala eseja o smrti, so obtožencu naložili povprečno kazen v višini 50 dolarjev. Odločitve skupine, ki je razmišljala o lastni smrti, so bile približno desetkrat strožje, s povprečno kaznijo 455 dolarjev. Psihologi menijo, da se je to zgodilo zato, ker je bila sodba slednjega bolj v skladu z njihovimi osebnimi prepričanji. To je svetovni nazor "zakon in red".

Poznejši poskusi so pokazali, da je ta učinek povezan SAMO z mislimi o smrti. V primerih z mislimi o bolečini ali raznih vrstah neuspehov in trpljenja se ne zgodi nič takega.

Ljudje se poskušajo spopasti s strahom pred smrtjo s pomočjo stvari, ki s smrtjo nimajo nobene zveze.

Vzemimo za primer dojenje. Študija iz leta 2007 je pokazala, da so ljudje po razmišljanju o smrti občutno bolj negativno nastrojeni do dojenja v javnosti in manj sprejemajo doječe ženske v isti sobi z njimi. Znanstveniki verjamejo, da pogled na žensko, ki doji, ljudi spominja na njihovo živalsko naravo.

Po drugi strani pa opomini na smrt spodbujajo ljudi k razmišljanju o razmnoževanju. Pravzaprav je študija iz leta 2011, objavljena v Journal of Research in Personality, pokazala, da so ljudje po razmišljanju o smrti postali bolj zainteresirani za poimenovanje svojih otrok po lastnih imenih.

Poleg tega po raziskavi Greenberga in njegovih kolegov razmišljanje o smrti v ljudeh prebudi željo po slavi in ​​veliko bolj so navdušeni nad idejo, da bi zvezdo poimenovali po sebi.

Začaran krog

Morda pa je najbolj presenetljiv učinek razmišljanja o smrti nagnjenost k izolaciji.

Greenberg razlaga ta učinek na ta način. V zgodnjih obdobjih življenja so otroci popolnoma odvisni od staršev. Toda hitro začnejo razumeti, da se morajo, če želijo ohraniti ljubezen in zaščito svojih staršev, obnašati na določen način in sprejeti določena pravila. S staranjem se vedno bolj zavedamo nevarnosti sveta okoli nas, vloga zaščitnih staršev pa postopoma slabi.

»V takšni situaciji se v naših glavah zgodi prenos – vloga psiholoških zaščitnikov se premakne s staršev na večje strukture ali koncepte,« pravi Greenberg. Lahko je Bog, država, koncept svobode ali demokracije.

Zato se pred smrtno grožnjo trudimo, da se še bolj držimo svojih izbranih vrednot. Rezultat je nenavaden učinek.

Študija iz leta 2011 je pokazala, da ljudje, ko jih spomnimo na smrt, bolj sočustvujejo s karizmatičnim voditeljem, ki deli njihov pogled na svet.

Leta 2006 je bila izvedena študija, ki je preučevala učinek dela iranskih pridigarjev med iranskimi študenti. V kontrolnem pogoju je večina študentov podprla pridigarja miru. Vendar pa je veliko več študentov po razmišljanju o smrti prešlo na stran nekoga, ki je zagovarjal teroristične napade na Američane.

In Američani (glede na rezultate študije iz leta 2011), ki so bili pred raziskavo opozorjeni na teroristični napad 11. septembra, so bili veliko bolj pripravljeni govoriti za vojno proti Iraku in celo za začetek jedrskega napada na ta država.

Vendar ni vse v Teoriji nadzora strahu pred smrtjo tako pesimistično. Spomin na smrt lahko spodbudi ljudi k več dobrodelnemu delu. Na ta način si številni premožni ljudje prizadevajo »pustiti svoj pečat na Zemlji«.

"Vse je odvisno od narave vašega pogleda na svet," pravi Greenberg. Če verjamete, da mora biti prispevek osebe pozitiven, vas bo razmišljanje o smrti motiviralo, da delate dobro. Če imate nasproten vrednostni sistem, potem boste, ko razmišljate o smrti, iskali slavo zlobneža ali se pridružili teroristom.«

Brez zavedanja smrti bo vsaka praksa Dharme površna.

Milarepa

Podvržen sem smrti. Smrt je neizogibna

Pred nekaj leti je Center za meditacijo v Cambridgeu k govoru povabil Taro Tulku Rinpo-che. Pred nastopom se je dotaknil svojega rožnega venca in trikrat izrekel nekaj besed. Odločil sem se, da je to nekakšna posebna mantra. Nazadnje sem ga vprašal, kaj govori, in pojasnil je, da je samo trikrat ponovil besedno zvezo "Vseeno bom umrl". To mu pomaga premagati pretirano domišljavost in se ne smatra za briljantnega pridigarja. Saj se na koncu vse naše znanje in sposobnosti spremenijo v prah.

In postavil sem si pravilo, da se obkrožam z različnimi predmeti, ki spominjajo na smrt - lobanjo pokojnega lame, rožni venec iz njegovih kosti. Kosti so ostale po tako imenovanem nebesnem pokopu, ko truplo pokojnika iz sočutja dajo na hranjenje jastrebom. Tudi rožni venec, ki ga je Tara Tulku Rinpoče prstal, je bil narejen iz človeških kosti. Rožni venec iz človeških ali živalskih kosti spominja na neizogiben konec.

Pogosto me sprašujejo: zakaj se nenehno spominjati tega žalostnega dejstva? Anusaya v pali jeziku pomeni naša skrivna čustva. Eden od njih je strah pred smrtjo. Živi v naši podzavesti in se kaže v obliki drugih, manj pomembnih strahov. On nam greni življenje. To je oblika kronične tesnobe.

Anusaya se nenehno hrani z vsakodnevnimi vtisi: nekdo od naših bližnjih umre, na ulici vidimo mrtvo žival, nenadoma izvemo, da je naš prijatelj hudo bolan, ali po dolgi ločitvi ugotovimo, da se je zelo postaral. Naloga duhovne prakse je odgnati te strahove: figurativno povedano odprite vrata in okna in spustite svež zrak, nehajte o njih šepetati, jih potlačiti in zamolčati. Tako je zelo težko živeti – zatiranje strahu zahteva veliko energije, ki je v bistvu izgubljena.

Če se poskušamo poglobiti v to vprašanje, bomo razumeli, da se dejansko ne bojimo smrti, ampak ideje o smrti. Na prvi pogled je razlika majhna, a zelo pomembna.

Trenutek smrti se ne razlikuje od drugih. To je še ena življenjska izkušnja, ki jo je treba spoznati v budnem stanju. Naše telo in naša zavest se v tem času spreminjata. Če pa poskušamo gledati naprej, potem naše ideje najverjetneje ne bodo imele nobene zveze z realnostjo.

To se v življenju pogosto zgodi - resnični dogodek se izkaže za popolnoma drugačen od tistega, kar smo si predstavljali. Ko razmišljamo o smrti, poskušamo preseči razmišljanje, saj razmišljanje ustvarja vse vrste težav. Nihče ne ve, kaj nas čaka po smrti. Smrt je velika neznanka in misel, ki je izraz znanega, ne more spoznati tistega, kar je neznano. To je dejstvo. Smrt imenujemo neznana, ker o njej ne vemo ničesar.

Nisem proti občutku strahu ob misli na smrt, ker nam je ta občutek blizu. Toda kaotične misli, ki se porajajo spontano, včasih pa iz strahu, ne prinašajo veliko koristi. Ko razmišljamo o smrti, ne poskušamo preseči tega, kar vemo. Preprosto poskušamo ceniti to, kar je okoli nas. Smrt je zdaj prisotna z nami.

Smrt je tema, na katero vodijo številne filozofske razprave. Glavna načela budizma so povezana s spremembami in minljivostjo našega obstoja. Staranje in bolezen sta izraz minljivosti. To so naravni procesi. Tudi smrt je naraven proces. Prej ali slej se naše telo obrabi in preneha delovati.

Toda kljub neizogibnosti smrti človek ne želi vedno razmišljati o tej temi. V življenju so težki trenutki, obdobja depresije, ko takšne misli niso ravno primerne. (Bodite obzirni do svojih prijateljev in ljubljenih – če so resno bolni ali umirajo, jim te dejavnosti ne priporočajte, še posebej, če imajo malo izkušenj z duhovno prakso.)

Če že imate to izkušnjo in še posebej, če ste dosegli določeno stopnjo samadhija, bo to olajšalo stvari. Poleg tega iz sebe vem, da se tudi ljudje, ki niso dosegli samadhija, lahko osredotočijo na preprosto misel, kot je "moram umreti", ker je ta tema zelo zanimiva. Koncentracija ne bo delovala, če nam misel vzbuja strah, ki ga ne moremo premagati. Vendar sploh ni nujno, da imate izkušnje z meditacijo.

Za nekoga, ki se počuti pripravljenega, je lahko praksa razmišljanja o smrti neprecenljiva. Tako strahove izženemo navzven, da bi jih bolje spoznali. To vedno razkrije muhasto naravo strahu. Ne glede na to, kako neprijetno se zdi na prvi pogled, je njegov obstoj kratkotrajen: strah se pojavi in ​​čez nekaj časa izgine. Energija strahu je prisotna, vendar ni naša - ni naš "jaz".

Ko to razumete, lahko iz strahu izvlečete veliko energije. Zdaj se strahovi ne bodo skrivali v naši podzavesti. Preživeli so svoj dodeljeni čas. Lahko se vrnejo, vendar smo že prepričani, da jih lahko obvladamo. Videli smo, da je strah mogoče opazovati, kar pomeni, da je z njim mogoče delati.

Tako nas strah uči ceniti življenje. Omogoča nam, da vidimo življenje v vsem njegovem sijaju – ker razumemo, da ga bo prej ali slej konec. Prostovoljno smo vstopili v dom smrti. In spoznali smo, da živimo v prevari in nevednosti. Pretvarjali smo se, da bo življenje trajalo večno. To pomeni, da nismo spoznali njegove polnosti in sijaja.

Intelektualno razumemo, da bomo umrli. Ampak to morate vedeti s srcem. Priti mora do kostnega mozga. Potem bomo razumeli, kako živeti.

Da bi to dosegli, morate nenehno razmišljati o smrti. Vsa naša praksa Dharme je priprava na tako globoko razumevanje. Prvi korak je razviti etično stališče. Drugi korak je razvoj pravilnega dihanja. To lahko traja precej dolgo - priti morate v mirno, zbrano stanje. Prav tako je treba delati z občutki, z majhnimi in večjimi strahovi ter razvijati zavesten pristop do dogodkov vsakdanjega življenja. Ti koraki nam pomagajo okrepiti našo zavest, da se lahko soočimo s strahom pred smrtjo. Včasih moramo, preden opazimo strah, oceniti svoj odpor do njega. Zavedamo se, kako zelo sovražimo ta strah.

Brez tega pripravljalnega dela se človek ne bo mogel mirno soočiti s smrtjo. Morda obstaja nekaj izjemnih posameznikov, ki to zmorejo. Na zemljo pridejo nenavadno duhovno zreli

ali so šli skozi takšne preizkušnje, ki so jih naredile zrele. Treba je razviti določeno mirnost v odnosu do dogodkov, da jih lahko analiziramo in iz njih pridobivamo informacije. Komuniciranje s strahom zagotavlja vpogled, ki ima osvobajajočo moč.

Naše zavedanje je praviloma spontano. Na televiziji vidimo sporočilo o neki tragediji in doživimo bolečino ali celo infarkt, potem pa zamenjamo kanal in vse mine. To so zakoni sodobnega življenja - človekova pozornost se hitro razblini.

Duhovna praksa je drugačne narave. Samadhi, ki ga dosežemo, ni absolutna koncentracija, ki izključuje vse ostalo. Zavest, ki je dosegla samadhi, je močna in prožna, zelo živa. To stanje spominja na nežnost. Moje srce se mi topi. Vidiš pravo žalost življenja in pravo lepoto življenja. Enega brez drugega ne vidiš. Praksa nam daje priložnost, da jih vidimo skupaj.

Naše srce postane nežno in občutljivo in vsak dogodek se nas tako dotakne, da se prebudimo: prodremo globoko v naravo stvari. Vse dobi večji pomen - tako ljudje kot dogodki okoli nas. Oseba ima željo, da bi bila meditacija bolj intenzivna.

S prakso mislim, da ne zapustite službe ali družine, da bi meditirali v jami. Ta koncept si razlagam v širšem pomenu: karkoli počnemo, smo v stanju duhovne budnosti. Praksa postane sestavni del našega življenja. Ko smo se naučili delati z običajnimi dogodki, postopoma prehajamo na izjemne - kot je smrt.

Veliko sem se naučil od mojstra zena Suzukija Shosana, ki ni le meditiral, ampak je bil samuraj in je nekaj časa živel kot puščavnik. Bil je spreten v borilnih veščinah in učil, kako zavestno pristopiti k smrti ali "energiji smrti", kot jo je sam imenoval, da bi izboljšal duhovno prakso. V težkih primerih je z energijo smrti spremenil svoj odnos do situacije in to mu je zelo pomagalo.

"Človek, ki umre z veseljem, postane Buda," je rekel. "Biti Buda pomeni umreti z lahkim srcem." In potem je odkrito nadaljeval: "Ker sem moški in nočem umreti, vadim, da se naučim zlahka umreti - zlahka in brez obotavljanja izpostaviti svoj vrat krvniku."

Krvnik je v tem primeru simbol smrti. Gospodar pomeni, da bo prišel čas, ko bo dostojanstveno sprejel smrt. "Uril sem se na različne načine," je rekel, "in vem, kako grozno je, da ne moreš zlahka umreti. Moja metoda je budizem za strahopetce." V tem smislu smo vsi strahopetci in vsi potrebujemo nekaj usposabljanja.

Znanje o smrti ni abstraktno znanje – pridobimo ga po naravni poti, na primer, ko umre kdo od naših najdražjih. Toda le tisti, ki globoko premislijo o tem, kar se je zgodilo, se lahko iz tega kaj naučijo. Če ste odprti za izkušnje, potem lahko vsak, ki je umrl, postane vaš učitelj.

Zadnje darilo, ki sem ga prejel od očeta, je bilo, da me je spodbudilo k razmišljanju o smrti. Spomnil sem se, da nisem izjema od splošnega pravila. Nekoč si nisem mogel predstavljati, da bi moj oče lahko umrl - vedno je bil večji in močnejši od mene, bil mi je zgled. Toda umrl je in se ne bo vrnil. Pepel ne bo spet postal les. In tudi jaz se bom nekoč spremenil v pepel.

Formalna praksa

Od razmišljanja o očetu pojdimo k formalni duhovni praksi, povezani s smrtjo. Na primer, uporabljam meditacijo v devetih delih, ki sem jo odkril v pridigah Atiša (980–1055), velikega indijskega budističnega modreca. To meditacijo sem prilagodil po nasvetih svojih učiteljev – Tare Tulku Rinpočeja in Ajaana Suwate. Vse to je bilo podlaga za meditacijo o smrti, ki jo učim svoje učence.

Moja meditacija je razdeljena na tri glavne dele: misli o neizogibnosti smrti, misli o nepredvidenosti smrti in misli, da nam v trenutku smrti lahko pomaga samo Dharma. Vsak del je sestavljen iz treh izjav.

Običajno začnem z dihanjem. To počnem, dokler se moji možgani ne umirijo. Ko se umirim, začnem razmišljati o eni od izjav - na primer: "Vsi bomo umrli."

Očitno razmišljanje o tem zahteva določeno koncentracijo zavesti. Konec koncev je smrt tisto, čemur bi se najraje izognili. Seveda imamo velik odpor do smrti. Če se ne bomo dovolj osredotočili, ne bomo mogli popolnoma razumeti pomena te izjave. V mirnem stanju postane naše mišljenje ostro in prožno. Svojo pozornost lahko natančno usmerimo in jo ohranjamo v neprekinjenem stanju. Močno nas podpira samadhi, ki ohranja naše čustveno in mentalno zanimanje za predmet kontemplacije.

Če izjavo pogledamo z različnih zornih kotov, bomo razumeli bogastvo pomena, ki ga vsebuje. Če bomo pozorni na svoje izkušnje, bomo razumeli resničnost te izjave. Čutili ga ne bomo samo z umom, ampak s celim bitjem. Atishinih devet meditacij je vaja yoniso manasikare – modre pozornosti ali skrbne koncentracije. Vse preproste izjave, če se jih lotite temeljito, vsebujejo veliko več pomena, kot se zdi na prvi pogled. Globok vpogled v njihovo bistvo nam bo pomagal razumeti delovanje naravnega zakona Dharme v našem telesu in umu.

Pri meditaciji se morate najprej osredotočiti na enega od devetih delov, nato pa na kratko pregledati vse ostale, da jih ne pozabite. Lahko naredite en del na dan ali vse tri. Če se meditacija na tem razdelku izkaže za plodno, z njo nadaljujte nekaj dni. Vsa razmišljanja so zasnovana tako, da razumejo isto preprosto resnico, zato se pri njihovem izvajanju ne smete držati preveč strogih pravil - zanašajte se na zdrav razum.

Za večjo jasnost je tukaj nekaj primerov.

Neizogibnost smrti

1. Vsak od nas bo umrl

Prva in najbolj kategorična od teh trditev je, da so vsa živa bitja podvržena smrti. Nihče ni izjema od univerzalnega zakona. Smrt je naravna posledica našega rojstva in celotno naše življenje od trenutka rojstva je pot v smrt. Ni izjem. Bogastvo, izobrazba, telesno zdravje, slava, moralni značaj in celo duhovna zrelost niso pomembni. Če nočeš umreti, je bolje, da se ne rodiš.

Buddhaghosin "Visuddhimagga" se v tem primeru izkaže za zelo uporabnega. Vabi vas, da se primerjate z drugimi znanimi zgodovinskimi osebnostmi. Buda je umrl. Jezus Kristus in Sokrat sta umrla. Umirali so znani športniki - močni in zdravi moški in ženske, ki so dosegli atletske podvige.

V takšni situaciji pogosto pomislim na Krishnamurtija. Dobro je, ko človeka osebno poznaš. Krishnamurti je imel neverjetno notranjo moč, jasnost zavesti in ogromno ljubezen do življenja, ki ga nikoli ni razočarala. Poučeval je do zadnjih dni svojega življenja in umrl v starosti 90 let. In vendar je umrl.

In med običajnimi ljudmi so vesele in energične narave - vsak od nas ima takšne znance. Tudi oni se, tako kot vsi drugi, soočajo s smrtjo.

Včasih se nove ideje za meditacijo porodijo same od sebe. Pred nekaj leti sem se po predavanju o zavestnem odnosu do smrti vrnil domov. Seveda je bila moja glava še polna prejšnjega nastopa. Hotel sem se sprostiti. Res obožujem stare filme. Tisti večer so na televiziji predvajali film iz leta 1938, v katerem sta igrala Clark Gable in Carole Lombard. Strasten filmofil sem poznal vse, ki so sodelovali pri nastajanju filma - scenarista, režiserja, producenta. In nenadoma sem ugotovil, da vsi niso več živi.

Nekoč so bili ti ljudje polni življenja in šarma, neverjetno privlačni, zdaj pa so vsi – tudi tisti, ki so igrali v orkestru in prodajali pokovko po dvoranah – mrtvi. Celo presenetljivo. Film se je zdel tako živ, ljudje, ki so ga posneli, pa so bili mrtvi.

Buda je o tem rekel tole:

Mladi in stari

Neumno in modro

Revni in bogati - vsi umrejo.

Kot glineni lonci - veliki in majhni,

Zgorele in nezgorele - na koncu se zlomijo,

Torej življenje vodi v smrt.

2. Imamo vse manj časa za življenje

Gibanje proti smrti je neizprosno. Nikoli se ne ustavi. Umirati začnemo od trenutka, ko se rodimo. Smrt je z vsakim tiktakanjem ure bližje. Veliki indijski mojster Atiša je med meditacijo na to temo poslušal zvok kapljajoče vode.

Najboljši način za meditacijo na to temo je, da ste pozorni na svoje dihanje. V življenju naredimo ogromno vdihov in izdihov. Ni nam dano vedeti njihovega točnega števila, a vsak vdih in vsak izdih nas približuje smrti.

To je globoka misel. Mislimo, da opazujemo preprost fizični proces, a dlje kot to počnemo, bolj razumemo globlji pomen, ki se skriva v njem. Navsezadnje je vsak vdih droben košček življenja, ki prinaša zrak v pljuča, daje telesu kisik in nam omogoča življenje. Vsak izdih je sprostitev, izhod. In prišel bo trenutek, ko bomo zrak izdihnili, a ga ne bomo več vdihnili. Naše življenje se bo končalo.

Med izdihom si predstavljajte, da je to vaš zadnji izdih in novega vdiha ne bo. Čez nekaj časa dihanje postane globoko, med vdihom in izdihom pa je dolga pavza - razlog za stojalo. Včasih moramo siliti dih, da se prepričamo, da še dihamo. Toda dlje kot sedimo, bolj umirjeno zaznavamo premor med izdihom in vdihom – ni nam več vseeno, kdaj pride naslednji vdih.

Od zunaj se lahko ta praksa zdi grozna. Meditant doživlja resen strah – boji se, da bo izgubil sposobnost dihanja. Na ozadju tega strahu se porajajo drugi, manjši. Karkoli doživljamo - strah, groza, histerija - s tem bomo morali vaditi. Strah opazujemo in mu dovolimo, da obstaja vzporedno z dihalnim procesom. Zavedamo se, da strah ni trajen in da ga je mogoče premagati.

Strah je v tem primeru podoben fizični bolečini. Če se od tega obrnemo ali se mu izognemo, se lahko razraste do nevarnih razsežnosti. Toda če ga začnemo analizirati, bomo razumeli, da ni tako grozno, kot se je zdelo. Videli bomo, da bo strahu prej ali slej konec. In v tem trenutku se mora naš odnos do tega – in do dihanja – spremeniti. Možgani se umirijo.

Seveda se včasih zgodi, da sedimo in čakamo, da se pojavi strah, čakamo na kakšno akutno reakcijo - pa se nič ne zgodi. In včasih se strah pojavi za kratek čas, nato pa mine. Takih stvari ne moremo nadzorovati in ne vemo vnaprej, kdaj se bodo vklopila naša čustva. Nočemo ničesar izsiliti ali izsiliti. Naša naloga je preprosto razmišljati o tem, kar trenutno doživljamo.

Druga zapoved nas spominja, da je naših dni na tej zemlji vedno manj. Predstavljajte si, da v temi padamo z visokega drevesa. Prej ali slej bomo udarili ob tla - samo ne vemo natančno, kdaj.

Sedmi dalajlama je o tem pisal pesmi.

Po rojstvu ne bomo imeli niti ene proste minute.

Stremimo v naročje Gospoda smrti,

Kot tekaški atlet.

3. Smrt bo prišla ne glede na to, ali prakticiramo dharmo ali ne

Kontemplacija smrti je dobra spodbuda za duhovno prakso. Mogoče pretiravam z njeno vlogo v tem primeru, ampak navsezadnje sem učiteljica meditacije. Mogoče bi kdo drug na mojem mestu, ki gleda smrti v oči, pustil službo in se prepustil vsem vrstam užitkov - seksu, mamilom, rokenrolu. Kdo ve?

Razmišljanje o teh besedah ​​nam pomaga razumeti, kako dragocen je čas in kako malo ga imamo. Vsi preživimo veliko časa v spanju, prehranjevanju in samo brezdelju. Brez tega seveda ne gre, a vprašajmo se: kako bi radi porabili tisto malo časa, ki nam po tem ostane na razpolago?

Verjetno si je vsak izmed nas zastavil vprašanje: kaj bi počel, če bi imel le še leto dni življenja? Vprašanje je zanimivo in vsi bi seveda radi živeli dlje, a prej ali slej bodo morali umreti. Za kaj naj torej porabimo svoje kratko življenje? Čemu naj ga posvetim? To je vprašanje, o katerem je vredno razmisliti.

Kot učitelj dharme pogosto srečujem ljudi, ki razmišljajo nekako takole: »Dobil bom diplomo in potem bom začel z duhovno prakso«, »Dokončal bom še en roman in potem ...«, »Bom skleni še en dogovor in ...«, »Takrat bodo otroci zrasli ...« Guntang Rinpoče je to stanje opisal takole:

"Dvajset let nisem želel prakticirati Dharmo. Naslednjih dvajset let sem nameraval prakticirati Dharmo. Nadaljnjih dvajset let sem počel druge stvari in obžaloval, da nisem prakticiral Dharme. To je zgodba o mojem praznem življenju ."

V tem primeru je treba spremeniti prioritete. Vedno obstajajo okoliščine, ki otežujejo vadbo. Moji učenci se pogosto pritožujejo in pravijo, da bi radi več časa posvetili sedeči vadbi, pogosteje vadili ves dan in povečali čas umika. Vse to je vsekakor pomembno in potrebno. Najprej pa se moramo vprašati: "Ali smo zdaj pripravljeni na vadbo?" Navsezadnje je naše celotno življenje odličen material za prakso. Ali ga lahko uporabim? Meditacija v samoti je čudovita stvar. Toda ali lahko enako storimo, ko vzgajamo otroke, se vozimo v šolo ali službo, pišemo roman, vozimo avto ali se kopamo? Če mislite, da lahko vadite samo ob določenih urah in pod določenimi pogoji, potem se zelo motite. Vadite lahko kjerkoli in kadarkoli. Glavna stvar je, da si to želiš.

Ko ima oseba pravilno miselnost in vsakodnevno vadi, vidi prednosti vadbe in se zanjo vse bolj zanima. Ko začne razumeti, da je sedenje osnova vadbe, ima presenetljivo hitro čas za sedenje in vadbo. Vse se zgodi kot samo od sebe.

Torej ni vse odvisno od tega, kako zaposleni ste, ampak od želje po vadbi. Če je želja, je tudi čas. Neposredno se moramo vprašati: kaj želimo narediti s preostalimi dnevi našega kratkega življenja?

Časovna negotovost

4. Ne vemo, kdaj bomo umrli

Pokopališče, še posebej staro, je odličen kraj za razmislek o tej izjavi. Sprehodite se, poglejte grobove, bodite pozorni na starost mrtvih. Res je, staro pokopališče včasih ustvari lažen občutek varnosti - človek se lahko odloči, da dosežki sodobne medicine - antibiotiki, cepljenja in tako naprej - bistveno podaljšajo življenje. To je res – povprečna pričakovana življenjska doba se je podaljšala. Toda ljudje v kateri koli starosti so še vedno dovzetni za smrt. Preberite časopise, glejte novice na televiziji, pogovarjajte se s sosedi – in izvedeli boste pravo stanje.

Ta izjava samo odraža zakon krhkosti vsega zemeljskega. Posledica tega zakona je, da se spremembe zgodijo nenadoma. Ena stvar bi bila, če bi bil potek dogodkov predvidljiv. Potem bi nam vzorci pomagali pri soočanju s težavami. Toda huda resnica je, da nam lahko življenje potegne preprogo izpod nas. Tla se lahko udrnejo, streha se lahko zruši. In ne vemo, kdaj se bo to zgodilo.

Negotovost ni značilna samo za smrt, ampak tudi za življenje. Vsi si želimo nekaj stalnega – stalno službo, partnerja, družino, dom, zaslužek, prijatelje, prostor za meditacijo, lepo vreme. Če je le mogoče, si prizadevamo zagotoviti to stalnost, trudimo se, a nič ne uspe. Na svetu ni nič trajnega. Veliko pametneje bi bilo razmišljati in preučevati zakon nestalnosti, namesto da bi ga poskušali ovreči. Če bi se naučili sprijazniti s tem, bi si olajšali življenje.

Vse to me spominja na zgodbo o slavnem modrecu. Na vprašanje, od kod črpa modrost, je odgovoril: "Ko zjutraj vstanem iz postelje, preživim dan, kot da ne vem, ali bom preživel do večera." Poslušalci so bili začudeni. "A tega nihče ne ve," so ugovarjali. "Da, ampak vsi ne sledijo mojemu pravilu," je odgovoril modrec.

Zakon nestalnosti sam po sebi ni niti dober niti slab. To je preprosto dejstvo, najbolj očitno dejstvo zemeljskega življenja. Živimo, kot da ne verjamemo v njeno resničnost ali vemo, da obstajajo izjeme. Zakon nestalnosti je kot zakon gravitacije, ki vpliva na nas, če se tega zavedamo ali ne.

In spet bom citiral verze 7. dalajlame. Opisuje može, ki so šli v boj:

Zjutraj so bile duše moških polne upanja,

Ko so razpravljali o tem, kako bodo premagali sovražnika in zaščitili deželo,

In z nastopom noči so njihova telesa postala plen za ptice in pse.

Kdo bi si mislil, da bo danes umrl?

Medtem ko sem imel predavanja, iz katerih je kasneje zrasla ta knjiga, je mojster zena, ki sem ga poznal, med intervjujem umrl zaradi srčnega infarkta. Bil je v zgodnjih petdesetih. Prijatelj, ki mi je pomagal napisati to knjigo, je prenavljal svoj dom. V novo hišo se ni preselil, ker je bil vajen sosedov – imeli so zelo dobre odnose. Ko je bila prenova v polnem teku, je on, ljubljenec vseh, ki so ga sosedje v šali imenovali »župan ulice«, hudo zbolel. Odkrili so mu možganski tumor in nekaj mesecev pozneje je umrl.

Vsi poznajo takšne primere – samo preberite osmrtnice v časopisih. Med mrtvimi je bilo veliko starejših ljudi in veliko bolnih, a koliko jih je vedelo, kdaj bo točno umrl? Ko drugi umirajo, mislimo, da se nam to ne bo zgodilo, in se motimo. Smrt vedno pride nepričakovano.

5. Razlogov za smrt je veliko

Naš problem je v tem, da se imamo za vsemogočne, mislimo, da lahko najdemo zdravilo za vsako bolezen in rešimo vsako težavo. Premagali smo črne koze in otroško paralizo. Za tuberkulozo zboli vse manj ljudi. Naš cilj je, da se znebimo vseh bolezni na splošno. Ogromno truda in sredstev se namenja za zdravljenje aidsa in raznih oblik raka in prav je tako. Vendar ne bi smeli misliti, da lahko človek ozdravi katero koli bolezen in premaga smrt. Praviloma se ena bolezen nadomesti z drugo. Porabo smo premagali, a AIDS je zasedel njeno mesto. Nekatere oblike raka smo se naučili zdraviti, proti drugim smo nemočni – po remisiji se bolezen spet vrne. Poleg tega številne bolezni, ki so bile pri nas izkoreninjene, še vedno obstajajo na drugih celinah, njihovi prebivalci pa še vedno umirajo zaradi bolezni, ki smo se jih naučili zdraviti pred sto leti. Tako večina ljudi na svetu umre zaradi malarije.

Za zdaj govorimo samo o boleznih. Obstajajo pa tudi vojne, lakote, umori, samomori, nesreče, nesreče, orkani, snežni plazovi, poplave, potresi, tornadi – ta seznam se lahko nadaljuje. Če pozdravimo vse sedanje bolezni, bodo na njihovo mesto prišle druge – očitno lahko naš planet nahrani le določeno število ljudi in skrbi za ohranjanje ravnovesja. Prej ali slej bo tudi Zemlja končala svoj obstoj, saj ni večna.

Živeti torej pomeni biti izpostavljen različnim pojavom in okoliščinam, ki nastanejo nepričakovano in imajo nepričakovane posledice. Misliti, da ste zaščiteni pred njimi, pomeni ostati v blaženem nezavedanju. Če bomo živi, ​​ne bomo več dolgo.

Kot je rekel Nagarjuna:

"Živimo obdani s tisočimi smrtnimi nevarnostmi. Naše življenje je kot sveča v vetru. Veter smrti, ki piha od vsepovsod, ga lahko v vsakem trenutku ugasne."

Običajno po takšnih razmišljanjih človek začne čutiti nesmisel življenja in razume, da samo še malo - in začne doživljati depresijo, ki se lahko konča s samomorom. Zato je treba narediti pridržek: seveda je tak pogled na življenje preveč turoben, nedvomno je v njem veliko dobrega. Minljivost in krhkost življenja ne pomenita njegove ničvrednosti. Nasprotno, zaradi tega je za nas še bolj dragocena. Vsaka sekunda se nam zdi dragoceno darilo.

Namen teh razmišljanj je popraviti porušeno ravnovesje. Pogosto živimo, kot da se ne zavedamo minljivosti življenja. Razmišljanje o smrti naj bi nas prebudilo. Prebujajo nas, da bi nam razkrili veselje in lepoto življenja brez želja in navezanosti, življenja brez iluzij večne mladosti in zdravja.

6. Naše telo je zelo krhko

Imel sem strica, ki je umrl pri dvaindvajsetih letih. Z zarjavelim nožem je rezal zelenjavo in se po nesreči porezal. Nekaj ​​dni kasneje je umrl.

Sin predsednika Warrena Hardinga je umrl zaradi zastrupitve krvi zaradi abscesa. To poletje se je v Severni Karolini kljub številnim opozorilom trenerjev pregrel zdrav in visok nogometaš - zvezdnik ekipe in predsednik razreda. Njegova telesna temperatura je dosegla 41 stopinj, rešilcem pa ga ni uspelo rešiti. Športnik je umrl v bolnišnici.

Po eni strani ima naše telo velik upor. Vsi smo slišali zgodbe o ljudeh, ki jim je uspelo prestati strašne preizkušnje med vojnami ali katastrofami, o slabotnih in bolehnih starih ljudeh, ki kljub vsemu ne umrejo. Po drugi strani pa je naše telo strašno ranljivo. En majhen bacil ga lahko ubije. Močan udarec v ranljiv organ ali poškodba velike arterije sta enako nevarna. Smrt pride zelo hitro.

Namen teh razmišljanj ni prestrašiti bralca, temveč spodbuditi, da življenje vzame resneje. Vsi imamo določen stereotip o svojem življenju. Predstavljamo si mladost, srednja leta, obdobje odraščanja, spokojno starost, na koncu katere nas čaka miren zaton.

A to so le plodovi naše domišljije. Smrt nas ne čaka samo na koncu poti - z nami je v vsakem trenutku. Naše življenje je kratkotrajno in krhko, naša usoda je nejasna. Namen kontemplacije je, da nas spomni, kako stvari v resnici so. Za predmet razmisleka uporabite izjavo, ki na vas naredi največji vtis.

Samo praksa dharme nam lahko pomaga v trenutku smrti

7. Bogastvo nam ne bo pomagalo

Prejšnje izjave so izjemno koristne za praktikante Dharme. Prevzela jih je četrta Budova zapoved (glej Uvod): "Postal bom drugačen, osvobojen vsega, kar mi je drago in prijetno." Razmišljanje o tem je težko, a nujno.

Vabim vas, da si predstavljate sebe na smrtni postelji. Začnite meditirati, poskusite doseči stanje samadhija in si nato vizualizirajte sliko: ste v svoji sobi, vaš um je jasen, čakate na smrt. Kaj razmišljate in čutite v tem trenutku?

Besede bogastvo v zgornji izjavi ne bi smeli jemati dobesedno. Je preprosto sinonim za materialno bogastvo. Nismo vsi bogati – čeprav v primerjavi s tem, kako so ljudje živeli nekoč in kako živijo v nekaterih državah zdaj, lahko rečemo, da se uživamo v razkošju. Vsi imamo stvari, ki so nam drage, za katere smo si nabirali celo življenje: knjižnico, zbirko zgoščenk ali plošč, najljubše glasbilo, avto, oblačila, dom. Pomislite, koliko truda smo vložili v njihovo pridobitev.

Ne rečem, da je slabo. Samo stvari nas ne bodo rešile smrti in jih ne bomo vzeli s seboj v grob. Najljubša knjiga, glasbilo, obleka ali obleka, kip Bude - vse to bo ostalo tukaj v zemeljskem življenju. Priljubljene stvari nas ne morejo rešiti pred smrtjo ali olajšati priti.

To je kruta realnost. In če nam praksa Dharme lahko pomaga – in prepričan sem, da lahko – ali ne bi bilo bolje, da tej praksi posvetimo več časa, namesto da kopičimo stvari, od katerih se bomo na koncu morali ločiti?

Tara Tulku Rinpoče je nekoč pripomnil, da so Američani, ki se imajo za premetene in uspešne poslovneže, pravzaprav slabi poslovneži. Pozabijo na končni rezultat. Vso svojo energijo vlagajo v nekaj efemernega in kratkotrajnega. Tudi dobrega imena, neomadeževanega ugleda, pridobljenega znanja, nagrad, priznanj in visokega položaja ne morete odnesti s seboj v grob. Zakaj bi torej porabili toliko časa za njihov nakup?

Tukaj je primerno spomniti se novozavezne prilike o bogatem mladeniču. Mladenič je vprašal Jezusa, kaj naj naredi, da bo imel večno življenje. In Jezus je odgovoril: »Pojdi, prodaj, kar imaš, in daj ubogim ... pridi in hodi za menoj.« Ko je mladenič slišal to besedo, je žalosten odšel, ker je imel veliko premoženja.« Mladenič se ni mogel prisiliti, da bi se ločil od svojega bogastva, a prej ali slej bo to moral storiti on – in vsi mi. Samo vprašanje časa je. Preveč smo navezani na vse zemeljsko. Krishnamurti je govoril povsem jasno:

"Smrt je zate težka, ker si vse življenje kopičil bogastvo in bil vezan na ta svet. Ali želiš vedeti, kaj pomeni umreti? Izberite tisto, kar vam je najbolj dragoceno, in se ločite od nje. To je smrt .”

Izogibajte se praznim dejavnostim

In iščite pot do duhovnega veselja.

Radosti zemeljskega življenja hitro minejo,

Gojite tisto, kar prinaša večno korist.

Dul Zhug Lin

8. Naši bližnji nam ne morejo pomagati.

Za mnoge ljudi je to najtežje spoznati. Lahko domnevamo, da so naše najljubše knjige, glasba in drugi predmeti za nas skoraj živa bitja, kar nas do neke mere zavaja. Kaj lahko v tem primeru rečemo o resničnih ljudeh - naših zakoncih, starših, otrocih, bratih in sestrah, bližnjih prijateljih, duhovnih učiteljih. Od njih bi bilo naravno pričakovati še več pomoči.

To je deloma res. Res pa je tudi, da nam prijatelji ne bodo pomagali, ko umiramo. Lahko so v bližini (lahko pa tudi ne – nikoli ne veš, kako se bo vse zgodilo). Lahko nas potolažijo v usodnem trenutku, a slej ko prej je ločitev od njih neizogibna. Vsak umre sam. Kot je rekel Shantideva:

In nad mojo smrtno posteljo zaman

Prijatelji in družina se bodo priklonili.

Smrt in smrtna stiska

Sam bom moral skozi to.

Ko me zgrabijo Yamini glasniki,

Kje bodo takrat prijatelji in družina?

Samo moja zasluga me lahko zaščiti,

Ampak nikoli se nisem zanašal nanjo.

Ne poznam vizualizacije, ki bi nam dala pravo predstavo o smrti. Predstavljajte si, da ležite na smrtni postelji. Predstavljajte si, da vas obišče oseba, ki jo imate najraje na svetu. Rečeš mu: "Adijo za vedno!" To je resničnost smrti. In za večino ljudi se je s tem zelo težko sprijazniti.

Naravno je, da se človek v trenutku smrti obrne k tistim, ki jih ljubi. Toda kljub podpori bližnjih vsak od nas umre sam. Močne navezanosti samo poslabšajo situacijo - odhod iz življenja postane še bolj boleč. Navezanost in mir sta nezdružljiva. Sami pridemo na svet in sami ga tudi zapustimo.

9. Telo nam ne more pomagati

Smo na zadnji vrsti. Pravkar smo se poslovili! osebi, ki nam je najbližja in najdražja. Zdaj se moramo posloviti od našega telesa.

Telo je vse naše življenje zvest spremljevalec. Včasih se je zdelo, da smo mi in naše telo ena celota. Veliko časa smo posvetili skrbi zanj - umivanju, česanju, mazanju s kremami, z eno besedo, skrbi zanj na vse možne načine. Nahranili smo ga in mu dali počitek. Izmenično smo ga ljubili in sovražili. In zdaj nas ne bo več spremljal zvesti spremljevalec, s katerim smo šli skozi ogenj, vodo in bakrene cevi. Naše telo ne bo več vdihavalo kisika, vzdrževalo krvnega obtoka. Ko bo enkrat poln življenja, bo postal brezživljenjsko truplo.

Prvi Panchen Lama je o tej zadevi zelo dobro rekel: "Telo, ki smo ga tako dolgo cenili, nas izda ravno takrat, ko ga najbolj potrebujemo."

Očitno telo čakajo še druge spremembe. Če ne bo kremirano, bo telo začelo razpadati. Budisti zavestno opazujejo različne stopnje razgradnje in spremembe v telesu, da bi bolje razumeli resničnost smrti.

Budistični menihi gredo včasih posebej v kripte, da bi opazovali ostanke in tako videli, kako se končajo naša življenja. V kriptah je cel cikel meditacij. V Mahasatipatthana Sutri Buda, ko govori o predmetih meditacije, daje nasvete, kako meditirati na mrtva telesa v različnih stopnjah razpada. Toda za naše namene zadostuje preprosta vizualizacija vsake od teh stopenj.

Tako kot v prejšnjih primerih morate najprej umiriti svoj um, tako da se osredotočite na svoje dihanje. Nato si z besedami in vizualizacijo predstavljajte vsako stopnjo in začnite razmišljati o njej. Pomembno je videti povezavo med nastalo sliko in našim telesom. Ena od tradicionalnih formulacij pravi: "Resnično, moje telo ima enako naravo kot podoba, ki jo predstavljam. Ne more preseči meja te narave. Podvrženo je istim zakonom."

Naša telesa ne pripadajo nam, temveč naravi. V naravi ni nič trajnega.

Takšna razmišljanja nam pomagajo, da se sprijaznimo z naravo telesa. Z njo začnemo ravnati pametneje, saj se zavedamo, da je ni mogoče spremeniti. Če imamo strah ali zavrnitev, tudi z njimi ravnajmo mirno, opazujmo njihov prihod in odhod.

Ajaan Suwat me je naučil različice te prakse, ki je bila zelo koristna. Po njegovi metodi si je treba najprej zamisliti nek notranji organ telesa, nato pa si predstavljati, kaj se bo z njim zgodilo po smrti, ko telo razpada. Ko enkrat dosežete deveto stopnjo (glej spodaj), ko se ostanki spremenijo v pepel in prah, zaznajte ta proces kot vrnitev telesa v prvotno stanje. Končno - in to je glavno - osredotočite se na zavest, ki je absorbirala vse te slike. Prepričajte se, da obstaja, kot da je ločeno od vas. To vam bo pomagalo, da po takšni meditaciji ne postanete depresivni.

Moji starši so zapustili, da po smrti kremiram njihova telesa. Prvi je umrl oče. Njegovo fotografijo in žaro z njegovim pepelom sem postavil na domači oltar in vsak dan meditiram pred njim. Ko vsak dan izvajam vipašjano, med meditacijo najdem priložnost, da pogledam njegovo fotografijo in se spomnim, da je v žari vse, kar je ostalo od mojega očeta, in na koncu me čaka isto. Zaradi takšnih razmišljanj se še posebej močno zavedam krhkosti svojega obstoja.

Zdaj, ko pišem te vrstice, je na oltarju še ena žara – s pepelom moje matere. Meditiram, medtem ko jo gledam, z enako plodnimi rezultati. To je zadnje darilo, ki so mi ga dali moji neverjetno velikodušni starši, ko so umrli.

Meditacija v kripti (iz Mahasatipatthana Sutre)

Vidim svoje telo, mrtvo že nekaj dni, napihnjeno, modro in gnojeno.

Vidim svoje telo - mrgoli črvov in muh.

Vidim, da je od mojega telesa ostalo samo okostje z ostanki mesa.

Vidim, da na mojem okostju ni več mesa, ampak le madeži krvi in ​​kite.

Vse, kar je ostalo od mojega telesa, je okostje, ki ga podpirajo kite.

Vse, kar je ostalo od mojega telesa, so bile raztresene kosti. V enem kotu ležijo kosti nog, v drugem - kosti rok. Stegnenice, medenica, hrbtenica, čeljusti, zobje in lobanja so raztreseni naokrog. Od mene so ostale le gole kosti.

Od mene so ostale le pobeljene kosti.

Leto je minilo in vidim, da je od mojega telesa ostal le kup starih kosti.

Te kosti so zgnile in postale prah. Veter jih je raznašal in zdaj od njih ni ostalo nič.

Marsikdo reče: ja, vse to vem. Vem, da bom nekega dne umrl. Vem, da ničesar ne morem vzeti s seboj v grob. Vem, da bo moje telo postalo prah.

In kot se velikokrat zgodi pri mnogih stvareh, vemo in ne vemo hkrati. Poznamo jih z razumom, ne poznamo pa jih s srcem. Z njimi nismo prežeti do srži. Če bi to storili, bi živeli popolnoma drugače. Vse naše življenje bi potekalo drugače. Tudi naš planet bi izgledal drugače.

Če bi se res lahko soočili s smrtjo – in to je naloga meditacije – bi naše življenje postalo lažje in bolj veselo. Zavest o smrti nas ne sme spraviti v depresijo. Nasprotno, naše življenje bi moralo narediti bolj izpolnjeno.

Če bi resnično razumeli resničnost smrti, bi drug drugega obravnavali drugače. Carlosa Castanedo so nekoč vprašali, kako narediti svoje življenje bolj duhovno. Na to je odgovoril: "Samo spomniti se morate, da bodo vsi, ki ste jih videli danes, nekoč umrli." In ima popolnoma prav. Zavedanje tega dejstva korenito spremeni naš odnos do ljudi okoli nas.

Ko sem s študenti iz Cambridgea vadil zavedanje smrti, sem jih prosil, naj se po kosilu sprehodijo po mestu z idejo, da bodo vsi, ki jih bodo videli, na koncu umrli. Vsi ti ljudje so naši bratje in sestre v smrti. Izvajanje takšne naloge je zelo koristno, še posebej, če smo pred tem nekaj časa meditirali o smrti, posledično se naš odnos do ljudi korenito spremeni.

Življenje je velik učitelj. Smrt je tudi velik učitelj. Smrt nas obdaja povsod. Temu se večinoma, kot je značilno za našo kulturo, poskušamo izogniti. A če ji odpremo srce, bomo deležni ogromno koristi – naučili se bomo živeti.

Kaj nas čaka naprej?

Argumenti, predstavljeni v tem poglavju, vsebujejo določeno mero ironije. Po eni strani je tema smrti najpomembnejša v moji knjigi. To je tema, h kateri nas vodi študij drugih vprašanj, in pravzaprav vrhunec naše duhovne prakse. Toda tukaj je en "ampak": na tem področju nimamo pravih izkušenj, ker še nismo umrli.

Toda nenehno se staramo in občasno zbolimo – bolezni nam dajejo material za meditacijo. V primeru smrti se moramo ukvarjati le z mislimi in vizualizacijami. S pravo smrtjo bomo imeli priložnost vaditi le enkrat v življenju – to bo prvič in zadnjič.

V budizmu obstaja tradicija - budisti poskušajo umreti sede. In raje bi umrl na ta način. Toda naše želje niso vedno upoštevane. Nihče ne ve, v kakšnih okoliščinah bo moral umreti. Morda nas bo bolezen tako oslabela, da ne bomo mogli niti dvigniti glave, kaj šele sedeti. Morda pa nas kar nenadoma zbije tovornjak. Morda bomo svoje zadnje trenutke preživeli obkroženi s prijatelji in družino, ki nas bodo podpirali. Ali pa bomo morda morali umreti sami, doživljati strašno bolečino. Toda v vsakem primeru obstaja priložnost za prakso. Vedno lahko vadite. Glavna stvar je, da na to ne pozabite.

Moč naše prakse – tudi v zadnjih trenutkih življenja – bo v veliki meri odvisna od tega, kako smo vadili prej. Če je naša zavest močna, če lahko svojo pozornost mirno osredotočimo na dogajanje, lahko smrt kljub vsej svoji resnosti postane predmet vadbe.

Včasih se meditanti lotevajo ekstremnih praks: sedijo brez premikanja več ur naenkrat, sedijo celo noč, sedijo v hudih bolečinah. Ta praksa pomaga pri pripravi na resno bolezen in smrt. Če se boste navadili na vadbo v težkih fizičnih razmerah, boste pripravljeni na vsak izziv.

Rad bi poudaril, da je trenutek smrti kljub svoji ekskluzivnosti le del našega življenja. In za to veljajo običajna načela. Analizirajte, kaj se dogaja v vašem telesu in umu. Bodi to, kar si. Poglejte na vse s svežimi očmi – kajti to se vam še nikoli ni zgodilo.

Mislim, da je v tej situaciji glavna stvar razviti tako imenovani začetniški pristop k temu, kot ga imenuje Suzuki Roshi, ali kot rad reče mojster zena Jun San, »pristop nevedne osebe« - osebe, ki ve, da je nič ne ve. Takega človeka ovira ena stvar - tradicionalna predstava o tem, kaj je smrt in kaj nas čaka po njej. Zato je najbolje, da smrt in na splošno vse dogodke v našem življenju obravnavamo brez posebnih upov in pričakovanj.

Moj kolega, učitelj vipašjane Rodney Smith, ki je dolga leta delal v hospicu, mi je povedal, da najtežje umirajo tisti, ki so mislili, da bo smrt zanje duhovna izkušnja. To ne pomeni, da je smrt brez duhovnosti. Najbolje je, da od smrti ne pričakujete ničesar.

Ko govorim o umu »novinca« ali »nevednega človeka«, ne mislim na banalno nevednost. Govorim o zavedanju lastnih omejitev, o zavestnem odporu zoper željo uma, da se ima za vsevednega in ponosnega na nakopičeno znanje. Ta vrsta odprte naivnosti je jedro prakse Dharme. Je hkrati konec in začetek procesa. Pomaga nam, da se počutimo resnično žive.

Analogijo lahko potegnemo z drugo prakso. Na Japonskem mora človek, ko se pripravlja postati samuraj, opraviti strogo usposabljanje, podobno naši duhovni praksi. Bodoči samuraj mora svoje telo spraviti v odlično bojno formo. Uči se različnih tehnik vihtenja meča in drugih vrst orožja ter se pripravlja na morebitne psihične obremenitve.

Ko pa končno konča trening, obvlada vse vrste veščin in je pripravljen na boj na najvišji ravni, se mora še naučiti ... ne pričakovati ničesar. Ne da bi kaj pričakoval, se samuraj odpravi v boj. Morda je v boju s povprečnim nasprotnikom smiselno načrtovati, poskušati uganiti njegove namere. Ampak, če je sovražnik močan, ne bi smeli ugibati. Morate ohraniti svoj um čist in jasen, morate biti pripravljeni na vse. Navsezadnje nikoli ne veš, kaj lahko stori res močan sovražnik. Budizem imenuje to stanje zmožnost gledanja v desetih smereh hkrati - nekakšna povečana, univerzalna pozornost.

To ne pomeni, da lahko kateregakoli fanta povabiš s ulice, ga vprašaš, če se zna tepsti, in če reče ne, ga takoj pošlješ v boj, ker je pravi "ne znam". " Nevednost zahteva določeno tehnično znanje. To je neke vrste višja modrost. To je naravno stanje čistega, tihega uma.

Do stanja "nevedanja" lahko pridemo tako, da pozorno pogledamo "vedečega" človeka ali vsaj tistega, ki se ima za takega, in poskušamo razumeti, kako je pridobil svoje znanje. Vir znanja je predvsem družina in sorodniki. Pogosto se družinska vzgoja izkaže za zelo močno in vpliva na dojemanje sveta kot celote. Nadalje, pripadnost eni ali drugi etnični skupini daje določeno znanje. Obstaja znanje, ki ga prejmemo zaradi pripadnosti določenemu družbenemu sloju, določenemu okolju. Obstaja znanje, ki je odvisno od države, v kateri živimo: od otroštva se učimo njenih običajev, tradicij in kodeksa obnašanja.

Poleg tega obstaja znanje, ki ga prejmemo iz knjig in razredov, iz ust učiteljev, znanje o določeni disciplini. In tu je seveda »ulična modrost«, znanje, ki nam ga daje vsakdanje življenje. Ko sem živel v Brooklynu, sem velikokrat slišal izjave, kot so: "Nisem diplomiral na univerzi, sem pa šel skozi dobro življenjsko šolo in vem, česa ni v knjigah." Verjetno ste tudi vi srečali diplomante te »šole«.

Prepričan sem, da tako kot jaz razumete omejitve takšnega znanja. Spomnite se, kako vas je kot otroka prijatelj povabil k sebi na obisk in pri njem doma ste sami odkrili povsem nov svet. In če je bil vaš prijatelj druge narodnosti ali je pripadal drugemu družbenemu krogu, potem se vam je svet, v katerem je živel, zdel še posebej nenavaden. In če je bil iz druge države, potem je bila čista eksotika.

Nekega večera sta v moj razred v Cambridgeu prišla dva mormonska pridigarja. Verjetno ste že srečali takšne ljudi. Zlahka jih prepoznamo po belih srajcah, ozkih kravatah in temnih oblekah. Ko sem končal govor, so me zasuli z vprašanji. Kritizirali so moje poglede in filozofijo budizma nasploh, saj budisti ne verjamejo v Boga in ne priznavajo Jezusa Kristusa. Budizem je po njihovem mnenju preprosto azijski pogled na svet, brez kakršne koli duhovnosti.

Na njihova vprašanja ni imelo smisla odgovarjati. Moje študente so preprosto poskušali spreobrniti v svojo vero. Potem sem se odločil drugače pristopiti k situaciji: poskušal sem jim dokazati, da je vsaka religija ali sistem vedno omejen na svoj način, kljub vsem zahtevam po univerzalnosti. "Poglej," sem rekel, "razumem, da je tvoja vera prava, moja pa napačna. Toda vi ste bili rojeni kot Mormoni v Utahu, jaz pa sem Jud iz Brooklyna. Ali mislite, da bi, če bi nas ob rojstvu zamenjali, še naprej branili tvoji stari pogledi?

Mormonski pridigar je odgovoril, da mu je Bog dal srečo, da se je rodil v Utahu. Upam pa, da so moji učenci razumeli, kaj sem hotel povedati.

Vse znanje je omejeno. Pa ne mislim na pokrajinske omejitve. Ne glede na to, kako obsežno je, znanje še vedno temelji na izkušnjah. Na stvari gleda z očmi včeraj. Mišljenje, ki prehiteva dogodke, poskuša interpretirati dogajanje na podlagi naših preteklih izkušenj, nato pa se vrne v prvotno stanje. Zato sploh ne opazimo, da smo o nečem razmišljali. Mislimo, da vemo, kaj se nam dogaja. Lahko pa se motimo.

Zato nam um »ne vem« daje novo stopnjo svobode. Praksa zavestnega odnosa nam pomaga razumeti, kako misel pride iz svojega skrivališča in interpretira dogajanje. Naučimo se razlikovati med mislijo in dejansko resničnostjo. Misli dajemo priložnost, da se pojavijo in odidejo, ne da bi se jih oklepali. Začnemo razumeti, kaj se nam v resnici dogaja. Več kot ne vemo, bolj razumemo.

To je prednost "neukega uma". Neznano pomeni globoko tišino, sijočo čistost uma. Toda za dosego tega se je treba ločiti od znanega, stopiti iz znanega v neznano. Strah pred neznanim je velikokrat le nenaklonjenost ločitvi od znanega, saj je znano material, iz katerega ustvarjamo sami. Domača nam je in daje občutek varnosti, tudi če je namišljena.

Ne glede na to, v kateri kulturi ste odraščali ali kateri veri pripadate, so vas verjetno nekaj naučili o smrti. Morda vam je bilo opisano kot stanje neobstoja, zanikanje vseh stvari. In misliš, da veš, kaj je smrt. Ne nameravam ovreči ene teorije in jo nadomestiti z drugo.

Toda budizem je le še en sistem prepričanj, druga vrsta znanja. Nisem prepričan, da je kateri koli sistem znanja dovolj za razumevanje, kaj je smrt. Ko vstopimo v kraljestvo smrti, zapustimo vse znanje. Vse pustimo za sabo. Nismo več budisti, kristjani ali Judje. Ne pripadamo več družini, ljudstvu ali državi. Nimamo več imena. Ničesar nimamo.

Treba je priznati, da je kljub vsem poskusom razkritja smrti v njej nekaj globoko skrivnostnega in mističnega. Ne tako dolgo nazaj sem izgubil starše in lahko rečem, da je eno opazovati spremembe, ki se zgodijo v človeku, ko se bliža smrti, čisto nekaj drugega pa spoznanje, da je človek mrtev, odšel za vedno.

Prav tako čudovito in skrivnostno se nam zdi rojstvo človeka, njegov prihod na ta svet. Cilj naše prakse je preseči življenje in smrt z osvoboditvijo. A v življenju je veliko lepih stvari, radosti, ki se jim ne smeš odpovedati. Osvoboditev nas ne sili, da se jim odrečemo.

Dogen je to lepo rekel: "Naše življenje je vredno spoštovanja. Telo, ki podpira to življenje, je prav tako vredno spoštovanja. Ne zapravljajte svojega življenja. Ne zanemarjajte svojega telesa. Spoštujte telo in ljubite to življenje."

Ob razmišljanju o smrti se seveda pojavi vprašanje, kaj nas čaka. Tu se bojim razočarati svoje bralce. Študenti prihajajo k meni z vprašanji o tem, kaj se zgodi po smrti. Upajo, da bodo dobili dokončen odgovor in se znebili moteče negotovosti. Lahko samo predstavim stališče budizma. Priporočam lahko knjige, kot je Tibetanska knjiga mrtvih, ki podrobno opisuje možne dogodke po smrti. Vendar ne morem zagotoviti, kako res je vse to. Točnega podatka ne morem dati. Nikoli prej nisem umrl.

Vedno mi je bilo všeč, da budizem ni le sistem verovanj, ampak praktično učenje. Tu so določene zapovedi, vendar je Buda vedno pozival, naj mu ne verjamemo na besedo. Svetoval je, naj se vse preizkusi v praksi in se tako prepriča, da je njegovo učenje pravilno.

Buda je pustil veliko razprav na temo smrti. Nekateri komentatorji verjamejo, da so ta besedila ustvarili drugi pridigarji, vendar sem jih prebral in mislim, da je imel Buda kaj povedati o tej zadevi. In ker so ostale Budove zapovedi potrjene v praksi, sem nagnjen k temu, da verjamem vsemu, kar je rekel o smrti. Verjamem, vendar njegove pravilnosti v praksi ne morem preveriti. In med znanjem in vero je velika razlika.

Obstajajo različni pogledi na življenje po smrti. Budizem, hinduizem, islam, krščanstvo, judovstvo, religije ameriških Indijancev na smrt gledajo drugače. Vsaka religija zahteva svoje razodetje te velike skrivnosti. Med njimi so podobnosti in razlike. In seveda obstajajo ljudje, ki z vso samozavestjo trdijo, da življenja po smrti ni.

Toda vere po definiciji ni treba potrditi z znanjem. Vera je lahko fanatična – ljudje se borijo in gredo v vojno zanjo. Toda vera se ukvarja z neznanim, znano pa, kot sem že rekel, ne more poznati neznanega. Pogosto se ljudje bojijo neznanega in vera jim pomaga, da se pomirijo. Fanatizem njihove vere odraža stopnjo strahu, ki ga doživljajo. Dokler verjamejo, strah ostaja in jim preprečuje, da bi živeli polno življenje.

Odločil sem se verjeti v ponovno rojstvo in to me tolaži. Če doživim strah, se poskušam z njim takoj spoprijeti, se mu približati in opazovati, kako se poraja in umira. Ne gre za to, da nisem imel razkritij o tem, kaj se bo zgodilo z mano po smrti - preprosto nisem prepričan, da je res. In ne želim si lastiti nečesa, česar nisem videl na lastne oči.

Ko govorimo o ponovnem rojstvu, se pogosto uporablja metafora: življenje je ocean, mi pa smo valovi. Naš val se rodi, krepi, raste, lomi in bledi, a ostaja del in izraz oceana. Naše življenje je del univerzalnega življenja. Tako kot drugi sem šel v globoko meditacijo in videl absolutno tišino, ki leži pod valovi življenja. Tako kot drugi sem med meditacijo doživel vizije preteklega življenja. (Rečeno je, da je Buda tisto noč, ko je postal razsvetljen, videl vsa svoja pretekla življenja.) Vendar nisem stoodstotno prepričan, da so bila to res moja pretekla življenja. Mogoče so bile samo vizije.

Še vedno sem v temi glede te velike skrivnosti, vendar verjamem, da obstajajo ljudje, ki dejansko nekaj vedo o tem. Ko sem začel poučevati o zavesti smrti in sem se resno soočil s tem problemom, sem se odločil pogovoriti s svojo učiteljico Vimalo Thakar. Povedal sem mu o svoji težavi, da bi rad svojim učencem posredoval Budov nauk o smrti, vendar njegove pravilnosti nisem mogel preveriti iz lastnih izkušenj – tako kot sem preverjal vse drugo. Vimalin odgovor me je presenetil:

"Znanje naredi življenje sveže in cvetoče. Ponavljanje prej nabranega znanja naredi življenje zastarelo in smrdljivo. Čestitam vam, ker imate moč in željo po učenju in življenju v skladu s pridobljenim znanjem."

Ponovno rojstvo je dejstvo. Brizgi na gladini oceana ustvarjalne energije se imenujejo rojstvo in smrt. Toda v globinah oceana ni gibanja, ni valov. Meditirajoča zavest je osvobojena skrbi rojstva in smrti. Videl sem resnico rojstva in smrti ter skrivnost nesmrtnega življenja."

Razumel sem, kaj je Vimala rekel, vendar se nisem povsem strinjal z njim. Mogoče se bodo našli ljudje, ki me bodo podprli. Ker se zavedam omejenosti svojega znanja in ne želim, da bi bil moj nauk »zastarel in smrdljiv«, bi rad podal kratek pregled Budovega učenja o ponovnem rojstvu, kot ga razumem.

Vstopiti moramo v področje zadnjih dveh zapovedi:

Postala bom drugačna, osvobojena vsega, kar mi je drago in prijetno.

Sem gospodar svojih dejanj, dedič svojih dejanj, rojen iz svojih dejanj, vezan na svoja dejanja in odvisen od njih. Karkoli naredim, dobro ali slabo, bo vplivalo na mojo usodo.

O teh zapovedih bomo razpravljali v naslednjem poglavju - tu se jih bomo dotaknili le na kratko. Prve štiri zapovedi kažejo na žalostne resnice. Staramo se, zdravje nam slabi, ločiti se moramo od tistega, kar nam je drago. In samo peta zapoved pušča upanje, čeprav se zdi nekoliko skrivnostna. Mislim, da so jo napisali ljudje, ki so verjeli v doktrino ponovnega rojstva. Ta zapoved temelji na zakonu karme, po katerem naša dejanja določajo naše prihodnje življenje. Zakon karme je tesno povezan s ponovnim rojstvom.

Treba je razlikovati med hindujsko reinkarnacijo in budističnim ponovnim rojstvom. Teorija o reinkarnaciji implicira obstoj večne duše, ki prehaja iz telesa v telo in se skozi številna življenja čisti, dokler končno ne doseže popolnosti in se združi z Bogom.

Teorija ponovnega rojstva se razlikuje od reinkarnacije. Buda je učil, da noben del našega bitja ni večen in nespremenljiv – vse je podvrženo spremembam. V času smrti se ta proces nadaljuje. Telo se razgrajuje in spreminja svoje stanje (za več podrobnosti glej “Meditacija v kripti”). Spreminjata se tudi naša duša in zavest – nenehno poteka proces spreminjanja mentalitete. Pod pravimi pogoji se preselijo v novo telo. Vse je odvisno od naključja pogojev. Eden od pogojev je mentalna kontinuiteta. Ko je podprto z drugimi pogoji, nastane novo bitje. Za ponazoritev tega procesa se pogosto uporablja podoba sveče. Predstavljajte si, da imate v rokah skoraj dogorelo svečo. Preden popolnoma ugasne, iz nje prižgeš novo svečo in njen plamen se razplamti s podvojeno močjo. Je to isti plamen ali nov? Ne enega ne drugega ni mogoče trditi s popolno gotovostjo. Tukaj je ilustracija teorije ponovnega rojstva. Tukaj ne govorimo o eni sami duši, ki prehaja iz telesa v telo. Opravka imamo z verigo nenehnih sprememb in povezav med novimi telesi.

Nekoč je bila ta ženska v materinem trebuhu. Potem je bila dojenček. Zdaj je stara trideset let. Ali je isto bitje kot pred tridesetimi leti ali ne? Nobena izjava ne bo popolnoma resnična. (In vendar, kaj se je zgodilo z otrokom? Izginil je, a ni umrl.)

Enako se zgodi s ponovnim rojstvom. Duhovni proces ni prekinjen in pod določenimi pogoji naš "jaz" prevzame obliko novega telesa.

Včasih mi učenci rečejo: "Verjamem v obstoj duše. Ali budizem dovoljuje tako vero?" Vse je odvisno od okoliščin. Če pogledam globoko vase, lahko verjetno razberem neko entiteto, imenovano "Larry Rosenberg-ness." A ne ostane nespremenjena. Kot vse ostalo je tudi ta predmet nenehnih sprememb. Če torej vprašate, ali z vidika budizma človeška duša obstaja, potem vam bom odgovoril: da, obstaja, vendar ni večna in nespremenljiva.

Zame je nauk o ponovnem rojstvu popolnoma razumljiv in precej skladen s preostalim Budovim učenjem. Veliko Budovih zapovedi je potrdila praksa. Toda ali se je nauk o ponovnem rojstvu izkazal za pravilnega? Ne, ni dokazano. Preprosto verjamem, ker je videti prepričljivo.

Po peti zapovedi dolgujemo kontinuiteto sprememb v duši svojim dejanjem. To je zakon karme. Vsa naša dejanja vodijo do določenega rezultata. Naše sedanje izkušnje so povezane s preteklimi mislimi in dejanji in vse, kar počnemo in mislimo zdaj, bo imelo posledice v prihodnosti.

Še enkrat, ne vem točno, kako se zakon karme kaže v vsakem od ponavljajočih se rojstev, vendar sem povsem prepričan, da ima ta zakon v našem sedanjem življenju široko uporabo. Naše misli in dejanja pomembno vplivajo na naše trenutno življenje.

Zato ne dvomim o resničnosti doktrine ponovnega rojstva. Napačno dejanje ne povzroči vedno trpljenja v prihodnjem življenju, v sedanjem življenju pa bo očitno imelo slabe posledice. Trpeti začnemo že v trenutku njenega nastanka. Prav tako dobra dela takoj pozitivno vplivajo na nas.Zato, zakaj bi razmišljal o prihodnjem življenju – dovolj mi je, da se bom v tem življenju dobro počutil. Seveda, če bodo posledice mojih dobrih dejanj vplivale na vsa prihodnja življenja, je to velik plus. Tukaj, kot pravijo, ničesar ne izgubimo, ampak samo zmagamo.

Enako se mi zdi prava pot zavedanja, ki sem jo izbral, ne glede na to, ali vodi v ponovno rojstvo ali ne. Buda zelo podrobno govori o ponovnem rojstvu. Predvsem uči, da je kakovost poznejšega rojstva v veliki meri odvisna od stanja našega duha v trenutku smrti. Najbolje je, če je naš um v mirnem, zavestnem stanju. A tudi če temu ni tako, bi rad k vsemu pristopil zavestno ob smrti, saj iz izkušenj vem, da je tako stanje najboljše.

Še več, predpostavimo, da mi nekdo dokaže, da je budizem prevara, da Buda ni obstajal in so bile njegove pridige napisane mnogo let kasneje, da razsvetljenje ne obstaja, še manj pa ponovno rojstvo. Tudi v tem primeru bom še naprej živel kot živim zdaj. Kaj je bolje - ne vedeti za to? Imate raztresen in nezanesljiv um? Vas ne zanimajo vaše misli in dejanja? Lagati, ukrasti, se vdati nenasitni želji po sreči? Živim tako, kot živim, ne zato, ker sledim temu ali onemu nauku, ampak ker se mi zdi tak način življenja najboljši.

Seveda bi bilo lepo, če bi se uspešno ponovno rodili, a še bolje bi bilo preseči rojstvo in smrt v celoti. Pravi cilj prakse ni doseči uspešna ponovna rojstva v prihodnosti, ampak doseči osvoboditev v sedanjosti.

Ponovna rojstva se dogajajo postopoma, ko nenehno ustvarjamo nove sebe. Resnična osvoboditev je opazovati ta proces, a ne biti odvisen od njega, ostati svoboden.

Zdaj pa se pogovorimo o procesu osvoboditve, o zadnjem glasniku Bude - tavajočem menihu. Procesu rojstva in umiranja smo posvetili dovolj pozornosti. Zdaj je naša naloga, da se jih osvobodimo.

Larry Rosenberg, Življenje v luči smrti

Alexa 02.05.2015 18:37

Veliko vprašanj je bilo odgovorjenih. Notranji dialog je bil dolgo časa deenergiziran, da bi ga bilo mogoče opaziti in občutiti. Občutek celovitosti in neverjetne jasnosti, "slepota" - da, vendar lahko vidite. Vse se spremeni.

[Odgovori] [Prekliči odgovor]

Zdravo. To je že neštetokrat, da sem na tem mestu. največkrat v
kot opazovalec. sam pa to pišem že tretjič. Opisal bom svojega
slika...stara sem 24 let. Delam delo, ki ga imam rad, a z
majhna plača Imam starše, brata, jaz, mama, oče živimo v isti sobi
komunalno stanovanje. vse življenje.moj brat je živel pri nas,pa se je poročil in preselil k
žena. Poglejmo si rešitev stanovanjskega vprašanja. želimo kupiti stanovanje v
hipoteka ampak edino vprašanje, ki me muči je, kako potem vsak mesec
plačati okroglo vsoto? pa živeti pri idiotskih sosedih
nemogoče več. verjetno si lahko predstavljate, kako je biti v enem
soba za odrasle. oče rad razmišlja iz serije "kako je vse hudo, oh"
kaj se dogaja, povsod nas zavajajo in še huje bo.« Veste, tudi mene
Sem si mislil. Bila sem v črnih mislih. ampak predvsem zaradi nekaterih
odnosov. ampak, kot se zdaj spomnim, sem pri 16 letih že pisal pesmi s pomenom, npr
Nesli me bodo v krsti in kako slabo bo vse skupaj. pri 16 letih sem rezal
tvoja roka z rezilom. bolj indikativno kot z namenom smrti. to
to je bilo zaradi tipa. potem je vsaj živela. zabaval, hodil v klube, živel
na stroške staršev, hkrati pa prejel HSE. hvala mama, da si mi dala
sleči svojo mladost. potem pa se je pojavil ON. leta 2006 sva se spoznala.
Hodila sva 3 leta. Ne bom pisal o vseh sodnih sporih tega razmerja, ker ...
že napisal in jih bolj ali manj preživel. razšla pred enim letom. tudi z
s svojimi domislicami. Rezultat je, da sploh ne komuniciramo. in tudi nočem. AMPAK! Jaz vsak
Vsak dan razmišljam o njem, pogledam njegovo stran, pregledam stare fotografije.
Razumem, da je oseba že popolnoma drugačna. ne tisti s katerim sem bil. in
Razumem, da z njim ne bom ustvaril družine. Zanj je mamino mnenje pomembnejše in
prijatelji. Na splošno, ko sem bil to poletje na robu, mi je svetoval prijatelj
knjiga o ezoteriki. na primer, kako razmišljati pozitivno, kako naše misli vplivajo
Vse! da so materialni in da nam vlada Višji um. Tako sem odnesen
vizualizacija sreče in ljubezni!in veš da so bili čudeži!!! letel sem. ampak po
Moč, da spremenite sebe in svoje bližnje, je nekam izginila. zdaj vem o
moč misli in izkušnje "kako tega ne storiti" iz odnosov z m.ch. ampak takole
žalost se prikrade...danes je prost dan. Toliko sem ga čakala, a sedim doma. z s8yu
s strani ljudi. v treh rubljih. glava je težka. Rad bi shujšal, a sem še vedno poln
močnejši. Skrbi me ideja, da si vsi okoli mene ustvarjajo družino in otroke, to
živijo ločeno in so uspešni pri delu. in jaz? veš, ko sem spoznala svojega fanta
Vsak dan sem jokala, celo pri psihiatru sem se zdravila približno 2,5 leti
tablete, ki so me spremenile v zombija. in vsak dan sem sanjal o skoku
z mostu ali s strehe. sovraži vse okoli. pa je zgleda minilo..in
Zdaj pogledam nazaj in razumem, da imajo prijatelji svoje življenje, vsak ima svoje. vsak
zame. včasih mislim, da bom še vedno pri starših brez moža. Zato
da s svojim histeričnim karakterjem in absolutno nestrpnostjo ne vidim
sebe z otroki in možem kot nekakšno družinsko gospo...in tudi, kot sem napisala povsem
Pred kratkim je bil tukaj en mladenič, kar boli me, ko vidim propadajočo družbo. meni
V njej je grozljivo roditi otroka. poslati v vrtec in divjo šolo. in spusti noter
na ulici z norimi avtomobili in podobnim. ne reci »pojdi k Bogu in
itd. »Vem, da sem jaz um, ne telo. Toda ne verjamem v Boga.
tak starček v belem. Verjamem, da živimo kot za steklom. in zgoraj
Samo nekdo se zelo kruto šali. Čemu je življenje? Navsezadnje bom umrl.
Vsi, ki so v bližini, bodo umrli in o vseh naših prizadevanjih ne bo več sledi. Jaz ne
V življenju vidim smisel. ker je smrt neizogibna. zakaj bi torej čakali?Zakaj bi se za nekaj trudili...delati,jesti,spati če to enkrat za vselej izgine???
Podprite spletno mesto:

mačka, starost: 24.11.20.2010

Odzivi:

Moje mnenje.
Kote, veš v čem je problem?
Vse to trpljenje in muke, preizkušnje, so 90% duševne in moralne narave, praktično nepovezane s fizičnim telesom.
In v tem primeru obupanje in večletno čakanje na konec vsega tega...ne bo šlo.Še huje bo...
In potem ... ne verjeti v nič je pretiravanje.
Vsak dan v nekaj verjameš.
Samo navadili ste se, to je za vas naravno in tega že dolgo niste opazili.
P.S. Ne, resno, šalo na stran, ali res veste vse o prihodnosti?

Romarica, starost: 45 / 21. 11. 2010

Živjo Kote!
Zavrzite vse knjige o ezoteriki, prosim. Ezoterične študije še nikoli nikomur niso prinesle dobrega: najprej povzročijo evforijo in željo po delovanju, nato pa - precej globoko depresijo in opustošenje.
Preberite gradivo na tej strani:
http://www.zagovor.ru/main/Privorot_story
Dejansko je zelo težko živeti v skupnem stanovanju. Morda ideja staršev o stanovanju le ni tako slaba? Če se vsi mobilizirajo in delajo, se kredit lahko vrne.
Ne poskušajte se primerjati z drugimi: vi ste vi, imate svojo pot in svoje roke za glavne dogodke v človekovem življenju: poroka, rojstvo otrok. Če česa zdaj nimate, to pomeni, da čas še ni prišel. Kar zadeva "histerični" značaj: čustvenost in ranljivost se sčasoma zgladita in do 30. leta o njih skoraj ne bo več sledi. Poleg tega rojstvo otroka zelo spremeni žensko in videli boste, da boste otroku lahko dali vse, kar potrebuje - tako materialno kot čustveno.
V sodobni družbi, tako kot v vsaki drugi, obstajajo dobri in slabi ljudje. Ni se treba bati. Samo verjemite v dobre stvari, pomagajte drugim in podobno privlači podobno – okrog vas bodo samo dobri ljudje.
Vse najboljše!

Hmm, kako znano je vse to. In globalna vprašanja in iskanje smisla življenja. Veš, razumem te, saj sem pred kratkim tudi jaz šel po tej poti.
Strah in zavračanje življenja, samega sebe in Boga izhajata ravno iz izkrivljenega in lažnega razumevanja teh stvari. Kako enostavno je reči, da v življenju ni smisla, če ga sploh nisi poskušal iskati, in če si poskušal, si iskal na napačnem mestu.
Tukaj na spletnem mestu je veliko čudovitih člankov, mnogi od njih so vam verjetno znani, na primer ta -
Preberi.

Človek se počuti zatiranega, osamljenega in nemočnega ravno takrat, ko je njegova duša odtrgana od Stvarnika. In to ni "starec v belem", vse ni tako primitivno. Boga lahko razumeš le skozi osebno duhovno izkušnjo. Kar ti iskreno želim. Kar se tiče smisla življenja, ga moraš najprej poiskati, nato pa trditi, da ne obstaja. Poskusil si? Ste se za to potrudili?
Življenje se zdi nesmiselno šele, ko vidiš konec vsega s svojo smrtjo. Toda smrt ni konec. In samomor še bolj.

Dojenček, starost: 27 / 21.11.2010

Kaj je v prihodnosti? Druga služba, družina, otroci. Služba-dom-prijatelji. Problemi načrtovanja doma, izobraževanja. Nekakšno samoizobraževanje in »požiranje majhnih težav«. Potem, če je otrok primeren, potem njegova družina in vnuki. Potem smrt. Ali smrt veliko prej. Če pa je še v visoki starosti, bom moral (moja duša) doživeti izgubo najdražjih. Čemu je vse to namenjeno? To je tako banalno in predvidljivo. Ne zaupam moškim po taki "lekciji". In imam odnos do družbe, v kolikor. Kolegi, znanci. Maska veselja. itak nima smisla. še 60 let in ves moj trud bo zgnil v drevesu na globini 2-3 metrov. ZAKAJ bi se potrudil seisas???

Julija hvala za odgovor!Kaj pa imajo s tem ljubezenski uroki??? ezoterika je enak pomen - da človek tako živi, ​​kakor misli! O kakšnem razdejanju po njem govorimo? Pojasnite, če lahko. HVALA!

Kote, starost: 24 / 21.11.2010

Na spletni strani "zagovor.ru" so zgodbe tistih, ki so se ukvarjali s praksami, povezanimi z ezoteriko.
Na primer ta:
http://www.zagovor.ru/main/magic?id=146
Ezoterika je ena izmed alternativnih in ne univerzalnih vizij sveta. Obrne in izkrivlja sliko sveta, ki je lastna osebi na ravni nezavednega, arhetipskega (izkušnje in lastnosti, značilne za dane ljudi, njihov pogled na svet itd. - vse to se prenaša kot pojav kolektivnega nezavednega). Obstajajo informacije o ljudeh, ki so bili globoko vpleteni v ezoterične prakse in so kasneje prejeli resne duševne motnje. Zato je bolje, da ne...

Julia, starost: 23 / 21.11.2010

Nihče te ne vleče v zakon, te ne sili imeti otroke ali hoditi v službo. Vse to je zavestna izbira.
Ljudje vse to počnejo iz veselja :) Poznam ljudi, ki vzgajajo več otrok in hodijo v službo. ker jim je všeč - veseli jih, da prinašajo koristi ljudem. In na splošno je delo lahko zanimivo, vendar ni potrebno premikati papirjev v pisarni.
potem pa pridejo domov in so tudi veseli - se pogovarjajo z otroki, jim berejo knjige, se igrajo. Prirejajo okusne večerje, hodijo na obiske ...
Poznam že starejše ljudi, ki se prav tako počutijo srečne – ker lahko nekomu pomagajo, ker imajo radi ta svet, občudujejo nebo, gojijo najrazličnejšo zelenjavo in rože na vrtu, hodijo po gobe ... Ampak to je njihova izbira.
Imate tudi izbiro. Mislite, da je družina rutina? Lahko vam povem, da je to najverjetneje zato, ker v resnici nikogar ne ljubite in v otroštvu niste videli srečnih, prijaznih družin.
Lahko pa si popolnoma v redu, če si sam. in lahko izberete službo, ki je Vakm všeč. ali pa ne izbereš - ampak pojdi nekam daleč. Pojdite v samostan in prosite, da greste tam v osamo. Ali pa, nasprotno, lahko začnete pomagati ljudem, ki potrebujejo vašo pomoč.
Razumite - vse je v vaših rokah!

YuliaA, starost: 35 / 21.11.2010

Julia, ne zdravim. Samo poskušam ohraniti svoje misli pozitivne! in predstavljam si slike prihodnosti! svoje sanje!

Kote, starost: 24 / 21.11.2010

Kote, povej mi prosim, ali ti je kdo v življenju kdaj rekel "hvala"? Ne le mehanična "hvala za naročilo" v trgovini ali hitra zahvala kot odgovor na prošnjo za predajo soli. In to je prava "hvala". Da človek pride k tebi in ti reče "hvala, prijatelj, zelo si mi pomagal." ne? potem se prepričajte, da vam lahko nekdo to pove v bližnji prihodnosti. Pomagaj nekomu. Prepričajte se, da to prežema vsa področja vašega življenja. Odstopite mesto na avtobusu, pomagajte starejšemu nositi torbo po stopnicah, prisluhnite težavam nekoga, napišite pismo podpore nekomu na tem mestu, karkoli, samo naredite čim več dobrih del, malih in velikih. Lahko si nabavite celo zvezek in poskrbite, da bo vsak dan vanj zapisana vsaj ena stvar. In kar je najpomembneje, ko to storite, si niti za trenutek ne zastavite vprašanja "zakaj je vse to? Vsi bomo umrli." O tem lahko razmišljate pozneje, vendar ne, ko pomagate drugim. Bodite prepričani, da se nasmehnete ljudem. Tudi če niste razpoloženi, se vseeno poskusite nasmejati.

Kaj pa Bog? Veste, poskusil sem s knjigami o pozitivnem odnosu do življenja, si rekel, da sem srečen itd. To ne daje nobenih trdnih temeljev v življenju. To je živi pesek. Danes si natakneš pozitivna očala, jutri pa te usoda udari po obrazu in ta očala razletijo na koščke, da se jih ne da pobrati. Zato je bolje, da ne nosite očal, ampak vizir, imenovan "vera v Boga". Veliko težje ga je zlomiti.

P.S. pa starec z belo brado in na oblaku - to so res pravljice :)

Ksenia, starost: 25.11.21.2010

Preveč razmišljate ali pa imate veliko prostega časa, v katerem se ne znate zaposliti in se zato nadlegujete s takimi mislimi.
Smrt je dejstvo, a kljub temu, če se zelo potrudiš, lahko tukaj pustiš svoj pečat) in tam bodo ljudje, v spominu na katere boš živel. Če ne narediš nič, se ne bo nič spremenilo, lahko se pogovarjaš, razmišljaš, prepiraš v nedogled, a besede brez dejanj nimajo moči.

SunshineLiarRF, starost: 24.11.22.2010

Prejšnja zahteva Naslednja zahteva
Vrnite se na začetek razdelka