§3.1.3. Две фази на креативност l. Витгенштајн - „Логичко-филозофски трактат“ и „Филозофски истражувања. Погледнете што е „Витгенштајн, Лудвиг“ во други речници Личен живот на Лудвиг Витгенштајн

Поводот да размислувам за личноста на еден од најоригиналните филозофи на дваесеттиот век, а тоа е Лудвиг Витгенштајн, за мене беше најинтересната статија на Б.В. Бирјукова и Л.Г. Бирјукова „Лудвиг Витгенштајн и Софија Александровна Јановска“. Оваа статија не само што фрла светлина врз епизодата од неговиот живот која е мистериозна за биографите на Витгенштајн - неговото патување во СССР во 1935 година, туку поставува и прашање што не би имал храброст да го поставам во научна публикација, имено, дали вредноста е надуена Витгенштајн. Не може, а да не се оддаде почит на решителноста и научниот интегритет на авторите - денес „не е прифатено“ да се води сериозен разговор за значењето на овој или оној мислител, а авторитетите се определени според индексот на цитати или љубовта на јавноста кон магични формули, како „Јазикот е куќа на битието“. Витгенштајн е посебен случај. Во извесна смисла, „за него“ е аналитичката традиција, почнувајќи од Расел, претставена од луѓе кои тврдат дека се трезвени. Од друга страна, филмот за Витгенштајн го снима еден „авангарден“ и во сите погледи „неконвенционален“ режисер Дерек Јарман, т.е. правата на Витгенштајн се демонстрирани со маргиналната средина. Доволно е да се запознаете со материјалите објавени во збирката „Лудвиг Витгенштајн: Човек и мислител“ за да разберете зошто е тоа така. Личноста на Витгенштајн е споредлива со онаа на Сократ; неговиот живот и пресврти на судбината оставија поголем впечаток кај неговите современици отколку неговите идеи и дела. Ефектот на Витгенштајн беше добро изразен од неговиот домашен биограф В.П. Руднев, нарекувајќи го Витгенштајн „божествен“. Овој епитет содржи и смалувачка иронија и двосмислен комплимент, но повеќе - изненадување.

Немам нови податоци за Витгенштајн, т.е. Немам основа за научен разговор, туку само некои интуиции од литературен карактер, чиј материјал се периферни околности и едноставни нагаѓања. Се обидов да ја замислам личноста на Витгенштајн, користејќи го конвенционалниот стил на филмот на Дерек Џарман и свртувајќи се кон биографските материјали само за детали. Според мене, филмот на Џарман е многу добар, а личноста на Витгенштајн е убедливо пренесена таму, но јас добив поинаква „верзија“ на Витгенштајн, етичка.

Витгенштајн ми се чини дека е невротик со акутна рефлексија, за кого централното прашање на животот беше прашањето: „Зошто сум хомосексуалец? Во него се случуваше секојдневен судир меѓу похотливата хомосексуална физикалност и избезумениот романтично-идеалистички ум. Но, првиот поток - неговата хомосексуалност - беше доминантен. И сега хомосексуалец сè уште не живее во хармонија со себе и со светот, а што да кажеме за културен човек од 19 век, христијанин, по крв Евреин, роден во ултра угледна буржоаска Виена. Но, Витгенштајн не е пациент на Фројд. Ништо не би произлегло од нивната комуникација. Фројд му „помогнал“ на човекот со мала свест и кратко размислување да престане да се плаши и да се срами од каква навика и социокултурни вештини го обврзале да се плаши и да се срами. Сензуалните афекти надвор од моралот, ослободени од „предрасудите“, телесноста што се реализира слободно во сите погледи - ова е резултат на фројдовската еманципација на телото. Нејзините успеси се очигледни: масовната култура ја направи конфронтацијата меѓу манијакот и психоаналитичарот заедничко место, стави „компетентност“ за прашањата на психологијата и полот во секоја глава, објави психолошки тест во секое списание, а процесот што го започна Фројд оди. понатаму и понатаму под мотото „Задоволството е најголема вредност! Но овој пат на еманципација на телото не можел да го следи во 19 век (заокружено до 1918 година) човек од култура. Чајковски, Танејев, Брамс - факти од животот на овие луѓе сведочат за нивната борба со нивната очигледна или латентна хомосексуалност. Тие беа засекогаш осудени на тешка внатрешна противречност, морална нетрпеливост кон себе, изненадување и кошмар од самите себе. Тие не би можеле да ја направат својата хомосексуалност предмет на експлицитна свест, без притоа да се препознаат себеси како носители на монструозниот „порок и перверзија“, т.е. без да се препознаат себеси како отпадници. За Чајковски, она што беше релевантно не беше „секојдневната“ хомосексуалност, која за современиот невротик најмногу би го комплицирала животот со потребата за човечки контакти, од кои се плаши (ова, ми се чини, беше Готлоб Фреге), еве сопственото постоење како морална личност е доведено во прашање, чие негирање е еднакво на смрт. Овој неподнослив товар на борба со телесноста, кој не може да заврши со ништо друго освен со смртта на херојот, е прикажан од експертот за проблемот, Томас Ман, во неговиот расказ „Смрт во Венеција“ и исто толку убедливо од Лучино. Висконти во истоимениот филм. Речиси невозможен беше обидот да се сведе материјата на психофизика, да се објасни сè со гени, рефлекси, неврони, прачки, пролетерско потекло или нешто друго секојдневно, обично, вулгарно за човек од културата во тоа време; и Оскар Вајлд ќе го избркаше Фројд со индигнација. Фројдизмот и психоанализата се филистистички и „ситнобуржоаски“ вулгарни; тие се некомпатибилни со „големиот стил“ на културата од 19 век.

Витгенштајн е помлад од Верлен, Вајлд и Пруст, т.е. општо земено, тој можеше да биде внатрешно „легализиран“, но за него тоа не беше можно. По дух, Витгенштајн е постар од своето време. Намалете ја неговата интелигенција, додајте жед за слава и амбиции за моќ и тој би завршил со фанатичен водач на религиозна секта - неговата личност е единствена по степенот на внатрешна морална напнатост. Ова е единственото нешто што може да го објасни Витгенштајн во целина: тој не беше ниту научник, ниту филозоф во целосна смисла на зборот, и не е јасно дали некаде бил навистина талентиран, дали во него доминирал некој талент што го дефинира животот и судбината на научникот, филозофот или уметникот, кога ќе достигне одредена големина. По Првата светска војна, толстојизмот можеше да биде судбина само на некој кој внатрешно не беше послаб од Толстој, а Витгенштајн, ми се чини, беше обдарен со моќна „класична“ морална свест која живееше во телото на хомосексуалец во ера на еманципација и колапс на културата во 19 век. Тоа не можеше да не биде причина за внатрешни несогласувања, кои поради заострувањето на сите негови реакции достигнаа огромни и деструктивни размери. Додека беше можно, додека стариот свет стоеше, Витгенштајн се обидуваше да најде поддршка во главните вредности на овој свет - во науката и уметноста. Ова ја објаснува неговата извонредна активност, интерес и расфрлана природа во неговите студии, научни студии, преписки, патувања и контакти. Друга вредност беше патриотизмот, отелотворен во светската војна што следеше, кој за германската, австриската, како и англиската, француската и руската буржоазија изгледаше како толку исправна и добра што младите поети (на пример, Георг Тракл и нашиот Николај Гумилјов) , музичари (Фриц Крајслер), научници (син на Виламовиц-Мелендорф) и уметници, кои во нашево време се претежно пацифисти и затајувачи на нацрт, доброволно, па дури и доброволно да одат на фронтот. Така, братот на Витгенштајн, пијанист, и самиот Лудвиг, кој според мислењето на кој било нацрт одбор не бил способен за служба, се пријавиле како доброволци. Што го мотивираше Витгенштајн? Внатрешната сила на моралната свест, која ја хранеше тогашната општа илузија дека сè што се случува во удобна и невидено богата Европа е разумно и добро. Заладувањето дојде, како што знаеме, многу брзо, а разочарувањето што ја придружуваше смртта на рационалната и, во исто време, романтична ера на 19 век го одреди целиот повоен систем на живот. Стариот рај не може да се врати и затоа се е можно. Столбовите на културата кои му помогнаа на Витгенштајн да избега од себе, т.е. од неговата хомосексуалност, пропадна, немаше надворешна поддршка за неговото морално јас.Витгенштајн го пишува „Логичко-филозофскиот трактат“, како Флоренски - „Столбот и основата на вистината“, т.е. со стил над супстанцијата. Стилот на трактатот изгледа само позитивистички, тврдејќи дека е демонстративен. Всушност, ова е примитивизам, кој е проследен со тривијализирање и симболизирање на содржината. Последниот е најважен. „Трактатот“ е симбол, демонстративно „да почнеме одново“, неговите пророчки одредби звучат во стилот на модернистичка мистерија: „Луѓе, лавови, орли и еребици“. Можете да ја замислите сликата на плакатот на мистериозната претстава „Логичко-филозофски трактат“: во еден вид градинарски белведер, изграден од јагленисани штици, наспроти позадината на паркот распарчен од војната, седи човек во воен мантил. на трупец со тетратка од масло во рацете. Витгенштајн, како што знаете, правеше белешки токму во такви тетратки и во рововите создаваше филозофија „ново“ не на биро, па неговата содржина беше „не многу добра“, но светла, горда и симболична. Неговата интуиција за стил се објаснува со истата внатрешна борба со самиот себе. Се случува и најдлабоките мисли и теоретски конструкции да не можат да ја ублажат душевната болка, но едноставната мелодија може. За Витгенштајн, „сè одново“ беше таква мелодија, мотив, привлечен за него во сè поради афинитетот на секој нов почеток со неговата надеж за наоѓање внатрешна хармонија. Постојано бараше средина во која полесно ќе се чувствува во конфликтот со физичката и бараше на емотивно, а не на рационално ниво. Поимите и теориите не можеа да му помогнат со нивната содржина, туку само со нивниот стил и форма. Мислам дека ова е точно за многумина, но Витгенштајн страдаше од страдалници.

Така, со културната револуција што се случи за време на војната, Витгенштајн ја загуби поддршката од културната средина. Да замислиме дека Брамс или Чајковски живееле до 30-тите, комуницирале со Фројд и го читале Пруст. Мислам дека би трчале без да погледнат назад во темната шума и планини, светот би им изгледал како да полудел. Во почетокот Витгенштајн се обидува да ја продолжи борбата со себе на стариот начин и за тоа се обидува да се скрие од повоеното ослободено општество, да остане сам со себе, природата, „обичните“ луѓе, децата и Толстој, во кој бара поддршка за автономија на неговата морална свест. Ако Витгенштајн беше вулгарен, ќе ја искористеше еманципацијата на моралот во своја полза. Но, тој беше морален предмет од врвот до дното и се фаќаше за секој изговор да не оди во Кембриџ, затоа што Кембриџ му мавна и го заведе во лошата смисла на овие зборови. Тој мораше чувствително да го сфати духот на новата ера „по нас може да има поплава“. Но, планинското село не беше создадено за пустиник од оваа големина: експериментот со поучување не успеа, тој најверојатно навистина ги тепаше децата со сето свое срце, одмаздувајќи се за недостатокот на чистота во нив што го спаси. На Витгенштајн ќе му беше поудобно во атмосферата на забрани, вкочанетост и буржоаизам на стара Виена, но таа повеќе не постоеше. На крајот, тој се откажува и завршува во Кембриџ, каде што го пречекува познатиот економист Мејнард Кејнс, хомосексуалец кој не прави проблем од тоа и водач на хомосексуалната заедница. Витгенштајн отсекогаш се чувствувал многу лошо во околината на стаклена градина во Кембриџ. Тој се нашол во хомосексуална „забава“, привремено ја презел неговата физика, која била придружена со морално страдање со кое немал да го сподели - зборовите „руменило“, „засрамен“, „засрамен“ не се соодветни за Витгенштајн. реакции, но на еден или друг начин ситуациите би биле соодветни за Кејнз - тие беа како од различни светови. Се разбира, на моменти Витгенштајн се обидуваше да го направи хомосексуалецот во себе обичен, познат и со тоа да го ублажи, да му ја лиши од доминантната улога, но ништо не излезе од тоа; тој продолжи да го чувствува овој почеток на себе како болен дел од себе и не бил ослободен од самоиспитување и самопрекор.

Чудниот стил на предавање, кој може да изгледа како „хировите на генијалноста“, всушност беше последица на фаталната двојност на Витгенштајн, неговата неспособност да „професоризира“, т.е. размислувајте за нешто долго време и постојано. Понекогаш требаше да биде совладан од гадење од научените мисли и активности, како неактивен, непотребен и залуден во споредба со моралниот проблем на неговата личност. Постојаното внатрешно движење на моралната свест не му дозволуваше ниту да чита филозофски книги - неговата перцепција постојано беше збунета од текот на сопствените мисли и чувства, кои од секоја причина се предизвикуваа во него. Ако Витгенштајн не беше невротичен и хомосексуалец, и што е најважно, да не беше тој самиот, несомнено ќе беше главна фигура во работата што ќе сакаше да ја работи. Мислам дека тоа не мора да биде филозофија, логика или математика, но неговиот талент ми се чини несомнен.

Популарноста на Витгенштајн во Кембриџ - ненадејна, целосна и трајна до крајот на неговиот живот - се објаснува со голем број социокултурни фактори. Британците знаат многу за ексцентричностите: Расел е специфична фигура, а Мур уште повеќе, па изгледот на ексцентрикот на ексцентриците, Витгенштајн, не можеше да помине незабележано. Главната работа е што тој беше искрен и исполнет со вистински патос на мислата. Оваа негова интелектуална родност, еден вид примитивизам во самата фигура и во неговите мисли, чесноста на умот не можеше а да не ги привлече Кембриџските „глупавици“. (Би било интересно да се споредат изгледот и популарноста на Витгенштајн во Кембриџ со појавата и популарноста на Џордано Бруно во Витенберг.) Влегувањето на Витгенштајн, по враќањето во Кембриџ, во хомосексуалната заедница, која, како и денес, го дава тонот во некои области на животот, го консолидираше резултатот. Тешко е да се замисли дека хомосексуалната иницијација на Витгенштајн во Кембриџ се случила пред Првата светска војна; во тоа време тој сè уште можел да се потпре на нешто во обид да ја измами својата хомосексуалност и себеси. Формата на оваа измама е ентузијазам, ексцентричност, ексцентричност.

Во потрага по средина во која нема да чувствува болка, Витгенштајн се свртува кон социјалните иновации на своето време. СССР не можеше а да не му изгледа привлечно, барем врз основа на сликата што земјата си ја создаде - млади и мускулести работници и работници, со смиреност и радост во свежи лица, маршираат во единствена формација кон светла иднина, визуелно. го галеше и заведе напатениот Витгенштајн. Овде се рефлектираа левичарските симпатии на околината и идеите за еднаквост и братство со обичните луѓе, блиски до романтичната свест на Витгенштајн. „Едноставноста“ овде е специфична - желбата на хомосексуалниот аристократ за истиот обичен човек е добро опишана од Пруст (Барон Чарлс). Но, за Витгенштајн, оваа желба е несвесно маскирана (рационализирана) од морално беспрекорен мотив - што ако луѓето во СССР живеат поинаку, поинаку се однесуваат едни со други, што ако нивните мисли се обединети и чисти? Овде, со приклучување кон масите, се чини дека можете да започнете да живеете како дел од колективното тело, доживувајќи ја радоста на обезличувањето што мнозинството го доживува од колективни или тимски дејства (овој вид на интуиција е брилијантно разбран и почувствуван од Андреј Платонов). . Витгенштајн имал воено искуство, одел во формација, спиел во касарна, лежел во ров, ја делел опасноста со другите, т.е. чувствуваше чувство на припадност кон масата луѓе, колективно тело. Тој ја виде радикализацијата на ова искуство во животите на советските луѓе. Феноменот на „самозаборав“ и денес може да се забележи во работните тимови во индустриите каде работниот ден е всушност нередовен (од една или друга причина). Работниците, особено оние кои пристигнуваат од соседните земји, понекогаш поминуваат еден ден, два, три, неделно, неколку недели на работа - во продавница, работилница итн. Како и во дистопиите, работниците живеат веднаш во фабриката, спијат речиси голи во помошната просторија, јадат што ќе најдат, иако им се обезбедени некои апарати за домаќинство донесени од ѓубрето и поправени - машина за перење, фрижидер, котел и телевизор. Во исто време, и локалните работници и оние кои дојдоа на работа не покажуваат некоја посебна „капиталистичка“ грижа за парите, па доцнењата во исплатите, доколку се случат, не предизвикуваат бури на негодување, ниту пак финансиски казни од администрацијата. Според мое мислење, кога, поради удобноста да се биде во тим, производните, финансиските, домаќинството или семејните околности на една личност исчезнуваат во втор план, тогаш ова не е ништо повеќе од манифестација на инфантилизам. Позитивните емоции на колективизмот доживеани овде и сега ги „потиснуваат“ сите други мотиви и интереси, луѓето како да „играа премногу“, заборавија кои се, што и зошто прават. Како потврда, можам да се осврнам на тоа што јадат работниците кои живеат во работилницата - Сникерс, джинджифилово, лимонада и начинот на кој меѓусебно комуницираат (без разлика на возраста) - шамари, турканици, кликови, гужви. Витгенштајн подлегна на сличен афект, а исто така не без инфантилизам, кога почувствува привлекување кон советските маси. Сакаше да живее во касарна, во касарна со обични луѓе, а не да работи како професор, бараше недопрена средина, макар и заситена со идеологија, со која може да се спои и со тоа да го замолчи својот порок.

За да се оди во СССР, потребен беше некаков научен изговор. Препораката на Расел ја отвори можноста да му се претстави на амбасадорот на СССР во Лондон, а Расел веројатно му помогна на Витгенштајн да измисли изговор - тој прелистуваше списанија и препорача да се именуваат имињата на Колмогоров, Жегалкин, Гливенко и некои други. Јасно е дека имињата на С.А. Јановска и Т.Н. Горнштајн, со кого Витгенштајн главно комуницирал во СССР, не се појавил во разговорот, бидејќи ниту Расел ниту Витгенштајн не знаеле ништо за нив. На Јановска и Горнштајн им беше наложено, како докажани комунисти, да „работат“ со Витгенштајн. Се разбира, Витгенштајн бил „натрупан“ од специјалните служби и најверојатно, иако визата била туристичка, неговото патување било планирано поединечно, а тој не отишол во група туристи. ГПУ веројатно сакаше да го регрутира Витгенштајн, тие ја извршија соодветната работа со него и кога беше потребно да се пријават, тие известуваа за успехот на оваа работа. Токму тоа може да го објасни појавувањето во 1998 година на Светскиот филозофски конгрес во Бостон на извештаите дека Витгенштајн бил советски агент (јас, за жал, не знам кој точно го пријавил ова). Јасно е дека тој не можеше да биде таков поради неговите лични карактеристики, но можеше да биде на списоците, а можеби и сè уште е на списокот. Разбирливо е разочарувањето на Витгенштајн од неговото патување во СССР. Сонот остана сон, а неговиот разговор за повторно одење не беше ништо повеќе од сеќавање на сонот. Витгенштајн, кој очекуваше секоја промена во животот да му ја ублажи тешката судбина, особено очекуваше многу од патувањето во СССР, па спомените од неговиот ентузијазам му беа драги.

Витгенштајн не бил под влијание ниту на германскиот ниту на советскиот тоталитаризам. Во прекрасниот филм „Смртта на боговите“ на претходно споменатиот Лучино Висконти, главниот лик, невротичен, неспособен да ги контролира своите сензуални афекти и страдањата од неговата изопаченост, добива сила и доверба во нацизмот, како во неговата машка естетика, така и во колективното тело. Овој лик е развиен по стапките на Ставрогин и Витгенштајн им е близок на двајцата по својата слабост, но не и по својата сила. Тој не можеше да стане ниту нацист ниту терорист благодарение на неговите моќни морални сили. Покрај тоа, неговата националност, неговиот строг ум и, што е најважно, неговиот вкус би го спречиле. Поради второто, тој помина покрај сета модна езотерија - и источна и западна. Вкусот и естетското чувство го доведоа до англиските рационалисти, кои секој пат ја започнуваат филозофијата „одново“ (стилот на Витгенштајн и Расел е строга, „транспарентна“ доцна модерност), а не до академски германски филозофи како Николај Хартман ( еклектицизам, биденмаер), мистификатори, како што е Мартин Хајдегер (тоталитарната империја) или теозофите (француска, „расцветана“ модерност). Едмунд Хусерл, кој беше близок во духот на обновата, би го исплашил Витгенштајн со неговата „професоризам“ и гигантоманија (неговиот стил е претенциозен конструктивизам) - Витгенштајн се карактеризира со интимност.

Животот на Витгенштајн содржи многу примери на постојана желба да се изгуби удобноста и стабилните услови за живот. Витгенштајн најверојатно се сметал себеси за премногу злобен за нив, недостоен и незаслужен за благословите на животот. Најмалата заслуга ја презеде за своите филозофски дела. Силните хомосексуални приврзаности што се појавија кај него ја додадоа на неговата убиствена самодоверба идејата за слабост на волјата и неможноста да се спротивстави на порокот. Морал да се казни себеси поради тоа што со него била вмешана друга личност. Неговата работа како болнички уредник и лабораториски техничар за време на Втората светска војна мора да се чувствува како откуп. Во исто време, тој очигледно не бил религиозен, што значи дека помирувањето се случило во лицето на внатрешен судија. Страшно е дури и да се размислува за тензијата во која помина целиот негов живот, а малкумина можеа да го разберат меѓу неговите пријатели од Кембриџ, познати и славни личности, премногу вклучени во заплети на науката, политиката, амбициите и напредокот.

Најголемиот филозоф на нашето време, Лудвиг Витгенштајн, е парадоксален и харизматичен. Изненадувачки, овој човек, кој беше интензивно загрижен за сопственото одвојување од неговите современици, кои секогаш веруваа дека неговите идеи се погрешно разбрани и искривени, во голема мера придонесе за формирање на принципите на модерното размислување. Филозофијата пред него градела теории за универзумот уште од античко време. Витгенштајн беше еден од оние мислители под чие влијание оваа наука стана првенствено филозофија на јазикот: истражува што и како можеме да кажеме за светот. Во очите на повеќето луѓе, филозофијата изгледа како најапстрактното нешто што може да се замисли. Всушност, работата со основите на нашето размислување секогаш има огромни последици; ја одредува судбината на културата. Витгенштајн бил како филозофите на Античка Грција по тоа што се осмелил да живее како филозоф. Во нашево време, човек за кој филозофијата не е професија, не е забава за умот, не е средство за ништо, туку природна форма на живот, ја восхитува имагинацијата.

Лежалка во атмосфера на Кембриџ

Професорот од Оксфорд, Џон Мабот, кој никогаш порано не го видел Лудвиг Витгенштајн, налетал на него во салата на една филозофска конференција. Витгенштајн изгледаше како и обично. Во животот никогаш не носел капа и вратоврска потребна за професор по филозофија. Одлучувајќи дека странецот во шорцеви и со ранец е на погрешна врата, Мабот забележал:

Се плашам дека тука се собираат филозофи.

„Се плашам од истото“, одговори Витгенштајн. Идејата за филозофијата како професија беше одвратна за Витгенштајн. Според него, подобро е да се читаат детективски приказни отколку филозофското списание „Мајнд“ од Кембриџ. Тој, се разбира, го направи токму тоа. Еден ден, пријателот на Витгенштајн, Морис О'Кон Друри, му кажал за неговиот пријател кој одбил да му ја одбрани дисертацијата бидејќи сфатил дека нема да прави ништо оригинално во филозофијата. Филозофија Друг пат, Лудвиг напиша вака: „Почетокот на вистинската оригиналност лежи во тоа да не сакаш да бидеш она што не си.“ Тој беше воодушевен од библискиот стих: „Каква корист ќе има човек ако го освои целиот свет и на во исто време ја губи својата душа?“

Тој ги советуваше своите студенти да најдат подобра употреба за себе. Што не е во ред со учење на некој корисен занает? Витгенштајн немаше илузии за фактот дека некој од нив може да ја согледа неговата филозофија: „Моите мисли потсетуваат на плакат над билетарницата на една англиска станица: „Дали навистина треба да одиш? (Ова беше веднаш по Втората светска војна.) Како, откако ќе го прочита, некој ќе си рече: „Со второ размислување, не“. Тивкиот англиски млад, математичар Френсис Скинер, откако се дружеше со Витгенштајн, на неискажлив ужас на неговите родители, стана механичар. Истиот Друри, откако ја напушти филозофијата и Кембриџ, отиде да им помогне на невработените од Њукасл. Младите луѓе несвесно ги копираат интонациите и гестовите на Витгенштајн. Кога, во својата старост, Витгенштајн присуствуваше на предавање во Америка на неговиот поранешен студент Норман Малколм, на студентите им се чинеше дека е „плукачката слика на Малком“.

Лудвиг смета дека атмосферата на Кембриџ е задушлива. Според него, она што лично го спасило е тоа што можел „сам да си произведува кислород“. Името на Витгенштајн е опкружено со многу смели шпекулации. За него се зборуваше дека најсуштинскиот дел од покуќнината за него е кочија. Дека ги чита своите предавања, испружен на подот и замислено гледајќи во таванот. Долго време, Витгенштајн беше спречен да ја напушти „бесмислената работа на наставата“ („како да умрете жив!“, напиша тој во своите срца, можеби претерувајќи) долго време од тривијалната потреба да заработи за живот. Кога филозофот конечно дал оставка и се преселил во Ирска, во Кембриџ било кажано дека отишол да паси овци во Турција.

Универзитетските предавања на Витгенштајн, одржани во неговиот стан, се одликуваа со нивната оригиналност, иако, морам да признаам, не до тој степен. Прво, имаше две познати шезлонги. Се менуваа и наместо на катедрата му служеа на предавачот. Професорот не се тркалаше на подот. Покрај тоа, имаше маса за карти, која го замени бирото на Витгенштајн, стол, огноотпорен сеф за ракописи и голем шпорет, кој за време на предавањата играше улога на епитет за бавните слушатели („Може и да се распнам во пред овој шпорет!“). Купишта детективски списанија беа натрупани во аголот. Во соседната соба, која служеше како спална соба на професорот, имаше кревет на преклоп. Од студентите се очекуваше да донесат свои столчиња или да седнат на подот.

Она што Витгенштајн го нарече „предавање“ не произлегува од ниту една наставна програма. Се состоеше во тоа што Витгенштајн почна јавно и гласно да филозофира, анализирајќи го проблемот што моментално го совлада неговиот ум. Едноставно пушти странци во неговиот мозок кој френетично работи. „Тоа беше една од неговите манифестации на апсолутна, безгранична искреност“, се сеќава Малколм. Се разбира, во едно такво „предавање“ немаше ни грам одвоена професорска уметност, што, во очите на Витгенштајн, беше само лудории што ги измами студентите. Според очевидци, неговиот тек на расудување од време на време бил прекинуван со пораки „Јас сум будала“ и изрази на сомневање дека овој пат ќе може да продолжи.

Всушност, часовите никогаш не завршувале до вечерта, оставајќи го Витгенштајн целосно исцрпен. Штом неговите слушатели со нивните штракаат столчиња ќе се упатат кон вратата, тој со молење ќе се сврти кон еден од нив: „Да одиме ли во кино?“ На пат кон кино, најчесто купувал пунџа со суво грозје или пита со месо за да јаде за време на шоуто. Како детективски приказни, киното беше насилен начин за него да го исклучи својот исцрпен мозок. Затоа, неговите преференции се проширија на непретенциозното американско кино. Во англиските филмови тој ја најде тежината на измачениот интелектуализам, можеби поради предрасудите кон англиската култура воопшто. Живеејќи во Англија, Витгенштајн не бил англофил.

Син на милионер

Витгенштајн избегнуваше да биде во центарот на вниманието и избегнуваше секаков контакт што го сметаше за непожелен за себе. Повеќе од се ги мразеше оние кои се интересираа за неговиот приватен живот. Кога еден издавач еднаш побарал од него да даде биографски информации за себе, Лудвиг бил бесен: „Напиши што сакаш, но не можам да разберам зошто рецензентот треба да ја знае мојата возраст. Можеби тој верува во астрологијата, а потоа ќе можам да му ги кажам датумот и часот на моето раѓање за да може да ми го фрли хороскопот“.

Лудвиг Витгенштајн е роден на 26 април 1889 година во Виена, а почина на 29 април 1951 година од рак на простата во Кембриџ. По неговата смрт, многу почитувани публикации, особено лондонскиот Тајмс, објавија дека Витгенштајн потекнува од познато кнежевско семејство. (Со право ќе се сеќаваме барем на грофот Петар Кристијанович Витгенштајн, чиј корпус го заштити Санкт Петербург од Наполеон во војната од 1812 година.) Конфузијата ја додадоа и некои од самите „аристократски“ Витгенштајн, кои се согласија да ја потврдат нивната врска. Историјата на семејството Витгенштајн е мрачна и комплицирана, најверојатно затоа што во ноември 1938 година СС ја запали синагогата во Корбах, каде што беа уништени нејзините архиви.

Таткото на Лудвиг, Карл Витгенштајн, бил голем индустријалец, крал на челичната индустрија на Дунавската монархија. За него рекоа: „Австроунгарски Круп“. Витгенштајн на овој факт во својата биографија му пристапил на следниов начин: „Татко ми беше бизнисмен. И јас сум и бизнисмен. Сакам мојата филозофија да биде како бизнис. За да реши нешто, среди го“.

Смртта на неговиот татко во 1913 година го направи еден од најбогатите луѓе во Европа. Во пресрет на светската војна, истакнатите австриски поети Георг Тракл и Рајнер Марија Рилке, подоцна уметникот Оскар Кокошка и виенскиот архитект Адолф Лос добиле големи трансфери на пари од непознато лице. Лудвиг го објасни својот гест како семејна традиција. И тоа не беа празни зборови. Никој друг туку Карл Витгенштајн ја финансираше изградбата на познатата виенска изложбена сала Сецесион. Легендата за деветте концертни пијана што стоеја низ просториите на палатата Витгенштајн дава идеја за доминантниот правец на уметничките интереси на семејството. Главното хоби на сите беше музиката. Брамс го посети домот на Витгенштајн на пријателски начин.

Од четворицата браќа на Лудвиг, тројца извршија самоубиство. На четвртиот брат, Пол, му се предвидуваше иднина како одличен пијанист. Почна да одржува концерти со успех уште пред Првата светска војна. На предната страна, десната рака на виртуозот беше откината. Тој мораше да ја продолжи својата уметничка кариера, која Пол не сакаше да ја прекине, играјќи со една рака. Ричард Штраус и Морис Равел специјално за него напишале музика за пијано за левата рака. Познатиот концерт на Равел за д-мол, инаку, е напишан за левата рака на Пол Витгенштајн. Прокофјев сакаше да соработува со него, но Пол објави дека не разбира ниту една нота во неговата музика и побара од композиторот да не пишува музика за него. На Лудвиг не му се допадна целата оваа идеја. Тој го убедил својот несреќен брат дека публиката доаѓа на неговите концерти со цел да се замајува со еднорачниот пијанист. Сепак, никогаш не му се допаднале музичките интерпретации на Пол. Лудвиг Витгенштајн со очигледно задоволство се присети на една ваква случка. Еден ден во младоста учел во својата соба кога Пол влегол во неговата соба викајќи: „Не можам да играм кога си дома. Го чувствувам твојот скептицизам, кој продира дури и низ ѕидовите“.

Лудвиг се одликуваше со некое извонредно искуство во музиката. Вистинската приказна од неговите денови во Кембриџ, како што ја раскажува Малколм, е: „Студент кој живеел во дворот на Вивел, кат или два под Витгенштајн, имал пијано, на кое ученикот често свирел. Звуците стигнаа до собите на Витгенштајн и буквално го воведоа во состојба на лудило, особено кога музиката му беше позната. Не можеше да размисли кога го слушна пијаното. Витгенштајн го реши овој проблем на свој карактеристичен начин. Тој купил голем вентилатор од втора рака што произведувал постојано брмчење при трчање, доволно гласно за да го удави пијаното. Дојдов кај него неколку пати за филозофски разговори кога навивачот трчаше, но ова татнеж не ми дозволуваше да се сконцентрирам, додека воопшто не му пречеше на Витгенштајн“. Одлично свиреше на кларинет, едно време дури помисли да стане диригент на симфониски оркестар, во работилницата на виенскиот скулптор Дробил изваја биста на својата девојка, убава Швеѓанка; изградил луксузен дворец за друга убавица - неговата сестра Гретл, која била пријателка со Фројд, по што тој со големо задоволство потпишал: „архитект Витгенштајн“. Конечно, тој не ја доби Нобеловата награда за литература, најверојатно поради превид на Нобеловиот комитет. Авторот на логичко-филозофскиот трактат долго време се смета за меѓу признатите класици на германската литература. Да се ​​потсетиме дека Анри Бергсон во 1927 година и Бертранд Расел во 1950 година станаа нобеловци во областа на литературата за нивните филозофски дела.

И покрај сите негови уметнички склоности, Витгенштајн не гледал вистински уметнички талент во себе. „Во моите уметнички дела нема ништо друго освен добри манири“, напиша тој. Мојот дом за Гретл е плод на неоспорно уво за музика, добри манири, израз на големо разбирање (за одредена култура итн.). Но, во него нема примитивен живот, нема див живот кој се стреми да избие“. Додека, според неговиот здрав разум, див ѕвер мора да живее во секоја вредна уметност.

Дилема на пропелер

Витгенштајн сметаше дека една случка од неговото детство е прагот на неговиот пат кон филозофијата. Како осум или деветгодишно момче, стоел на прагот од куќата и болно размислувал: „Зошто луѓето ја кажуваат вистината кога е многу поисплатливо да се лаже?

Да ја кажеме вистината, младиот Лудвиг немаше склоност кон ништо друго освен технологија. На шестгодишна возраст дизајнирал машина за шиење. Неговата страст за секакви механизми, технички уреди и занаети остана со него во текот на неговиот живот. „Витгенштајн еднаш ме одведе на колеџот Тринити за да погледнам во тоалет што добро функционира и да го проучам неговиот дизајн“, се сеќава Норман Малколм. „Дури и во последните години од својот живот“, пишува финскиот логичар Георг фон Рајт, „тој можеше да го помине целиот ден меѓу своите сакани парни машини во музејот Јужен Кенсингтон“. Учените дами беа предмет на неговата посебна рамнодушност. „Но, тој беше фасциниран кога ја виде г-ѓа Лети Ремзи како прави сложено шиење и сакаше да ја гледа и да открие како се прави тоа“, се сеќава еден од познаниците на Лудвиг.

Филозофијата стана за Витгенштајн последица на премногу големо внимание на техничките прашања. По завршувањето на училиштето во 1906 година, тој планира да учи кај познатиот физичар Лудвиг Болцман. Но, студиите не се одржаа: Болцман изврши самоубиство. И Витгенштајн сериозно се заинтересирал за аеронаутика. Додека студирал да стане инженер во Манчестер, тој се фокусирал на дизајнот на пропелери. Ова се покажа како предизвикувачка задача што го натера да се заинтересира за логичките основи на математиката. Така, во 1911 година, Витгенштајн завршил во Кембриџ со Бертранд Расел. Според вториот, по еден месец нивните разговори почнале да допираат уште едно прашање:

Те молам кажи ми дали сум тотален идиот или не?

Мојот пријател, не знам. Но зошто прашуваш?

Затоа што ако сум идиот, ќе станам аеронаут. А ако не, филозоф.

Сомнежите на двајцата соговорници за целосната генијалност на Витгенштајн исчезнаа до следното лето. „Лавината на неговиот интелект ме прави да изгледам како мала снежна топка“, пишува Расел. Тој вели дека својата работа ја започнува секое утро со надеж и ја завршува секоја вечер во целосен очај“. Расел се грижи дека Витгенштајн ќе изврши самоубиство. Но Лудвиг е измачуван од помислата на смртта на сосема поинаков начин. Го мачи неподнослив страв дека ненадејната смрт ќе го спречи да заврши нешто големо. Првиот научен говор на Витгенштајн во Моралниот научен клуб во Кембриџ ја опфати темата "Што е филозофија?" и се одликуваше со кралската краткост. Тоа траеше четири минути.

Избувнувањето на светската војна во 1914 година ги промени животите на пријателите. Бертранд Расел отиде во затвор поради ненавремен пацифизам. Витгенштајн, поданик на австроунгарската монархија, ослободен од воена служба поради здравствени причини, доброволно се пријавил на фронтот. Таму во Галиција се здобил со „Кратко изложување на евангелието“ од грофот Лав Толстој. Етичкото учење на покојниот Толстој, кое ги разви идеите за спротивставување на злото како грешка, неотпорност кон него со насилство и несебично служење на луѓето, остави огромен впечаток кај Витгенштајн. Многу години подоцна тој рече за Толстој: „Еве вистински човек. Тој има право да пишува“. Извонредниот германски логичар Фреге му пишувал вознемирени писма на Витгенштајн на фронтот, грижејќи се дали има доволно време да ја проучува логиката. Во почетокот на летото 1916 година, Витгенштајн очигледно паднал во густината на рускиот пробив Брусилов, што ја чинеше Австро-Унгарија еден и пол милион нејзини војници. Ова може да се погоди од паузата во записите во неговиот дневник. Тие почнуваат повторно со жалба дека ја изгубил нишката на своето математичко размислување.

Филозофот ја заврши војната на планината Монтекасино во околината на Неапол. Слободното време на италијанското заробеништво му овозможило да го заврши пишувањето на книгата што ја нарекол „Логичко-филозофски трактат“. Од старото пријателство, Расел се обиде да напише предговор. Ваквата препорака од усните на еден преподобен филозоф го отвори патот за делото на непознат автор. Витгенштајн го прогласил предговорот на Расел за површен и неточен, искривувајќи ја неговата мисла и одбил да ја објави својата книга со таков предговор. „Горд како Луцифер“, промрморе Расел. Самиот предговор на Витгенштајн заврши со зборовите: „Вистината на мислите искажани овде ми се чини непобитна и конечна“. Сите главни филозофски прашања беа решени колку што беше можно повеќе. Така, генијот повеќе немал намера да студира филозофија.

Бармали

Од историјата на филозофијата е познато дека Талес, Хераклит и Демокрит биле спречени да филозофираат со пари. Но, во оваа претпоставка можеме само да му веруваме на Диоген Лаертиј, кој напиша сеопфатни биографии на најголемите филозофи на антиката многу векови подоцна.

По војната, Витгенштајн го префрлил целиот свој капитал на имињата на неговите роднини. Според неговите пресметки, роднините биле доволно богати што неговите милиони не можеле дополнително да ги корумпираат. Последователно, тој одбил да прифати дури и божиќни подароци од нив, бидејќи самиот не заработил пари за подароците. Служеше како портир во хотел, градинар и размислуваше да се запише во манастир. Заврши со тоа што Лудвиг заврши шестмесечен курс за наставници во основните училишта и одлучи да се посвети на образованието на помладата генерација во австриските села. Учителот Витгенштајн го одбил првото место што му било понудено, бидејќи на централниот плоштад на една мала железничка станица нашол фонтана и добро уредени патеки кои биле во спротивност со неговите идеи за вистински селски живот.

Двете села во австриските Алпи каде што Витгенштајн предаваше од 1921 до 1926 година се покажаа како навистина мрачни задни води и му покажаа такви човечки типови што набрзо посеаа чувство на разочарување. Во селото, Витгенштајн се сретнал со истата „вулгарност и подлост“ како во Кембриџ, а луѓето дури „побезвредни и неодговорни од кое било друго место“. Во младоста, синот на милионер ги воодушевувал пријателите со тоа што не престојувал во најлуксузните хотели. Сега, со скромноста на својот живот, Витгенштајн ги збуни сиромашните австриски селани. Најдобрите студенти на кои им беше дозволено да му се придружат на ручек, им раскажуваа на своите родители застрашувачки приказни за тоа што тој јаде. Децата го следеа. Родителите го мразеа, расудувајќи на свој начин: учителот сакаше да ги обесхрабри од селската работа и да ги намами во градот. Наставничката кариера на Лудвиг Витгенштајн заврши со скандалозно судење под обвинение за мачење мали деца.

Книгата за филозофија „Логичко-филозофски трактат“, која ја објави неколку години порано, дотогаш стана библија на виенските позитивисти. Авторот воздржано го прифатил нивното обожавање. Шефот на Виенскиот круг, професор на Универзитетот во Виена Морис Шлик, внимателно го координираше со Витгенштајн, колку што е можно, списокот на избрани лица примени во филозофскиот разговор и опсегот на прашања што може да се постават во такви итни околности. . Сепак, наместо да одговара на прашања, Витгенштајн претпочиташе да се забавува со читање на песните на Рабиндранат Тагоре на публиката.

Сосема поинаку го третираа во Англија. Кампањата за привлекување на Витгенштајн во Кембриџ траеше многу години. Тој немаше да отиде таму во 1929 година ако не знаеше дека треба да напише нова книга и повторно да ја објасни целата филозофија. Оваа книга ќе биде Филозофски истраги. Познатиот економист Кејнс го сретнал на станицата во Кембриџ. „Господ дојде“, ѝ рекол Кејнз на својата сопруга.

Отприлика во тоа време започна најсериозната љубовна врска во животот на Витгенштајн. Таа беше убавица и шведски аристократ. Нејзиното име беше Маргарита, а најмалку ја интересираше филозофијата. Тој беше речиси двојно постар од неа. Витгенштајн и поставил услов на Маргарита да не се обидува да навлезе во неговиот внатрешен свет, што лесно го исполнила. Нивната врска ги збунила нивните познаници и роднини. Сметајќи дека животот е страдање, Витгенштајн немал намера да има деца, но размислувал да се ожени. Во летото 1931 година, тој ја покани Маргарита во норвешките фјордови, каде што требаше да поминат време одделно размислувајќи за сериозноста на чекорот пред нив. По две недели од таков живот, Маргарита отишла кај пријател во Рим.

Како да се излечите од филозофијата

„Луѓето кои постојано прашуваат „зошто?“ се како туристи кои стојат пред зграда и ја читаат историјата на нејзиното создавање во нивниот водич. Тоа ги спречува да ја видат самата зграда“. Според Витгенштајн, филозофијата мора да се третира како болест на умот: „Филозофските проблеми мора целосно да исчезнат. Вистинското откритие е дека можете да престанете да филозофирате кога сакате“.

Уште од времето на Платон, европската филозофија ги сфати вистините на светот, станувајќи нејзина генерализација. На пример, во дијалогот на Платон „Хипија Големиот“, неговиот херој Сократ, глумејќи простак, го прашува учениот софист Хипија за тоа што е убаво и добива одговор: прекрасно грне, убава девојка, убав коњ. Според Сократ, овие одговори се пример за ментална беспомошност, неможност да се види општото, „идејата“ за убавината, од која зависи постоењето на сите убави нешта во моменталното земно посебно. Откривањето на таквите фундаментални „идеи“ за универзумот е наводно вистинска филозофска мудрост и повик на филозофија. Не е комплицирано: мудроста е да се разберат принципите.

Ироничниот Сократ го насмеа самоуверениот Хипија. Ако Витгенштајн имаше можност да учествува во нивниот филозофски спор, тој ќе му се насмееше на Сократ: „Ако кажам дека „А“ има убави очи, тогаш можеби ќе бидам прашан: што ти е убаво во нив? А јас, на пример, ќе одговорам: во облик на бадем, долги трепки, нежни очни капаци. Но, што имаат заедничко овие очи со готската катедрала, која исто така ми изгледа убава? Дали би рекол дека тие - очите и катедралата - ми оставаат ист впечаток? Ги користиме истите зборови од различни причини и под влијание на различни чувства. Еден збор е погоден за различни прилики. Имагинацијата на филозофите ги прикачува контурите на големите филозофски прашања на она што се покажува како различна употреба на зборови. Криејќи ги од нас разликите во животните ситуации, зборовите „испратете нè во потера по химери“.

Од што потекнува јазикот? Отворајќи го секој речник по случаен избор, ќе најдеме „зборови“ и „значења“ во него. „Еве го зборот и еве го неговото значење. Пари и крава што може да се купи со нив“, се шегува Витгенштајн за ова. Во реалноста, во таква одвоена форма, јазикот воопшто не постои. Таа постои во комуникацијата на луѓето. Никој не зборува зборови без контекст и цел. Говорот секогаш се јавува како практика на комуникација во одредена животна ситуација. Во однос на овој говор и животна практика, „смислата“ не е она што е однапред дадено, туку она што се добива на крајот. Според измислената формула на Витгенштајн, „значењето на зборот е неговата употреба“. Ка, на зборот што го користат, тоа значи. Зборовите имаат стабилно значење доколку се користат во повторливи говорни ситуации. Витгенштајн ги нарекува „јазични игри“. Сето ова звучи прилично малку необично отколку тешко да се разбере. На крајот, ние самите, кога учиме странски јазик, се вклучуваме во неговите „јазични игри“ и знаеме дека „учењето зборови“ не е доволно.

Не е достојно филозофот да се замислува како крава што дава млеко. Вистинската филозофија мора да стане активност на разјаснување на јазикот. „Се обидувам да покажам како всушност ги користиме зборовите“, го сумира Витгенштајн значењето на неговата сопствена филозофија. Овој или оној израз понекогаш треба да се извлече од јазикот и, откако ќе се исчисти, може повторно да се воведе во оптек“. Оваа филозофија е деструктивна. Но, од него „се уништуваат само замоците во воздухот и се расчистува почвата на јазикот на која стојат“.

За ропство и војна

Секој менталитет што не бил вкоренет во вистинска животна потреба бил длабоко антипатичен за него: „Нашите деца на училиште ги учат дека водата се состои од водород и кислородни гасови, а шеќерот е направен од јаглерод, водород и кислород. Секој што не го разбира ова е глуп. Најважните прашања се премолчуваат“.

Се чини дека филозофијата на Витгенштајн е ограничена на круг од апстрактни логички и лингвистички прашања. Но, ова е само првата, „напишана половина“ од неговата филозофија, како што вели авторот на Логичко-филозофскиот трактат. Во своето познато писмо до Лудвиг фон Фикер, тој еднаш го објасни следново: „Моето дело се состои од два дела. Првиот дел е претставен овде. И второто е сè што не напишав. Најважно е овој втор дел. Мојата книга, како да рече, го ограничува опсегот на етичкото одвнатре“. Ваквите посебни прашања постоеја за Витгенштајн како начин да се разберат границите на она што човекот генерално може да мисли и каже. Неговата конечна пресуда звучи како смртна казна. Нашите зборови се само „расипливи садови“, неспособни да ги содржат вистинските теми што треба да го загрижуваат човекот. Нашиот јазик не е погоден за зборување за етика: „Етика не може да се каже“. Сите зборови за доброто и злото ќе останат лаги. „Бегството низ ѕидовите на нашиот затвор (од беспомошноста на нашиот јазик) е целосно, апсолутно безнадежно“. Бегството е невозможно.

Најлошото нешто што можете да го смислите во таква безизлезна ситуација е да продолжите да зборувате за доброто и моралното како ништо да не се случило. Уште попрецизно: „Луѓето не можат да се водат кон добрина. Само некаде можат да се водат. Добрите лежи надвор од просторот на фактите“. Кога Бертранд Расел планираше да се приклучи на Меѓународната организација за мир и слобода во 1920-тите, Витгенштајн не го криеше своето разочарување и огорченост. Расел, навреден од ова, му забележа дека тој самиот, можеби, би се приклучил на „Меѓународната организација за војна и ропство“. Витгенштајн веднаш се согласил со оваа претпоставка. Тој ја сподели својата идеја за објавување на книгите на Расел во две бои. Нека бидат црвени неговите дела за математичка логика, а сите студенти по филозофија нека ги читаат. Книгите на Расел за етика и политика треба да бидат објавени во сина боја и никој да не смее да ги чита под никакви околности.

Сопругата на професорот од Кембриџ Мур, Дороти, смета дека разговорите на Витгенштајн со нејзиниот тешко болен сопруг е премногу турбулентни. Витгенштајн беше бесен. Според неговите концепти, ако филозоф умре за време на филозофска дебата, тогаш за него тоа ќе биде вистинска смрт. Во пролетта 1945 година, кога руските самоодни пушки директно пукаа во Рајхстагот, а Британците плачеа од радост, Витгенштајн им се обрати со прашањето: „Замислете во каква ужасна ситуација сега мора да се наоѓа личност како Хитлер“. Што се однесува до Советскиот Сојуз, Витгенштајн речиси се преселил таму. Неговата професорка по руски јазик со чудење раскажала дека го видела томот Достоевски од Витгенштајн, во кој биле означени сите акценти. На Витгенштајн му беше понудено да избере катедра во Казан или наставна позиција на Московскиот универзитет.

Во врска со сталинистичкиот режим, без срам или резерва, Витгенштајн зборуваше во смисла дека „тиранијата не го налути“. Неговиот преглед на Ленин звучи речиси поволно: делата на Ленин за филозофијата се, се разбира, целосна глупост, „но тој барем сакаше да направи нешто“. На Витгенштајн му се допадна мавзолејот Шчушевски на Црвениот плоштад. „Знаете, јас немам многу добро мислење за модерната архитектура“, му рекол Витгенштајн на Друри. Но, оваа гробница во Кремљ е доста добро изградена“. Во врска со катедралата Свети Василиј („една од најубавите градби што ги видел“), Витгенштајн со ентузијазам ја раскажа легендата за тоа како царот наредил градителите на храмот да бидат заслепени за да не можат да изградат нешто слично по втор пат. Витгенштајн додаде дека не знае дали оваа приказна е вистинита, „но се надева дека е така“. „Бев шокиран“, се сеќава Друри, „што Витгенштајн се надеваше дека оваа страшна приказна е вистинита“.

Тој ги искара „оние кои говорат против пронајдокот на атомската бомба“ како „ѓубриња на интелигенцијата“. Оваа идеја ќе ни биде појасна ако се потсетиме на истиот Бертранд Расел. Во 1955 година, Расел, заедно со Ајнштајн и Џолиот-Кири, го иницираа создавањето на Пугваш движењето на научниците за мир и разоружување. Но, во 1946 година, во име на светскиот мир, Бертранд Расел страсно ја повика британската влада да изврши превентивен нуклеарен напад врз Советскиот Сојуз.

Витгенштајн сметал дека смислата за хумор е задолжителна за еден филозоф. Знаеше да се шегува и да се глупира. „Еден ден, кога шетавме со него доцна навечер“, се сеќава Малколм, „тој, покажувајќи кон соѕвездието Касиопеја, забележа дека има облик на буквата W, што е неговото презиме. Како што реков, мислам дека тоа е превртена М за Малком. Со најсериозното лице ме убеди дека сум во заблуда. Но, таквите моменти беа релативно ретки. Најчесто тој беше мрачен. По природа, Витгенштајн беше длабок песимист во поглед на перспективите и на неговите и на целото човештво како целина“. „Гледам без сочувство на протокот на европската цивилизација, не разбирајќи ја нејзината цел, доколку ја има“, напиша тој. Еднаш, додека шетал низ Кембриџ, Витгенштајн видел во излогот портрети на тројца големи луѓе од 19 век, имено Бетовен, Шуберт и Шопен, а потоа и три портрети на неговите големи современици - Расел, Фројд и Ајнштајн. Во лицата на последните три забележал траги од очигледна дегенерација.

Игор Дубровски

Лудвиг Витгенштајн

Витгенштајн Лудвиг (1889-1951) - австро-англиски филозоф, проф. филозофија на Универзитетот во Кембриџ во 1939-1947 година. Филозофските ставови на В. се формирале и под влијание на одредени појави во Австрија. културата на почетокот на 20 век, а како резултат на креативниот развој на нови достигнувања во областа на логичкото и математичкото знаење. Во младоста, В. бил близок со личностите на виенската книжевно-критичка авангарда, кои биле под влијание на естетската програма на издавачот на списанието. „Факел“ од К. Краус. Фокусот овде беше проблемот на разликување помеѓу вредноста и фактот во уметноста. Др. Важен стимул за В. беа концептите на Г. Фреге и Б. Расел, под чие водство работеше извесно време. Во првата, В. ги усвоил и креативно ги преработил концептите на пропозициска функција (што овозможило да се напушти застарениот метод на анализирање реченици во формата предмет-прирок) и вистинитоста, семантичката разлика помеѓу значењето и значењето на јазичните изрази. . Вториот има метод на логичка анализа на јазикот, насочен кон идентификување на „атомските реченици“, кои во реалноста одговараат на „атомски факти“, како и на поединечни елементи на логистичката програма за поткрепување на математиката.

Почетната позиција на В. беше формулирана во неговите „Дневници од 1914-1916“ (Тетратки 1914-1916. Оксфорд, 2 изд., 1979). Во нив В. изразува доверба во неограничените можности на новата логика, особено на логичката синтакса. Филозофијата, според неговото мислење, треба да ја опише практиката на користење на логички знаци. Светогледните фрагменти од „Дневниците“ контрадикторно комбинираат песимистички (во духот на А. Шопенхауер) и оптимистички мотиви за прашањето за смислата на животот. Овој текст, како и некои други подготвителни материјали, послужија како основа за главната работа од неговиот „ран“ период - „Логичко-филозофскиот трактат“ (Tractatus Logicophilosophicus). Расправата е напишана во 1918 година и објавена во 1921 година во Германија.

Неговата англиска верзија е објавена во 1922 година. лента со предговор на Расел, кој на В. Раселовиот предговор, кој главно се занимавал со логички идеи, предизвикал несогласување со В., кој сметал дека неговата филозофска и светогледна содржина е најважна. Во 1920-1930-тите. Логичните позитивисти на Виенскиот круг одредени одредби од трактатот ги толкуваа како исчекување на нивната антиметафизичка програма и доктрината за верификација. Книгата е напишана во форма на афоризми, означени со бројки кои укажуваат на степенот на важност на одреден афоризам. Логичката симболика употребена во трактатот, и покрај очигледното влијание на логичко-математичките дела на Фреге и Расел, во голема мера е оригинална.Целта на книгата во одредена смисла одекнува на целите на кантијанската критика и трансцендентализам, фокусирани на утврдување на границите на когнитивните способности. V. поставува прашања за условите за можноста за значаен јазик, се обидува да ги утврди границите на размислувањето што има објективно значење и не е сведено на k. - l. психолошки карактеристики. Во овој случај, размислувањето се поистоветува со јазикот, а филозофијата добива форма на аналитичка „критика на јазикот“.

Во раниот концепт на јазикот, јазикот ја извршува функцијата на означување на „факти“, чија основа е создадена од неговата внатрешна логичка структура. Во оваа смисла, границите на јазикот се совпаѓаат со границите на „светот“. Сè што е надвор од „светот на фактите“ во книгата се нарекува „мистично“ и неискажливо. Обидите да се формулираат метафизички, како и религиозни, етички и естетски предлози неизбежно генерираат глупости. Факт е дека само предлозите на природните науки, според В., самите факти, се способни да бидат „слики“ на факти, да имаат заедничка „логичка форма“ со нив. Последново може да се „прикаже“ со помош на совршена логичка симболика. Неискажливоста на „логичката форма“ во јазикот и недостатокот на значење во логичките реченици (кои се тавтологии или дедуктивни од тавтологиите) се објаснуваат со фактот дека присуството на таква форма е главен услов за значајност. Сите етички, естетски и религиозни предлози се неискажливи на јазикот, како и предлозите на „метафизиката“, вклучително и метафизичките погледи на самиот В. - сите тие се препознаваат како бесмислени. Екстремниот панлогизам ја води V. до светогледна позиција во склад со филозофијата на животот.

Фактите во трактатот се ограничени на „мистичното“, т.е. она што е неискажливо и претставува интуитивна контемплација на „светот“ како целина. Не можете да се пробиете во оваа натприродна сфера со научни, рационални средства. Негирање на реалноста k. - l. каузалните врски меѓу фактите го раѓаат пасивниот однос на В. кон светот, во кој, како што веруваше, ништо не може да се промени. За разлика од конкретната наука, филозофијата, според В., не е теорија која се стреми кон вистината - таа е аналитичка активност за разјаснување на логичката структура на јазикот, елиминирајќи ги нејаснотијата во ознаката што доведува до бесмислени реченици. Оваа позиција делумно ја предвидуваше „антиметафизичката“ програма на Виенскиот круг. Во „Трактат“ се воспоставува целосна кореспонденција меѓу онтолошките и семантичките концепти: „објектите“ на реалноста се означени со „имиња“, комбинации на „објекти“ (факти) - со комбинации на „имиња“, т.е. реченици кои имаат значење. Елементарните реченици, како и елементарните факти, се апсолутно независни една со друга. Сите сложени реченици се толкуваат како вистинитозни функции на елементарните реченици. Овој концепт доведе до аналитички поглед на јазикот и реалноста што тој ја означува.

Одбивање во кон. 1920-тите од принципот на независност на елементарните реченици беше еден од првите знаци на трансформација на целокупното учење на В. Визијата за светот како организирана целина, пристапот кон светот од „погледот на вечноста“ треба, според В. ., доведе до правилна етичка и идеолошка позиција. Оваа доктрина сè уште влијае на голем број етички и религиозни учења на Запад. На руски лента трактатот бил објавен двапати: Wittgenstein L. Логичко-филозофски трактат. М., 1958; Wittgenstein L. Филозофски дела. М., 1994. Дел 1. Во кон. 1920-тите.В. извршил ревизија на неговата претходна позиција и одбил да ја идентификува априори структурата на јазикот. Во тој поглед, тој ја истакна разновидноста на начини на користење зборови и изрази на природен јазик. Значењето, според В., не е предметот означен со зборот; исто така не може да биде ментална „слика“ во нашата свест. Само употребата на зборовите во специфичен контекст (види: Јазични игри) и во согласност со правилата прифатени во „јазичната заедница“ им дава значење. V. тесно го поврза проблемот на значењето со проблемот на наставата по јазик; Во исто време, тој ја критикуваше теоријата за наметливи (индикативни) дефиниции, нагласувајќи ја нивната ограничена применливост.

Во своето главно дело од доцниот период на неговата работа, „Филозофски истражувања“ (Philosophische Untersuchungen), овој круг на идеи го развива В. Работата на овој текст (како и на материјалите за филозофијата на математиката) се спроведува од средината. 1930-тите до смртта на филозофот во 1951 година. Книгата е објавена во 1953 година истовремено со нејзиниот англиски јазик. лента Предговорот на авторот, кој зборува за потребата од објавување на оваа книга заедно со претходниот „Логичко-филозофски трактат“ за појасно да се појават карактеристиките на новиот пристап во контраст, е напишан во 1945 г. Во ова дело тој го напушти „пророчкиот“ стил на трактатот. Текстот е поделен на два нееднакви дела, од кои првиот е поцелосен и поподготвен за објавување од вториот.

• 1) § 1-133 - концепт на јазикот и значењето
• 2) § 134-427 - анализа на епистемолошки (реченица, знаење, разбирање) и психолошки (сензација, болка, искуство, размислување, имагинација, свест итн.)
• 3) § 428-693 - анализа на интенционалните аспекти на овие концепти.

Текстот на „Истражувањето“ започнува со критика на „традиционалното“ сфаќање на значењето како некој предмет што одговара на одреден збор (име, знак). Во исто време, наметната теорија за учење јазик поврзана со овој концепт е побиена.

Наместо тоа, се предлага концептот „значење како употреба“, за да се оправда што се користи концептот на јазични игри. Секој збор има значење само во контекст на употребената реченица.Б. настојува да го преориентира размислувањето на филозофите од потрагата по општото и суштинското кон потрагата и описот на сите видови разлики. Во оваа смисла, самиот текст на ова дело е еден вид „обука“ на оваа способност за дискриминација, спроведена со голем број примери. Во овој случај, посебно внимание се посветува на правилната формулација на прашањата. Продолжувајќи ја номиналистичката традиција, тој го отфрла постоењето на вистинска заедништво на јазичните појави. Се препознава само специфичен однос наречен „семејна сличност“. „Кристалната чистота“ на неговиот ран логичко-филозофски концепт е препознаена од доцниот В. како карактеристика само на една од посебните „јазични игри“. Во исто време, оценката на филозофијата е зачувана. истражувањето како аналитичка постапка, која сепак е веќе ориентирана кон природниот јазик, а не кон „совршениот“ јазик на формалната логика.

Филозофијата, според планот на авторот, треба да ги врати зборовите во нивната вообичаена употреба, давајќи ни „визуелни претстави“ на таквата употреба и способност да „видиме аспекти“. се надеваше дека ако таквата студија ги отвори лингвистичките врски (истовремено, скриените глупости ќе станат очигледни), тогаш нема да остане ништо за објаснување и сè ќе биде филозофски. проблемите (интерпретирани како „болести“) сами ќе исчезнат. Во „Истражување“ В. развива и критика на „ментализмот“, особено упорно спротивставувајќи се на толкувањето на разбирањето како духовен процес. Според неговото мислење, разбирањето, како и секоја друга форма на лингвистичка или нејазична човечка активност, се заснова на правила. Но, луѓето обично не размислуваат за „правилата“, туку дејствуваат инстинктивно, „слепо“.

В. забележува дека јазикот како средство за комуникација не може, дури ни во „мисловниот експеримент“, да се претстави како чисто индивидуален, приватен јазик. Појавата на Филозофските студии се покажа како настан што ја одредува природата и развојните трендови на западната литература за многу години што доаѓаат. филозофија, различни насоки на аналитичката филозофија, пред сè, Една од причините за забележаната промена на позицијата на В. во книгата. 1920-тите беше неговото запознавање со математичкиот интуиционизам. Во неговите „Забелешки за основите на математиката“ (Оксфорд, 1969), тој развива еден вид код на „јазично однесување“ за математичарите. Основата на неговото несогласување со формалистичките и логистичките начини на поткрепување на математичкото знаење беше неговото убедување дека „традиционалните“ концепти за значењето на математичките изрази користени во овој случај се погрешни. Во филозофијата на математиката некои идеи во духот на математичкиот конструктивизам развива В. Тој се противи на неограничената примена на законот за исклучената средина и е толерантен на противречности во математичките системи.Во најновиот текст на В. се смета за скептицизам. Според В., самите концепти на „сомнеж“ и „сигурност“ се јавуваат само во одредени системи на човечка активност. Сомнежот секогаш нужно претпоставува нешто веродостојно, имено, одредени парадигматски предлози на кои не им треба оправдување. Токму таквите предлози, според него, го формираат нашето разбирање на реалноста. Во филозофијата на В. карактерот на целата модерна англиско-американска аналитичка филозофија.

Лудвиг Витгенштајн филозофски јазик

Има и обиди да се доближи Витгенштајнизмот до феноменологијата и херменевтиката, како и до различните видови религиозна филозофија. Во последниве години, многу од текстовите на В. од неговото обемно ракописно наследство беа објавени на Запад.

Австриско-британски филозоф, професор на Универзитетот во Кембриџ (1939-1947), скитник и подвижник. Основач на две фази во развојот на аналитичката филозофија во 20 век. - логички (заедно со Расел) и лингвистички. Автор на терминот „слика на светот“. Почитувач на учењето на покојниот Л.Н. Толстој. (Шест години В. предавал во провинциските населби на Долна Австрија, објавил учебник по германски јазик за државните училишта - негова втора книга по „Трактат“ и неговата последна книга објавена за време на животот на В.) Во 1935 г. , В. го посети СССР - за време на патувањето ја напушти својата намера да учествува во која било лингвистичка експедиција на Институтот за северни народи. Исто така, му беше понудено да раководи со одделот за филозофија на Универзитетот во Казан. За време на Втората светска војна, В., особено, служел како медицинска сестра во воена болница. Тој интензивно се занимаваше со експериментални истражувања во областа на новите технологии - работеше со млазни мотори, патентирани се голем број достигнувања на В. Авторот на голем број познати филозофски дела, од кои најголемо влијание врз формирањето на современиот пејзаж на филозофската мисла имаа книгите како што се „Логичко-филозофски трактат“ (1921), „Филозофски истражувања“ (објавено во 1953 г. постхумно), „Забелешки за основите на математиката“ (1953), „За веродостојноста“ (1969) итн.

Формирањето на виенската личност се случи во тој период (крајот на 19 - почетокот на 20 век) кога виенската култура достигна значителни височини во областа на музиката, литературата и психологијата. Запознавањето со делата на Брамс, Кејселс и новинарството на основачот на авангардното списание „Факел“ К. Краус несомнено влијаело на формирањето на богатата креативна индивидуалност на В.. Филозофијата исто така рано навлегла во неговиот круг на интереси. Во младоста, В. ги читал делата на Лихтенберг и Киркегор, Спиноза и Августин. Една од првите филозофски книги на В. беше книгата на Шопенхауер „Светот како волја и претстава“. На В. големо влијание имало неговото запознавање со идеите на Фреге, со кого студирал извесно време и Расел, со кого долго време одржувал пријателски односи.

Парадигматичните основи на филозофското творештво на В. беа принципи кои беа сосема во склад со основните принципи на светогледот на чл.20:

• а) спротивставеноста помеѓу етичкото и логичното (она што „може само да се покаже“ и она „за што може да се зборува“ - сп. Боровиот „принцип на комплементарност“)
• б) Одбивањето на V. да се сомнева во оние области каде што „не може да се праша“ - сп. Геделовиот „принцип на нецелосност“
• в) Идејата на В. дека „прашањата што ги поставуваме и нашите сомнежи се засноваат на фактот дека одредени предлози се ослободени од сомнеж, дека тие се како шарки на кои се вртат овие прашања и сомнежи. Ако сакам вратата да се сврти, шарките мора да бидат неподвижни“ - сп. „Принципот на несигурност“ на Хајзенберг.

Во творештвото на В. Првиот од нив е поврзан со пишувањето (додека во заробеништво) на Логичко-филозофскиот трактат, чие прво издание е објавено во Германија (1921), а второто во Англија (1922). В. ја видел главната идеја на книгата не во изградбата на развиена теорија на предлогот како слика на светот, туку во создавањето на посебна етичка позиција, чија цел е да се демонстрира тезата дека Решението на научни проблеми многу малку ги решава егзистенцијалните проблеми на човекот. Секој, според В., кој го сфатил тоа мора да го надмине јазикот на „Трактатот“ и со негова помош да се издигне уште повисоко. (Во 1929 година, В. рече: „Можам добро да замислам што подразбира Хајдегер под битие и ужас. Инстинктот ја влече личноста надвор од границите на јазикот. Да размислиме, на пример, за изненадување од фактот дека нешто постои. Тоа е неискажливо во форма на прашање и никаков одговор не може да се даде на него. Сè што можеме да кажеме априори може да биде само глупост. А сепак постојано се стремиме надвор од границите на јазикот. И Кјеркегор ја виде оваа желба и ја назначи како желба за парадокси. Стремежот надвор од границите на јазикот е етика. Мислам дека е многу важно сето ова муабет за етиката - дали е знаење, дали е вредно, дали може да се дефинира доброто - треба да се стави крај. Во етиката тие постојано се обидувајќи се да каже нешто што не одговара на суштината на нештата и никогаш нема да кореспондира.Тоа се препознава априори: без разлика каква дефиниција за доброто ќе дадеме, секогаш ќе има недоразбирање, бидејќи она што навистина се мисли не може да се изрази. самата желба да се излезе надвор од границите на јазикот укажува на нешто. За ова веќе бил свесен Св. Августин, кога рече: „А ти, брут, не сакаш да зборуваш глупости? Зборувај само глупости, тоа не е страшно.“)

Што се однесува до логичката страна, ова дело се засноваше на желбата на В. да даде точен и недвосмислен опис на реалноста на одреден начин конструиран јазик, а исто така, користејќи ги правилата на логиката, да ја утврди во јазикот границата на изразување на мислите и, со тоа, границата на светот. (Целата филозофија, според В., треба да биде критика на јазикот.) И покрај тоа што во „Логичко-филозофскиот трактат“ В. вели дека „јас“ е мојот свет, а границите на мојот јазик ги одредуваат границите на мојот светот, неговата позиција не може да се нарече позиција на солипсизам, бидејќи В. не ја негирал и можноста за спознание на светот, што е забележано во неговата теорија на размислување, и постоењето на други јас, за што сведочат последните етички афоризми. на трактатот. (Според В., „јазичната природа на нашето доживување на светот му претходи на сè што е спознаено и изразено како постоечко. Затоа, длабоката поврзаност помеѓу јазикот и светот не значи дека светот станува предмет на јазикот. она што е предмет на спознавање и изразување секогаш е веќе покриено од светскиот хоризонт на јазикот“.

Со други зборови, според В., невозможно е да се најде таква позиција надвор од лингвистичкото искуство на светот што би овозможило последното да се направи предмет на надворешно разгледување.) Логичката компонента на „Трактат“ била во голема мера под влијание на логиката на Фреге, од која В. позајми концепти како што се „значење“, „исказна функција“, „вистинско значење“, како и некои од идеите на Расел: идејата за создавање идеален логички јазик; идејата дека логиката е суштината на филозофијата; хипотеза за бесмисленоста на речениците на традиционалната метафизика.

Според В., класата на пропозиции за природни науки е „севкупноста на сите вистинити предлози“, и бидејќи „филозофијата не е една од природните науки“, таа не е во состојба да генерира такви предлози. (Барањето на Спиноза дека изјавите на филозофот треба да бидат „без гнев и пристрасност“, В. дополнето - види т.н. Голема пишување - со „правилото на законитоста“: „наша задача е да кажуваме законити работи. да ја откриеме и елиминираме несоодветноста на филозофијата, но не и да создаваат нови партии на нивно место - и системи на верувања.“) Меѓутоа, во соодветната традиција постојано е забележано дека „состојбите на работите“ на Витгенштајн, кои навистина не постојат во светот, и неговата „ елементарни предлози“ всушност отсутни од говорот, беа повеќе фигуративни и митолошки фикции отколку теоретски конструкции. (Токму терминолошката организација на Трактатот, која беше повеќе „опширен митопоетски дискурс“ отколку ригорозна работа на филозофијата на логиката, утврди дека специјализираната математичка логика на 20 век во голема мера ги игнорирала нијансираните размислувања на В. следејќи го патот на Фреге и Расел.)

На неомитолошките мотиви на творештвото на В. не можеа а да не влијаат постулатите на квантната механика со нејзините неделиви и невидливи елементарни честички - сп. во Ya.E. Голосовкера: „Новата наука за микрообјектот создава нова митологија на науката - светот на интелектуализираните предмети“. Сепак, критиката на В. за класичната слика на светот како метафизика на битието, пресметана и контролирана, може да се смета за многу значајна за историјата на филозофијата. Идејата за реалноста на „законите на природата“, индоктринирани во главите на луѓето од просветителството, не беше ништо повеќе од контра-митологија, елиминирајќи ја митологијата од примитивниот тип. Ваквата демистификација на светот ја замени митологијата на примитивните предрасуди со митологијата на разумот.В. напишал: „Во срцето на целиот модерен светоглед е илузијата дека таканаречените закони на природата ги објаснуваат природните феномени.

Така, луѓето застануваат пред природните закони како пред нешто неприкосновено, исто како што древните застанале пред Бога и судбината.“ По објавувањето на „Логичко-филозофскиот трактат“ В. ја напуштил филозофската заедница цели осум години. Една од причините за ваквото заминување беше она што Расел го напиша предговорот за „Трактат“, во кој се фокусира исклучиво на логичките достигнувања на книгата и ја остави нејзината етичка страна без должно внимание, што му даде на В. причина за остри критики кон Расел. Почетокот на втората фаза од филозофската еволуција на В. е поврзана со почетокот на 1930-тите, која се карактеризира со премин од јазикот на логичкиот атомизам (предмет, име, факт) во нова „јазична игра“, чија цел е да се елиминираат замките на природниот јазик преку третирање на јазичните заблуди, преведувањето на неразбирливи реченици во посовршени, јасни и попрецизни. Според В., „целината магла на филозофијата се кондензира во капка граматика“. неговата оригинална форма, концептот на В. беше претставен во два курса на предавања, кои тој ги прочита во 1933-1935 година. Подоцна, кога беа објавени, тие беа наречени Сини и кафеави книги. Програмата на В. ја добива својата најкомплетна форма во Филозофски истражувања, главното дело од доцниот период. Во ова дело, главните концепти се „јазични игри“ и „семејна сличност“. Јазична игра е одреден модел на комуникација или конституција на текст во кој зборовите се користат во строго дефинирана смисла, што овозможува изградба на конзистентен контекст.

Јазичната игра овозможува произволно, но строго да се опише факт или феномен, да се изгради модел на однесување на некоја личност или група и да се постави начинот на читање со самата конструкција на текстот. Во овој случај, она што доаѓа до израз е она што би можело да се нарече „анатомија на читањето“ - ситуација кога една можна јазична игра се чита со фундаментално различни стратегии. Интересно е да се забележи дека во таква ситуација доаѓа до трансформација и промена на јазичната игра од нешто што е веќе создадено и напишано како текст, во нешто што се создава со различни стратегии за читање.

Од големо значење за В. беше прашањето како е возможна комуникацијата на разни јазични игри. Ова прашање го реши В. со воведување на концептот на „семејна сличност“ во неговиот систем. тврди и докажува со помош на идејата за „семејна сличност“ дека основата на комуникацијата не е одредена суштина на јазикот или светот, туку вистинска разновидност на начини на нивно опишување. Идејата за „семејна сличност“ ја користи В. за да го разјасни начинот на формирање на апстракции. Во Филозофските студии, В. покажува дека она што во јазикот се означува со конкретен збор или концепт во реалноста одговара на огромна разновидност на слични, но не и идентични, појави и процеси, вклучувајќи и бројни случаи на меѓусебни транзиции. Ова разбирање за потеклото на апстракциите сугерира дека методот на „семејна сличност“ е чисто номиналистичка идеја и служи за разоткривање на идејата дека специфичен ентитет лежи во основата на концептот (на пример, „свеста“). Покрај горенаведените, посебно внимание на В. привлекоа проблемите на природата на свеста, механизмите на нејзиното функционирање и нивното изразување во јазикот, проблемот на индивидуалниот јазик и неговото разбирање, прашањата за веродостојноста, верата, вистината, надминувањето на скептицизмот и многу други. д-р.В. се обиде да ги елиминира декартовските опозиции од европскиот филозофски светоглед (објективен и субјективен, внатрешен како свет на свеста и надворешен како свет на физички нешта и феномени). Според В., автентичноста на „значењето“ на зборовите, традиционално интерпретирани како субјективни слики-искуства на свеста на поединецот, може да се утврди исклучиво во границите на комуникациското функционирање на јазичната заедница, каде што има и не може да има ништо. чисто внатрешно. (Дури и доживувањето на болката, секогаш извршено преку одредени јазични игри и алатки за комуникација, според В., е начин да се разбере и, со тоа, да се конституира.)

И покрај тоа што во делото на В. се издвојуваат два периода, неговите ставови претставуваат органска целина за голем број клучни прашања - што е филозофија, наука и човек. (Универзалната премиса на целото негово дело беше максимата: „Ние зборуваме и дејствуваме.“) В. го отфрли светогледот според кој човекот се сфаќа како сопственик на чисто лична свест, „спротивна“ на надворешниот свет, а да биде „исклучен“ од овој свет, „надворешен“ во однос на него, а исто така (благодарение на науката) способен активно да манипулира со околните нешта. (Во контекст на преиспитувањето на проблемот на „филозофијата како огледало на природата“, Рорти ја брани идејата дека само В. и Хајдегер се водечки претставници на филозофијата на 20 век.) Можеби, комбинацијата на оригиналот на В. разбирање на суштината на самата филозофија и детални реконструкции на вистинските филозофски „техники“ (формулирани прашања за карактеристиките, видови аргументација итн.) - му дадоа на идеолошкото наследство на мислителот посебна оригиналност. В. дошол до заклучок дека науката е само една од јазичните игри, чиешто строго извршување на правилата во никој случај не е однапред одредено. Конституирањето на експериментална наука за човекот според шаблоните на природните науки, според В., е невозможно.

Според него, неопходно е да се замени традиционалната психологија -

• а) сеопфатно разбирање на интерперсоналната практика, заснована на „облици на живот“, како комуникација според познати правила
• б) концептот на „јазични игри“, исто толку неосновани како и самите „облици на живот“
• в) конвенционална премолчена согласност на учесниците во комуникацијата во однос на наведените правила заснована на доверба во воспоставената релевантна традиција.

И, како последица на тоа, само преку филозофска анализа на процесите на говорна комуникација во различни говорни игри е можно да се разбере она што се нарекува ментален живот на една личност. Животниот проблем генерално не може да се реши, според В., преку правила, прописи и какви било максими, неговото решение лежи во самото негово спроведување. Според В., „решението на животниот проблем со кој се соочувате е во начин на живот што води до фактот дека проблематичното исчезнува. Проблематичната природа на животот значи дека вашиот живот не одговара на обликот на животот. Во ова Во случај, мора да го промените вашиот живот и да го прилагодите на оваа форма, а со тоа и проблематичното ќе исчезне“.

Според ставовите на В. од раниот и доцниот период, филозофијата не е доктрина или теорија, не е збир на искази (бидејќи тие се бесмислени), туку активност, чин чија цел е да се разјасни јазикот. , а со тоа и светот, т.е. покажувајќи се на дело. Филозофијата, според В., „е дизајнирана да ги одреди границите на замисливото, а со тоа и на незамисливото. Таа мора да го ограничи незамисливото одвнатре преку замисливото“. Резултатот од оваа активност треба да биде појасно и појасно разбирање на речениците на јазикот и неговата структура. Според В., „точниот метод на филозофија, всушност, би бил следниов: да не се каже ништо друго освен она што може да се каже, односно, освен изјавите на науката, - значи, нешто што нема ништо заедничко. со филозофија - и секогаш кога некој сака да искаже нешто метафизичко, покажете му дека на одредени знаци од неговите реченици не им придал значење“. Ако во првата фаза целта на интелектуалните напори на В. беше јазик конструиран според логичките закони, тогаш во втората фаза тоа беше природниот јазик на човечката комуникација. Според В., структурата на јазикот е структурата на светот. Значењето на креативноста на В. беше желбата да се усогласат реалноста и логиката преку постигнување целосна транспарентност и недвосмислена јасност на јазикот. Светот, според В., е збир на нешта и појави кои не можат и не можат точно да се опишат. Позитивизмот на В. бил тесно поврзан со неговиот мистицизам; како оригинален подвижник кој се обидувал да го преобрази светот со етика, размислувајќи главно во афоризми, забелешки и парадокси, В. бил убеден дека „за она што не може да се каже, мора да се премолчи“ (ова е последната фраза од неговиот „Трактат ”)

Библиографија

• 1. Предавање за етика. Белешки за „Златната гранка“ од Џ. Фрејзер // Историски и филозофски годишник. М., 1989 година
• 2. Филозофски дела. М., 1994. Дел 1, 2 (книга 1)
• 3. Werkausgabe во 8 Bde. Франкфурт на Мајна, 1984 година, Козлова М.С. Концептот на филозофијата во делата на доцниот Витгенштајн // Природата на филозофското знаење. М., 1974 година
• 4. Грјазнов А.Ф. Еволуцијата на филозофските ставови на Л. Витгенштајн. М., 1984 година
• 5. Исто. Јазик и активност: критичка анализа на витгенштајнизмот. М., 1991 година
• 6. Лудвиг Витгенштајн: човек и мислител. М., 1993 година
• 7. Сокулер З.А. Лудвиг Витгенштајн и неговото место во филозофијата на 20 век. Долгопрудни, 1994 година, А.Ф. Грјазнов
• 8. За подготовка на ова дело, користени се материјали од страницата http://ariom.ru/

Витгенштајн е роден на 26 април 1889 година во Виена во семејство на челичен магнат со еврејско потекло. Негови родители биле Карл и Леополдина Витгенштајн. Тој беше најмладиот од осумте деца родени во едно од најпознатите и најбогатите семејства на Австро-унгарската империја. Меѓу неговите браќа е и пијанистот Пол Витгенштајн, кој ја загубил десната рака во војната. Родителите на неговиот татко, Херман Кристијан и Фани Витгенштајн, се родени во еврејски семејства, но се преобратиле во протестантизам откако се преселиле од Саксонија во Виена во 1850-тите, успешно асимилирајќи се во професионалните класи на виенските протестанти. Постои приказна дека Витгенштајн еднаш му рекол на еден од своите пријатели дека тој е единствениот филозоф во светот кој не го прочитал Аристотел. Друг од митовите и приказните кои го опкружуваат мислителот е хипотезата дека студирал во иста класа со Адолф Хитлер.

Откако започна да студира инженерство, тој се запозна со делата на Готлиб Фреге, што го сврте неговиот интерес од дизајнот на авиони, тој се занимаваше со дизајнирање на пропелери, до проблемот на филозофските основи на математиката. Витгенштајн имал различни способности и бил талентиран музичар, скулптор и архитект, иако само делумно можел да го реализира својот уметнички потенцијал. Во младоста духовно бил близок со кругот на виенската книжевно-критичка авангарда, групирани околу публицистот и писател Карл Краус и списанието „Факел“ што тој го издавал.

Во 1911 година, Витгенштајн отиде во Кембриџ, каде што стана студент, асистент и пријател на друг познат филозоф и математичар, Бертранд Расел. Во 1913 година се враќа во Австрија, а во 1914 година, по избувнувањето на Првата светска војна, доброволно се пријави да оди на фронтот. Во 1917 година, Витгенштајн бил заробен. За време на борбите и неговиот престој во логор за воени заробеници, Витгенштајн речиси целосно го напишал својот познат Tractatus Logico-Philosophicus. Книгата е објавена на германски во 1921 година и на англиски во 1922 година. Нејзиниот изглед остави силен впечаток на филозофскиот свет на Европа, но Витгенштајн, верувајќи дека сите главни филозофски проблеми во Трактатусот се решени, веќе беше зафатен со нешто друго: да работи како учител во селско училиште. Меѓутоа, до 1926 година, му стана јасно дека проблемите сè уште остануваат, дека неговиот трактат бил погрешно протолкуван и, конечно, дека некои од идеите што ги содржи биле погрешни. Од 1929 година, Витгенштајн живее во Велика Британија, а од 1939 до 1947 година работел во Кембриџ како професор. Од тоа време до неговата смрт во 1951 година, откако ги прекина своите академски студии за да работи како уредник во болница во Лондон за време на Втората светска војна, Витгенштајн разви фундаментално нова филозофија на јазикот. Главното дело на овој период беше Филозофски истраги, објавено постхумно во 1953 година.

Филозофијата на Витгенштајн може да се подели на „рана“ филозофија, претставена со Трактатус и „доцна“ филозофија, изложена во Филозофските истраги, како и во Сините и Браун книгите.

Витгенштајн почина во април 1951 година од рак и беше погребан во Кембриџ.

Филозофијата на раниот Витгенштајн се рефлектира во неговото најпознато дело Tractatus Logico-Philosophicus, напишано за време на заробеништво за време на Првата светска војна и објавено во Германија во 1921 година. Публикацијата беше придружена со предговор од пријателот на филозофот Бертранд Расел.

Накратко, значењето на делото обично се прикажува во форма на седум афоризми:

Светот е се што се случува;

Она што е случај, она што е факт, е постоењето на атомски факти;

Се мисли логичката слика на фактите;

Мислата е значајна реченица;

Предлогот е функција на вистинитост од елементарните предлози;

Она за што не може да се зборува мора да се премолчи;

Општата форма на функцијата на вистината е: . Ова е општата форма на реченицата.

Витгенштајн верувал дека ги навел сите гледишта за филозофијата и сите проблеми во овој трактат и одлучил да не се враќа на прашањето за филозофијата.

Витгенштајн не го отфрла постоењето на Бог, напротив, тој верува дека ако можеме да размислуваме за Него, тогаш Тој постои. Според него, логиката е трансцендентална (6.13).

Главниот проблем на филозофијата, како и на многуте проблеми во светот воопшто, лежи во нашата ограниченост да изразиме сè со зборови. Всушност, целата филозофија не е ништо повеќе од „критика на јазикот“ (4.003-4.0031).

Границата на нашиот јазик е граница на нашиот свет (5.6). Сè за што можеме да расудуваме, да зборуваме, влегува во нашиот свет, тоа е логично и колку и да е понекогаш сложено, тоа е вистина.

Во Tractatus Logical-Philosophicus може да се најде размислувањето на Витгенштајн за умерена форма на солипсизам. Како на пример: Јас сум мојот свет (мојот микрокосмос) (5.63.); субјектот не му припаѓа на светот туку е граница на светот (5.632). Умерениот солипсизам според Витгенштајн не се разликува од реализмот (5.634).

На логиката и е дадено местото на одраз на светот, а не на теоријата, туку на математичко-логичкиот метод, бидејќи речениците на математиката се равенки, и тие не се реални реченици туку псевдо и затоа не изразуваат никаква мисла. (6.13, 6.2, 6.21).

Светот не зависи од волјата на човекот (6.373) и неговото значење лежи надвор од границите на овој свет (6.41). Сите реченици се еквивалентни (6.4) и ниту една нема да каже ништо поинаку. Светот се состои од имиња, со именување на нешто се чини дека му даваме можност да биде во овој свет, бидејќи, како што беше напишано погоре, јас сум мојот микрокосмос.

Логичко-филозофскиот трактат беше среќно прифатен од многу филозофи и студенти. Делото стана референтна книга за позитивистичките филозофи од Виенскиот круг. Но, како и со сите идеи и размислувања, идеите на Лудвиг Витгенштајн не беа целосно разбрани, и за да ги ревидира и објасни неговите позиции, филозофот се враќа на неговите дела.

Филозофите на Виенскиот круг сметаа дека бидејќи е невозможно да се зборува за нешто, треба да се молчи; тие предложија едноставно да се отстранат сите оние теми што Витгенштајн не ги допрел и јазикот да се направи едноставен, протоколарен, бидејќи е едноставно бесмислено да се каже многу. Ова беше една од главните причини што го поттикна Витгенштајн да ја преиспита својата филозофија.

Резултатот од ревизијата беше збир на идеи во кои јазикот се сфаќа како движечки систем на контексти, „јазични игри“, предмет на појава на противречности поврзани со нејасното значење на употребените зборови и изрази, кои мора да се елиминираат со појаснување на второто. Појаснувањето на правилата за користење на јазичните единици и отстранувањето на противречностите е задача на филозофијата. Новата филозофија на Витгенштајн е збир на методи и практики наместо теорија. Тој самиот веруваше дека само така може да изгледа една дисциплина, постојано принуден да се прилагодува на нејзината променлива тема. Ставовите на покојниот Витгенштајн најдоа приврзаници првенствено во Оксфорд и Кембриџ, што доведе до јазична филозофија.

Филозофот го предложил терминот „јазична игра“ наместо терминот метајазик (јазик за опишување на јазикот) и пишува за тоа во „Филозофски истражувања“ од 1945 година. Јазичната игра е систем на општо прифатени или конвенционални правила во кои учествува говорникот. Јазичната игра подразбира целосна слобода на значења и контексти.

Главното дело на „доцниот“ период на филозофијата на Витгенштајн може да се смета за „Филозофски истраги“, работа на која се вршеше од 30-тите години. Делото е објавено во 1953 година, 2 години по смртта на филозофот. Занемарувањето на каноните на традиционалната научна презентација, како во Tractatus Logico-Philosophicus, му овозможи на Витгенштајн да уништи многу стереотипи на традиционалниот академски схоластицизам и да го создаде најоригиналното и најзначајното филозофско дело на 20 век. Предмет на студијата е обичниот јазик и неговата употреба, поврзана со појавата на различни парадокси. Витгенштајн се обидува да покаже што е јазикот во неговото обично разбирање. Главниот судија за исправноста на судовите е исто така едноставниот, секојдневен јазик.

Витгенштајн почнал да ја гледа филозофијата не само како терапевт кој им помага на луѓето во потрага по одговори на несовршените прашања на ограничениот јазик на човекот, туку и како самата потрага по овие одговори и прашања кои се длабоко вкоренети во луѓето. Очигледно, самиот Витгенштајн не бил задоволен од таквите размислувања и продолжил да бара позиција во однос на јазикот и филозофијата.

Значењето на идеите на Витгенштајн е огромно, но нивното толкување и разбирање, како што покажаа долгогодишните истражувања во оваа насока, се многу тешки. Ова подеднакво се однесува и на неговата „рана“ и „доцна“ филозофија. Мислењата и проценките значително се разликуваат, што индиректно ги потврдува размерите и длабочината на работата на Витгенштајн.

Во филозофијата на Витгенштајн беа поставени и развиени прашања и теми кои во голема мера го определија карактерот на новата англо-американска аналитичка филозофија. Познати се обидите неговите идеи да се доближат до феноменологијата и херменевтиката, како и до религиозната филозофија (особено, источната). Во последниве години, на Запад беа објавени многу текстови од неговото обемно ракописно наследство. Секоја година во Австрија (во градот Кирхберг ан дер Вексел) се одржуваат симпозиуми на Витгенштајн, на кои се собираат филозофи и научници од целиот свет.

Делата на Витгенштајн имаа огромно влијание врз развојот на лингвистичката филозофија. Делата на филозофот продолжуваат да се препечатуваат и објавуваат речиси секоја година, обезбедувајќи нова храна за размислување и развој на филозофската мисла, и, Според мое мислење ,целосната длабочина на идеите на Витгенштајн сè уште не е целосно разбрана и бара разбирање.

Лудвиг Витгенштајн: накратко за филозофот и филозофијата

Лудвиг Витгенштајн се смета за еден од најзначајните филозофи на 20 век. Тој особено влијаел на развојот на аналитичката филозофија. Витгенштајн е роден на 26 април 1889 година во Виена, во едно од најбогатите и највлијателните семејства во Австрија. Во 1908 година влегол на Универзитетот во Манчестер за да студира инженерство (дизајнирање авиони) и набрзо станал многу заинтересиран за работата на Готлоб Фреге и за филозофијата на математиката.

1911-1913 година Витгенштајн, по совет на Фреге, поминал време во Кембриџ, каде што бил студент и асистент на Бертранд Расел. Таму Фреге и Витгенштајн заедно ги проучувале основите на логиката. Од време на време, Витгенштајн одел во Норвешка, каде што можел да живее и до неколку месеци, обидувајќи се да најде решение за проблемите за кои разговарал со Фреге. Во 1914 година, кога започна Првата светска војна, Витгенштајн доброволно се пријави да оди на фронтот како дел од австриската армија. Во 1917 година бил заробен и останал во воен логор до крајот на војната. Во овој период, Витгенштајн речиси целосно го напишал едно од неговите најзначајни дела, Tractatus Logico-Philosophicus. Книгата е објавена на германски и англиски јазик по војната.

До 1920 година, Витгенштајн практично престанал да се интересира за прашања од филозофијата, верувајќи дека сите главни проблеми биле решени во неговиот Трактат. Тој се откажа од својот дел од наследството во корист на неговите браќа и сестри и во следните девет години проба неколку различни професии во Виена. Во 1929 година, по разговорите со членовите на Виенскиот круг за филозофијата на математиката и науката, Витгенштајн одлучил да се врати во Кембриџ и да студира филозофија. Ова означи значителна промена во неговиот светоглед, а неговите предавања, дијалози и писма од овој период понекогаш се нарекуваат „средна фаза на филозофијата на Витгенштајн“. Во тоа време тој ја напушти догматската филозофија (која вклучуваше не само традиционални филозофски дела, туку и идеи изразени во неговата сопствена книга).

Во 1930-1940-тите. Витгенштајн активно спроведува семинари во Кембриџ. Во тоа време (период кој често се нарекува „доцна фаза на филозофијата на Витгенштајн“) тој ги создаде своите најважни филозофски дела, вклучувајќи ја револуционерната идеја за премин од формална логика кон обичен јазик, скептицизам за тврдењата на филозофијата, и размислувања за математиката и психологијата. Витгенштајн планирал да ги вклучи сите овие идеи во својата втора книга, насловена како Филозофски истражувања, но во 1945 година, кога бил готов конечниот ракопис, го повлекол од печатење. Книгата е објавена постхумно. Следните неколку години Витгенштајн ги поминал патувајќи и развивајќи ја својата филозофска теорија до неговата смрт во 1951 година.

Рана фаза на филозофијата на Витгенштајн

Оваа фаза е одразена во книгата „Логичко-филозофски трактат“. Витгенштајн се потпира на работата на Бертранд Расел и Готлоб Фреге и се залага против универзалниот пристап кон нивната логика, во кој логиката е претставена со општ сет на закони и се нарекува основа на која се гради знаењето.

Логичко-филозофскиот трактат вклучува седум главни одредби.

1. Светот е се што се случува.

2. Она што е случај, она што е факт, е постоењето на атомски факти.

3. Се размислува логичката слика на фактите.

4. Мислата е значајна реченица.

5. Реченицата е вистинитосна функција од елементарните реченици. (Елементарната реченица е функција на вистина сама по себе.)

6. Општа форма на функцијата на вистината: [ρ, ξ, N(ξ)].

7. За што не може да се зборува, треба да се премолчи.

Всушност, Витгенштајн тврди дека логиката нема закони и не може да биде претставена како збир на закони бидејќи таа е суштински различна од другите науки. Самата хипотеза за постоењето на законите на логиката станува резултат на претпоставката дека логиката е наука. Но, логиката е нешто сосема друго. Има форма, но нема содржина. Само по себе, тоа не кажува ништо, но тоа е она што ја одредува структурата и формата на сите изјави.

Следно, Витгенштајн размислува за улогата на јазичниот систем. Според неговото мислење, јазичниот систем е погоден само за опишување факти. Тој тврди дека јазикот не е погоден за расудување за вредностите, идеите што се однесуваат на нешто надворешно, надвор од светот, што го дискутира светот како целина (и затоа, некои гранки на филозофијата, вклучително естетиката, етиката и метафизиката, невозможно е да се проучуваат користејќи го јазичниот систем).

На пример, етичките принципи на една личност се последица на неговиот поглед на светот и начинот на живот. Како може ова да се формулира како закон? Витгенштајн тврди дека етичките ставови на една личност (и поголемиот дел од филозофијата) можат само да се покажат, а не да се изразат со зборови. Тој ја преформулира целта на филозофијата и изјави дека таа не е доктрина и затоа не може да се третира догматски. Според Витгенштајн, филозофот мора да користи логичка анализа за да покаже што не е во ред со традиционалните филозофи (тој ги смета сите претпоставки за бесмислени), и мора да ги коригира оние кои го кажуваат она што не може да се изрази. Витгенштајн дури признава дека неговата книга опасно се приближила до точката каде што нема да има никаква смисла, како и сите изјави.

Доцна фаза на филозофијата на Витгенштајн

Трактатус тврди дека филозофијата не толерира догматски пристап, а Витгенштајн признава дека неговата работа не е без овој недостаток. Затоа, неговите подоцнежни дела, особено Филозофските истражувања, се карактеризираат со речиси целосно отфрлање на догматизмот. Така, Витгенштајн се оддалечува од логиката на обичен јазик, кој, според него, треба да биде основа за секој филозоф. Во својата книга, тој детално испитува нов начин на поврзување со јазикот и тврди дека целта на филозофијата треба да биде терапевтска.

Во дискусијата за значењето на зборовите, Витгенштајн тврди дека значењето на зборот се определува од неговата употреба, а не од било каков вид на апстрактна врска помеѓу реалноста и јазикот (ова е значајна промена од претходните ставови на филозофот). Значењата на зборовите не се фиксни или ограничени. Тие можат да бидат нејасни, променливи, но остануваат корисни.

За да потврди дека значењето на зборот не е фиксно и има многу употреби, Витгенштајн го измислил терминот „јазична игра“ и често се враќа на оваа идеја. Притоа, тој не дава точна дефиниција за овој поим, како да сака појасно да ја прикаже варијабилноста и различноста на јазикот. Сепак, дури и во отсуство на јасна дефиниција, нема тешкотии да се разбере и правилно да се користи. Така, Витгенштајн докажува дека обичниот јазик е адекватен сам по себе, а обидите да се „копа подлабоко“ не водат до ништо друго освен неосновани генерализации.

Голем дел од книгата Филозофски истражувања е посветен на јазикот на психологијата. Примамливо е да се мисли дека зборовите „размислување“, „намера“, „разбирање“ и „значење“ се однесуваат на менталните процеси. Откако ја проучувал нивната употреба, Витгенштајн заклучил дека овие зборови не се однесуваат на ментална состојба, туку на човечко однесување.

Витгенштајн сфатил дека јазикот и навиките не се определуваат со закони, туку од употребата на јазикот во социјален контекст (што научникот го нарекува „форми на живот“). Така луѓето учат да го користат јазикот на фундаментално ниво - во социјални контексти. Затоа можат да се разберат. Покрај тоа, ова објаснува зошто секое лице не може да создаде свој јазик за да ги опише внатрешните сензации (на крајот на краиштата, нема да има начин да се утврди дали зборовите се користат правилно, и затоа јазикот ќе биде бесмислен).

Витгенштајн го дискутира процесот на толкување, односно разликата во перцепцијата, преку разликата помеѓу концептите „да се види што“ и „да се види како“. Како пример, тие го наведуваат „зајакот патка“ што тој го измислил.

„Да се ​​види што“ е да се види нешто едноставно и очигледно (на пример, гледаме дека има патка на сликата), а „да се види како“ е да забележиме одредени аспекти (на пример, овде можеме да видиме зајак). Кога некој гледа нешто како нешто, се јавува процес на толкување. Човек не го толкува она што го гледа освен ако не разбере дека може да има повеќе од едно толкување.

И во раните и во доцните фази, Витгенштајн се расправа против теоретизирањето во филозофијата, а неговата значајна промена е од користењето на логиката за докажување на неможноста на филозофските теории до промовирање на терапевтската природа на филозофијата.

.....................................................................................