Кој можеби е подготвен да учи? Само оној кој е подготвен да ги фрли сите свои предрасуди. И оди во непознатото...

Прашање: Возљубен мајсторе, што значи да се биде студент?

Ошо: Прем Самади, ова е една од најтешките загатки. Не постои дефиниција за зборот „студент“, но можам да ви дадам неколку совети. Рака покажува на месечината. Не гледајте во раката - погледнете ја Месечината и заборавете на раката.

Студентот е редок феномен. Лесно е да се биде студент затоа што студентот бара знаење. Ученикот може да сретне само учител, никогаш не може да сретне мајстор. Вистинската суштина на мајсторот ќе остане скриена од ученикот. Ученикот дејствува од неговата глава. Тој дејствува логично и рационално. Тој собира знаење. Тој станува се повеќе и повеќе упатен. И конечно, пак, тој станува учител, но се што знае е позајмено, неговото знаење не е негово знаење.

Неговото постоење е псевдо постоење, направено како карбонска копија. Тој не го знае своето вистинско лице. Тој знае за Бога, но не го познава Бога во себе. Тој знае за љубовта, но никогаш не се осмелил да се сака себеси. Тој знае за поезија, но не ја вкусил моќта на самата поезија. Тој може да зборува за убавина, може да пишува трактати за убавина, но нема визија, нема искуство, нема врска со убавината во својот живот. Никогаш не танцуваше со роза. Зората му се случува надвор, ништо не му се случува во срцето. Внатре е истата темнина како порано.

Зборува само за концепти, не ја знае вистината - затоа што вистината не може да се разбере преку зборови, списи. Ученикот го интересираат само зборови, списи, теории, методи на размислување, филозофија, идеологии.

Студентот е сосема поинаков феномен. Студентот не е студент; не го интересира знаењето за Бога, љубовта, вистината - го интересира да стане Бог, вистина, љубов. Запомнете ја оваа разлика. Да се ​​знае е едно, да се стане е сосема друго. Ученикот не ризикува; ученикот оди во целосна неизвесност. Ученикот е скржав, тој е чувар; само тогаш може да собере знаење. Тој е алчен; тој акумулира знаење како што алчен човек собира богатство. Знаењето е неговото богатство. Студентот не е заинтересиран да акумулира знаење; сака да чувствува, сака да вкуси и за ова е подготвен да ризикува.

Студентот ќе може да го најде мајсторот. Односот меѓу ученикот и наставникот е изграден во главата, односот меѓу ученикот и мајсторот е изграден во срцето - ова е љубовна врска, светот го доживува ова како некакво лудило. Всушност, не постои потполна љубов отколку помеѓу магистер и студент. Љубовта меѓу Јован и Исус, меѓу Сарипута и Буда, меѓу Гаутама и Махавир, Арџун и Кришна, Чуанг Цу и Лао Цу е вистинска љубов, највисоката манифестација на љубовта.

Студентот почнува да се раствора во мајсторот. Ученикот го уништува растојанието меѓу себе и мајсторот; студентот престанува да дава отпор, студентот капитулира, студентот исчезнува. Тој станува никој, тој станува ништо. И тогаш срцето се отвора. Во ова отсуство егото исчезнува и господарот може да навлезе во неговата суштина.

Студентот станува прифатлив, ранлив, незаштитен; го фрла целото оружје. Ги исфрла сите одбранбени механизми. Подготвен е да умре. Ако мајсторот рече: „Умри!“, тој не чека ниту еден момент. Учителот е неговата душа, самата негова суштина; неговата посветеност е безусловна и апсолутна. А да се знае апсолутната посветеност значи да се познава Бог. Да се ​​знае апсолутното предавање е да се знае најмногу најдлабоката тајнаживотот.

Зборот „ученик“ е многу убав збор - значи „оној кој е подготвен да учи“. Оттука доаѓа зборот „дисциплина“ - дисциплина значи „да се создаде простор за учење“. „Чрак“ значи да се биде подготвен да учи. Кој можеби е подготвен да учи? Само оној кој е подготвен да ги фрли сите свои предрасуди. Ако доаѓате како христијанин, или како хинду, или како муслиман, не можете да бидете ученик. Ако дојдете како едноставна личност, без предрасуди, без вера, тогаш можете да станете ученик.

Студентот е многу редок цвет човечката свест, затоа што има само еден чекор напред - мајсторот. А оној што ќе стане тотален ученик, еден ден ќе стане господар. Чиракувањето е процес да се стане мајстор. Никој не треба да започне со желба да стане мајстор; инаку ќе изгуби се, бидејќи оваа желба е замка на егото. Треба само да исчезнеш.

Веќе си живеел со егото, а животот ти е страдање и ништо повеќе. Можеби тоа е веќе доволно! Еден ден ќе дојде разбирањето дека: „Ја пропуштив оваа можност постојано слушајќи го моето его. Ме доведе по патишта кои сега не водат никаде, предизвикувајќи ме постојано да страдам“. Денот кога ќе разберете дека „Егото е основната причина за целото мое страдање“, можете да започнете да барате место каде што можете да се ослободите од егото. Господар е некој кој ќе ви помогне да го отфрлите егото.

Можеш да го отфрлиш егото само ако сретнеш личност која има толку силно држење на твоето срце што неговата суштина станува поважна од вашата, што можете да жртвувате сè што имате за него.

Пред неколку дена добив писмо од Гунакар од Германија. Во германските весници, зборовите на Тиерта оставија голем впечаток и тие беа критикувани - може да се критикува, може да се манипулира, бидејќи она што се случи во Џонстаун стана говор на градот. Некој, новинар од Германија, го праша Тира: „Ако господарот ве замоли да се застрелате, да се убиете, дали ќе го направите тоа? А Тиера одговори: „Нема што да се размислува. Ќе се убијам веднаш“.

Сега оваа изјава може да се искористи на таков начин што местото што го создавам би можело да биде уште еден Џонстаун. Зборовите на Тиера излегоа од срце; тој не беше политичар или дипломат; инаку немаше да изговори такви зборови. Тој едноставно го кажа она што ученикот имаше да го каже.

Ученикот е подготвен. Всушност, фразата „студентот е подготвен да умре“ не е сосема точна. Студентот е подготвен да умре во мајсторот; и ова не е нешто што ќе се случи во иднина, ова е нешто што веќе се случило. Тоа се случило на денот кога ученикот го прифатил мајсторот за свој господар: оттогаш тој повеќе го нема, само мајсторот живее во него.

Постепено, присуството на мајсторот го обзема ученикот. А присуството на господарот всушност не е присуство на самиот господар: господарот е исполнет со Бога. Господарот е само средство, пат, гласник; Самиот Бог тече низ господарот. Кога еден ученик целосно му се предава на учителот, тој всушност му се предава на Бога, кој престојува во учителот. Тој сè уште не може да го види Бога, но господарот може, а во господарот може да види нешто божествено. Учителот за него станува првиот доказ за Бога. Кога му се предаваш на господарот, му се предаваш на видливиот Бог.

И постепено, прифаќајќи го својот господар се повеќе и повеќе, видливиот Бог исчезнува во невидливото. Господарот исчезнува. Кога ученикот ќе стигне до самите длабочини на срцето на учителот, таму нема да го најде учителот, само самиот Бог, самиот живот - тоа не може да се изрази со зборови.

Прем Самади, вашето прашање е важно. Вие прашавте: „Што значи да се биде ученик?
Тоа значи смрт и значи воскресение. Тоа значи да умреш во господарот и да се преродиш со помош на господарот.

Лесно е да се биде студент затоа што студентот бара знаење. Студентот може да сретне само учител, тој никогаш не може да сретне мајстор. Вистинската суштина на Мајсторот ќе остане скриена од ученикот. Ученикот дејствува од неговата глава. Тој дејствува логично и рационално. Тој собира знаење. Тој станува се повеќе и повеќе упатен. И конечно, пак, тој станува учител, но сè што знае е позајмено, неговото знаење не е негово знаење.

Студентот е сосема поинаков феномен. Студентот не е студент; не го интересира знаењето за Бога, љубовта, вистината - го интересира да стане Бог, вистина, љубов.

Запомнете ја оваа разлика. Знај- тоа е една работа, стане– ова е сосема поинаку.

Ученикот не ризикува; ученикот оди во целосна неизвесност.
Ученикот е скржав, тој е алчен; тој акумулира знаење како што алчен човек собира богатство. Знаењето е неговото богатство.
Студентот не е заинтересиран да акумулира знаење; сака да чувствува, сака да вкуси и за ова е подготвен да ризикува.
Односот меѓу ученикот и наставникот е изграден во главата, односот меѓу студентот и мајсторот е изграден во срцето - тоа се љубовни врски, светот го доживува ова како некакво лудило. Всушност, не постои потполна љубов отколку меѓу Учителот и ученикот. Љубовта меѓу Јован и Исус, меѓу Сарипута и Буда, меѓу Гаутама и Махавир, Арџун и Кришна, Чуанг Цу и Лао Це е вистинска љубов, највисоката манифестација на љубовта.

Студентот почнува да се раствора во мајсторот. Ученикот го уништува растојанието меѓу себе и Учителот; студентот престанува да дава отпор, студентот капитулира, студентот исчезнува. Тој станува никој, тој станува ништо. И тогаш срцето се отвора. Во ова отсуство егото исчезнува и Господарот може да навлезе во неговата суштина.

збор“ студент " (Англиски " ученик ") е многу убава - тоа значи" некој кој е подготвен да учи " Оттука и зборот „ дисциплина " (Англиски - " дисциплина ") - дисциплина значи" создадете простор за учење " „Чрак“ значи да се биде подготвен да учи.
Кој можеби е подготвен да учи? Само оној кој е подготвен да ги фрли сите свои предрасуди. Ако доаѓате како христијанин, или како хинду, или како муслиман, не можете да бидете ученик. Ако дојдете како едноставна личност, без предрасуди, без вера, тогаш можете да станете ученик.

Студентот е многу ретко цветање на човечката свест, бидејќи има само еден чекор напред - мајстор. А тој што ќе стане тотален ученик, еден ден ќе стане Учител.

Чиракувањето е процес да се стане мајстор.

Никој не треба да започне со желба да стане мајстор; инаку ќе изгуби се, бидејќи оваа желба е замка на егото. Треба само да исчезнеш.

Можете да го отфрлите егото само ако сретнете личност која има толку силно задржување на вашето срце што неговата суштина станува поважна од вашето его.

Господарот е само средство, пат, гласник; Самиот Бог тече низ Господарот. Кога еден ученик целосно му се предава на Учителот, тој всушност му се предава на Бога, кој престојува во Учителот. Тој сè уште не може да го види Бога, но Господарот може, а во Господарот може да види нешто божествено. Учителот за него станува првиот доказ за Бога. Кога му се предаваш на Господарот, му се предаваш на видливиот Бог.

И постепено, прифаќајќи го својот Учител се повеќе и повеќе, видливиот Бог исчезнува во невидливото. Господарот исчезнува. Кога ученикот ќе стигне до самите длабочини на срцето на Учителот, таму нема да го најде господарот, само самиот Бог, самиот живот - тоа не може да се изрази со зборови.

Ти праша: " Што значи да се биде ученик? »
Тоа значи смрт и значи воскресение.
Ова значи умирање во Господарот и повторно раѓање со помош на Господарот.

Извор на материјалот веб-страница

Прво прашање:

Како е можно толку просветлен човек како Кришнамурти да не може да види дека не им помага на луѓето? Дури и ако просветениот не може да види сè? И велиш дека можеш да им помогнеш на секакви луѓе, но кажуваш и контрадикторни работи за да натераш некои луѓе да си заминат. Ако можеш да им помогнеш на сите, зошто ти треба да си заминат?

Личност како Кришнамурти може да види. Нема никакви пречки или пречки, а тој гледа се што се случува околу него. Но, просветлен човек не може да направи ништо. Треба да биде како што е, едноставно и природно. Акцијата носи напнатост и ве прави неприродни. Тогаш вие пливате спротивно на струјата.

Кришнамурти знае што се случува, но не може да направи ништо. Тој мора да дозволи ова да се случи. Ова е волјата на универзалното. Нема ништо што можете да направите за тоа. Сторителот е секогаш неук. Кога ќе се разбудите, не го наоѓате извршителот во себе. Кога сте разбудени, прифаќате сè што е.

Затоа, немојте да мислите дека Кришнамурти не знае. Тој многу добро знае дека се се случува токму вака. Токму тоа се случува. Но, внатре нема никој кој би можел да процени како точно требало да се случи ова. Ништо не може да се направи. Цвет од роза е цвет од роза, а дрвото манго е дрво од манго. Роза не може да цвета на дрво од манго, манго не може да расте на грмушка од роза. Сè е како што е - целосно прифаќање.

И кога велам „тотално прифаќање“, тоа го правам само за да ви објаснам. Инаку, во просветлената свест нема прифаќање, бидејќи нема отфрлање. Затоа го нарекувам тотален. Ова е целосно предавање на врховниот. Се е во ред. Дали можам да ви помогнам или не, не одлучувам јас. Целото одлучува, а целото ме користи. Тоа зависи од него. Ако е добро што на луѓето нема потреба да им се помага, тогаш целината нема да ми дозволи да им помагам на луѓето, но јас не сум во тоа. Ова е состојба на просветлување. Не можете да го разберете ова затоа што отсекогаш сте размислувале во однос на тој што прави. Просветлен човек всушност не постои; тој не е тука. Тоа е огромна празнина, затоа што и да се случи, се случува; се што не се случува не се случува.

Ти ме праша:

И велиш дека можеш да им помогнеш на секакви луѓе, но кажуваш и контрадикторни работи за да натераш некои луѓе да си заминат. Ако можеш да им помогнеш на сите, зошто ти треба да си заминат?

Така е. Можам да им помогнам на сите. Кога велам дека можам секому да помогнам, не мислам дека на сите треба да им се помогне, бидејќи тоа не зависи само од мене. Зависи од личноста на која ќе и помогнам. Педесет и педесет е. Реката тече и јас можам да пијам од неа, но дали сите треба да пијат? - не е задолжително; некои ќе си заминат. Можеби не е вистинското време за нив и никому не може да му се помогне ако времето не е соодветно.

На некои не може да им се помогне бидејќи се затворени. Не можете да присилувате, не можете да вршите насилство. Духовноста се случува во длабока пасивност; кога ученикот е пасивен, дури тогаш тоа се случува. Ако откријам дека сте премногу активни од ваша страна, или ако сфатам дека сте премногу затворени, или ако сфатам дека времето не е вистинското, најдоброто што може да се случи е да ме оставите ... бидејќи во спротивно, едноставно ќе си го трошиш времето - не моето, затоа што немам време - само ќе си го трошиш времето.

Во меѓувреме ќе пропаднете. Мора да сте некаде во светот, во светот. Мора да сте на друго место бидејќи таму ќе најдете зрелост. Ова е местото каде што го губите вашето време ако вашето време сè уште не е дојдено. Подобро да си заминеш. Мора да останете во светот уште некое време. Мора да издржите уште малку страдање. Сè уште не сте подготвени, не сте зрели, а зрелоста е сè, бидејќи Господарот не може ништо да направи; тој не е извршител. Ако си зрел и Господарот е присутен, нешто од целото тече низ Господарот и стигнува до тебе, а зрелиот плод паѓа на земја. Но, незрелиот плод нема да падне, и добро е што нема да падне.

Затоа, кога велам дека сум контрадикторен, мислам дека одредена ситуација се создава, не од мене, туку од целината преку мене. Затоа, на луѓето кои не се подготвени не треба да им се дозволи на кој било начин да го трошат своето време. Тие мора да одат и да научат поука, да поминат низ страдањата на животот, да достигнат одредена зрелост и потоа да се вратат кај мене. Можеби нема да бидам тука - тогаш некој друг ќе биде. Затоа што не се работи за мене или за некој друг: сите просветени луѓе се исти. Ако не сум јас, ако не е ова тело, туѓото тело ќе функционира за целина, па нема потреба да се брза. Постоењето може да чека вечно. Но, незрели, не може да ви се помогне.

Има учители - не ги нарекувам мајстори, затоа што не се разбудени, тие се учители - нема да дозволат ни незрел да си оди. Тие ќе создадат секакви ситуации кои човек не може да ги избегне. Опасни се затоа што ако човек не е зрел, го уништуваат. И ако човек е незрел, и се даде нешто кога сезоната уште не е дојдена, тоа нема да биде конструктивно, ќе биде деструктивно.

Ова е исто како да го учиш малото дете секс, но тој не знае што е тоа, оваа потреба уште не се појавила кај него: му го уништуваш умот. Нека се појави жед, нека се појави потреба; тогаш тој ќе биде отворен, подготвен да разбере.

Духовноста е исто како сексот. Сексот бара одредена зрелост; до четиринаесет години детето ќе биде подготвено. Во него ќе се појави неговата сопствена потреба. Ќе почне да прашува, би сакал да знае се повеќе и повеќе за тоа. Дури тогаш ќе може да му се објаснат одредени работи.

Истото се случи и со духовноста; на одредена зрелост се јавува потреба; барај го Бога. Светот е веќе завршен; си го живеел од почеток до крај, си го гледал од почеток до крај. Тој е завршен; повеќе не те привлекува, го изгубила своето значење. Сега има потреба да се знае смислата на самото постоење. Ги игравте сите овие игри и сега ги знаете сите игри. Сега ниедна игра не ве привлекува, светот го изгуби своето значење - тогаш станавте зрели.

Сега ти треба Мајстор, а Господар секогаш има, така што нема потреба да брзаш. Господарот можеби не е во оваа форма, не во ова тело - во друго тело - формата не е важна, не е важно кое тело. Внатрешен квалитетМајсторите се секогаш исти, исти, исти. Буда повторуваше повторно и повторно: „Вкусете го морето каде било; секогаш е солено“. На ист начин, мајсторот секогаш го има истиот вкус. Ова е вкусот на свесноста. А мајсторите секогаш постојат; тие секогаш ќе постојат, така што нема потреба да се брза.

И ако не сте готови со светот, ако постои неостварена желба да знаете секс, да знаете што можат да донесат парите, да знаете што може да ви дадат моќта, тогаш не сте подготвени. Потребата за духовност не е една потреба составена од многу потреби, не. Се јавува кога сите потреби го изгубиле своето значење. Потребата за духовното не може да постои заедно со другите потреби - тоа е невозможно. Таа го има целото твое битие, целосно. Станува само една желба. Само тогаш Господарот може да ви помогне на некој начин.

Но, има наставници. Тие би сакале да се прилепите за нив, и тие би се приврзале за вас и ќе ви создаваат ситуации во кои доколку побегнете, секогаш ќе се чувствувате виновни. Мајсторот создава атмосфера околу себе во која, ако живееш овде, живееш по своја слободна волја. Ако си заминеш, си заминуваш по своја волја. И кога ќе заминете, Мајсторот не сака да се чувствувате виновни поради тоа, па ја врти ситуацијата за да почувствувате: „Овој мајстор не е мајстор“ или „Овој мајстор не е за нас. или: „Тој е толку контрадикторен што е апсурдно“. Целата одговорност ја префрла на вас, за да не се чувствувате виновни. Вие едноставно се оддалечувате од него, целосно исчистени и измиени од него.

Затоа сум контрадикторен. И кога велам „со цел“, не значи дека го правам тоа; Јас сум само таков. Но, „со цел“ содржи значење, а тоа значење е ова: не би сакал да се чувствувате виновни за тоа кога ќе ме оставите. Би сакал да преземете целосна одговорност. Би сакал да почувствувате дека „Оваа личност греши“, и затоа си заминуваме. Не дека не сте во право, затоа што ако во вашето битие дојде чувството дека не сте во право, а тоа не било добро, тогаш тоа повторно ќе биде деструктивно, деструктивно семе во вас.

Господарот никогаш не те поседува. Можеш да бидеш со него, можеш да си одиш, но во тоа нема посед. Тој ви дава целосна слобода да бидете со него или да заминете. Ова е она што сакам да го кажам: вие сте тука да славите со мене; споделете со мене се што сум. Но, ако во одреден момент се чувствувате како да сакате да заминете, тогаш свртете го грбот и никогаш не гледајте назад во моја насока, и не размислувајте за мене, не чувствувајте се виновни.

Во ова е вклучен огромен проблем. Ако се чувствуваш виновен, можеш да ме оставиш, но за да ја поправиш твојата вина, ќе ми се спротивставиш. Во спротивно, како ќе се поправите? Постојано ќе ме пцуеш. Тоа значи дека си заминал, но сепак не си заминал. На негативен начин си остана со мене и тоа е поопасно. Ако треба да бидете со мене, бидете со мене на позитивен начин. Инаку, само заборавете на мене: „Овој човек не постои“ - зошто да продолжите да го пцуете? Но, ако се чувствуваш виновен, мора да го балансираш, Ако се чувствуваш виновен, вината е тешка и избираш да ме пцуеш. Ако пцуеш, тогаш настанува рамнотежа, а потоа на негативен начин ќе останеш со мене. Ќе се движиш со мојата сенка. Ова е повторно губење на вашето време и вашиот живот, вашата енергија. Значи, кога зборувам со цел, создавам ситуација... секогаш кога ќе почувствувам дека одредена личност не е подготвена, одредена личност сè уште не созрела, одредена личност треба да созрее малку повеќе во светот, или одредена личност. Човекот е премногу интелигентен и не може да верува, му треба учител, а не мајстор, или одредена личност треба да дојде кај мене со одредена одлучност од негова страна, но тоа е донесено едноставно случајно...

Може да ви донесе. Твојот пријател дојде кај мене, а ти дојде со него. Потоа те фатија, те закачија - но никогаш не планираше да завршиш овде; се упативте на друго место - случајно. Кога ќе почувствувам дека случајно си тука, би сакал да си заминеш бидејќи ова место не ти одговара. Не би сакал некој да залута. Ако можете да ме сретнете на вашиот пат, добро. Ако средбата се случи природно, ако требаше да се случи, ако беше предодредена, бевте бескрајно подготвени и требаше да се случи, тогаш тоа е во ред. Во спротивно, не би сакал да ти го трошам времето. Во меѓувреме, можете да научите многу.

Или кога чувствувам дека некој дошол кај мене поради некоја причина што не е така вистинската причина... многу луѓе доаѓаат од погрешна причина. Можеби некој дошол кај мене само за да почувствува како кај него се појавува ново его, егото што религијата може да го даде, егото што сањас може да го даде. Може да се чувствувате многу посебно, извонредно, поради религијата. Ако чувствувам дека некој дошол за ова, тогаш тоа не е причина да бидам блиску до мене, бидејќи егото не може да биде блиску до мене.

Некои луѓе можеби биле привлечени од моите идеи - ова е исто така погрешна причина. Моите идеи можеби ќе му се допаднат на вашиот интелект, но интелектот не е ништо. Останува туѓ елемент за целото постоење. Освен ако не ве привлекува мене, а не тоа што го велам, ќе бидете тука поради погрешна причина. Јас не сум филозоф и не ве учам никаква доктрина.

Во спротивно, оди: светот е голем; Зошто би биле закачени? И секогаш запомнете: ако сте тука поради погрешна причина, и онака секогаш ќе се чувствувате закачени, како да се случило нешто што не требало да се случи. Секогаш ќе се чувствувате непријатно. Нема да ти бидам дома. Ќе станам затворски чувар, а не би сакал да станам затворски чувар за никого. Ако можам да ти дадам нешто, сè што има вредност, тоа е слобода; затоа велам „со цел“. Но, не ме сфаќајте погрешно; Не е дека правам нешто, тоа е тоа кој сум. Не можам да престанам да го правам ова дури и да сакам, а Кришнамурти не може да направи ништо дури и да сака. Тој, на свој начин, е цветен - јас сум на свој начин.

Еден ден се случи следново: добив порака од заеднички пријател кој е мој пријател и пријател на Кришнамурти... Кришнамурти ми даде порака дека би сакал да се запознае со мене. Му реков на гласникот дека ова ќе биде целосно апсурдно; ние сме на спротивни полови. Или можеме да седиме во тишина - тоа би било добро - или да водиме вечни дебати кои нема да дојдат до никаков заклучок. Не дека сме еден против друг, само сме различни. И велам дека Кришнамурти е еден од најголемите просветлени луѓе што некогаш се родиле. Таа има своја уникатност.

Ова треба многу добро да се разбере. Ова ќе биде малку тешко. Непросветлените луѓе се скоро секогаш исти. Тие не се многу различни едни од други. Темнината ги прави исти, незнаењето ги прави речиси исти. Тие се копии една на друга и не можете да откриете кој е оригиналот; тие се гипсени копии. Во своето незнаење, луѓето не се многу различни едни од други, не можат да бидат различни. Незнаењето е како црно ќебе кое покрива се. Која е разликата? - Можеби има разлика во степенот, но тоа не се разлики во уникатноста. Обично, неуките луѓе постојат како безлична толпа. Ако некој се просветли, тој станува апсолутно единствен. Тогаш не можете да најдете друг како него, не само во овој момент во историјата, никогаш. Ниту во минатото, ниту во иднината никогаш нема да постои таква личност како Кришнамурти, и никогаш не постоела. Буда е Буда, Махавира е Махавира - уникатни цветови -

Просветлените луѓе се како планински врвови. Обичните неуки се како обичната земја; се е практично исто. Дури и да има разлики, тие се вака: ти имаш мала кола, а некој друг има голема, а ти си необразован, а некој друг е образован; ти си сиромашен, а некој е богат... Ова не е ништо; во реалноста тоа не се разлики. Можеби си на власт и некој сиромав и просјак на улица, но тоа не се разлики, ова не е посебност. Ако ви ги одземат сите работи, образованието и моќта, тогаш вашите претседатели и вашите питачи ќе изгледаат исто.

Виктор Франкл се смета за еден од најголемите психоаналитичари на Запад. Тој разви нов тренд во психоанализата: тој го нарекува логотерапија. Беше во концентрационите логори на Адолф Хитлер и во една од неговите книги се сеќава дека кога влегле во концентрациониот логор со стотици други луѓе, сè било одземено на влезот, сè - вашиот часовник, сè. Одеднаш, богатите, сиромашните, сите станаа исти. А кога одевте низ портата, требаше да поминете низ обезбедувањето и сите да бидат целосно голи. И не само тоа, туку на сите им ја избричија главата. Франкл се сети дека илјадници луѓе, избричени, голи - одеднаш исчезнаа сите разлики; тоа беше вкупната маса. Вашата фризура, вашиот автомобил, вашата скапа облека, вашата хипи облека - тоа се разликите.

Обичното човештво постои како толпа. Всушност, немате души, вие сте само дел од толпата, фрагмент од неа, гипсена копија или гипсени копии кои се имитираат едни со други. Вие го имитирате вашиот сосед, вашиот сосед ве имитира вас, и тоа се случува постојано.

Сега луѓето кои проучувале дрвја, инсекти и пеперутки велат дека во природата постојано се копираат. Пеперутките ги копираат цвеќињата, а потоа цвеќињата ги копираат пеперутките. Инсектите ги копираат дрвјата, а потоа дрвото ги копира инсектите. Затоа, постојат инсекти кои можат да се кријат меѓу дрвјата со иста боја, а кога дрвјата ја менуваат бојата, тие исто така ја менуваат бојата. Сега велат дека целата природа постојано се имитира една со друга.

Човек кој се просветлува е како врв, Еверест. Друг просветлен е исто така како врв, друг Еверест. Длабоко во себе го постигнаа истото, но се единствени. Просветлените луѓе немаат ништо заедничко - тоа е парадокс. Тие се средства за изразување на една и иста целина, но меѓу нив нема ништо заедничко; тие се уникатни алатки.

Ова создава сериозен проблемза религиозните луѓе, бидејќи Исус е Исус и тој воопшто не е како Буда. Буда е Буда и тој воопшто не е како Кришна.Луѓето кои се под впечаток на Кришна ќе мислат дека на Буда нешто му недостасува. Луѓето кои се под впечаток на Буда мислат дека Кришна некако греши. Затоа што тогаш имаш идеал и судиш врз основа на идеалот, а просветлените луѓе се само поединци. Не можете да поставите никаков стандард; не можеш да ги судиш врз основа на идеали - тука нема идеали. Внатре тие имаат нешто заедничко: ова е божественост, тоа е дека тие се посредници за целината, но тоа е сè. Тие ги пеат своите различни песни.

Но, ако можете да го запомните ова, можете подобро да ја разберете највисоката кулминација на еволуцијата, која е просветлена личност. И не очекувајте ништо од него; тој не може да направи ништо. Тој едноставно постои на тој начин. Едноставно и природно, живее свој живот. Ако чувствувате некаков афинитет со него, тргнете се кон него и прославете го неговото битие, бидете со него. Ако не чувствувате никаков афинитет, не создавајте никаков антагонизам; едноставно се селиш на друго место. Некаде на друго место некој мора да постои и за тебе. Заедно со некој ќе се чувствувате усогласени.

Тогаш не грижете се ако не се чувствувате спокојни со Мухамед и оставете го да го направи своето. Не се грижи за тоа. Ако се чувствувате усогласени со Буда, Буда е за вас; фрли ги сите мисли. Ако се чувствувате усогласени со мене, тогаш за вас јас сум единствениот просветлен човек. Буда, Махавира, Кришна...фрли ги во ѓубре. Ако не се чувствувате во склад со мене, тогаш фрлете ме во ѓубре и движете се според вашата природа. Некаде, некој Господар мора да постои и за вас. Кога човек е жеден, водата постои. Кога човек е гладен, има храна. Кога човек има очајна потреба од љубов, саканиот постои. Кога ќе се појави духовна желба, таа всушност не може да се појави освен ако не постои некој што може да ја задоволи.

Ова е длабока хармонија, ритамбара. Ова е скриена хармонија. Всушност - ако ми дозволите да кажам, бидејќи тоа ќе изгледа апсурдно - ако овде нема просветлен човек кој може да ја задоволи вашата желба, тогаш желбата не може да ви дојде. Бидејќи целината е едно: во еден дел од неа се јавува желбата; во друг дел некаде се чека да се изврши. Тие се појавуваат заедно; растот на ученикот и мајсторот се случува истовремено... но ова ќе биде премногу. Кога јас го барав моето просветлување, ти го бараше твоето ученик. Ништо не се случува без целото истовремено да создаде ситуација да ја задоволи. Сè е меѓусебно поврзано. Тоа е толку длабоко поврзано што можете да се опуштите, нема потреба да се грижите. Ако навистина имаш потреба, не треба ни да бараш Господар, Господарот ќе мора да дојде кај тебе. Ако ученикот не дојде, тогаш доаѓа Учителот.

Мухамед рекол: „Ако планината не дојде кај Мухамед, тогаш Мухамед оди на планината“. Но, средбата мора да се одржи; тоа е претходен заклучок.

Куранот вели дека факир, сањасин, личност што се одрекла од светот, не требало да влезе во палатата на кралот, моќните и богатите. Но, се случило еден од најголемите суфии, Џалаледин Руми, често да доаѓа во царската палата. Се појави сомнеж. Се собраа луѓето и рекоа: „Ова не е добро, затоа што ти си просветлен човек, зошто одиш во царската палата, додека Куранот го вели тоа... А муслиманите се посветени само на Куранот, не можеш да најдеш друг народ кој би бил толку опседнат со книгата.„Куранот вели дека ова е лошо. Ти не си муслиман. Што можете да одговорите? Каков одговор можете да дадете? Куранот вели дека личноста која се откажала од светот не треба да доаѓа кај луѓе кои се богати и обдарени со моќ. Ако сакаат, нека дојдат.“ Џелаледин се насмеа и рече: „Ако можеш да разбереш, тогаш ова е мојот одговор: дали ќе дојдам во палатата на кралот или ќе дојде кралот кај мене, што и да е, кралот секогаш е тој што доаѓа кај мене. Дури и да одам во палатата, кралот е тој што секогаш доаѓа кај мене. Ова е мојот одговор. Ако можеш да разбереш, ќе разбереш. Во спротивно, заборавете на тоа. Јас не сум тука да го следам Куранот, но ти велам дека без разлика дали Руми ќе дојде во палата или кралот кај Руми, секогаш кралот доаѓа кај Руми, бидејќи тој е жеден, а јас сум вода. , што ќе му ја згасне жедта.“ А потоа рече: „Понекогаш се случува пациентот да биде толку болен што лекарот мора да дојде кај него - и, се разбира, кралот е многу, многу болен, тој е практично на својот смртна постела“.

Ако не можеш да дојдеш, тогаш ќе дојдам кај тебе, но тоа ќе се случи. Не можете да избегате од тоа бидејќи и двајцата пораснавме заедно во суптилна скриена хармонија. Но, кога ќе се случи, кога ученикот и учителот ќе се сретнат и ќе се чувствуваат усогласени, тоа е еден од најмузичките моменти во целото постоење. Тогаш нивните срца чукаат во ист ритам; тогаш нивните свести течат во ист ритам; тогаш тие стануваат делови еден од друг, членови еден на друг.

Додека тоа не се случи, не останувајте. Заборави ме. Сфатете го тоа како сон. Тргни се од мене што е можно поскоро. И ќе ти помогнам да избегаш на секој можен начин, бидејќи тогаш не сум за тебе. Некој друг некаде те чека, а ти мора да дојдеш кај него или тој ќе дојде кај тебе. Една стара египетска поговорка вели: Кога ученикот е подготвен, се појавува Мајсторот.

Еден од големите суфиски мистици, Зунун, велеше: „Кога стигнав до највисокото, му реков на божественото дека: „Те барав толку долго, толку долго, засекогаш.“ А божествениот одговори: „ Уште пред да почнеш да ме бараш, веќе си стигнал до мене, бидејќи додека не стигнеш до мене, не можеш да започнеш да бараш“.

Сето тоа изгледа парадоксално, но ако навлезете подлабоко, ќе најдете многу длабока вистина скриена во неа. Вистина е: уште пред да слушнете за мене, јас веќе дојдов до вас - не она што се обидувам да го постигнам; така се случува. Не си тука само затоа што ти го сакаше тоа, јас не сум тука само затоа што јас го сакав. Се случи одредена случајност, тогаш само еден Господар е Господар. Ова создава многу непотребен фанатизам.

Христијаните велат: „Исус е единствениот Божји син“. Ова е апсолутна вистина; ако се случи усогласување, тогаш Исус е единствениот Божји син - за вас, не за сите.

Ананда повторно и повторно вели за Буда дека никој никогаш не постигнал такво целосно, врвно просветлување како што Буда - Ануттар самјак самбоди - никогаш никој до сега не постигнал. Ова е апсолутна вистина. Не е дека тоа не го постигнал некој друг претходно; милиони се постигнати претходно, но за Ананда ова е апсолутна вистина. За Ананда нема други мајстори, само овој Буда.

Во љубовта, една жена станува сите жени, еден маж станува сите мажи - А во предавањето, што е највисока формаљубов, еден Господар станува единствениот Бог. Затоа оние што се надвор не можат да ги разберат учениците. Тие зборуваат различни јазици, нивните јазици се различни. Ако ме викате „Бхагван“, оние надвор не можат да разберат; само ќе се смеат. За нив јас не сум Багван, и тие се апсолутно во право; и исто така сте апсолутно во право - Ако се чувствувате усогласени со мене, во ова усогласување треба да станам Багван за вас. Ова е љубовна врска и најдлабоко усогласување.

Второ прашање:

Некои бхакти секти учат дека медитацијата е највисокиот аспект на љубовта: прво треба да се сака обичниот човек, потоа гуруто, потоа богот итн. Можете ли да ни кажете за овој метод?

Љубовта не е метод. Ова е разликата помеѓу сите други техники и патот на бхакти, патот на посветеноста. Нема методи на патот на посветеноста. Јогата има методи; во бхакти нема. Љубовта не е метод - да ја наречеш метод значи да ја обезличиш.

Љубовта е природна; тоа е веќе таму во твоето срце, подготвено да експлодира. Единственото нешто што треба да направите е да го дозволите тоа. Вие создавате секакви пречки и пречки. Не дозволуваш. Веќе е тука - само треба малку да се опуштиш и ќе дојде, ќе експлодира, ќе процвета. И кога ќе процвета за обичниот човек, одеднаш обичниот човек станува извонреден. Љубовта ги прави сите извонредни: тоа е таква алхемија.

Обична жена, кога ја сакаш, одеднаш се трансформира. Таа повеќе не е обична; таа е најнеобичната жена што некогаш постоела. Не, не си слеп како што велат другите. Всушност, ја видовте необичноста која секогаш се крие во секоја нормалност. Љубовта е единственото око, единствената визија, единствената јасност. Видовте во обична жена сите жени - минати, сегашни, идни - сите жени собрани заедно. Кога сакате жена, ја отелотворувате женската душа во неа. Одеднаш, таа станува необична. Љубовта ги прави сите необични.

Ако навлезеш подлабоко во својата љубов... затоа што има многу пречки за да одиш подлабоко, затоа што колку подлабоко одиш, толку повеќе се губиш себеси, се појавува страв, трепериш. Почнувате да ја избегнувате длабочината на љубовта, бидејќи длабочината на љубовта е како смрт. Создавате пречки меѓу себе и вашиот љубовник затоа што жената ви изгледа како бездна - може да ве проголта - и таа е. Излегуваш од жена: таа може да те проголта: од тоа се плашиш. Таа е утроба, бездна, а ако може да те роди, зошто да не и смрт? Всушност, само она што може да те роди може да ти донесе и смрт, па затоа се плашиш. Жената е опасна, многу мистериозна. Не можете да живеете без неа, но не можете да живеете ниту со неа. Не можете да одите многу далеку од тоа, бидејќи одеднаш колку подалеку одите, толку станувате пообични. И не можеш да се приближиш многу, бидејќи колку повеќе се приближуваш... исчезнуваш.

Овој конфликт е присутен во секоја љубов. Значи, мора да направите компромис; не се оддалечуваш премногу, не се приближуваш премногу. Стоите некаде точно на средина, балансирајќи се. Но, тогаш љубовта не може да оди длабоко. Длабочината се постигнува само кога ќе го фрлите целиот страв и ќе скокате на сопствен ризик. Постои опасност, а опасноста е реална: таа љубов ќе ви го убие егото Љубовта е отров за егото - живот за вас, но смрт за егото. Мора да го направите скокот. Ако дозволиш интимноста да расте, ако се зближуваш и се зближуваш и се губиш во суштината на жената, сега таа не само што ќе биде извонредна, туку и ќе стане божествена, бидејќи ќе стане врата на вечноста. Колку поблиску се доближувате до жената, толку повеќе чувствувате дека таа е вратата на нешто подалеку.

А истото и се случува на жената кога е со маж. Таа има свои проблеми. Проблемот е што ако се зближи со маж, колку повеќе се приближува, толку повеќе мажот почнува да ја избегнува. Бидејќи колку повеќе се приближува жената, толку повеќе и повеќе се плаши мажот. Колку повеќе се приближува жената, толку повеќе мажот почнува да се обидува да ја избегне, наоѓајќи илјада и еден изговор да си замине. Затоа жената мора да чека; а ако чека, тогаш повторно настанува проблемот: ако не преземе никаква иницијатива, тоа изгледа како рамнодушност, а рамнодушноста ја убива љубовта. Ништо не претставува поголема опасностза љубов отколку за рамнодушност. Дури и омразата е добра затоа што барем имаш одреден однос со личноста што ја мразиш. А жената е секогаш во тешкотии... ако таа преземе иницијатива, мажот едноставно ја избегнува. Ниту еден маж не може да поднесе жена која презема иницијатива. Тоа значи дека бездната, која произлегува од себе, ви се приближува! - пред да биде предоцна, бегаш.

Така се создаваат Дон Жуани. Тие трчаат од една жена до друга. Нивниот живот е удрен и бега, бидејќи ако премногу се вклучиш во него, тогаш бездната ќе те проголта. Тие воопшто не го сакаат Дон Жуан. Изгледа дека се заљубени бидејќи постојано се во движење - секој ден по една нова жена. Но, таквите луѓе се во длабок страв, бидејќи ако останат со една жена долго време, тогаш настанува интимност и стануваат интимни, а кој знае што ќе се случи? Затоа тие живеат одредено време; пред да биде предоцна, тие бегаат.

Бајрон за време на својот краток живот сакал речиси сто жени. Тој го претставува архетипот на Дон Жуан. Тој никогаш не ја познавал љубовта. Како можеш да ја знаеш љубовта кога се движиш од еден на друг, од друг на трет, од трет на четврти? Мора да има сезона за љубов; потребно е време за да се воспостави; ѝ треба интимност: ѝ треба длабока доверба; ѝ треба вера. Жената секогаш се соочува со проблем - „Што да правам? Ако таа преземе иницијатива, мажот ќе побегне. Ако се преправа дека не ја интересира, тогаш и мажот ќе побегне затоа што жената не е заинтересирана. Таа мора да ја најде средината - почвата: малку иницијатива и малку рамнодушност заедно, мешавина. Но и двете се лоши бидејќи компромисите нема да ви дозволат да растете.

Компромисите никогаш не дозволуваат некој да расте. Компромисите се калкулации, лукавство; тоа е како бизнис, а не љубов. Кога љубовниците навистина не се плашат еден од друг и не се плашат да го остават настрана своето его, тие скокаат еден во друг на своја опасност. Тие скокаат толку длабоко што стануваат еден со друг. Тие навистина стануваат едно, и кога ќе се случи ова единство, тогаш љубовта се претвора во молитва. Кога ќе се случи оваа заедница, тогаш одеднаш во љубовта влегува религиозна особина.

На почетокот љубовта има својство на секс. Ако е површна, ќе се сведе на секс; во реалноста тоа нема да биде љубов. Ако љубовта стане подлабока, тогаш таа ќе има квалитет на духовност, квалитет на божественост. Затоа, љубовта е едноставно мост помеѓу овој и оној свет, сексот и самади. Затоа постојано го нарекувам патување од секс до суперсвест. Љубовта е само мост. Ако не го поминеш мостот, сексот ќе ти биде живот, цел живот, многу обичен, многу грд. Сексот може да биде прекрасен, но само со љубов, како дел од љубовта. Само по себе е грдо. Тоа е исто како: твоите очи се убави, но ако очите се извадат од очните дупки, тие ќе станат грди. Најубавите очи ќе станат грди ако ги искинеш од телото.

Тоа се случи со Ван Гог: никој не го сакаше затоа што имаше мало, грдо тело. Тогаш проститутката, само за да го охрабри, бидејќи не најде ништо друго за да го цени неговото тело, го пофали неговото уво: „Ти ги имаш најубавите уши“. Оние кои сакаат никогаш не зборуваат за уши, бидејќи има многу други работи што се вредни за пофалба. Но, тука немаше ништо - телото беше многу, многу грдо, и затоа проститутката рече: „Твоите уши се многу убави“. Тој дојде дома. Никој никогаш не ценел ништо за неговото тело, никој никогаш не го прифатил неговото тело; ова беше прв пат, а тој беше толку обземен од трепет што си го отсече увото и се врати кај проститутката да го даде на подарок. Сега увото беше сосема грдо.

Сексот е дел од љубовта, поголем свет. Љубовта дава убавина, инаку е една од најгрдите дела. Затоа луѓето имаат секс во темница: дури и тие не сакаат да се гледаат себеси во чин што се прикажува навечер. Гледате дека сите животни водат љубов преку ден, со исклучок на луѓето. Ниту едно животно не се грижи да го прави тоа навечер - ноќта е за одмор. Сите животни сакаат во текот на денот; само човек сака ноќе. Извесен страв дека љубовниот чин е малку грд... И ниедна жена никогаш не води љубов со отворени очи, затоа што жената има поразвиен естетски осет од мажот. Тие секогаш сакаат со затворени очиза да не се види ништо. Жените не се порнографски, само мажите се.

Затоа има толку многу фотографии, цртежи на голи жени: само мажот е заинтересиран да го види телото. Една жена не е заинтересирана за ова; имаат поразвиена естетска смисла, бидејќи телото е нешто животинско. Се додека не стане божествено, нема смисла да се гледа. Љубовта може да внесе нова душа во сексот. Тогаш сексот се трансформира - станува убав; тоа веќе не е секс - во сексот се појави нешто трансцендентално. Тој стана мост. Можете да сакате некоја личност затоа што ве задоволува сексуално. Ова не е љубов, само договор. Можете да имате секс со личност затоа што сакате; тогаш сексот те следи како сенка, како дел од љубовта. Тогаш тоа е одлично; тогаш тој повеќе не припаѓа на светот на животните. Тогаш веќе има влезено нешто од надвор, и ако продолжите да ја сакате личноста сè подлабоко, постепено сексот исчезнува. Интимноста станува толку задоволувачка што повеќе не ви треба секс; љубовта е доволна сама по себе. Кога ќе дојде овој момент, тогаш се појавува можноста молитвата да процвета во вас.

Кога двајца љубовници се во толку длабока љубов што љубовта е толку длабоко задоволувачка, а сексот едноставно е исфрлен - не дека е отфрлен, не дека е потиснат, не; тој едноставно исчезна од вашата свест, без да остави лузна зад себе - тогаш двајца љубовници се во такво тотално единство... Затоа што сексот дели. Самиот збор „секс“ доаѓа од корен што значи разделба. Љубовта обединува, сексот дели. Сексот е основната причина за поделба.

Кога имате секс со личност, маж или жена, мислите дека тоа ве зближува. За момент ви дава илузија на единство, а потоа одеднаш навлегува огромна поделба. Затоа после секој сексуален чин настанува разочарување и депресија. Чувствувате дека сте толку далеку од вашиот љубовник. Сексот дели, а кога љубовта оди се подлабоко и подлабоко и ве обединува се повеќе и повеќе, не ви треба секс. Вашата внатрешна енергија може да се сретне без секс, а вие ќе преживеете во такво единство.

Можете да видите двајца љубовници кога сексот исчезнува: можете да го видите жарот што им доаѓа на двајца љубовници кога сексот исчезнува: тие постојат како две тела со една душа. Душата ги опкружува; станува топлина што ги опкружува нивните тела. Но, ова се случува ретко.

Луѓето завршуваат со секс. Најмногу, кога ќе почнат да живеат едни со други, почнуваат да влијаат еден на друг - најмногу. Но, љубовта не е само влијание; ова е единство на душите - две енергии се среќаваат и стануваат целини. Кога тоа ќе се случи, само тогаш молитвата е можна. Тогаш и двајцата вљубени во своето единство се чувствуваат толку задоволно, толку одлично, што се јавува благодарност; почнуваат да кажуваат молитва.

Љубовта е најголемата работа во целото постоење. Всушност, сè е заљубено во сè. Секогаш кога ќе дојдете до врвот, можете да видите дека сè сака сè. Дури и кога не можете да најдете ништо како љубов, чувствувате омраза - омразата едноставно значи дека љубовта тргне наопаку, тоа е сè - кога чувствувате рамнодушност... рамнодушноста само значи дека љубовта не била доволно храбра да експлодира. Кога чувствувате дека некој е затворен, тоа само значи дека толку се плашел, чувствувал толку голема несигурност, што не можел да го направи првиот чекор. Но, сè е заљубено.

Дури и кога животното ќе се нафрли на друго животно и ќе го изеде - лавот се нафрли на срна и ќе го изеде - ова е љубов. Изгледа како насилство затоа што не знаеш. Ова е љубов. Животното, лавот, ја впива срната во себе... многу грубо, се разбира, многу, многу грубо и примитивно, како животно, но сепак сака. Сакајќи се, тие се консумираат еден со друг. Животното се однесува многу грубо, тоа е сè.

Целото постоење е во љубов: дрвјата ја сакаат земјата, земјата ги сака дрвјата - инаку како можат да постојат заедно? Кој ќе ги држи? Мора да има заедничка врска. Не се само корените, бидејќи ако земјата не е во длабока љубов кон дрвото, ни корените нема да помогнат. Постои длабока невидлива љубов. Целото постоење, целиот космос се врти околу љубовта. Љубовта е ритамбара. Затоа реков вчера: Вистината плус љубов е ритамбара. Самата вистина е премногу сува.

Ако можеш да разбереш... Во моментов може да има само интелектуално разбирање, но чувај го во твоето сеќавање. Еден ден ова може да стане егзистенцијално искуство. Можам да го почувствувам.

Непријателите се сакаат, инаку не би се грижеле еден за друг? Дури и оној кој вели дека нема Бог, го сака Бог затоа што постојано вели дека нема Бог. Тој е опседнат, фасциниран, инаку зошто да се мачи? А атеистот цел живот се обидува да докаже дека не постои Бог. Тој толку многу љуби и се плаши од Бога, што ако беше тој ќе имаше огромна трансформација во неговото битие. Зошто да се плашиш, тој постојано повторува - „Нема Бог“. Во својот обид да докаже дека не постои Бог, тој покажува длабок страв од она што Бог го повикува. И ако Бог постои, тогаш тој не може да остане ист.

Тоа е исто како монах кој се движи по градска улица со затворени очи или со полузатворени очи за да не гледа жени. Постојано си вели: „Овде нема жена. Сето ова е маја, илузија. Ова е само сон“. Но, зошто постојано повторуваме дека ова е само сон, се обидуваме да докажеме дека не постојат предмети на љубов? - во спротивно, ќе исчезнат манастирите, ќе исчезне монаштвото; ќе се разниша целиот начин на живот.

Сè е љубов и љубовта е сè. Од најгрубо до највисоко, од камен до Господ, ова е љубов...

многу слоеви, многу чекори, многу степени, но ова е љубов. Ако можеш да сакаш жена, можеш да сакаш и мајстор. Ако можеш да го сакаш Господарот, можеш да го сакаш и Бог. Да се ​​сака жена значи да се сака телото. Телото е убаво - нема ништо лошо во тоа - вистинско чудо. Но, ако можеш да сакаш, тогаш љубовта може да расте.

Така се случи еден голем светец на Индија, Рамануџа, да помине низ градот. Дојде човек, и тој мора да припаѓа на типот на луѓе кои обично ги привлекува религијата: аскетски тип, личност која се обидува да живее без љубов. Никој никогаш не успеал. Никој никогаш нема да успее затоа што љубовта е основната енергија на животот и постоењето. Никој не може да успее ако се спротивстави на љубовта. Човекот го праша Рамануја:

Би сакал да ми дадеш иницијација. Како можам да го најдам Бог? Би сакал да ме примат како студент.

Рамануја го погледна човекот и можеш да видиш дека човекот е против љубовта; личи на мртов камен, целосно исушен, без срце. Рамануја рече:

Прво кажи ми го ова: дали некогаш си сакал некого?

Човекот бил шокиран затоа што личност како Рамануја зборува за љубов? - толку обична световна работа? Тој рече:

Што велиш? Јас сум религиозна личност. Никогаш не сум сакал никого.

Само затворете ги очите и размислете малку. Сигурно сте сакале дури и да сте биле против тоа. Можеби не сте сакале во реалноста, туку во вашата имагинација...

Човекот рече:

Јас сум целосно против љубовта, бидејќи љубовта е целата слика на маја и илузија, и јас сакам да излезам од овој свет, а љубовта е причината што луѓето не можат да излезат од ова. Не, ниту во имагинацијата!

- инсистираше Рамануја. Тој рече:

Само погледнете внатре. Понекогаш во сон би се појавил некој предмет на љубов.

Еве зошто не спијам многу! Но, јас не сум тука да научам љубов, тука сум да научам молитва.

Рамануја се растажи и рече:

Не можам да ти помогнам, бидејќи човек кој не ја познава љубовта, како може да ја знае молитвата?

Бидејќи молитвата е најчистата љубов, суштината на љубовта е како вашето тело да исчезнало, останува само духот на љубовта; како да ја нема веќе светилката, само пламенот; како цветот да исчезнал во земјата, но мирисот сè уште бил во воздухот - ова е молитва. Сексот е телото на љубовта, љубовта е духот; тогаш, љубовта е телото на молитвата, молитвата е духот. Можете да нацртате концентрични кругови: првиот круг е секс, вториот круг е љубовта, а третиот круг, кој е центар, е молитва. Преку сексот го откриваш телото на другиот, а преку откривањето на телото на другиот го откриваш сопственото тело.

Човек кој никогаш немал сексуални односи со никого не го чувствува сопственото тело, затоа што кој ќе ти го даде ова чувство? Никој не го допирал твоето тело со љубовни раце, никој не го галел твоето тело со љубовни раце, никој не го прегрнал твоето тело; како можете да го почувствувате телото? Вие постоите како дух. Не знаеш каде завршува твоето тело, а почнува телото на друг.

Само во љубовна прегратка телото прво се обликува; саканата му дава контури на вашето тело. Тоа му дава облик, го обликува, ве опкружува и ви ја дава дефиницијата за вашето тело. Без љубовник не знаеш какво тело е твоето тело, каде во пустината на твоето тело има оази, каде растат цвеќиња, каде твоето тело е најживо и каде е мртво. Незнаеш; останувате странци. Кој ќе ве запознае? Всушност, кога ќе се заљубите и некој го сака вашето тело, за прв пат станувате свесни за вашето тело, свесни дека имате тело.

Љубовниците си помагаат меѓусебно да ги запознаат нивните тела. Сексот ви помага да го разберете телото на другиот, а преку другиот да стекнете чувство и дефиниција за сопственото тело. Сексот ве прави физички, вкоренети во телото, а потоа љубовта ви дава чувство за себе, душа, дух, атма - вториот круг. И тогаш молитвата ви помага да се чувствувате не-себе, или брахма или Бог.

Ова се трите чекори: од секс до љубов, од љубов до молитва. И има многу димензии на љубовта, бидејќи ако целата енергија е љубов, тогаш ќе се појават многу димензии на љубовта. Сакате жена или маж - го запознавате вашето тело. Го сакаш Господарот - се запознаваш со својата личност, со твоето битие и преку ова запознавање, наеднаш, се заљубуваш во целината. Жената станува врата за Господарот, Учителот станува врата за божественото. Одеднаш, се спојувате во целината и ја запознавате најдлабоката суштина на целото битие.

Исус со право рекол: „Љубовта е Бог“, бидејќи љубовта е енергија што ги движи ѕвездите, што ги движи облаците, што дозволува семето да расте, што им дозволува на птиците да пеат, што ти дозволува да бидеш овде. Љубовта е најмистериозната појава. Ова е ритамбара.

Последно прашање:

Дали мајсторите некогаш проѕеваат?

Да, зеваат, но тотално зеваат. И ова е разликата помеѓу просветлен и непросветлен. Разликата е само во тоталитетот. Сè што правиш, правиш делумно. Сакаш - само дел од тебе сака; спиеш - само дел од тебе спие; јадеш - само дел од тебе е таму; зеваш - само дел од тебе зева, другиот дел е против, го контролира. Господарот живее тотално, што и да се случи. Ако јаде, јаде целосно; нема никој освен процесот на јадење. Тој оди... оди; нема кој да шета овде. Шетачот не постои, бидејќи каде ќе постои? - шетачот е толку тотален. Кога проѕеваш, тука си. Кога Мајсторот проѕева, има само проѕевање.

А ако не те убедив, можеш да го прашаш Vivec; ова ќе биде доказ. Можете да го прашате сведокот.

Поглед на шарлатанот Ошо Рајнеш - од перспектива на религијата на православието

Култ на Рајнеш(Ошо) „Квинтон лебдеше на небото на истокот, каде што беше пострашно отколку во подземниот свет на Западот“.

(Г.К. Честертон)

Според познатиот православен истражувач на секти, Михаил Медведев, „култот на Рајнеш е еден од најуништувачките за свеста на приврзаниците. Техниката на внатрешен раст во култот лежи во фактот дека духовниот раст на адептот е директно зависен од пристапот и приврзаноста кон личноста на гуруто. Сето ова е поврзано со идејата за наводна лична корист“.

Други имиња: „Единствената религија“.

Управување: Основач на движењето е Рајнеш (Ошо).

Еден од најактивните следбеници на Ошо Рајнеш во Москва - Попова Наталија Павловна (р. 1951 година).

Во Русија нашироко е позната организацијата наречена Движење Ошо.

Нејзините следбеници ги проучуваат учењата на индискиот филозоф Багаван Шри Рајнеш. Првата организација се појави во 1991 година во Киев, Украина, а потоа се појави во други градови на земјите од ЗНД, вклучително и Русија. Што прават следбениците на оваа организација? Ова е медитација според системот Ошо, третман на разни болести и астрологија.

Веднаш се поставува прашањето: што е „Ошо“? Преведено од стар јапонски: „о“ - со голема почит, љубов, благодарност, хармонија; „шо“ - проширување на свеста и благословите, постоењето.

Оваа организација е на списокот верски групии деструктивни верски организации од источна ориентација. Треба да бидете внимателни и темелно да ги проучите информациите за активноста и прегледите на упатените луѓе.

Ова движење се појавува и под друго име " Единствената религија“. Кој себеси се нарече „ох основач на единствената религија„Раџинеш беше просветлен мајстор за некои и озлогласен уништувач на древните индиски традиции и верувања, „духовен терорист“ и „секс гуру“ за други.

Во Москва, една од најактивните следбеници на Ошо е Наталија Павловна Попова. Центрите на Ошо обично се предводени од сањасини облечени во црвена и портокалова облека. Овие движења беа формирани во 22 земји, вклучувајќи ги САД, Индија, Англија, Франција, Канада, Јапонија, Русија и други земји.
Во Русија, во градовите како Москва, Санкт Петербург и Воронеж, тие работат од 1996 година под името „ Тантра јога «.

Со сигурност е познато дека култот (претставен од Попова Н.П.. и други членови на групата) одржа настава во средното училиште бр.984 во Москва. Нема точни податоци за бројот на следбеници во Русија. Познато е само дека во Воронеж има околу 35 следбеници на Рајнеш.

Локација на центри

Штаб на движењето Ошов - OSHO Commune International, 17 Koregaoh Park, Poona 411011 MS Индија.

Центрите Ошо, предводени од сањасини облечени во црвена и портокалова облека, беа формирани во 22 земји, вклучувајќи ги САД, Индија, Англија, Франција, Канада, Јапонија, Русија и други земји.

Во Русија - во Санкт Петербург, Воронеж (работи од 1996 година под името " Тантра јога“) и Москва.

Познато е дека организацијата (претставувана од Н.П. Попова и други) водеше настава во средното училиште бр. 984 во Москва.

Бројот на следбеници на измамникот Гуру Ошо Рајнеш

До 1984 година Гуру OSHO Rajneeshсобра околу 350 илјади следбеници, чија просечна возраст беше 34 години.

Нема точни податоци за Русија. Познато е само дека во Воронеж има 30-35 следбеници на Рајнеш и нивниот број низ целата земја постојано расте.

Следбениците на Ошо во Русија сега се многу поголеми од православните христијани низ цела Индија. Ошо беше жив Буда кој дојде на земјата. Учењата на Ошо отсекогаш предизвикувале бура од страсти на љубов и прифаќање, како и напади и отфрлање. Во секој случај, нема луѓе рамнодушни кон Ошо.

Луѓето обединети со исти ставови често комуницираат меѓу себе и одржуваат заеднички настани. Во Русија дури се појави и руски портал Ошо. Содржи многу интересни информации за системот на Ошо и неговата историја. Луѓето можат да комуницираат меѓу себе преку Интернет. Исто така, таму можете да видите најави за нови кампови, тренинзи, разни семинари или едноставно за рекреација за сите истомисленици.

Дури и на обичен човек, не одвојување Ставовите на Ошо, можете да влезете и да ги видите сите материјали што се наоѓаат таму. Ако сте само заинтересирани, можете да учествувате во некој од камповите за обука приврзаници на Ошои подобро да се запознаат со луѓето и учењето.
Има и услуга за запознавање, а има и многу фото-репортажи за ашрами и патувања.

Динамична медитација во Индија - скромна без разврат

Доктрина на Ошо Рајнеш

Учењата на Рајнеше мешавина од тантризам со домашни откритија и џагор на самиот Рајнеш. , која зазема посебна позиција во хиндуизмот, е патот на попустливоста. Пред да се прошири христијанството во Индија, тантризмот достигна нивоа на бруталност, суровост, волшебство и суеверие, честопати неразбирливи за модерната свест. Во своите најгруби форми вклучува .

Учењата на Ошо– темата е сложена и далеку од недвосмислена. Ова учење ги плени обичните граѓани (ох, кој од нас не сонува за љубов - огромна и сеопфатна?), и познати луѓе. На пример, во медиумите има информации дека тој е заинтересиран за учењето на Ошо Рајнеш. Таа на прес-конференција во Јарослав изјави дека ќе научи од бавноста на Ошо и посебен поглед на околната реалност.

Сепак, тоа не е изненадувачки, бидејќи Ошо Рајнеш, основачот на доктрината за медитација како универзален метод за разбирање на животот, многупати во своите говори зборувал за хомосексуалноста. Овие мисли се трансформираа со текот на времето и моментално најпрецизно се рефлектираат на предавањата „За мажите: сè за современиот маж «.

Дела на Ошо(книги без логична идеја и значење, како и целосно плагијат и препишување на стари книги) активно ги купуваат хомосексуалците и лезбејките во малопродажните места во сопственост на брендот “ Индиго“. Па што е тоа на крајот на краиштата: незауздан секс без ограничувања или големата љубов на сите кон секого и сè?

Сепак, следбениците и верните ученици на Ошо Рајнеш се жестоки противници на гледиштето дека ова е учење за сексуална толеранција и попустливост; тие веруваат дека сексот, правилно разбран и прифатен во душата, е многу, многу далеку од промискуитет.

Централна улога во наставата има „ динамична медитација„(три фази на интензивно движење и катарза резултираат во две фази на смиреност и релаксација).

« Основач на единствената религија“ ги повика неговите следбеници

„Сопрете го времето со потопување во моментот“.

Тој проповедал „ослободување од сопственото јас“, од совеста. Рече дека треба да живееш без да размислуваш за ништо, без да се оптоваруваш со мисли за минатото, за иднината, за семејството или за дневниот леб. И како единствен начин до ова, тој го посочи својот систем, кој вклучуваше медитација, пеење и ритуални танци, слични на танците на првите хипици.

„Станав свој универзум“, објасни Рајнеш.

По интензивна медитација, го совлада нешто како космички очај или самоубиствен нагон: да стане бог или да умре! Со текот на времето, сите прашања се раствораа и исчезнаа, а во неговиот мозок се создаде „голема празнина“. Тој вели дека на 21 март 1953 година паднал во безлична бездна на празнина без дно. Очигледно, токму тоа се случи. Рајнеш паднал во бездната без дно на својата манична гордост и ѓаволско заведување, под дејство на дрога и сифилис.

„Станував непостоечки“, призна тој. „Почувствував огромно присуство околу мене во мојата соба... силна вибрација... огромна експлозија на светлина... се давев во неа... Таа ноќ се отвори врата кон друга реалност... вистинската реалност ... Беше безимен... но беше таму“.

Во тој момент, нешто сосема вонземско го зазеде Рајнеш.

Тој самиот го опиша вака:

„Оваа ноќ умрев и повторно се родив. Но, тој што се роди немаше ништо заедничко со умрениот... Оној што умре умре целосно, ништо не остана од него... По експлозијата остана само празнина. Што и да се случило претходно, не бев јас и не беше мое“;

„Таа вечер друга реалност ја отвори вратата, друга димензија стана достапна. Ова искуство ве потресува до вашите корени. Никогаш нема да бидете исти после такво искуство, тоа ќе донесе нови визии во вашиот живот, нови квалитети“;

„На тој ден, на дваесет и први март, едноставно умре човек кој живееше многу, многу животи, милениуми. Почна да постои уште едно суштество, сосема ново, сосема неповрзано со старото... Се ослободив од минатото, ме истргнаа од мојата историја, ја изгубив автобиографијата. Таа ноќ умрев и повторно се родив. Но, човекот кој се прероди немаше ништо заедничко со оној што умре... Човекот што умре умре тотално; ништо не остана од него... ниту сенка“.

Опседнат демон

Искуствата опишани од Bhagavan Rajneesh многу потсетуваат на процесот на поседување демони кај една личност. Личноста опседната од нив навистина станува сосема поинаква. Очигледно, Рајнеш претрпе ѓаволска иницијација таа вечер. Неговото семејство подоцна призна дека тој повеќе не е истиот човек како порано.

Едноставно опседнат од Ѓаволот - Гуру Ошо Рајнеш

Истражувач Тал Бруктврди дека Рајнеш е навистина опседнат од ѓаволот. Тој има квалитет на целосна опсесија, еден вид антихрист кој е „навистина поврзан со другата страна на универзумот“.

Брук ја раскажува приказната за Ехарт Флосер, еден од лојалните ученици на Рајнеш, кој раскажувал средби - групни силувања, присилна сексуална размена, присилна хомосексуалност, абортус, безброј смртни случаи и самоубиства - во заедницата Пуна. Жените омилени како Лаксми, вештерка број еден на Рајнеш, беа исфрлени на улиците на Индија без пари. Други раскажуваат приказни за сатанистички општества, духовен вампиризам, како душите се лишени од желбата да живеат, за бескрајните жртви на безброј самоубиства.

„Таа беше луда по него, луда по овој Рајнеш“, објасни старата калуѓерка, зборувајќи за Изабела, девојка од Шпанија од благородничко семејство. „Но, Рајнеш ја искористи и ја фрли“. Таа беше кревка птица, а тој ја здроби... Но, таа продолжи да верува во Рајнеш, повторувајќи дека тоа е само тест за нејзината лојалност... Заврши во лудница во Пуна... мрморејќи секакви глупости. ... Боже! Ти велам, тој е ѓаволот! .

Рајнеш рече: „Медитацијата е состојба на чиста свест без никаква содржина“. За да го постигне тоа, тој директно ги повика своите следбеници да дивеат - ги советуваше секое утро да скокаат со кренати раце, извикувајќи: „Ху! Ау! Ху!“, препорача правење лица пред огледало, замислување без глава, потпевнување низ нос, шетање на сите четири низ собата и ржење како куче, цицање млеко од шишенце и генерално „да се биде астронаут на вашиот внатрешен простор“.

Во приказните за култот на Рајнеш, тие навистина зборуваат за царството на темнината. Тие се нешто слични на приказните за оргиите на древните Друиди во Англија, кога огромен бог со рогови, седејќи на престол, како олицетворение на злото, размислувал за олтар покриен со нечистотија. Овие луѓе кои се воздигнуваат како Бог се како мали антихристи, и чии

„Доаѓањето ќе биде според делото на сатаната со секаква сила и знаци и лажни чуда и со секаква неправедна измама“ (2. Сол. 2:9, 10).

Секоја традиционална религија со себе носи нешто светло и добро, но Рајнеш, сфаќајќи кому ја продал душата, се поврзал исклучиво со смртта. Тој подоцна се потсети:

„Осаменоста ме обзема уште од 7-годишна возраст. Осаменоста стана моја природа. Оваа смрт за мене стана смрт на сите приврзаности. Секогаш кога мојата врска со некого почнуваше да станува интимна, таа смрт се загледуваше во мене. Од тој ден, секој момент на свесност за животот беше непроменливо поврзан со свесноста за смртта“.

Тој ги водеше своите собири во склад со неговата внатрешна природа. Медитацијата во ашрамите во Рајнеш вклучува специфични танци кога учесниците се со врзани очи, соблекуваат и се ставаат во екстатичен транс. Стотици илјади жители на Мадрас, Бомбај и Калкута се собраа на неговите предавања, кои завршија со масовно тресење и кинење на облеката. Многупати ваквите „танци“ во групите Рајнеш, на пример во САД, завршувале со групен секс.

Еве ги зборовите на вештиот Рајнеш Ма Прам Парас: „Штом ќе почнете да го преиспитувате умот, тогаш порано или подоцна ќе паднете во бездната на медитацијата“. Следбениците на Рајнеш паѓаат во бездната на лудилото и моќта на демоните.

Што и да кажат бранителите на овој вид „духовност“, сето тоа многу потсетува на ритуалните обреди на сатанистите.

Оние кои не ги прифаќаа неговите учења беа прогласени за тесногради и глупави, додека Рајнеш си ја припишуваше аурата на „неразбран гениј“: „Многу големи мистици се однесуваа како будали, а нивните современици беа во целосна загуба: како да ги разберат нивните живее - но најголемата мудрост била присутна во неа. Да се ​​биде мудар меѓу вас е навистина глупаво. Ништо нема да излезе од оваа идеја; само ќе создадеш многу неволји“. Ова е многу погодна позиција во однос на критичарите. Ако ме критикуваш, тоа значи дека сеуште не си пораснал на мое ниво, значи дека сте тесногради и недуховни поединци. Но, ова е чиста измама и заблуди на величественост!

Лажни учења на сексуалниот гуру Багаван Ошо Рајнеш

Степенот до кој вистинското учење на Рајниш не соодветствува со тие лажни, слатки слики од неговиот живот што неговите следбеници ни ги сликаат може да се види од неговите следни пасуси:

„Лесен живот. Не го комплицирајте со преправање. Никој не уринира. Тоа го има само во учебниците. Сите мочаат - тоа е животот. Љубовта цвета од нечистотијата на сексот. Сочувството доаѓа од калта на гневот. А нирваната е од нечистотијата на овој свет“;

„Да се ​​сметаш себеси за петел е лудост; но да се сметаш за човек е уште поголемо лудило, затоа што не припаѓаш на ниту една форма... Ти припаѓаш на безобличното... И додека не станеш безобличен, безимен, никогаш нема да бидеш ментално здрав“;

„Дојдовте кај мене. Направивте опасен чекор. Ова е ризично, бидејќи покрај мене можеш засекогаш да се изгубиш. Доближувањето може да значи само смрт и ништо друго. Изгледам како бездна“;

„Можам само да ти помогнам да станеш никој. Можам само да те турнам во бездната... во бездната. Нема да постигнете ништо, едноставно ќе се растворите. Ќе паднеш, ќе паднеш и ќе се раствориш, а во моментот кога ќе го раствориш целото твое битие ќе доживее екстаза“.

„Кога те иницирам во сањас, те иницирам во оваа безимена, бездомничка смрт“;

„Вистинска, совршена личност... нема приврзаност“.

Како и другите секташи, Рајнеш предвиде многу брз пристап на глобална катастрофа: „Оваа криза ќе започне во 1984 година и ќе заврши во 1999 година. Во овој момент на земјата ќе владеат сите видови на уништување - од природни катастрофи до самоубиства од достигнувањата на науката . Со други зборови, поплави без преседан од времето на Ное, земјотреси, вулкански ерупции и природата ќе ни дадат се што е можно... Ќе има војни кои ќе го доведат човештвото на работ на нуклеарна војна, но Ноевата арка нема да го спаси. Рајнешизмот е Ноевата арка на свеста, агол на смиреност во центарот на тајфунот... Катастрофата ќе биде глобална и неизбежна. Нема да може да се кријам само во моето учење“.

Во почетокот на 1984 година, Рајниш го прошири своето предвидување за наводна претстојна катастрофа, истакнувајќи дека пророштвото на Нострадамус ќе се исполни и СИДА-та ќе убие 2/3 од светската популација. Во исто време, тој им изјави на своите следбеници: „Нема да кажам дека Рајнешитите ќе ја преживеат катастрофата, но можам со апсолутна сигурност да кажам дека оние што ќе преживеат ќе бидат Рајнешити, а останатите ќе бидат мајмуни (т.е. не порасна на ниво на „супермен“ на Рајнеш, - забелешка на авторот) или изврши самоубиство. На крајот, тие што остануваат не се важни“.

За разлика од другите гуруа кои проповедаат самоодрекување, Рајнеш веднаш стана познат како секс гуру на Индија, проповедајќи целосно откажување од себе преку апсолутно уживање во своите желби. Тој отворено повикува на предбрачни сексуални односи, „отворени“ бракови и уништување на семејството, слободен секс. „Потиснувањето не е збор што треба да биде во речникот на сањасин“, беше неговата реклама во списанието Тајм. Рајнеш ја поттикнувал тантричката (сексуална) јога, екстатичното танцување, соблекувањето, па дури и употребата на дрога како средство за медитација. Стерилизацијата на жените како средство за спречување на бременоста е исто така вообичаена практика. „Патот до безжелноста е преку желбата“, ги поучил Рајнеш на своите следбеници.

„Развијте ја својата сексуалност, не се потиснувајте! - тој ми се јави. - Љубовта е почеток на се. Ако сте го пропуштиле почетокот, нема да го имате крајот... Не поттикнувам оргии, но и не ги забранувам. Секој одлучува за себе“.

Рајнеш напиша: „Кога во медитација имате момент на просветлување, поглед на некаков вид на екстаза, нека се случи, нека навлезе во вашите длабочини и самите навлезете подлабоко во него“. Обично, кога послушниците на Рајнеш го доведоа до состојба на занес, луѓето правеа такви безобразности што подоцна се плашеа да се сетат. Но, тие само му веруваа на Рајнеш и го следеа неговиот совет.

„Љубовта“ што ја проповеда Рајнеш во пракса се покажа како најзаузданиот секс без никакви ограничувања, вклучително и групен секс. Затоа го добил прекарот „секс гуру“.

Сепак, студентите и следбениците на Рајнеш жестоко се противат на овој став. Така, Свами Сатја Ведант напишал: „Бхагаван не учи „слободен секс“ или сексуална толеранција, како што е погрешно разбрано. Напротив, тој недвосмислено изјавува дека сексот, правилно разбран, нема никаква врска со промискуитет“.

Решението на овој спор може да се најде во книгата за цитати на Ошо на тема секс, каде јасно и недвосмислено се рефлектира јасната позиција на Рајнеш за ова прашање:

„Сексот постои насекаде, не е ништо, воопшто не е мистериозен. Ако сакате да го разберете сексот, тогаш доволно е да го разберете животинскиот секс, а сè што важи за сексот кај животните важи и за луѓето. Во оваа смисла, човекот не е ништо повеќе“;

„Нема ништо грешно во чистиот едноставен секс... Нема потреба тоа да се крие зад прекрасниот збор „љубов“. Нема потреба околу него да се создава романтична магла“ (, стр.5);

„Тоа треба да биде чист феномен: двајца луѓе во овој момент чувствуваат дека би сакале да се поврзат на подлабоко ниво, тоа е сè. Нема должност, нема должност, нема обврска во ова. Сексот треба да биде полн со игра и молитва“ (стр.6);

„Ти давам целосна слобода. Моите напори овде се само да ви помогнам да го надминете ова; така, ако сте хомосексуалец, мора да ја надминете хомосексуалноста; ако си хетеросексуалец, мора да ја надминеш хетеросексуалноста“ (, стр. 50);

„Дете во креветче си игра со гениталиите, а мајката влегува и му ги вади рацете. Сега ова е шок за детето; се плаши да ги допре сопствените гениталии. И многу е убаво да ги допираш... тоа е толку релаксирачко. Со нивно допирање, детето постигнува несексуален оргазам; едноставно е забавно. Природниот нагон да се допираат гениталиите, да се игра со нив - тоа е толку прекрасно“ (стр.55);

„Кога сексот станува поврзан, споен со значење, се раѓа сосема нова енергија - оваа енергија се нарекува Тантра... Вистинската тантра не е техника, туку љубов. Ова не е техника, туку молитва... Можете да останете во тантричка врска со часови... Мантрата е фокусирана на различен вид оргазам... Тантричкиот оргазам може да се нарече долински оргазам“ (стр. 70-74);

„Обичниот сексуален оргазам изгледа како лудост, тантричкиот оргазам е длабока, опуштена медитација... Тантричкиот љубовен чин може да се направи онолку пати колку што сакате... Продолжете да играте и не размислувајте за сексуалниот чин на сите. Ова може или не може да се случи“ (стр.76-77).

Рајнеш бил привлечен кон него не само со проповедање на слободата на сексуалниот живот. „Секој сањаси“, напиша тој, „има голем придонес, бидејќи се обидуваме да оствариме голем сон во кој ќе можат да се сретнат сите религии, во кој земјата може да биде наш дом - не поделена на нации, раси и бои. ” Овој сон ќе го остварат следбениците на Рајнеш - „просветлените“ или оние што се движат кон „просветлување“.

Ашрамите на Рајнеш станаа расадници и инкубатори за „новите луѓе на новиот свет“. И, се разбира, само Гуру Багван може да им го покаже патот до „просветлување“. „Секој има потенцијал да стане Бог... Бог е состојба на свест... тоа е начин на уживање во животот токму овде и сега“. „Просветувањето“ е скок во непознатото, а за да го постигнете, треба со сета душа да му се предадете на Багван, да ги отстраните менталните бариери пред него.

„Кога ќе станеш ученик, кога јас ќе те иницирам... Едноставно се обидувам да ти помогнам да се најдеш себеси“.

Ошо го пропагираше идеалот на новиот човек како личност способна да ужива во полнокрвен физички живот и во исто време да ги достигне височините на духот. Тој го нарече таков човек Зорба-Буда, избирајќи го Буда за симбол на душата, а Зорба за симбол на телото (Зорба е херој на еден од романите на грчкиот писател Казанцакис, обдарен со огромен потенцијал за љубов кон животот ).

Псевдо-гуруто рекол: „Живеј го животот на Зорба целосно, и природно ќе влезеш во животот на Буда... Зорба е само почеток... Зорба е стрела. Ако се следи верно, тоа ќе доведе до Буда... Порано или подоцна, кога ќе му дозволите на вашиот Зорба да постигне целосно самоизразување, нема да имате друг избор освен да барате нешто повисоко, посовршено и величествено.

Ошо ги научи своите ученици да не го потиснуваат Зорба во себе. Живејте интензивно, поттикна тој, не отфрлајте ништо, прифаќајте и истражувајте сè: материја и дух, душа и тело, љубов и медитација. „Навлезете длабоко во сите искуства од животот“, рече Ошо.

Откако си ја дал чудната титула „Човек на планетата“, Рајнеш постојано зборувал непријателски за традиционалните религии: „Ние правиме револуција... Палам стари списи, уништувам традиции... Пукајте ме, но нема да преобрати се во твојата вера“. Тој ги нарече сите православни религии „антиживот“.

„Јас сум основач на единствената религија“, изјави Рајнеш, „другите религии се измама. Исус, Мохамед и Буда едноставно ги заведуваа луѓето... Моето учење се заснова на знаење, на искуство. Луѓето не треба да ми веруваат. Им го објаснувам моето искуство. Ако го најдат правилно, го прифаќаат. Ако не, тогаш немаат причина да веруваат во него“.

Претставниците на новите верски движења во Русија се буквално фиксирани на барањата за почитување на нивните организации и учења. Во исто време, во повеќето случаи, тој самиот смета дека е сосема прифатливо да се навредуваат верските чувства на верниците од традиционалните религии, кои го сочинуваат мнозинството од руското население.

Она што Рајнеш го кажа и напиша не може да се нарече почит во никој случај. Ова не е ништо повеќе од навреди и поттикнување на меѓурелигиска омраза:

„Секоја религија која го смета животот за бесмислен и нè учи да го мразиме не е вистинска религија. Религијата е уметност која покажува како да се доживее животот. Но, овие продавници, кои го присвоија името на религиите, не сакаат човекот да стане вистински религиозен, бидејќи тогаш нема да има потреба од свештеник“;

„Сите религии од минатото се за доброто на животот, ниту една е за доброто на живите, ниту една е за доброто на смеата. Ниту една религија не го доживува чувството за хумор како својство на религиозност. Затоа, велам дека мојата религија е првата религија која го смета човекот во неговата универзалност, во неговата природност, го перцепира човекот целосно, таков каков што е. Светоста за мене не значи нешто свето, туку нешто прифатено во целост... Ова е првата религија која не отфрла ништо од твојот живот. Таа те прифаќа целосно онаков каков што си, и наоѓа начини и методи да го направи целото похармонично...“;

„Сите религии се претворија во политика. Користат религиозна терминологија, но зад сето ова се крие политика. Што е исламот? Што е хиндуизам? Што е христијанството? Сите тие се политички групи, политички организации кои се занимаваат со политика под превезот на религијата... Храмот повеќе го нема. Храмот исчезна, стана политика“;

„Христијанските свештеници тренираат две илјади години, но ниту еден Исус не излегол од нив, ниту еден никогаш нема да излезе, бидејќи не можете да научите да бидете Исус. Не можете да го произведувате Исус во фабрика. А тоа се фабрики, овие теолошки факултети. Таму дипломирате свештеници, и ако овие свештеници се целосно досадни, мртви, - оптоварени - тогаш не е тешко да се разбере дека целата религија ќе стане иста... Се разбира, овие христијански свештеници се мртви, тие имаат сè испланирано“. ;

„Вистински религиозна личност не може да биде христијанин, хинду, будист. Религијата е апсолутно бескорисна. Па, каква е употребата на храмот? Која е употребата на џамија? Зошто се потребни цркви? ;

„Ако оваа земја некогаш постигне вистинска религиозност, тогаш ќе престанеме да ги учиме христијанството, хиндуизмот, исламот, будизмот - бидејќи ова е еден од најтешките гревови во светот“.

Тој исто така имал лош однос со хиндуизмот. Во Индија тој е попознат како „Нгарија“ Рајнеш - жесток учител кој ги уништил античките митови и верувања, традиции и учења. „Јас учам на екстремен бунт“, изјави тој. - Ако сакаме да го промениме општеството, мора да бидеме внатре највисок степенчесни и вистинити, мораме да зборуваме против него“. Пред многу години, на Вториот хиндуистички религиозен конгрес, каде што претседаваше поглаварот на хиндуизмот, Шанкарачарја, ставовите на Рајнеш предизвикаа сериозна иритација кај претставниците на главните движења на официјалниот хиндуизам, кои потоа ревносно се оградија од него.

Карактеристики на псевдо-гуру Ошо Рајнеш

Озлогласениот уништувач на древните индиски традиции и верувања, „духовен терорист“ и „секс гуру“ Рајнеш е роден на 11 декември 1931 година во семејство на Џаини, приврзаници на една од древните религии на Индија, во далечното село Кучвада во провинцијата Мадја Прадеш, во Централна Индија. Неговите родители го именувале Рајнеш Чандра Мохан.

Овој човек подоцна стана познат како Багван Шри Рајнеш (или Рајнеш), ​​што се преведува како „оној благословен кој е Бог“ или Ошо („океански“, „распуштен во океанот“). Неговите студенти го нарекувале: „ачарја“ („учител“) и „багван“ (што во превод од санскрит значи „свет човек“).

Рајнеш беше најстариот од неговите пет сестри и седум браќа. Неговото детство беше помрачено од фактот дека татко му, несреќен во бизнисот, често беше на пат. Таткото на Рајнеш го заменил неговиот дедо, за кого бил многу приврзан.

Првите седум години од животот ги поминал со баба и дедо, кои му дале целосна слобода да биде свој. Смртта на неговиот дедо, кого многу го сакаше, имаше големо влијание врз неговиот внатрешен живот.

Од раното детство, Рајнеш, кој рече дека дошол до просветлување со завршување на постот што го започнал пред 700 години во друг живот, бил опседнат со идејата за смрт.

„Смртта ме загледа пред да започне животот“, размислува тој. „Осаменоста стана моја суштина“.

Еден хинду астролог им рекол на родителите на Рајнеш дека момчето ќе „умира“ на секои 7 години додека не наполни 21 година. Тогаш тој конечно ќе доживее ненадејно просветлување. Кога Рајнеш имал 7 години, умрел неговиот дедо; на 14 години за малку ќе се удавеше. На перипетиите на судбината активно ја додавал сопствената глупост - се фрлал од високите мостови во брзи вирови, каде што ротирачка инка со вода го вшмукувала, а потоа го однела назад. На таков чуден начин, тој сакаше да ја докаже својата теорија за „соработка со божествената промисла во сè“.

Ошо Рајнеш - комуни и комунизам

Во младоста, неговата најголема страст беше читањето, но читаше литература која беше сосема специфична за идниот гуру. Во овој период го нарекоа комунист (!) затоа што интензивно ги читаше Маркс и Енгелс. Тој дури организираше круг на млади луѓе, каде што редовно се дискутираше за комунистичката идеологија и се изразуваше противење на религијата. Тој и неговите пријатели верувале дека социјализмот ќе ги реши сите економски проблеми на Индија. Во тоа време, тој е атеист, отворено ги критикува верските ритуали и слепата вера во светите списи. Но, постепено се појави разочарување од социјалистичките идеи. Рајнеш сфатил дека тука нема да добива дивиденди и им објавил на своите другари од марксистичкиот круг:

„Само револуција во свеста, а не во политиката, може да донесе мир и среќа“.

Овој премин од фасцинација со комунизмот до раѓањето на идејата за создавање на сопствена религија се случи некаде помеѓу 1945-1950 година.

Рајнеш бил син на релативно богати родители, па можел да си дозволи да добие добро високо образование. Во 1957 година дипломирал на универзитетот и добива диплома со почести, златен медал и магистер по филозофија. По ова, тој предава филозофија на два индиски универзитети од 1957 до 1966 година.

Подоцна се испроба во окултна магија, телекинеза и контрола на здивот според системот на јога. Почна многу да патува низ Индија и да проповеда. Тој талкаше пеш и јаваше магаре, кажувајќи им на сите како можат да се променат и трансформираат за да преживеат. Според неговиот ученик, кој подоцна нашол сила да ја напушти оваа секта, Екарт Флозер во интервју за списанието Forward, проповедите на Рајнеш не биле голем успех, а до 1970 година тој бил ништо повеќе од уморен, сиромав човек кој, сепак, бил многу греши, верувајќи дека има одредена дарба и моќ.

Од 1969 година, Рајнеш почна да ги иницира своите први студенти, давајќи им нови имиња и медалјон со неговиот лик. Во Бомбај решил да создаде група луѓе на кои би можел да започне да ги учи. Малку по малку стекнал повеќе свои ученици; собата во која живеел повеќе не можела да ги собере.

Барам духовни студенти, трагачи и богати луѓе, ве молам да не им пречите на сиромашните!

Потоа, во 1974 година, Рајнеш се преселил во богатиот индиски град Пуне (120 милји јужно од Бомбај). Во истиот период, тој организираше сопствено меѓународно движење нео-сањасин. Околу него почна да се формира комуна, привлекувајќи сè поголем број луѓе од Запад, „барајќи ја духовната вистина“. До средината на 70-тите, псевдо-гуруто беше домаќин на патувачки ВИП, филмски ѕвезди како Дијана Рос, па дури и Рут Картер Стејплтон, сестрата на Џими Картер. Неговите следбеници на сањасин, облечени во црвени наметки, се насобраа низ улиците на Пуна на радост на локалните пазарџии. Наскоро се формираше брзо растечка заедница од 7 илјади луѓе. Огромен број други редовно ги посетуваа.

Во 1981 година, Ошо дојде во Америка, каде што неговите следбеници купија огромен ранч и ја основаа комуната Рајнешпурам.

Последователно, Ошо ашрамите беа формирани на други места во Индија, како и во 22 други земји, вклучувајќи ги САД, Англија, Германија (Келн, Минхен, Хамбург), Франција, Канада, Јапонија, Русија и неколку други земји. Проповедите на Рајнеш ги најдоа своите адресати. До педесет илјади луѓе годишно поминувале низ училиштето за пеење и медитација само во Пуна, каде што се наоѓало седиштето на движењето (ОШО Комуна Интернационал, 17 Корегао Парк, Поона 411011 MS Индија). До 1984 година, Рајнеш собра околу 350 илјади следбеници, чија просечна возраст беше 34 години.

Говорите на Рајнеш снимени на лента беа објавени и реплицирани во форма на многу книги и брошури, кои потоа беа дистрибуирани низ целиот свет.

Центри на псевдо-гуру Ошо Рајнеш

Денес, повеќе од 500 центри за медитација Рајнеш работат низ целиот свет. Местото на меѓународна средба на следбениците на ова движење е Меѓународната комуна Ошо во Пуна, управувана од избран комитет од 11 жени и 10 мажи.

Во сопственост на Комуната Ошо, Мултиверзити нуди стотици семинари, групи и курсеви низ своите девет факултети:

• Ошо школа за центрирање,
• Ошо школа за креативни уметности,
• Ошо Меѓународна здравствена академија,
• Академија за медитација Ошо,
• Ошо школа за мистицизам,
• Ошо Институт за тибетски пулсирања,
• Центар за трансформација Ошо,
• Ошо школа за зен боречки вештини,
• Ошо Академија на игри и Зен тренинг.

Припадноста на движењето Ошо, барем до 1985 година, беше симболизирана со препознатлива облека (бои на изгрејсонце: црвена, портокалова, розова), дрвен синџир на кој виси амајлија со ликот на Ошо и ново име.

Движењата на Ошо во ЗНД и земјите од поранешниот СССР

Во земјите на ЗНД се создадени групи за медитација, астрологија и психотренинг во организациите на движењето Ошо. Во Белорусија, Рајнишите работат во Минск, во Украина - во Киев и Одеса, во Грузија - во Тбилиси, во Латвија - во Рига.

Во Русија, следбениците на Ошо создадоа свои организации во Москва, Санкт Петербург, Воронеж (работат од 1996 година под името „Тантра Јога“, 30-40 следбеници), Нижни Новгород, Перм, Калининград, Екатеринбург, Краснодар и други градови.

Во Москва, Рајнеш „Центарот за медитација „АТМА“ работи под раководство на А.В. Солдатов. и Косихина В.С., Московски Ошо центар, „Источна куќа“ под водство на Марихин и други групи следбеници на Рајнеш.

Рајнишите исто така активно навлегуваат во руските училишта. Познато е дека пред извесно време Рајнишите ја одржаа својата настава во средното училиште бр. 984 во Москва.

Центарот Ошо одржува редовни семинари. Во мај 1997 година, на учесниците на семинарот „Тантра допирање“ им беа понудени следните програми: „практична тантра јога, парни вежби, техники на дишење, разни тантрички техники, работа со чакри, работа со телото,... надминување на бариерите во изборот на партнери, надминување на тешкотиите во комуникацијата помеѓу маж и жена,... Тарот карти.”

Неодамна, московскиот клуб „Јамское Поле“ секоја недела е домаќин на „диско за медитација“, каде не само што можете да танцувате, туку и да се тркалате на подот, да правите гримаси, да врескате, да скокате, да лаете и да свиркате. Домаќин на дискотеката е шефот на здружението Источна куќа, Свами Ананд Тошан (во светот - Игор Марихин). Тошан завршил курс на студии во Мултиверзити во Пуна и добил духовна иницијација - сањас. По што се вратил во Русија и почнал да ги преведува книгите на Рајнеш на руски. Потоа, заедно со неколку пријатели, патувал низ земјата, проповедајќи ги учењата на мајсторот на семинари и предавања. Тошан ја нарече својата група „Ошо Цигани“, бидејќи мораше да помине неколку години „на тркала“. Откако стекна следбеници, Тошан го основа центарот „Ориентална куќа“, кој вклучува индиско училиште за танц, уметничко студио, обука за медитација и диско Ошо.

Рајнеш му додели голема улога на екстатичниот танц - спонтани движења без вежбани чекори и меморирани позиции.

„Телото е заборавено, останува само движењето. Чувствувајте се како дрво на дожд на силен ветер“.

Затоа, во дискотеката Ошо е дозволено се што не ги вознемирува другите. Можете, на пример, да извадите сè од себе. Или, обратно, носете ја најегзотичната облека. Улогата на диџеј на конзолата ја извршува самиот Тошан. Ги гледа танчерите и во зависност од нивното расположение пушта одредена музика. Тој не забрани организирање сексуални оргии за време на такви „танци“.

Како што беше објавено во печатот во времето кога центарот беше основан во Пуна, некои посетители на комуната се вратија со приказни за секс оргии и употреба на дрога во заедниците на Ошо. Некои истражувачи веруваат дека зборот „оргии“ е тешко применлив за практиките на Ошо, бидејќи Рајнеш не ги дели манифестациите на животот на позитивни и негативни, како многу хинду култови, а во доктрината на Ошо концептите на доброто и злото се нејасни.

Една од духовните практики широко користени во култот на Рајнеш е таканаречената „динамична медитација“. Се објаснува дека наводно со нејзина помош

„Се отстрануваат последиците од претходните животни искуства, се добива енергија“.

Секоја сесија започнува со хаотично дишење во ритамот на тапанот. Поради хипервентилацијата на белите дробови што го придружува таквото дишење, човекот се опива од вишокот кислород. Му се советува да вреска, да се тркала на подот, да прави што било неволни движења. Посебен условИскуството доживеано од една личност се објаснува како нешто мистериозно, можно само благодарение на одредена тајна што ја поседува гуруто. Всушност, според професорката д-р Маргарет Тејлер Сингер (Универзитет во Калифорнија), овој феномен има јасно физиолошко објаснување и не е ништо повеќе од трик.

Во култот на Рајнеш, професионални психотерапевти работеа заедно со гуруто. Лидерите ги убедуваат луѓето дека самата личност е виновна за неговата претходна болна состојба, бидејќи тој наводно бил неадекватен во своето однесување. По неколку дена „лек“, луѓето ја губат способноста да размислуваат сами; тие стануваат луѓе без своја биографија, „постои овде и сега“. Сега тие се подготвени да ја прифатат „новата доктрина“. Женските следбеници реагираат особено емотивно на гуруата, тие се мнозинство во сектата. Верски обредизгледа вака нешто. Рајнеш ги извикува зборовите: „Живот! Смрт! Очај! Среќа!". Тие се мешаат, и на крајот тоа значи „ништо“. Ова мрморење ги доведува учениците во транс, слично на медитацијата. Во оваа состојба, човекот практично нема рационалност, личноста е надвор од реалноста.

Меѓу практиките за медитација развиени од Ошо што им ги нуди на вештите е онаа наречена „Свесно умирање“.

Станувајќи сањасин (монах) во култот на Рајнеш, човекот е целосно лишен од сопствената волја. Затоа, сањасините можат да постојат само во групи, потчинувајќи се на волјата на водачот. Култот на Рајниш, барем што се однесува до неговите американски следбеници, се карактеризира со посебна фанатична посветеност на неговите приврзаници, дури и во споредба со другите деструктивни култови. На пример, кога Рајнеш навести дека жената оптоварена со деца не може да постигне просветлување, многу женски сањасини беа стерилизирани токму таму во култниот центар Лагуна Бич.

Во своите култни ритуали, Рајнеш често ги воведувал своите приврзаници во состојба на нирвана (преведена од санскрит како „блаженство“, „просветлување“) со помош на лекови, а индивидуалните сесии на медитација во ашрамите на „светиот човек“ завршувале со тепачки. и прободувања. Имаше случаи кога секташите, полудени од оплакувањето и дрогата на Багван, си ги скршија рацете и нозете.

Психијатрија и психички следбеници на Ошо Рајнеш

Психијатар Бети Тилден(Велика Британија) верува дека без помош на медицината, приврзаниците на култот Рајнеш не можат да се вратат во нормален живот. Терапевтите кои работеле за Рајнеш биле ладни, пресметливи и немилосрдни луѓе. За Рајнеш, животот и здравјето на неговите следбеници не вредеа ништо:

„Не ме интересираат вашите можности. Ако се чувствувате лошо, тогаш така треба да биде. Сето ова се прави во име на љубовта...“

Според новинар од Минхен, тој познава десетина поранешни следбеници на Рајнеш кои биле целосно ментално уништени откако ја напуштиле сектата. Еве само два примери на такви последици.

Хамбуршки музичар, 26 години. Тој не може да најде контакт со реалноста, веднаш заборава сè што штотуку кажа, тој вели: „тој нема апсолутно никаква енергија“.

Медицинска сестра од Берлин, 29 години. Таа страдаше од „повлекување“. Откако ја напуштила сектата, таа не можела постојано да размислува и извршила самоубиство.

Оние кои се приклучија на деструктивните учења и практики на Рајнеш на крајот стануваат еден вид зомби. Еден триесетгодишен лекар од Перм, следбеник на Рајнеш, еднаш рекол: „Моето внатрешно искуство, духовната радост што ја доживеав, сведочат дека патот до вистинската слобода лежи низ ослободувањето на човекот од гласот на совеста. Гласот на совеста кај човекот е гласот на ѓаволот“, со што уште еднаш се потврди дека оваа организација може сосема самоуверено да се класифицира како потенцијално најопасна во однос на можното учество во организирање на антисоцијални акции, вклучително и терористички акти.

И ова не е изненадувачки, бидејќи Рајнеш се стреми целосно да ги елиминира сите сомнежи и самиот ум меѓу неговите следбеници:

„Умот е како болест... Кога има ум, секогаш си фатен. Умот силува, те тера, ти си негов затвореник... Медитацијата е исфрлање на умот, ослободување од товарот. Не треба да го носите целиот измет со себе, инаку ќе станете поглупави и поглупави“;

„Умот е најмртвото нешто во тебе... Умот е истиот мртов дел како косата... Човечкиот ум е мајмун“;

„И двете: косата и умот се мртви, не носете ги наоколу. Ќе биде прекрасно! Погрижете се во вас да не се таложат мртви честички... Умот е мртов дел од вас, тој е измет“;

„Медитацијата не е ништо друго освен уништување, станување ништо. Празнината треба да биде твој пат, цел, твое сè. Почнувајќи од утре наутро, почнете да се празните од се што ќе најдете внатре... - сè што ќе најдете, само фрлете го. Сè што доаѓа заедно, неселективно; Испразнете се“;

„Кога е потребен умот, користете го како механичка направа; кога не го користите, оставете го на страна и заборавете на него. Потоа станете бескорисни и направете нешто бескорисно - и ќе почнете да живеете исполнет, среќен живот“;

„Ако станеш свесен, се појавува грдоста, грдоста“.

Многу од неговите следбеници се закачија на иглата, станувајќи зависници од дрога. „Меѓу моите пациенти имаше многу луѓе од кругот на Багван, кои оздравеа во Пуна“, рече професорот Клод Оливенштајн, директор на Париз. центар за лекување од дрога„Мармотан“. Како што тврдеше магазинот „Тајм“ од зборовите на поранешен штитеник на гуруто, имало случаи кога секташи, полудени од ритуалите на сектата и од дрогата, си ги скршиле нозете и рацете.

Михаил Медведев и Татјана Калашникова, истражувачи на штетата на медитативните практики за човековото здравје, напишаа: „Во хинду-окултните потопувања во надчувствителното и во христијанскиот духовен живот имаме, според извонредниот истражувач на историјата на религиите Л.А. Тихомиров. , „два сосема различни психоспиритуални процеси кои од почеток до крај тргнуваат по различни патишта“.

Лицето кое го следи патот на јогиско-окултната практика најпрво се втурнува во сомнамбулистичка пасивност и предизвикува душата да се распадне на одделни делови. Откако се довел во состојба во која не е можно никакво дејство, тој замислува, преку напорот на својата распадната волја, да ги принуди тајните на нејзината содржина од надчувствителното. Ова е практика на лажни слики и визии, во кои човечкиот дух станува уште повеќе заслепен и вовлечен во замката на необични чувства, од кои самиот не може да се ослободи. Сите окултно-јогиски патишта, и покрај нивната надворешна различност, се обединети во нивната духовна суштина. Тел Брук, поранешен иницијатор на друг нео-хинду гуру Сатја Саи Баба, по посетата на Пуна, ги опиша своите впечатоци на следниов начин:

„Предмет на ужас и обожавање во медиумите, Рајнеш ја создаде сликата на „новиот човек“, отфрлајќи ги сите норми и традиции. Човекот, според Рајнеш, е хедонистички бог кој не зависи од ништо (освен од внатрешниот глас на Рајниш) и е слободен да му даде на космосот каква било форма во зависност од неговата желба. Ова е доминантниот барател на задоволство, кој постои во себе, не должи никому ништо. Семејството е проколнато, децата се товар. Чао " неосанизин„Има пари, многу се забавува. Тогаш интересот за него исчезнува. Убиства, силувања, мистериозни исчезнувања на луѓе, закани, подметнување пожари, експлозии, напуштени деца“ Членови на Ашрам“, просење по улиците на Пуна, дрога – сето тоа е редот на денот за чудесните хибриди во црвено, кои се сметаат себеси за смели откривачи на новото значење на „љубовта“.

Христијаните кои работат во психијатриска болницаПуна ќе потврди се што е кажано, не заборавајќи да го спомене високото ниво на ментални нарушувања поврзани со фактот дека ашрамот ја презеде политичката моќ во свои раце и нема кој да се жали на тоа“.

Во почетокот на 1981 година, се појавија извештаи за закана по животот на Рајнеш. Во ашрамот беше воведен строг режим, секој што влегуваше беше баран за оружје. Запалена е продавница, а во близина на медицинскиот центар на ашрамот се случила експлозија. Според претставниците на култот, обидот за атентат врз гуруто во февруари ја принуди администрацијата на ашрамот да го забрза процесот на потрага по ново седиште, кое веќе беше започнато.

Индија денес

Според списанието India Today, „полицијата и градските власти на Пуна се едногласни во нивното верување дека инцидентите биле поттикнати од следбеници на Рајнеш“ бидејќи „последните две недели од истрагата открија дека Фондацијата Рајнеш е до врат во неплатени даноци. злоупотреба на донации за добротворни цели, кражби и криминални случаи против членови на сектата, чија истрага не била завршена до моментот кога таа го напуштила градот“.

Во 1981 година, владата на Индира Ганди го лиши Багван Ашрам од правото да се смета за религиозна организација. Американскиот конзулат во Бомбај му издал виза на Рајнеш, а на 1 јуни 1981 година, откако го продаде имотот на ашрамот и земајќи со себе 17 од неговите најпосветени студенти, тој тајно полета за Њујорк. Откако Рајнеш ја напушти Пуна, неговите следбеници се проширија низ Западот, настојувајќи да основаат „свети градови“ низ Европа, кои беа планирани да бидат самоодржливи и кои требаше да станат алтернатива на општеството, како примери за „сања“. Во Соединетите Американски Држави, беа направени напори да се создаде модел на „свет град“ со кој управува самиот „учител“. На 10 јули 1981 година, центарот за медитација Chidvilas Rajneesh во Монтклер (Њу Џерси) го купил ранчот Big Magdy од инвестициска компанија од Амарило (Тексас) за 6 милиони долари (од кои 1,5 милиони долари во готовина). Неговата територија во близина на Мадрас, Орегон, зафаќа повеќе од 100 квадратни милји. Центарот, исто така, успеа да изнајми 14.889 хектари во истата област од Американското биро за управување со земјиштето.

Наскоро двесте следбеници на Рајнеш од 16 европски земји се собраа во Големиот Магди за да го пречекаат учителот во неговиот нов дом во септември. По некое време, беа објавени плановите за изградба на „првиот просветлен град во Америка“ наречен Рајнешпурам (град Рајнеш). На 4 ноември 1981 година, Комисијата на округот Васко гласаше со двојна разлика за одржување референдум во мај 1982 година за тоа дали Биг Магди може да се смета за град. Во такви случаи гласаат само локални жители, а во овој случај - следбениците на Рајнеш, а резултатот не беше тешко да се предвиди: 154 гласови за изгледот на градот Рајнешпурам и ниту еден против.

Големиот ранч Магди

За кратко време, во правливата степа во Орегон, недалеку од провинцискиот град Ентелопа, на напуштениот ранч Биг Магди, беше создадена оаза на западната цивилизација: аеродром, удобен хотел со казино, трговски улици, ресторани. . Имаше патишта со специјални автобуси кои сообраќаа по маршрутите што ги посочи „светиот човек“. Ова „чудо“ е создадено од трудот на 6.000 приврзаници на Рајнеш, како и со парите на 500 илјади таканаречени адепти за турнеи кои живееле далеку од гуруто, но редовно доаѓале во Орегон за да комуницираат со нивниот водач и им префрлале импресивни суми на неговата сметка.

Од самиот почеток, обидите на култот да создаде рај во пустината Орегон наидоа на жесток отпор. Легалноста на новиот град беше доведена во прашање поради две причини: прво, беше прекршена клаузулата за поделба на државата и црквата од Уставот, и второ, одлуката на окружната комисија на Васко да распише референдум ги прекрши законите за државно користење на земјиштето. Постоеше закана за демонтирање на повеќето згради. Како мерка на претпазливост против одлуката да се растури Рајнешпурам и да се покаже дека организацијата има влијание меѓу општинските служби и властите, Рајнешите официјално го окупирале блиското место, одлучувајќи да го преименува од Ентелопа во Рајнеш.

Искористувајќи го фактот што, според локалниот закон, доволно е да се живее во државата 22 дена за да се стекне право на глас на локалните избори, гуруто одлучи да го зголеми бројот на гласачи во Ентелопа на сметка на своите следбеници. . Во Њујорк, Сан Франциско и други големи градови на Соединетите Држави, поддржувачите на Багван почнаа да покануваат алкохоличари, скитници и зависници од дрога во ашрамот. Сето тоа продолжи до изборот на градоначалник. Операцијата „подели го својот дом со соседот“, спроведена од Рајнеш, собра 3.500 луѓе во градот Рајнеш. Следбениците на Багван гласаа за вистинската личност за гуру, а Ентелопа беше преименувана во Рајнеш.

Повеќето од четириесетте оригинални жители на Ентелопа, главно постари, биле подложени на постојан надзор од полициските сили на сањасините, биле предмет на оданочување во корист на сектата и биле принудени да размислуваат за нудистичка плажа во градскиот парк основан од градскиот совет полн со Рајнеши. Тие избраа да се откажат и да го напуштат градот. Градот растел бидејќи следбениците на Рајнеш купувале постоечки куќи и граделе нови.

Меѓународната фондација Рајнеш

Во меѓувреме, американската имиграциска служба продолжи да ги истражува сомневањата за прекршување на законите за имиграција и поврзаните криминални стандарди од страна на членовите на организацијата. Меѓународната фондација Рајнеш" Повеќе од 30 Рајнешисти, вклучително и раководството, беа осомничени за фиктивни бракови на американски државјани со странски државјани. Патем, квалификацијата за престој на Рајнеш беше исто така под голем сомнеж, а Американската служба за имиграција се надеваше дека ќе докаже дека тој добил виза со преувеличување на тежината на неговата болест.

Бездомниците и алкохоличарите, откако ја завршија својата работа, можеа да заминат. Наредбата за растерување на сомнителната компанија беше дадена на личната стража на гуруто, а тој беше чуван од цел одред на специјално обучени милитанти вооружени не само со мало оружје, туку и со хеликоптери (имаше дури и најмалку еден борбен хеликоптер со проектили) .

Ошо на чело на убијците или живи кошмари - месијата на Рајнеш

Сепак, скитниците не брзаа да го напуштат градот Рајнеш, кој тие самите го прогласија. Тие, исто така, немаа намера да работат како работник кај гуруто. Неволно, гуруто бил принуден да се согласи тие да останат меѓу неговото стадо. Но, набрзо почнаа да се случуваат чудни настани во околината на новосоздадениот Рајнешпурам-Раџинеш. Неколку пати државната полиција мораше да истражува злосторства кои беа многу слични по стил: луѓето се чинеше дека заспаа, убиени од непознат отров. Покрај тоа, сите жртви беа од редовите на неодамна појавените следбеници на Ошо кои учествуваа во гласањето. Нивните трупови се пронајдени на различни места, но не и на фактите Рајнешпурамд.

Полицијата беше разбирливо сомничава кон гуруто и неговите соработници. Чувствувајќи опасност, Рајнеш не најде ништо подуховито од тоа да се повлече од световните работи и да даде завет на молчење. Мора да се каже дека тој и онака не бил особено вклучен во „секуларните работи“, бидејќи имал армија од секташки робови.

Додека Рајнеш се повлекол од работите на комуната, давајќи завет на молчење, група од неговите најблиски помошници извршиле беззаконие. Станаа познати големи финансиски скандали во раководството на организацијата.

Шила Силверман

Четири години псевдосветецот молчеше. Посредник на неговата комуникација со светот беше неговата верна следбеничка Шејла Силверман. Таа ефективно управуваше со ашрамот со силна рака, редовно собираше почит од секташите и, се разбира, обезбедуваше реклами за неволно молчеливиот човек, кој продолжи да објавува брошури во кои повикуваше на „слобода преку сексуалноста“.

Ова слајдшоу бара JavaScript.

Шила лично ја водеше армијата на ашрам, броејќи околу 100 луѓе во нејзините редови. Кога околните фармери се обидоа да ги повикаат жителите на Рајнешпурам да го почитуваат христијанскиот морал или барем основните норми на човечкиот соживот, Шила се закани дека ќе убие петнаесет фармери за секој следбеник на Рајнеш, изјавувајќи дека наскоро целиот Орегон ќе се вика Рајнешпурам. : „За да го постигнам ова, јас сум подготвен со секој булдожер, да го урне овој свет, да се извалка со твојата крв! . Под влијание на јавното мислење, полицијата, а потоа и ФБИ покренаа случај против сектата на Багван. Рајнеш реши да зборува, но веќе беше доцна.

Околу четириесетина истражители на ФБИ директно го истражуваа Рајнешпурам. Откриле магацини за оружје и лаборатории за производство на дрога, кои редовно се додавале во храната на секташите. При претресите нашле внимателно камуфлиран подземен премин за гуруто да избега во случај на итност.

На 27 октомври 1985 година, ФБИ го уапси Рајнеш на аеродромот во Шарлот, Северна Каролина, каде авионот на Багван слета за полнење гориво. Рајнеш и осуммина негови соработници наводно летале за Бермуди.

Разоткривање на главната свештеничка на Ошо - Шила Силверман

Непосредно пред откривањето на „првосвештеничката“ Шила Силверман, која почувствувала дека над неа се собираат облаци, сметала дека е најдобро да се пресели со нејзиниот личен чувар и нејзиниот следен сопруг во Западна Европа. Додека псевдо-светецот алармираше и ги собра своите разредени редови, Шила повлече 55 милиони долари од швајцарската банкарска сметка на ашрамот и исчезна. Какви обвинувања упати Багван против неговиот неодамнешен истомисленик партнер? Тој врескаше дека Шила се обидела да го отруе животот на личниот лекар на „светецот“, се обидел да го убие самиот гуру, убивал скитници чии тела полицијата ги пронашла на околните полиња... „Високата свештеничка“ исто така не била без работа. Кога Интерпол ѝ влезе во трага на Шила и нејзината банда во Штутгарт, Силверман доброволно раскажуваше за сите детали од вистинските активности на Рајнеш.

Краткото судење на Ошо и неговата секта

Краткото судење, одржано во Портланд, Орегон, заврши на 14 ноември 1985 година. Рајнеш беше прогласен за виновен по две точки во федералното обвинение. Американските владини агенции одлучија да го депортираат Рајнеш од земјата, па тој доби чисто симболична казна: десет години условна казна затворска казнаплус парична казна од 300.000 долари. Криминалниот псевдо-гуру добил наредба да ги собере сите свои работи во рок од пет дена и да ја напушти територијата на САД. ФБИ го следеше неговото заминување.

Во средината на 1986 година, Рајнеш се вратил во Индија. За неколку месеци, комуната Пуна ги обнови и ги прошири своите психотерапевтски и медитациски програми, како што се гледа во зборот „Мулти-версити“ што Рајнеш го избра како општо име за своите учења и практики.

До крајот на 1980-тите, здравјето на Рајнеш значително се влошило. Во последните месеци пред неговата смрт, ако му дозволуваше здравјето, Рајнеш излезе кај своите ученици на „медитација на музика и тишина“, а потоа тие гледаа видеа од неговите претходни разговори.

Религиите во светот. Енциклопедија за деца. Т.6., Дел 2. - М.: Аванта+, 1996 година.

Религиозно живеалиште: Проценка на заканите и барање заштитни мерки. - М.: Објавување на Државната Дума на Руската Федерација, 1998. - 176 стр.

Нови верски организации во Русија од деструктивна, окултна и неопаганска природа: Директориум. - Трето издание, проширено и ревидирано. - Том 4. Источни мистични групи. Дел 1 / Авто-стат. I. Куликов. - Москва: „Аџија“, 2000 година.

Ошо. Животната приказна на независниот мистик Рајнеш Багван Шри

Динамика на односот гуру-шишја (наставник-ученик).

Историски и социјално, гуруто отсекогаш заземаше многу истакната и висока позиција во хинду општеството. Тој беше идентификуван со Божествениот принцип: ачарја дево бава. Речиси секое хинду семејство имало гуру кој делувал како водич, советник и мотиватор. Во очите на ова семејство неговиот статус беше многу висок.

Општо земено, можеме да го сметаме гуруто во три различни улоги.

Како семеен гуру: имал и религиозна моќ и бил шеф на религиозна секта. Оној кој може да врши ритуали, да води радосни настани, како што се прослави по повод раѓање на дете во семејство, брак и други прослави.

Како формален учител и воспитувач: предавал и пренесувал знаење во училишна средина.

Како самореализирана личност која научила многу: како контемплатор кој ја разбира внатрешната врска помеѓу различни нешта. Тој е оној кој ја видел, или ја знаел вистината. Оној кој ги решил сите противречности на животот и постигнал ментална рамнотежа; највисоката состојба на свесност - самади. Откако ќе ја постигне оваа состојба, тој може да стане осаменик и да се повлече од општеството, уживајќи во слободата во состојба на блажена состојба. Или, ако сака, може да остане во општеството и да им помогне на трагачите во нивниот духовен раст. Само неговото присуство е божествено, харизматично, кое се манифестира во сочувство, љубов и благослов.

Ќе ја разгледаме динамиката на односот гуру-шишја, што значи гуруто како почитувана, значајна личност и ученикот како трагач по вистината. Прво (иако е невозможно да се оцени описот на гуруто) можеме да ја погледнеме неговата мистична природа на следниов начин:

Гуруто е феномен, а не личност. Тој нема личност.

Гуруто е вистинско суштество со своја личност.

Гуруто е надвор од двојноста.

Тој не е мислител или филозоф. Тој е гледач, драшта. Тој предвидува сè благодарение на на највисоко нивосвеста.

Тој не предава; тој укажува на начинот на кој на патникот му се покажува начинот на кој седи на врвот на еден рид.

Тој, исто така, не е учител или водич, туку катализатор, чиешто присуство, зборови, гестови можат да донесат повторно раѓање во животот на една личност.

Тој не очекува ништо од никого и не ги исполнува ничии очекувања.

Гуруто се однесува повеќе како психотерапевт - главно како исцелител. Буда се нарекува себеси vaidya, исцелител. Гуруто ја дијагностицира нашата внатрешна болест, дава прогноза, а исто така и лек (вистинска медитација) за исцелување и враќање на здравјето на трагачот.

Гуруто не е тој што се менува, тој е тој што регенерира. Променет човек може да се врати на своите слабости или да направи грев, но обновената личност е непроменлива. Ако гуруто одлучи да остане во општеството, тогаш лекува општи заболувања - болести и заболувања кои се вообичаени во општеството. Во овој поглед, тој делува како бунтовник - бескомпромисен изложувач, често шокантен и погрешен за лудак.

Таквиот гуру може да биде сакан или омразен, но тој не може да биде игнориран.

Вистинскиот гуру - садгуру - не создава чуда, туку чуда се случуваат околу него.

Луѓето доаѓаат кај него со секакви прашања; гуруто одговара, но всушност не дава „одговор“, туку помага да се отстрани прашањето целосно. На тој начин го доведува прашувачот до точка каде што започнува вистинско пребарување, истражување, проучување и не зависи од одговорот што му е даден или готовиот одговор.

За време на потрагата по вистината, гуруто ги вклучува трагачите и студентите во креативен дијалог. Преку интензивен енергичен процес на вербална и невербална размена, гуруто ги открива најдлабоките тајни на животот и Универзумот околу нас. Прекрасни примери за таков дијалог се во Упанишадите меѓу Господ Кришна и големиот воин Арџуна во Бхагавад Гита, дијалозите меѓу Сократ и Платон и други: разговори меѓу Гаутама Буда и неговите ученици; познатиот дијалог меѓу мудрец Аштаквакра и кралот Јанака. Во модерното време, слични дијалози и разговори се одвиваа со учество на Свами Рамакришна Парамхамса, Махавши Рамана, Ј. Кришнамурти и Ошо.

Современиот просветлен мистик Ошо го нуди следниов став за разбирање на местото и улогата на гуруто:

„Улогата на гуруто е да ви даде живописен поглед на реалноста - не со поучување, туку со будење. Гуруто не е учител; тој е тој што се буди. Тој не мора да ви дава доктрина. Ако ти дава доктрини, тој е филозоф. Ако ти зборува за светот како илузија, дискутира и докажува дека светот е илузорен, ако дискутира, расправа, ако смислено те учи доктрина, не е гуру, не е мајстор.

Можеби е учител, учител на одредена доктрина, но не е мајстор. Тој не е гуру.

Гуруто не е тој што поучува доктрини. Тој е оној кој го дава методот - методот кој ќе ви помогне да се разбудите од сон. Затоа гуруто е секогаш уништувач на вашите соништа, секогаш е тешко да се биде со него. Секогаш е многу лесно да се комуницира со наставникот бидејќи тој никогаш нема да ве засрами. Наместо тоа, ја зголемува брзината со која го апсорбирате знаењето. Тоа ви помага да станете посебични, ве тера да станете посвесни. Вашето его се повеќе се надува, сега знаете повеќе, можете подобро да се расправате. Можете да се едуцирате, но гуруто е секогаш предизвикувач на проблеми. Ќе ви ги уништи соништата и ќе ве лиши од сон...“

Еден суфи вели: „Кога ученикот е подготвен, се појавува мајсторот“. Искрената желба да расте духовно и чувството на длабока припадност се она што го разликува оној што сака да стане ученик. Кога човек во длабочините на своето битие ќе сфати дека треба да најде излез од својот несвесен и условен живот, на мистичен начин се појавува личност која ќе му стане водич и ќе му го покаже патот. Кога некој ќе почне да поставува прашања и да дознае, од тој момент започнува прогресивниот развој. Во него има три стадиуми: првиот е интересот, вториот степен е учеништвото, а во третиот стадиум човекот станува поклоник. Заинтересираниот учи само ментално, тој комуницира само на ниво на интелектот - но ова е само почеток. Доколку имаат интелектуален однос, ученикот може да развие доверба во гуруто. И кога ќе можат емотивно да комуницираат, тоа ќе го направи ученик. И кога тој може емотивно да комуницира со гуруто, верувајќи му, човекот станува приврзаник. Се воспоставува длабока врска помеѓу гуруто и ученикот.

Како студент, тој го гледа гуруто како учител. Станувајќи ученик, тој го препознава гуруто како мајстор. Кога ќе се воспостави длабока врска, сега на емотивно ниво, се јавува единствен вид на љубов. Трагачот веќе влезе на патеката. Ученикот не сфаќа дека е студент. Тој може да мисли дека е ученик, може да мисли дека е поклоник, но неговите постапки се целосно несвесни. Ученикот работи со логика. Ученикот го води љубовта. Приврзаникот делува на доверба. Довербата е највисоката манифестација на љубовта. Ошо објаснува:

„А третата и највисока држава е посветеноста. Во оваа состојба, мајсторот и студентот повеќе не постојат одделно: сојузот се случи - не само врска, туку унија, еден вид единство. Ова беше нашиот пат на исток. Трагачот доаѓа како ученик, се заљубува во мајсторот и станува студент, еден ден созрева неговата љубов, мајсторот и ученикот се нашле, вистински се нашле. Како резултат на оваа средба, се раѓа приврзаник. Тогаш господарот повеќе не е човечко суштество, тој веќе се смета за божество. Затоа секогаш го нарекувавме Буда „Бхагван“.

Ова не е христијанското значење на зборот „Бог“. Значењето овде е дека приврзаникот дошол до одредена точка од која гледа дека неговиот господар живее само во неговото тело, но тој самиот не е ова тело. Сега тој може да ја види трансценденталната енергија на господарот. Господарот е олицетворение на Бога на земјата. Мајсторот е инвазија во другиот свет, непознатото во познатото.

Учеството првично се однесува на наклонетост и ценење. Гуруто ја покажува несвесната и неисправна состојба на ученикот; тој го разоткрива ученикот на таков начин што личноста може да ја види вистината, вистинското лице - исто како што прават зен-мајсторите. Ставот на ученик е целосна перцепција и длабока благодарност до гуруто што му го покажал патот, решавајќи мистерии и укажувајќи на вистината.

Во реалноста не постои „врска“ помеѓу гуру и ученик како меѓу двајца постоечки луѓе. Некои би можеле да кажат дека ова е врска без поврзаност бидејќи се заснова на целосна слобода. Гуру е, се разбира, слободна личност, но и тоа никако не го обврзува ученикот и може да прави што сака - расте, бара, наоѓа. Односите вклучуваат зависност. Вистинскиот гуру никогаш не би сакал ученикот да стане зависен од него. Најголемата радост на гуруто е да го гледа ученикот како го наоѓа својот пат и се движи по него - апсолутно сам. Ова е патот од осамена личност до осамена личност. Ова е единствената љубов што доаѓа од ученик и благодатта од гуру.

Од книгата Наследниците на Авицена автор Смирнов Алексеј Константинович

Позитивна динамика Еден овде е болен, парализиран, го држеа малку и сега го пуштаат. Главната работа е позитивната динамика, и тие постојат. Не сум саркастичен, таа навистина е. Неговиот роднина ми се јавува и вели: се смешка, со сите во собата

Од книгата на Леонид Утесов автор Гејзер Матвеј Мојсеевич

Наставник и ученик (Утиосов и Кенкин) Меѓу малкуте пријатели и колеги кои Леонид Осипович ги класифицираше како „по грешка не родени во Одеса“ беше Владимир Јаковлевич Кенкин. Роден е во селото Ивановка, Екатеринославска покраина. Тој првпат се појави на сцената во 1902 година во

Од книгата Чаплигин автор Гумилевски Лев Иванович

23 ГАСНА ДИНАМИКА Еден генијален човек ви остава впечаток од многу посебен вид, што не го оставаат најпаметните, најнадарените од другите луѓе: во него гледате ум што ги разбира најтешките прашања, кој не разбира ни што е тешко за нив;

Од книгата на Панчо Вила автор Григулевич Јосиф Ромуалдович

УСТАВНИК И УЧЕНИК Во 1910 година во земјата се одржале претседателски избори. Кандидатот на опозицијата Мадеро и многу негови соработници беа фрлени во затвор. Гласовите ги преброи полицијата и хефес политикос, познат како вистински виртуози во местење избори. Не е ни чудо што

Од книгата Лобачевски автор Колесников Михаил Сергеевич

УЧЕНИК НА ГЕНИЈАЛ И НАСТАВНИК НА ГЕНИЈАЛ Што е висок математички талент? Каде на детето му доаѓа желба конкретно за светот на бројки, формули, параболи, хиперболи? Вродена или негувана? Алексис Клерут, на возраст од дванаесет години, напиша научна работа посветена на студијата

Од книгата на Емил Гилелс. Надвор од митот [со илустрации] автор Гордон Григориј Борисович

Од книгата на Емил Гилелс. Надвор од митот автор Гордон Григориј Борисович

Капитални лекции. Наставник и ученик А потоа беше Москва - Владата на Украинската ССР го испрати Гилелс на Факултетот за високо уметничко извонредност, или денес - на дипломирање. Лидија Фихтенголц - сестра на прекрасниот виолинист Михаил Фихтенголц, сведок

Од книгата Полуживот на СССР. Како пропадна една велесила автор Касбулатов Руслан Имранович

Поглавје 2 ДИНАМИКА НА ТРАНСФОРМАЦИЈАТА Карактеристики на формирањето на руската држава Аналитичарите кои ја проучуваат модерната политичка историја на Русија несомнено можат да дојдат до заклучок дека нејзиното формирање се случило во „утробата“ Сојузната држава. Според

Од книгата Pathfinder [Документарна приказна] автор Авденко Александар Остапович

Наставникот и ученик Смолин го шеташе своето куче во шумата недалеку од пунктот. На работ, во полињата, веќе беше топло попладне, а овде, меѓу брезите, дабовите, евлите, шаторските смреки и боровите со густо стебло со раширени гранки, во густините на леска, свежината и свежината на раните утрински часови. уште се задржа.

Од книгата на Џамбатиста Вико автор Кисел Михаил Антонович

Поглавје VI БЕТИЕ И ДИНАМИКА НА „ГРАЃАНСКИОТ СВЕТ“ и граѓанските нешта“, во терминологијата на Вико, се совпаѓа со она што, на јазикот на современите теоретичари на природното право, се нарекува „општествена состојба“ за разлика од „природната“. Сепак, „природно

НАСТАВНИК И УЧЕНИК Така, во триесет и осмата година од својот живот, тој повторно се најде без дефинитивни изгледи за иднината. И тоа по којзнае кој пат! Овде се почувствува очигледна шема. Нешто не беше во ред, или во него или во околните околности. Инаку зошто би

Од книгата Жуковски автор Арлазоров Михаил Саулович

Наставник и ученик Овие луѓе се познавале добро и долго време. Тие се сретнаа за прв пат во 1886 година. Два настани се случија во животот на Московскиот универзитет во тоа време: еден што го привлече вниманието на многумина, вториот, кој никој не го забележа. Првиот беше изборот на Николај Јегорович

Од книгата на Короленко автор Миронов Георги Михајлович

Наставник и ученик... Во ведро декемвриско утро во 1889 година, во куќата на Лемке застана висок млад човек од околу дваесет години, со широки раменици, силен, но слаб и облечен повеќе како лето отколку зима. Тој погледна наоколу и решително се качи во неговите тенки чизми директно низ снежниот нанос за да