Sri Ramakrishna. Put sa boginjom Kali. Narodna vlada kreativnih mudraca je projekat Marije Karpinske. Niz sakramentalnih sastanaka, razgovora i seminara na Novoj planetarnoj televiziji mladih

Hindu reformator, mistik, propovjednik, indijski vjerski propovjednik i društveni aktivista, jedan od najcjenjenijih vjerskih vođa u Indiji.

Duhovni mentor S. Vivekanande. Pokušao je da kombinuje Shankarinu Advaita Vedantu sa učenjima Ramanuje. Vjerujući da je jedna religija neophodna za preporod Indije i cijelog čovječanstva, propovijedao je duhovno srodstvo svih religija.

Prema Ramakrishni, glavni zahtjev vjerske etike nije odricanje od svijeta, već ispunjavanje svojih dužnosti. Imao je veliki uticaj na ideologiju indijskog nacionalnog pokreta.

Ramakrishna je indijski svetac čiji je život za nas model samospoznaje. Takvi ljudi su Učitelji čovječanstva. Posebnost Ramakrishne je da je on prvi i jedini svetac koji je dosljedno postigao prosvjetljenje kroz različita učenja i vjere. Pokazao je da sve religije vode ka Bogu, neke sporije, a druge brže.

Ramakrishna je rođen 18. februara 1836. godine u Indiji, u jednom od bengalskih sela, u porodici siromašnih bramana koji su živjeli veoma teškim životom. Bilo je obično dete, na čiju specijalnu misiju nisu sumnjali ni njegovi roditelji ni on sam. Od svojih vršnjaka izdvajala ga je neobična sposobnost padanja u ekstatična stanja, koju je odredila njegova nevjerovatno suptilna osjetljivost za ljepotu i sklad prirode, muzike i poezije. Nije stekao nikakvo specijalno obrazovanje. Postigavši ​​adolescenciju, postao je pujari (sluga) u hramu boginje Kali.

Ramakrishna je neverovatna i izuzetna ličnost; mistik koji je svojim duhovnim, mističnim iskustvom otkrio jedinstvo svih religija. Ramakrišnina učenja nisu konceptualno i sistematski predstavljena, niti su u pisanoj formi, pa se mogu rekonstruisati samo na osnovu prepričavanja njegovih učenja i parabola koje su došle do nas. Stalna tema ovih parabola je jedinstvo; postoji jedan Bog, koji se javlja pristalicama različitih vjera u promjenjivim oblicima; sve vrste vjerskih bogosluženja su jedno u suštini. Konačno, ujedinjeni su i filozofski temelji religija - tako su pristalice različitih vrsta Vedante, koje raspravljaju o odnosu Boga i svijeta, poput osobe koja ne razumije da su u voću sve njegove komponente jednako stvarne i važne. , od semenki do kore. Druga tema su katastrofe "gvozdenog doba" (Kali Yuga), uzrokovane dominacijom u dušama ljudi svetske iluzije - Maja. Istovremeno, Ramakrishna govori o Maji uopšte ne da bi razjasnio srednjovekovne razlike u odnosu bića i nebića, za njega je to psihološka realnost, definisana kroz takve „mamce” kao što su „žene i novac”; Ponekad se daje detaljnija formula: „žene, novac, zemlja“. I sama ova formula, i primjeri koji je objašnjavaju (prije svega, govorimo o katastrofama velikih i siromašnih, ali stalno rastućih porodica), direktno su povezani s morem siromaštva, katastrofa i očaja razorenih zanatlije i seljaci koji se prostiru oko Ramakrishne, što je bilo tako karakteristično za Indiju 19. veka. I konačno, treća, stalna tema Ramakrišninih razgovora je potraga za načinima za oslobađanje od katastrofa Kali Yuge. On uopće ne smatra potrebnim da se zbog toga povuče iz svijeta. Sa njegove tačke gledišta, treba samo vešto kombinovati bhukti i mukti - zadovoljstvo i slobodu, živeti u svetu, ali ne i biti vezan za njega (Ramakrishnin omiljeni primer, koji se obično navodi kao ilustracija ovog položaja, je kako živi sluškinja u kuća njenih gospodara, budući da je psihički daleko od njega), nesebično ispunjava svoje dužnosti. I na kraju, ono najvažnije, najpotrebnije u „gvozdenom dobu“ je ljubav (bhakti), koja vidi Boga u svim ljudima, bez obzira na njihov položaj u društvu. Karakteristične su njegove izjave o relativnosti kastinskih razlika, o njihovom nestanku za osobu koja je postigla savršenstvo. I to nisu bile samo riječi, to je bila norma ponašanja samog Ramakrishne; Priča o jednom od njegovih najneobičnijih postupaka proširila se cijelom Indijom: noću je, ušavši u kolibu nedodirljivog, svojom dugom kosom pomeo pod kolibe.

Ramakrishna propovijeda jedinog Boga (kao najvišu stvarnost), smatra kastinske razlike relativnim, brani ideju pojednostavljivanja i pojeftinjenja rituala: bolje je obožavati Boga, po njegovim riječima, u najjednostavnijim oblicima. Ramakrishna je živio okružen učenicima koji su ga voljeli i bili mu odani. Ali Učitelj ih je uvijek upozoravao da se ne pobožavaju. Od 1881. godine mnoštvo hodočasnika dolazilo je do ograde svetilišta da vide i čuju ovog izuzetnog čovjeka, ovijenog legendama. Bio je neverovatno tolerantan i pronicljiv prema svima. Smireno i nežno je odgovarao na hiljade pitanja, ispunjavajući sve oko sebe radošću, mirom i nadom. Razgovarao je sa njima 20 sati dnevno. Prije zadnji dan Dao je svjetlost i ljubav svom životu. 15. avgusta 1886. Ramakrishna je napustio ovaj svijet.

Učenja Ramakrishne

Sri Ramakrishna je naglasio da je spoznaja Boga najviši cilj postojanja svih živih bića. Stoga je za njega religija služila kao sredstvo za postizanje ovog cilja. Šri Ramakrišnina mistična realizacija, koju hinduistička tradicija klasifikuje kao Nirvikalpa Samadhi (stanje jedinstva sa Apsolutom), navela ga je da veruje da su različite religije različiti načini za postizanje Apsolutne Realnosti i da Konačna Realnost nikada ne može biti izražena u ljudski koncepti. Ovo je u skladu s izjavom Rig Vede, koja kaže da je “Istina jedna, ali je mudraci nazivaju različitim imenima.” Kao rezultat ovog mišljenja, Sri Ramakrishna je proveo različite periode svog života prakticirajući vlastito razumijevanje islama, kršćanstva i raznih jogijskih i tantričkih pokreta unutar hinduizma.

Sljedbenici Sri Ramakrishne vjeruju da ga je Sri Ramakrishnino ostvarenje Nirvikalpa Samadhija također dovelo do razumijevanja dvije strane maye (iluzije), koje je nazvao avidyamaya i vidyamaya: Objasnio je da avidyamaya predstavlja mračne sile svijesti (na primjer: senzualni želje, bazne želje, strasti, pohlepa, požuda i okrutnost) koje drže svjetski sistem na nižim nivoima svijesti. Ove sile su odgovorne za zarobljavanje čovjeka u krugu rođenja i smrti i protiv njih se treba boriti i pobijediti. Vidyamaya, s druge strane, predstavlja više sile stvaranja (npr.: duhovne vrline, plemenitost, ljubaznost, čednost, ljubav i odanost) koje ljude podižu na više razine svijesti. Uz pomoć Vidyamaye, rekao je on, bhakte mogu postati slobodni od Avidyamaye i postići konačni cilj da postanu Mayatita, odnosno oslobođeni od Maye.

Proklamacija Sri Ramakrishnine ideje" yatra jiv tatra shiv"(gdje je živo biće, tu je i Šiva) izašao je iz svoje percepcije stvarnosti sa stanovišta Advaita Vedante. Ovo razumijevanje ga je navelo da podučava svoje učenike: " Jive daya noi, Shiv jyane jiv seva" (ne ljubaznost prema živim bićima, već služenje živim bićima kao što je sam Šiva).

Iako je Sri Ramakrishna bio nepismen, bio je u stanju razumjeti složene filozofske ideje. Prema njegovoj viziji, naš univerzum i mnogi drugi univerzumi (brahmanda) su jednostavno mjehurići koji nastaju na površini vrhovnog okeana svijesti (Brahman).

Glavne ideje Ramakrishninog učenja:

• Spoznaja Boga je najviši cilj ljudskog života, jer samo to čovjeku može donijeti najveću radost i mir.
• Bog je jedan, On je i lični i bezličan u isto vrijeme i poznat je pod različitim imenima u različitim religijama.
• Bog se može ostvariti na različite načine, što se može naučiti iz svjetskih religija.
• Sve religije su istinite u onoj mjeri u kojoj vode do spoznaje apsolutne istine.
• Čistoća uma i čednost su glavni uslov za spoznaju Boga, ali Božija milost može spasiti i beznadežnog grešnika.
• Uz vjeru u Boga neophodan je pozitivan stav prema životu, umjesto prepuštanja samoosuđivanju ili malodušnosti.
• Bog živi u svim ljudima kao samopostojeći, tako da se prema svim ljudima treba odnositi s poštovanjem.

Učitelji klasične Advaita Vedante tradicije:

Učitelji u modernoj Advaita (neo-Advaita) tradiciji:

• Ramakrishna

Mistik, propovjednik, jedan od najvećih

poštovane verske vođe Indije

u tradiciji Advaita.

Mjesto rođenja: selo Kamarpukur,

(trenutno okrug Hooghly, Zapadni Bengal)

Glavno mjesto poslovanja i prebivališta O:

Indija, Kolkata

Sri Ramakrishna je rođen 18. februara 1836. u Indiji, u jednom od bengalskih sela, u porodici siromašnih bramana koji su živeli veoma teškim životom. Bio je obično razigrano dijete, za čiju posebnu misiju nisu sumnjali ni njegovi roditelji ni on sam. Od svojih vršnjaka izdvajala ga je neobična sposobnost padanja u ekstatična stanja, koju je odredila njegova nevjerovatno suptilna osjetljivost za ljepotu i sklad prirode, muzike i poezije. Sa 7 godina dječak je ostao bez oca. Porodica je ostala bez sredstava za život i nekoliko godina je živjela u strašnom siromaštvu.

Tada se najstariji sin preselio u Kalkutu i tamo otvorio školu. Uveo je svog mlađeg brata, ali on nije želio da uči, zadubljen u unutrašnja iskustva. Dječak je vodio slobodan život, zarađujući sam za hranu. Kasnije je njegov brat počeo da služi u hramu boginje Kali u Dakšinešvaru. Kada mu je brat umro, mladić ga je zamijenio. Tada je napunio 20 godina.

U početku je bio daleko od ideje ​prodiranja u nepoznati i nevidljivi svijet. Ali postepeno je želja da se vidi Božansko počela rasti i zavladala svim mislima i osjećajima mladog svećenika. Toliko je progutalo čitavo Gedadarovo biće da više nije mogao da se moli niti da obavlja obred obožavanja. Konačno je napustio hram i nastanio se u malom šumarku blizu njega. Potpuno je zaboravio na sebe, nije primjećivao ništa oko sebe, a da nije bilo rođaka koji ga je čuvao, mladić bi umro od iscrpljenosti. Mislio je samo na majku - boginju Kali i stalno je prizivao, ali bezuspješno. Obuzeo ga je očaj. Odlučio je da se nedovoljno žrtvuje, dovoljno pokazuje svoju ljubav, da se, prije svega, mora riješiti svih predrasuda i vezanosti.

Uništio je svu svoju oskudnu imovinu i zakleo se da više nikada neće dirati novac. On dalje odlučuje da je zemaljsko zadovoljstvo grijeh, da je duša bespolna, da ideja novca i roda otuđuje osobu od Majke. Odjednom jasno shvata da je ceo svet samo manifestacija Majke, da ona živi u srcu svake žene. Njegova želja da se stopi sa Božanskim pretvorila se u ludu strast.

U nastojanju da uništi nevidljivu barijeru koja je stajala ispred njega, riskirao je život, upao je u takve duboka ekstatična stanja u kojima bi duša mogla zauvijek napustiti tijelo.

Ali jednog dana zid se srušio - vratio je vid i osjetio da se cijeli svijet utopio u bezgraničnom oceanu svjetlosti. A onda se, u svoj lepoti svog blistavog sjaja, pred njim pojavila majka Kali.

Od tog dana, neprestano je nastojao da ponovi ovo neuporedivo stanje dubokog uronjenja u Božansku svijest, potpunog stapanja sa Božanskim - stanje transa koje Hindusi nazivaju Samadhi. Ali ne može se nekažnjeno pristupiti beskonačnom. Prilikom ronjenja cijelo mu se biće treslo. Nije kontrolisao svoje telo, svoje misli. Kontrolisala ga je neka strana sila, čiju suštinu nije razumeo. On se predao ovoj sili bez otpora. Vodila ga je kroz niz transformacija: osjećao se kao Rama, zatim Radha, pa Sita. Svest svakog od božanstava rastvorila se u njegovoj svesti. Od tako visokog intenziteta energije cijelo mu je tijelo gorjelo kao u vatri, na koži su se pojavile i najmanje kapi krvi. Bio je potpuno lišen sna i prestao je da jede.

Ovaj period halucinacije bio je neophodna faza. Ojačao mu je duh, uzdigao ga do velikih mističnih spoznaja. Godine 1859., u dobi od 28 godina, vratio se kući u Kamakupur. Njegova majka želi da se uda za njega, nadajući se da će ga spasiti od božanske opsesije. Ne opire se i oženi se...djetetom od 5 godina. Bila je to duhovna zajednica koja se fizički nije materijalizirala. Brak se kasnije pokazao iznenađujuće divnim.

Nakon vjenčanja, mala Sarodamoni se vraća u roditeljsku kuću kako bi ponovo srela svog muža nakon 9 godina. I muž se vraća u svoj hram, gdje ga božanske vizije ponovo zarobljavaju udvostručenom snagom. I opet oduševljenje i očaj zamjenjuju jedno drugo. Prošle su dvije godine. Nije bilo nikoga ko bi mu mogao pomoći da izađe iz svog najbolnijeg stanja.

Ali konačno je stigla pomoć. Došao je od žene - lijepe i neobično mudre. Tražila je osobu obilježenu Bogom. Ostala je uz njega kako bi mu pomogla da ponovo prođe putem koji je i sam prošao, ali sa punim razumijevanjem i svijesti o tome šta se dešava. Nakon perioda studiranja, na sastanku sazvanom na njenu inicijativu u Dakshineswaru, autoritativni teolozi su ga prepoznali kao novog Avatara /Bogočovjeka/. On je postao ono što mi zovemo Ramakrišna.

Njegova popularnost je počela rasti. Hodočasnici su dolazili izdaleka da vide novog Avatara. Do kraja života ostao je jednostavan i pristupačan ljudima, bez senke sujete, zaokupljen samo time kako da dođe do novih otkrića. Pred sobom je vidio visine koje još nisu bile pređene. Trebalo mu je znanje. Morao je proći putem okultiste, ali u tome mu Bhairavi više nije mogao pomoći. Potreban je još jedan Učitelj. A pojavio se krajem 1864. Totapuri je goli čovjek, sannyasin, lutajući monah, naučnik i filozof, koji je kroz 40 godina priprema postigao najviše otkrivenje Vedante. Totapuri je prošao pored hrama i ugledao Ramakrishnu na stepenicama, uronjenog u duboku meditaciju. Rekao je: „Sine moj, vidim da si već uznapredovao putem istine. Ako želite, pomoći ću vam da dođete do sljedeće faze. Ja ću te naučiti Vedanti."

Ramakrishna se sa potpunim povjerenjem prepustio moći novog mentora, koji je, umjesto tri dana, sa svojim učenikom ostao 11 mjeseci. Prije svega, morao je proći test inicijacije. Posvećenik Vedante mora se odreći svih privilegija i razlika. Tada odustaje od svih nada, vezanosti i iluzija. On mora izvršiti simbolični obred sahrane svog "ja" potpuno nag. Tek nakon toga je dozvoljeno obući odjeću sannyasija boje oker (koji je položio zavjet odricanja).

Nastava je bila teška. Bilo je potrebno svaki napor da se dođe do istine. Ali, jedva ga je dostigao, jednim skokom je stigao do posljednje faze učenja, vrlo brzo postigavši ​​ono što je Totapuriju trebalo 40 godina da postigne. Nakon što je napustio Totapuri, krajem 1865. godine, Ramakrishna je ostao u začaranom vatrenom krugu više od šest mjeseci. Naprežući svu svoju snagu, nastojao je da se stopi sa Apsolutom. Bio je u kataleptičkom stanju ekstaze, a njegovo tijelo, napušteno od duha i postepeno propadalo, opet je morao da brine rođak. Nakon toga, Ramakrishna je priznao da je iskušavao Boga, jer se možda više neće vratiti, i samo ga je čudo spasilo.

Nije dozvolio nikome od svojih učenika da ponovi ovo iskustvo, osim Vivekanande. U jednom od svojih telepatskih kontakata sa EI Rerichom, Učitelj Moriah je rekao: „Ramakrishna je napravio nepopravljivu grešku koja je skratila Vivekanandin život dopuštajući mu Samadhi. Mogao je doživjeti do danas i postati glasnogovornik Indije.” Prošavši stazom mistika, Ramakrishna je shvatio da su svi ljudi djeca jedne Majke, da su svi jedno i da samo iluzija razdvaja jedni od drugih, što često dovodi do otvorenog neprijateljstva. Shvatio je da sve religije govore o istoj Istini na različite načine. Nijedan od njih nije gori ili bolji od drugog.

Odlučio je istražiti sve religije. Krajem 1866 prvi put je upoznao islam. Upoznavši skromnog muslimana koji je također poznavao Boga, zatražio je da se posveti svojoj vjeri. U stanju meditacije prepoznao je Allaha, koji mu je prišao i stopio se s njim, otkrivajući Istinu. 7 godina kasnije, u novembru 1874., jedan hinduist mu je pročitao Bibliju. Tako je Ramakrishna prvi put sreo Hrista, čija je svest takođe prodrla u njega i rastvorila se u njemu. Slijedio je put raznih sekti hinduizma i otkrio da sve one vode istom Bogu, da je svjetlost božanske ljubavi prisutna u svakoj osobi. U njegovoj duši više nije bilo zemaljske čulnosti. Čistota duše za kojom je toliko čeznuo konačno je postignuta. Sada je bio spreman da započne svoju misiju, ali je bio vezan dužnošću prema svojoj ženi.

Ponovo su se sreli kada je ona imala 14 godina. Mlada supruga se pokazala mudrom i velikodušnom; na sve moguće načine ohrabrivala je svog muža da slijedi njegov odabrani put, postajući njegov najodaniji učenik. Sada ga ništa nije spriječilo da krene svojim suđenim putem. Njegov zadatak je bio da pomogne svakome da razvije svoje sposobnosti prema sopstvenom pozivu. Vidio je put i svrhu svakoga, razumio i volio sve ljude. Stekao je, kako je rekao, tri divna ploda znanja: „Saosećanje, pobožnost i samoodricanje“. Imao je nevjerovatno suptilnu fizičku i duhovnu osjetljivost: spajao se sa svakim umom, osjećajem i srcem, osjećajući tuđu bol, tuđu nesreću kao svoju, što mu je donosilo nevjerovatnu patnju.

Od 1879. godine počeo je da ima studente. On je veoma strog u svom izboru, jer moraju razvijati i u čistoći nositi osnove koje on prenosi. On priprema studente da zajedno stvore svemoćno društvo, poredak. Ovo od učenika zahtijeva velike talente, pun um i otvoreno srce puno ljubavi. On zabranjuje žrtvovanje zakonskih prava bilo koga: „Lični spas je sebičnost u previše slučajeva, a onda je to najgora smrt duše.“

„Obavljajte svoje svjetovne dužnosti s istim žarom s kojim razmišljate o Bogu. Ne tražim od tebe da se svega odrekneš. Postoji obaveza prema rođacima. Morate odgajati svoju djecu, izdržavati ženu, obezbijediti sve što vam treba nakon smrti, a ako to ne učinite, onda nemate srca.”

“Voditi religiozni život u svijetu je kao boravak u sobi sa slabim zrakom svjetlosti. Naučite Dok obavljate svoje svjetovne dužnosti, uvijek uživajte u ovom zraku svjetlosti! Onaj ko je stekao znanje svuda je slobodan! Samo budala koja kaže “vezan sam lancima” na kraju postane okovana. Duh je sve. Ako je on slobodan, slobodni ste i vi. “Ramakrishna je upozorio svoje učenike na ispraznu filantropiju: kada se čini dobro, čovjek mora biti potpuno odvojen da čak ni sjena sebičnosti, sujete i žeđi za slavom ne dotakne njihova djela.

Tražio je od svojih učenika da se očiste od sebičnosti. „Ne žurite, idite svojim tempom! Budite sigurni da ćete postići svoj cilj. Ne bježi i ne zaustavljaj se. Put je isti za sve. Ali neki su već ranije krenuli na put, a cilj se približava. „Njegov zadatak je da zapali istinsko milosrđe u srcima svojih učenika: „Koja je razlika između milosrđa i samoljublja? Dobročinstvo je ljubav koja se prostire na sve i ničim nije ograničena, a samoljublje je naklonost prema sebi, svojoj porodici, svojoj zemlji. Produbite milosrđe koje nas uzdiže, koje nas vodi Bogu. “Tako je živio, okružen učenicima koji su ga voljeli i koji su mu bili odani. Ali ih je upozorio da se ne pobožavaju.

Od 1881. godine mnoštvo hodočasnika dolazilo je do ograde svetilišta da vide i čuju ovog izuzetnog čovjeka, ovijenog legendama. Bio je neverovatno tolerantan i pronicljiv prema svima. Smireno i nežno je odgovarao na hiljade pitanja, ispunjavajući sve oko sebe radošću, mirom i nadom. Razgovarao je sa njima 20 sati dnevno. To je trajalo mjesecima sve dok se njegovo tijelo nije srušilo pod pritiskom ogromnog stresa. Godine 1884. slomio je lijevu šaku - nastala je teška komplikacija, au aprilu 1885. počela je upala grla. Doktori mu zabranjuju da govori, ali on nastavlja da propoveda, a oko njega se okuplja još više ljudi nego ranije. Nedjelja, 15. avgusta 1886., njegov posljednji dan.

Napustio je svijet ušavši u državu Mahasamadhi u vrtnoj kući u sjevernom predgrađu Kalkute, Cossipur 16. avgusta 1886. godine, ostavljajući grupu od 16 odanih mladih učenika predvođenih poznatim svecem filozofom i govornikom, Swamijem Vivekanandom, također isto toliko pratilaca u celom svetu.

Roerich N.K. Sri Ramakrishna // Duša naroda. Moskva, Međunarodni centar Rerihovih, 1995. - 104 str.

Misli o dobru, koje je Ramakrišna tako velikodušno poučavao, treba da probude dobru stranu ljudskih srca. (Nikola Rerih "Sri Ramakrishna")

UVOD

Sri Ramakrishna, bog-čovek moderne Indije, bio je iz Kamarpukura. Ovo selo u okrugu Hooghly očuvalo je idiličnu jednostavnost ruralnog Bengala posljednjih stotinu godina. Located away from željeznica, nije bila pogođena štetnim uticajem grada. Bilo je pirinčanih polja, visokih palmi, veličanstvenih banjanovih stabala, nekoliko jezera i dva spaljivanja leševa. Južno od sela, rječica je provlačila svoj lagani put. Baštu sa stablima manga, koju je susjedni zemindar dao na opću upotrebu, često su posjećivali dječaci za svoje dnevne igre. Put do velikog hrama Jagannath u Puriju prolazio je kroz selo i seljani, od kojih su većina bili seljaci i zanatlije, ugostili su mnoge svete ljude i hodočasnike u prolazu. Tupi tok seoskog života prekidali su živahni festivali, svetkovine, vjersko pjevanje i druge bezazlene zabave.

O svojim roditeljima, Šri Ramakrišna je jednom rekao: "Moja majka je bila oličenje poštenja i ljubaznosti. Nije znala mnogo o svetskim putevima - nedostajala je veštini skrivanja, govorila je ono što misli. Ljudi su je voleli zbog njenog otvorenog srca. Moje otac, pobožni brahman, nikada nije primao darove od Šudra. Većinu vremena je provodio u obožavanju i meditaciji, te u ponavljanju Božjeg imena i pjevanju Njegove slave. Kad god bi u svojim svakodnevnim molitvama zazivao boginju Gayatri, njegova prsa bi blistala i rolnice bi mu se kotrljale niz obraze. suze. Slobodne sate je provodio praveći vijence od cvijeća za Božanstvo predaka - Raghuvira."

Khudiram Chattopadhyaya i Chandra Devi, roditelji Sri Ramakrishne, vjenčali su se 1799. godine. Njihov prvi sin Ramkumar rođen je 1805. godine, a njihova prva kćerka Katyayani 1810. godine. Deset godina nakon preseljenja u Kamarpukur, Khudiram je hodočastio pješice u Rameshwar, na južnom vrhu Indije. Dvije godine kasnije rodio mu se drugi sin, kojem je dao ime Rameshwar. Godine 1835., sa šezdeset godina, ponovo je hodočastio, ovaj put u Gaju. Od davnina, Hindusi su dolazili ovamo iz cijele Indije da otplate svoje dugove svojim preminulim precima nudeći im hranu i piće pred svetim stopama Gospodina Višnua. Na ovom svetom mestu, Khudiram je usnuo san u kojem je Gospod Višnu obećao da će mu se roditi kao sin. I Chandra Devi je, također, prije ulaska u Shivin hram u Kamarpukuru, imala viziju koja ukazuje na rođenje božanskog djeteta. Po povratku njen muž je otkrio da je trudna.

Ovo dijete, kasnije poznato kao Ramakrishna, rođeno je 18. februara 1836. godine. U znak sjećanja na san u Gayi, dobio je ime Gadadhar, "Nosilac štapa" - jedan od Višnuovih epiteta. Tri godine kasnije, rođena je i sestrica.

DJETINJE

Gadadhar je izrastao u zdravog i nemirnog dječaka, punog šala i smiješnih podvala. Bio je pametan i prerano sazreo, obdaren neverovatnom memorijom. Sjedeći u očevom krilu, naučio je napamet imena svojih predaka i himne bogovima i boginjama, a u školi su ga učili da čita i piše. Ali najveće zadovoljstvo mu je bilo slušanje priča iz hinduističke mitologije i epova. Tada ih je mogao prepričati po sjećanju - na veliko oduševljenje seljana. Voleo je da crta, a veštinu vajanja statua bogova i boginja naučio je od grnčara. Ali aritmetika je u njemu izazvala veliku odbojnost.

U dobi od šest ili sedam godina, Gadadhar je doživio svoje prvo iskustvo duhovne ekstaze. Jednog dana u junu ili julu, dok je hodao uskom stazom između pirinčanih polja i jeo slatke žitarice od pirinča koje je nosio u korpi, pogledao je u nebo i ugledao prekrasan taman grmljavinski oblak. Dok je rastao, brzo prekrivajući cijelo nebo, jato snježnobijelih ždralova proletjelo je pored njegove pozadine. Ljepota ovog kontrasta preplavila je dječaka. Pao je u nesvijest na zemlju, a žitarice su se raspršile na sve strane. Pronašli su ga seljaci u prolazu i na rukama nosili kući. Gadadhar je kasnije rekao da je u ovom stanju doživio neku vrstu neopisive radosti.

Gadadhar je imao sedam godina kada mu je otac umro. Ovaj događaj ga je duboko šokirao. Dječak je prvi put shvatio da je život na zemlji nestalan. Nikome neopažen, počeo je da beži u voćnjak manga ili na neko od kremacionih terena, i tamo provodi sate, izgubljen u svojim mislima. Takođe je počeo više da pomaže svojoj majci u kućnim poslovima. Počeo sam više da čitam i slušam priče opisane u Puranama. I zainteresovao se za lutajuće monahe i pobožne hodočasnike koji su ponekad svraćali u Kamarpukur na putu za Puri. Ovi pravednici, čuvari duhovnog naslijeđa Indije i živih svjedočanstava ideala odricanja od svijeta i sveobuhvatne ljubavi prema Bogu, zabavljali su dječaka pričama iz hinduističkih epova, pričama o svecima i prorocima, ali i priče o sopstvenim avanturama. On im je pak nosio vodu i drva za ogrev i pružao razne druge sitne usluge. Istovremeno, nije zaboravio na svoju meditaciju i obožavanje.

U dobi od devet godina, Gadadhar je iniciran i primio je svoju svetu vrpcu. Ova ceremonija mu je dodijelila privilegije njegovog brahmanskog rođenja, uključujući pravo na obožavanje pred Božanstvom predaka, Raghuvirom, i postavila mu mnoga stroga ograničenja brahmanskog života. Tokom ove ceremonije inicijacije, šokirao je svoju porodicu jedući hranu koju je pripremila njegova medicinska sestra, žena iz kaste Šudra. Njegov otac nikada ne bi ni sanjao o takvom činu. Ali Gadadhar je jednom zaigrano obećao ovoj ženi da će nekako pojesti njenu hranu, a sada je održao svoju riječ. Ova žena je imala pobožnost i religioznu iskrenost, a to je dječaku bilo važnije od društvenih stavova.

Gadadharu je sada bilo dozvoljeno da obožava Raghuveer. Tako su započele njegove prve vježbe meditacije. Toliko je ulio svoje srce i dušu u ovo bogosluženje da mu je kamena statua vrlo brzo počela da se čini kao živi Gospodar Univerzuma. Njegova sposobnost da se zaboravi u kontemplaciji prvi put je uočena u to vrijeme. Iza njegove dječačke iskrenosti bila je vidljiva dubina njegove duhovne prirode.

Negdje u to vrijeme, u noći Šivaratri, posvećenoj obožavanju Šive, organizovana je dramatična predstava. Odjednom se glavni glumac, koji je trebao igrati ulogu Šive, razbolio, a Gadadhar je bio nagovoren da zauzme njegovo mjesto. Dok su ga prijatelji oblačili za ulogu Šive - posipali su ga pepelom po telu, zapleli mu kosu, stavljali mu trozubac u ruku i kačili rudrakša perle na vrat, dečakov pogled je bio odsutan. Na scenu je stupio laganim, odmjerenim korakom, uz podršku prijatelja. Izgledao je kao živa statua Šive. Publika je gromoglasno aplaudirala jer je to smatrala njegovom glumačkom umijećem, ali su vrlo brzo svi vidjeli da se zapravo izgubio u meditaciji. Lice mu je blistalo, a suze su mu tekle iz očiju. Nije bio svjestan vanjskog svijeta. Uticaj ove scene na publiku bio je ogroman. Ljudi su iskusili isto blaženstvo kao da se pred njima pojavio sam Šiva. Predstava je morala biti prekinuta, a dječak je u tom stanju ostao do jutra.

Sada je sam Gadadhar organizovao glumačku trupu zajedno sa svojim prijateljima. Pozornica je bila postavljena u voćnjaku manga. Teme su odabrane između Ramayane i Mahabharate. Gadadhar je zapamtio gotovo sve uloge napamet, pošto ih je svojevremeno izveo profesionalni glumci. Njegova omiljena tema bio je period Krišninog života u Vrindavanu, koji je prikazivao neverovatne ljubavne priče sa Krišnom, mlekaricama i pastirima. Gadadhar je igrao uloge Radhe ili Krišne i često se spajao sa likom koji je tumačio. Njegova urođena ženstvena gracioznost umnožavala je dramatični efekat. Voćnjak manga tada je često odjekivao od dječačkih kirtana. Uronjen u pjevanje i zabavu, Gadadhar je postao ravnodušan prema školskoj rutini.

1849. godine, Ramkumar, najstariji sin, odlazi u Kalkutu da poboljša materijalnu situaciju porodice.

Gadadhar je bio na pragu adolescencije. Postao je miljenik žena u selu. Voleli su da ga slušaju kako govori, peva i čita naglas iz svetih knjiga. Svidjela im se njegova navika oponašanja glasova. Njihov ženski instinkt uhvatio je unutrašnju čistoću i jednostavnost ovog dječaka sa čistom kožom, raspuštenom kosom, blistavim očima, nasmijanim licem i neiscrpnom zabavom. Dostojanstvene starije žene su ga gledale kao Gopalu, malog Krišnu, a mlađe kao mladog Krišnu iz Vrindavana. On sam je toliko idealizovao ljubav gopija prema Krišni da je ponekad ozbiljno želeo da se rodi kao žena, ako bi se ponovo rodio, kako bi mogao da voli Shri Krishnu svim svojim srcem i dušom.

DOLAZAK NA KOLKATU

Kada je imao šesnaest godina, Gadadhara je u Kalkutu pozvao njegov stariji brat Ramkumar, kome je bila potrebna pomoć u njegovim svešteničkim poslovima. Ramkumar je otvorio sanskritsku školu kako bi zaradio dodatni prihod, a namjera mu je bila da postepeno okrene misli svog mlađeg brata ka mogućnostima obrazovanja. Gadadhar je sa entuzijazmom počeo da ispunjava svoje dužnosti kućnog sveštenika u nekoliko porodica iz Kalkute. Njegove službe bile su veoma različite od usluga profesionalnih sveštenika. Proveo je sate ukrašavajući kipove, pjevajući himne i vjerske pjesme; sa istom ljubavlju izvršavao je i ostala bratova naređenja. Ljudi su bili zadivljeni njegovom revnošću. Ali nije obraćao pažnju na svoje obrazovanje.

U početku Ramkumar ni na koji način nije ometao svog temperamentnog brata. Želio je da se Gadadhar navikne na uslove gradskog života. Ali jednog dana odlučio je upozoriti mladića na njegovu ravnodušnost prema svijetu. Na kraju krajeva, u bliskoj budućnosti Gadadhar će, kao domaćin, morati da zarađuje za život obavljajući svoje bramanske dužnosti - a za to je potrebno značajno poznavanje hinduističkog prava, astrologije i genealogije. Učinio je blagu opomenu Gadadharu i zamolio ga da posveti više pažnje svom učenju. Ali mladić je strastveno odgovorio: "Brate, šta ću ja sa ovom hranilicom obrazovanja? Najradije bih da primim tu mudrost koja bi prosvijetlila moje srce i zauvijek mi pružila zadovoljstvo."

EDUKACIJA O HRANJU

Bol indijske duše bio je izražen u ovim strastvenim riječima mladog Gadadhara. Jer šta je njegov neumešni pogled video oko sebe u Kalkuti, koja je u to vreme bila glavni grad Indije i centar moderne kulture i obrazovanja? Pohlepa i požuda vladali su najvišim slojevima društva, a povremeno uočeni vjerski običaji bili su jednostavno vanjski oblici iz kojih je duša odavno odletjela. Gadadhar nikada nije vidio ništa slično u Kamarpukuru među jednostavnim i pobožnim seljacima. Sadhui i lutajući monasi kojima je pružao razne male usluge u djetinjstvu otvorili su mu potpuno drugačiju Indiju. Bio je jako impresioniran njihovom odanošću i čistoćom, njihovom apstinencijom i samoodricanjem. Ti ljudi i njegova vlastita intuicija naučili su ga da je ideal života, kako su ga proklamirali drevni mudraci Indije, ostvarenje Boga.

Kada je Ramkumar ukorio Gadadharu što je zanemario „obrazovanje o hranjenju“, mladićev unutrašnji glas ga je podsetio da savez njegovih predaka – zavet Rame, Krišne, Bude, Šankare, Ramanuje, Čaitanje – nije svetsko blagostanje, već Znanje. od Boga. A ovi veličanstveni mudraci bili su pravi predstavnici hinduističkog društva. Svaki od njih sjedio je, da tako kažemo, na vrhu vala koji se navalio nakon još jednog spuštanja u nasilni tok života indijske nacije. Sve je govorilo da je srž indijskog života duhovnost. Ova istina je otkrivena Gadadharu kroz onu unutrašnju viziju koja je obuhvatila i prošlost i budućnost, neometana barijerama vremena i prostora. Ali nije znao za istoriju dubokih promena koje su se dogodile u njegovoj rodnoj zemlji tokom prethodnih sto godina.

Tokom osamnaestog veka, hinduističko društvo je doživelo period opadanja. Ovo je bio kraj muslimanske vladavine. Anarhija i zbrka vladali su u svim oblastima. Praznovjerje i predrasude dominirali su vjerskim životom. Obredi i rituali smatrani su suštinom duhovnosti. Pohlepni sveštenici postali su stražari na vratima raja.

Istinska filozofija je zamijenjena dogmatskim pogledima. Panditi su uživali u praznim polemikama.

Godine 1757. britanski trgovci započeli su britansku vlast u Indiji. Upravljanje se počelo postepeno usmjeravati, a bezakonje je suzbijano. Hindusi su bili jako impresionirani vojnom snagom i političkom oštroumnošću novih vladara. Za petama trgovaca dolazili su engleski edukatori, socijalni reformatori i kršćanski misionari - svi su oni donosili kulturu potpuno stranu hinduističkom umu. Svuda su bile organizovane obrazovne ustanove i građene hrišćanske crkve. Hindu omladini je nuđeno jako vino zapadne kulture kasnog osamnaestog i početka devetnaestog veka i pilo ga do kraja.

Prvi efekat ovog nacrta na obrazovane hinduiste bio je da potpuno izbriše iz njihovih umova vekovna verovanja i tradicije hinduističkog društva. Počeli su vjerovati da ne postoji transcendentalna Istina. Bog i religija su iluzije naivnog uma. Istinsko znanje se može dobiti samo analizom prirode. Tako su ateizam i agnosticizam postali moda dana. Indijska omladina, obrazovana u engleskim školama, imala je zlobno zadovoljstvo da otvoreno krši običaje i tradiciju svog društva. Bavili su se kastinskim sistemom i ukinuli zakone koji zabranjuju određenu hranu. Društvene reforme, širenje sekularnog obrazovanja, ponovni brak udovica, ukidanje ranih brakova - sve su to smatrali lijekom za sve lošiju situaciju u indijskom društvu.

Kršćanski misionari dali su konačni poticaj ovom procesu transformacije. Ismijavali su kipove i rituale hinduističke religije kao relikvije varvarskih vremena. Pokušali su uvjeriti Indiju da su učenja njenih svetaca i vidovnjaka uzrok njene propasti, da su njene Vede, Purane i drugi spisi puni praznovjerja. Kršćanstvo je, tvrdili su, dalo bijelim rasama visok položaj i moć na ovom svijetu i garanciju sreće u onom svijetu - stoga je kršćanstvo najbolja od svih religija. Mnogi inteligentni mladi hindusi su se preobratili. Čovjek na ulici je bio zbunjen. Većina obrazovanih Hindusa bili su materijalisti. Svi koji žive u blizini Kalkute ili bilo kojeg drugog uporišta zapadne kulture, pa čak i oni koji su pokušavali da se drže starih tradicija hinduističkog društva, zarazili su se novim sumnjama i novim vjerovanjima.

Ali duša Indije je bila predodređena da uskrsne kroz duhovno buđenje. Prvi poklič ovog preporoda čujemo u strastvenom odgovoru mladog Gadadhara: "Brate, šta ću ja sa ovim umakom za obrazovanje?"

Ramkumar je jedva mogao shvatiti značaj odgovora svog mladog brata. On je jarkim bojama opisao sretan i lagodan život učenih ljudi u društvu Kalkute. Ali Gadadhar je intuitivno osjećao da su ovi učenjaci, da to izrazimo u svojim živopisnim ilustracijama, bili poput brojnih lešinara, koji se dižu visoko na krilima svog nenadahnutog intelekta, ali s očima uprtim u strvinu pohlepe i požude koja je ležala ispod. Stoga se čvrsto držao i Ramkumar je bio prisiljen da se povuče.

HRAM KALI U Dakshineswaru

U to vrijeme u Kalkuti je živjela bogata udovica po imenu Rani Rashmoni, koja je pripadala kasti Šudra i bila nadaleko poznata ne samo po svojoj poslovnoj sposobnosti, hrabrosti i inteligenciji, već i po svojoj velikodušnosti, pobožnosti i odanosti Bogu. Njen zet, Mathur Mohan, pomagao joj je u upravljanju njenom ogromnom imovinom.

Godine 1847. Rani je kupio dvadeset jutara zemlje u Dakshineswaru, selu oko četiri milje sjeverno od Kalkute. Tamo je uredila hramski vrt i izgradila nekoliko hramova. Njena Išta, ili Izabrani Ideal, bila je Božanska Majka - Kali.

Vrt hrama se nalazi u blizini samog Ganga, na istočnoj obali. Cijelu sjevernu i dio istočne strane ovog lokaliteta zauzimaju zasadi voćaka, cvjetnjaka i dva manja ribnjaka. Južna strana je popločana ciglom i krečnim malterom. Posjetilac, koji stiže čamcem na rijeku, penje se uz stepenice impozantnog gata, koji vodi do chandnija - natkrivene terase, sa obje strane koje se u nizu uz obalu nalaze šest Shivinih hramova. Istočno od terase i Shivinih hramova nalazi se ogromno popločano pravougaono dvorište koje se proteže od sjevera prema jugu. U sredini dvorišta nalaze se dva hrama: veći, koji se nalazi bliže jugu i okrenut ka jugu, posvećen je Kaliju, a manji, okrenut prema Gangu, posvećen je Radhakanti, odnosno Krišni, Supružnica Radhe. Devet kupola sa krunom kruniše hram Kali, a ispred njega stoji prostrani natmandir ili muzička sala - terasa koju podupiru veličanstveni stubovi. U severozapadnom i jugozapadnom uglu ovog hramskog kompleksa nalaze se dva nahabata ili muzičke kule sa kojih se muzika čuje u određenim časovima, posebno u zoru, zalazak sunca i u podne, kada se služe bogosluženja u hramovima. Tri strane popločanog dvorišta - sve osim zapadne - okružene su nizom prostorija rezervisanih za kuhinje, ostave, trpezarije, kao i apartmane za osoblje i goste. Soba u sjeverozapadnom uglu, neposredno blizu posljednjeg Shivinog hrama, posebno nas zanima - jer je ovdje Sri Ramakrishna bio predodređen da provede većinu svog života. Na zapadnoj strani ove prostorije nalazi se polukružni trijem sa pogledom na rijeku. Ispred trijema je staza koja ide od sjevera prema jugu, iza koje je veliki vrt, a ispod vrta je Gang. U vrtu sjeverno od ovih zgrada nalaze se Panchavati, drvo banjana i bela drvo, povezano sa duhovnom praksom Šri Ramakrishne. Takođe severno od kompleksa hrama nalazi se kuthi ili jednospratna vikendica u kojoj su boravili članovi porodice Ranija Rašmonija prilikom posete hramskom vrtu. I dalje na sever, odvojeni visoki zid iz hramskog vrta nalazi se magacin za barut koji pripada britanskoj vladi.

SHIVA

U dvanaest Shivinih hramova postavljeni su simboli ovog Velikog Boga odricanja u Njegovim različitim aspektima, koji se svakodnevno obožavaju odgovarajućim obredima. Šivi nisu potrebni brojni objekti obožavanja. Bijeli cvjetovi, lišće belog drveta i malo vode iz Ganga, pobožno prineseni, dovoljni su da zadovolje ovo milosrdno Božanstvo i od Njega primi dar oslobođenja.

RADHAKANTA

Hram Radhakanta, poznat i kao Vishnu hram, sadrži statue Radhe i Krišne, simbol jedinstva s Bogom kroz ekstatičnu ljubav. Ove dvije slike stoje na postolju okrenutom prema zapadu. Pod je popločan mermerom. Sa plafona galerije vise lusteri, zaštićeni od prašine crvenom tkaninom. Platneni paravani štite kipove od zraka zalazećeg sunca. U blizini samog ulaza u unutrašnje svetište nalazi se mala bakrena posuda sa svetom vodom. Vjernici s poštovanjem piju nekoliko kapi iz ove posude. KALI

Glavni hram je posvećen Kali, Božanskoj Majci, ovdje cijenjenoj kao Bhavatarini, Spasitelju Univerzuma. Pod ovog hrama je takođe popločan mermerom. Bazaltna statua Majke, odjevena u brokat jarkih boja, stoji na bijeloj mramornoj statui istrošenog tijela Njenog božanskog supružnika, Šive, koji simbolizira Apsolut. Na stopalima Boginje, između ostalih ukrasa, nalaze se i zlatne narukvice. Ruke su joj ukrašene zlatnim nakitom i dragim kamenjem. Na vratu su ogrlice od bisera i zlata i zlatni vijenac od ljudskih lubanja, na struku je pojas od isprepletenih ljudskih ruku. Na njenoj glavi je zlatna kruna, u ušima su joj zlatne minđuše, a u nosu - Zlatni prsten sa biserom. Ima četiri ruke. lijevo donja ruka drži odsječenu ljudsku glavu, a na vrhu drži krvavu sablju. Jedna desna ruka pruža darove Njenoj djeci, druga smiruje njihove strahove. Veličanstvenost Njene poze teško se može opisati. Ona spaja užas uništenja sa utješnom nježnošću majke. Jer ona jeste Cosmic Power, cijeli svemir, divan sklad parova suprotnosti. Ona sije smrt i Ona stvara i čuva. Ima tri oka; treći je simbol božanske mudrosti; oni unose strah u zle i obasipaju ljubavlju Njene obožavatelje.

Čitav svijet je predstavljen simbolima u ovim hramovima - Trojstvo Majke Prirode (Kali), Apsolut (Šiva) i Ljubav (Radhakanta), Luk koji pokriva nebo i zemlju. Zastrašujuća Boginja Tantre, svirač flaute Bhagavate koji očarava dušu i samoupijajući Apsolut Veda žive zajedno, stvarajući najveću sintezu religija. Ovdje su predstavljeni svi aspekti Realnosti. Ali u ovoj porodici, Kali je centar, suverena Gospodarica. Ona je Prakriti, Roditelj, Priroda, Razarač, Kreator. Ne, ona je ipak nešto više za one koji vide. Ona je Univerzalna Majka, “moja Majka”, kako je rekao Sri Ramakrishna, Svemoćna, koja se otkriva svojoj djeci u različitim aspektima i Božanskim inkarnacijama, Vidljivi Bog, koji vodi izabranog u nevidljivu stvarnost; i ako želi, ona oduzima posljednju česticu ega stvorenim bićima i uranja ih u svijest Apsoluta, nediferenciranog Boga. Njenom milošću, „konačno ja gubi se u beskonačnom Ja - Atman - Brahman."

Rani Rashmoni je potrošio bogatstvo na izgradnju hramskog vrta i još jedno bogatstvo na njegovu ceremoniju osvećenja, koja je održana 31. maja 1855. godine.

Sri Ramakrishna - sada ćemo Gadadhar zvati ovim poznatim imenom svima - došao je u hram hrama zajedno sa svojim starijim bratom Ramkumarom, koji je postavljen za sveštenika hrama Kali. Sri Ramakrishna u početku nije odobravao Ramkumara, koji je pristao da radi za Shudra Rashmonija. Primjer njihovog vjernog oca još je bio svjež u Sri Ramakrishninom sjećanju. Takođe je odbio da jede hranu ponuđenu u hramu jer se, prema starim hinduističkim običajima, takva hrana može ponuditi Božanstvu samo u kući bramana. Ali čista atmosfera hramova, pustoš okolne šume, nežna briga njegovog brata, poštovanje Ranija Rašmonija i Mathura Babua, živo prisustvo boginje Kali u hramu i, iznad svega, blizina svetog Gang, prema kojem je Šri Ramakrišna uvijek pokazivao najjače poštovanje, postepeno je nadvladao - i počeo se osjećati kao kod kuće.

Sri Ramakrishna je za vrlo kratko vrijeme privukao pažnju Mathur Babe, koji je bio zadivljen religioznim žarom mladića i želio je da on učestvuje u službama u hramu Kali. Ali Sri Ramakrishna je volio svoju slobodu i bio je ravnodušan prema bilo kojoj svjetskoj karijeri. Zanimanje sveštenika u hramu koji je izgradila neka bogatašica nije ga nimalo privuklo. Štaviše, nije želio da preuzme odgovornost za ukrase i dragulje hrama. Mathur je morao čekati pogodniju priliku.

U to vrijeme, u Dakshineswaru se pojavio mladić od oko šesnaest godina, koji je kasnije morao igrati važnu ulogu u životu Sri Ramakrishne. Hriday, Sri Ramakrishnin rođak, porijeklom iz sela Sihore, susjednog Kamarpukura, bio je njegov prijatelj iz djetinjstva. Spretan, izuzetno energičan, obdaren velikom rasuđivanjem, kretao se, kako ćemo kasnije vidjeti, kao senka iza strica i uvijek mu je bio spreman pomoći, čak i uz žrtvu vlastite udobnosti. Trebalo je da postane nijemi svedok Šri Ramakrišninih mnogih duhovnih iskustava, kao i brižni čuvar njegovog tela tokom svih turbulentnih dana njegove duhovne prakse. Hriday je došao u Dakshineswar u potrazi za poslom i Šri Ramakrishni je bilo drago što ga je upoznao.

Pošto više nije mogao da se odupre molitvama Mathur Babe, Sri Ramakrishna je konačno počeo da učestvuje u hramskim službama pod uslovom da se Hridaya uzme za njegovog pomoćnika. Njegova prva dužnost bila je da obuče i ukrasi Kalijev kip. Jednog dana, sveštenik hrama Radhakanta slučajno je ispustio statuu Krišne na pod i slomio joj jednu nogu. Panditi su savjetovali Ranije da naprave novu statuu, pošto obožavanje statue sa slomljenim udom nije bilo dozvoljeno u svetim spisima. Ali Rani se jako svidjela ova statua i pitao je Šri Ramakrishnu za njegovo mišljenje. Pomalo apstraktnim pogledom odgovorio je: "Ova odluka je smiješna. Da je Rani zet slomio nogu, da li bi ga stvarno izbacila i uzela drugog umjesto njega? Zar se ne bi pobrinula za njegovo liječenje? Zašto zar ona ne bi trebala učiniti isto? Vi u ovom slučaju? Neophodno je popraviti kip i poštovati ga kao i prije." Bila je to jednostavna logična odluka i donijela ju je Rani. Sri Ramakrishna je sam popravio pukotinu. Sveštenik je otpušten zbog svoje aljkavosti, a na uporni zahtev Mathur Babe, Sri Ramakrishna je preuzeo dužnost sveštenika u hramu Radhakanta.

SRI RAMAKRISHNA KAO SVEŠTENIKA

Rođen u ortodoksnoj bramanskoj porodici, Šri Ramakrišna je poznavao formalnosti obožavanja, njegove obrede i rituale. Bezbrojni bogovi i boginje hinduističke religije su ljudski aspekti neopisivog i neshvatljivog Duha kakav se čini ograničenom ljudskom umu. Oni razumiju i cijene ljudsku ljubav i emocionalno uzbuđenje, pomažu ljudima da ostvare svoje svjetovne i duhovne ideale i na kraju omogućavaju ljudima da postignu oslobođenje od patnje zemaljskog života. Izvor svjetlosti, inteligencije, mudrosti i snage je Onaj od koga dolazi ispunjenje želje. Ipak, sve dok je čovjek zapetljan u svoja ljudska ograničenja, može obožavati Boga samo kroz ljudske oblike. Primoran je da koristi ljudske simbole. Stoga hinduizam traži od obožavatelja da gledaju na Boga kao na idealnog oca, idealnu majku, idealnog muža, idealnog sina ili idealnog prijatelja. Ali ime na kraju vodi do Bezimenog, oblik do Bezobličnog, riječ do Tišine, osjećaj do jasnog poimanja Spokoja u Apsolutnom postojanju-Znanju-Blaženstvo.

Bogovi se postepeno stapaju u jednog Boga. Ali dok se ova spoznaja ne postigne, obožavalac nije u stanju da odvoji ljudske faktore od svog obožavanja. Stoga je Božanstvo okupano, obučeno i ukrašeno. Nahranjen je i stavljen u krevet. Pokušavaju da ga umire hvalospjevima, pjesmama i molitvama. I postoje odgovarajući rituali povezani sa svim ovim radnjama. Na primjer, da bi sačuvao svoju vanjsku čistotu, svećenik se umiva u svetoj vodi i oblači sveto ruho. On pročišćava um i čula kroz odgovarajuće meditacije. On štiti bogomolju od zle sile, crtajući krugove od vatre i vode oko sebe. On aktivira različite duhovne centre u tijelu i budi Uzvišeni Duh u svom srcu. Zatim ovaj Uzvišeni Duh prenosi u statuu ispred sebe i klanja se pred ovom statuom, smatrajući da to više nije glina ili kamen, već utjelovljenje Duha, koji pulsira Životom i Sviješću. Nakon službe, Vrhovni Duh se odaziva iz statue u svoje pravo svetilište, srce sveštenika. Pravi obožavalac shvata apsurdnost obožavanja Transcendentalne Stvarnosti uz pomoć materijalnih dodataka – oblačenja Onoga koji ispunjava čitav univerzum i ono što je izvan njega, postavljanja na pijedestal Onoga koji ne može biti ograničen prostorom, hranjenja Onoga koji je bestjelesan i bestjelesan, pjevajući himne pred Njim, čiju slavu čak ni muzika sfera ne može izraziti. Ali kroz ove obrede obožavalac može na kraju ići dalje od obreda i rituala, oblika i imena, riječi i pohvala, i spoznati Boga kao Sveprožimajuću svijest.

Hindu svećenici su upoznati sa svim sitnim detaljima ovih rituala obožavanja, ali malo njih je svjesno njihovog skrivenog značenja. Oni se kreću mehanički, poštujući slovo svetih spisa, i ponavljaju svete mantre poput papagaja. Ali Sri Ramakrishna je bio otvoren od samog početka unutrašnje značenje ove rituale. Čim je sjeo ispred statue, u njegovom umu se dogodila čudna transformacija. Dok je obavljao propisane ceremonije, on se zapravo našao okružen vatrenim zidom, štiteći njega i mjesto obožavanja od neduhovnih vibracija, ili je iznenada osjetio izdizanje mistične Kundalini kroz različite centre svog tijela. Odraz na njegovom licu, njegova duboka zaokupljenost i intenzivna atmosfera u hramu zadivili su sve koji su ga vidjeli tokom službe.

Ramkumar je želio da Sri Ramakrishna savlada zamršene rituale obožavanja Kali. Da bi postao sveštenik Kalija, osoba mora proći poseban proces inicijacije pod vodstvom kompetentnog gurua - a takav brahman je pronađen za Šri Ramakrishnu. Ali čim mu je ovaj braman šapnuo posebnu svetu riječ na uho, Šri Ramakrišna, zaprepašten, izgovori glasan krik i zaroni se u duboku koncentraciju.

Mathur je zamolio Sri Ramakrishnu da preuzme dužnost obožavanja u hramu Kali. Mladi sveštenik je to odbio, navodeći svoje neiskustvo i nepoznavanje svetih spisa. Mathur je insistirao, rekavši da odanost i iskrenost više nego nadoknađuju svaki nedostatak u formalnom znanju i prisiljavaju Božansku Majku da se manifestuje u slici. Konačno je Sri Ramakrishna bio primoran da popusti Mathurovom zahtjevu. Postao je sveštenik Kalija. Ramkumar je umro 1856. Sri Ramakrishna je već bio svjedok više od jedne smrti u porodici. Iz prve ruke je vidio koliko je život na zemlji prolazan. Što se više uvjeravao u prolaznost svjetovnih stvari, to je upornije nastojao da shvati Boga, Izvor besmrtnosti.

PRVA VIZIJA KALI

Ubrzo, vrlo brzo, osetio je kakvu je čudnu Boginju izabrao za obožavanje. Postepeno se našao upleten u mrežu Njenog sveprožimajućeg prisustva. Za neznalice, naravno, Ona je slika uništenja; ali on je u Njoj otkrio ljubaznu, ljubaznu Majku. Vrat joj je prekriven vijencem lobanja, a struk joj je prekriven pojasom isprepletenih ljudskih ruku, i njene dvije ruke stežu oruđe smrti, a njene oči pucaju munje; ali, veoma čudno, Ramakrishna je u Njenom dahu osetio umirujući dodir nežne ljubavi i video u Njoj Seme Večnosti. Ona stoji na grudima svog muža, Šive, jer je ona Šakti, Moć neodvojiva od Apsoluta. Okružena je šakalima i drugim odvratnim stvorenjima koja nastanjuju žarište. Ali nije li Konačna stvarnost izvan pravednosti i nepravednosti? Čini se da tetura, pijana od vina. Ali ko bi mogao da stvori ovaj ludi svet da nije bio pod uticajem neke božanske opijenosti? Ona je najviši simbol svih sila prirode, sinteza njihovih antinomija, Ultimativno božanstvo u obliku žene. Ona je sada postala jedina Realnost za Šri Ramakrišnu, a svet je postao neka vrsta eterične senke. Uložio je svu svoju dušu u obožavanje Nje. Ona je stajala pred njim kao jasno vidljiv ulaz u svetilište Neopisive Stvarnosti.

Hramska služba povećala je Sri Ramakrishninu žeđ za direktnim viđenjem Majke Univerzuma. Počeo je da provodi sate u meditaciji ne zaokupljeni službama u hramu; i za tu svrhu odabrao je potpuno napušteno mjesto. Duboki gustiš sa neprobojnim trnovitim rastom ležao je sjeverno od hramova. Nekada mjesto gdje su se spaljivali leševi, ljudi su ga izbjegavali čak i u njemu danju zbog straha od duhova. Ovdje je Sri Ramakrishna počeo provoditi cijelu noć u meditaciji, vraćajući se u svoju sobu tek ujutro, s otečenim očima kao nakon snažnog plača. Dok je meditirao, skinuo je svoju odjeću i brahmanski konop. Objašnjavajući ovaj čudan korak, on je rekao Hridayu: "Zar ne znaš da čovek kada misli na Boga treba da bude oslobođen svih okova? Od samog našeg rođenja, mi smo obdareni sa osam veza mržnje, srama, porekla. , ispraznost pravednog ponašanja, strah, tajnovitost, kasta i tuga. Sveta vrpca me podsjeća da sam brahman, pa samim tim i superioran u odnosu na sve druge. Kada prizivamo Majku, moramo odbaciti sve takve misli." Hriday je mislio da njegov ujak postaje lud.

Kako se njegova ljubav prema Bogu produbljivala, počeo je ili zaboravljati ili namjerno zanemarivati ​​formalnosti obožavanja. Sjedeći ispred idola, ponekad bi provodio sate pjevajući pjesme velikih majčinih bhakta poput Kamalakante i Ramprasada. Ove ekstatične pesme koje opisuju direktnu viziju Boga samo su produbile Šri Ramakrišninu muku. Doživio je patnju djeteta odvojenog od majke. Ponekad je, u bolnom ludilu, grebao lice po zemlji i jecao tako gorko da su ljudi, misleći da je izgubio zemaljsku majku, saosjećali s njim u njegovoj tuzi. Ponekad je, u trenucima skepticizma, povikao: "Da li ti stvarno postojiš, majko, ili je sve ovo fikcija - jednostavna poezija koja nema osnove u stvarnosti? Ako postojiš, zašto Te ne vidim? Možda je religija obična fantazija, a Ti si samo plod ljudske mašte? Ponekad je mogao sjediti na prostirci ispred kipa i po dva sata bez ikakvih znakova života, poput neživog predmeta. Počeo je da se ponaša na potpuno nenormalan način, uglavnom nesvjestan svijeta oko sebe. Gotovo je prestao dirati hranu, a san ga je potpuno napustio.

Ali nije morao predugo čekati. Svoju prvu viziju Majke opisao je: „Osećao sam se kao da mi je srce stisnuto mokar peškir. Obuzela me neka vrsta ogromnog nestrpljenja i straha - da mi nije sudbina dala da je shvatim u ovom životu. Nisam više mogao podnijeti da budem odvojen od Nje. Život mi se činio bezvrijednim. Odjednom mi je pogled pao na sablju, koja se uvijek čuvala u Majčinom hramu. Odlučio sam da izvršim samoubistvo. Kada sam skočio kao lud i zgrabio je, odjednom se blažena Majka otkrila. Zgrade sa svojim raznim detaljima, hram i sve ostalo nestalo je iz mog vidnog polja, ne ostavljajući ni najmanji trag, a na njihovom mestu sam ugledao ogromni, beskrajni, blistavi Okean Svesti. Dokle je oko sezalo, sjajni talasi su ludo navalili na mene sa svih strana sa zastrašujućim urlanjem da me zahvate! Ostao sam bez daha. Bio sam uhvaćen u bacanju i onesviješten. Šta se dešava u spoljašnjem svetu, nisam znao, ali u meni je tekao stalan tok nerazblaženog blaženstva, potpuno novog za mene, i osetio sam prisustvo Božanske Majke." Na njegovim usnama, kada se vratio u svest o U svijetu je postojala samo jedna riječ: "Majka".

STANJE BOŽANSKE OPIJENOSTI

Ipak, ovo je bio samo uvod u intenzivna iskustva koja dolaze. Prvi pogled na Božansku Majku pojačao je njegovu žeđ da je neprestano gleda. Želio je da Nju vidi i u meditaciji i sa njom otvorenih očiju. Ali majka ga je počela zadirkivati ​​nekom vrstom igre žmurke, umnožavajući i njegove radosti i njegove patnje. Gorko plačući u trenucima razdvojenosti od Nje, iznenada je pao u trans, a zatim je zatekao kako stoji u blizini, nasmijana, priča, tješi, naređujući mu da ne klone duhom i poučava ga. Tokom ovog perioda duhovne prakse, imao je mnogo neobičnih iskustava. Kada je sjeo da meditira, mogao je čuti čudne zvukove zveckanja u zglobovima svojih nogu, kao da ih neko zaključava, jedan za drugim, kako bi bio nepokretan; i na kraju svoje meditacije ponovo je čuo iste zvukove, ovaj put ga otključavajući i oslobađajući. Vidio je bljeskove kako lebde pred njegovim očima, poput roja letećih krijesnica, ili nekakvog mora guste magle oko njega, sa talasima koji sijaju rastopljenim srebrom. Ili je vidio Majku kako se diže iz izvjesnog mora prozirne magle - prvo Njene noge, zatim struk, torzo, lice i glava, na kraju cijela Njena figura; osetio je Njen dah i čuo Njen glas. Služeći bogosluženja u hramu, ponekad se uzdizao, ponekad ostajao nepomičan poput kamena, a ponekad je bio gotovo potpuno iscrpljen jakim emocijama. Mnogi od njegovih postupaka, protivno svim tradicijama, ljudima su se činili bogohulnim. Mogao je uzeti cvijet i dodirnuti ga po glavi, tijelu i stopalima, a zatim ga ponuditi Boginji. Ili bi, poput pijanice, teturao do Majčinog trona, dodirivao Njenu bradu, izražavajući tako svoja nježna osjećanja prema Njoj, i pjevao, pričao, šalio se, smijao se i igrao. Ili bi uzeo komad hrane sa tanjira i pritisnuo ga uz Njena usta, moleći je da ga pojede, i ne bi otišao dok se ne uvjeri da je Ona zaista jela. Noću, nakon što je Majka stavljena u krevet, iz svoje sobe čuo ju je kako se laganim hodom penje na gornji nivo hrama sretna djevojka, zveckanje Vaših gležnjeva. Tada ju je mogao vidjeti kako stoji raspuštene kose, Njenu crnu siluetu na noćnom nebu, kako gleda u Gang ili daleka svjetla Kalkute.

Naravno, hramske vlasti su ga smatrale ludom osobom. Njegovi svjetski dobronamjernici odveli su ga iskusnim ljekarima - ali nijedan lijek nije mogao izliječiti njegovu bolest. Za dugo vremena i sam je sumnjao u svoj zdrav razum. Na kraju krajeva, morao je prijeći izvjesno nepoznato more, bez ijednog zemaljskog vodiča. Njegovo jedino utočište bila je Sama Božanska Majka. On joj se obratio: "Ne znam šta sve ovo znači. Ne poznajem mantre i svete spise. Nauči me, Majko, kako da Te razumijem. Ko mi još može pomoći? Zar ti nisi moje jedino utočište i vodič?" A prisustvo Majke podrške nikada ga nije ostavilo u njegovim brigama i sumnjama. Čak i oni koji su osuđivali njegovo ponašanje bili su zapanjeni njegovom čistoćom, jednostavnošću, istinitošću, poštenjem i svetošću. U njegovom prisustvu su osetili neku vrstu uticaja koji podiže.

Kaže se da samadhi, ili trans, samo otvara vrata duhovnog kraljevstva. Sri Ramakrishna je osjećao neutaživu želju da uživa u Bogu na sve moguće načine. Za svoje meditacije uredio je mjesto u sjevernom šumovitom dijelu vrta hrama. Uz pomoć Hridaya, on je tamo zasadio pet svetih stabala. Ovo mjesto, poznato kao Panchavati, postalo je poprište mnogih njegovih vizija.

Kako se njegovo duhovno stanje produbljivalo, osjećao se sve više i više kao dijete Božanske Majke. Naučio je da se potpuno preda Njenoj volji i dozvoli joj da ga vodi.

"O Majko", neprestano se molio, "Utekao sam Ti se. Nauči me šta da radim i šta da kažem. Tvoja volja je svuda najveća i vodi ka dobrobiti Tvoje dece. Uroni moju volju u Tvoju volju i učini me svojim instrumentom.”

Njegove vizije su postale dublje i intimnije. Nije morao više da meditira da vidi Božansku Majku. Čak i dok je održavao svijest o vanjskom svijetu, mogao ju je vidjeti jednako jasno kao hramove, drveće, rijeku i ljude oko sebe.

Jednog dana Mathur Babu je tajno ušao u hram da gleda službu. Bio je duboko dirnut odanošću i iskrenošću mladog svećenika. Shvatio je da Šri Ramakrišna pretvara kamenu sliku u živu boginju.

Jednog dana Šri Ramakrišna je nahranio mačku hranu koju je trebalo ponuditi Kaliju. Ovo je bilo previše za upravnika hramske bašte, koji je sebe smatrao odgovornim za pravilno obavljanje službi. Izvijestio je Mathura Babua o ludom ponašanju Sri Ramakrishne.

Sri Ramakrishna je objasnio ovaj incident na sljedeći način: "U hramu Kali, Božanska Majka mi je otkrila da je postala sve što postoji. Pokazala mi je da je sve ispunjeno Sviješću. Kip je bio Svijest, oltar je bio Svijest, vrčevi za vodu su bili Svest, prag je bio Svest, mermerni pod je bio Svest - sve je bilo Svest.

Vidio sam da je u prostoriji sve natopljeno, da tako kažem, Blaženstvom - Blaženstvom Božijim. Video sam neke evil man ispred hrama Kali - ali čak iu njemu sam video vibrirajuću moć Božanske Majke. Zato sam hranio mačku hranu koja je trebala biti ponuđena Božanskoj Majci. Jasno sam osjećao da je sve Božanska Majka - čak i mačka. Upravitelj hramske bašte poslao je pismo Mathur Babi u kojem je rekao da sam hranio mačju hranu namijenjenu Božanskoj Majci. Ali Mathur Babu je uvidio unutrašnje stanje mog uma. Napisao je menadžeru: "Neka radi šta hoće. Ne morate mu ništa govoriti."

Jedna od bolnih bolesti od kojih je Sri Ramakrishna patio tokom ovog perioda bila je neka vrsta peckanja u tijelu, a izliječila ga je jedna čudna vizija. Tokom službe u hramu, slijedeći uputstva svetih spisa, zamišljao je prisustvo “grešnika” u sebi i uništenje ovog “grešnika”. Jednog dana je meditirao u Pančavatiju kada je ugledao čoveka crne kože i crvenih očiju kako iskače i tetura kao pijanac. Ubrzo nakon toga, iz njega je izašao još jedan čovjek, miran u svojoj sabranosti, u oker odori sannyasija i držao trozubac u ruci. Ovaj drugi čovjek je napao prvog i ubio ga trozubom. Od tada je Šri Ramakrišnino peckanje nestalo.

Otprilike u to vreme, počeo je da obožava Boga, tretirajući ga kao slugu svog gospodara. Imitirao je Hanumana, majmunskog poglavicu Ramayane, idealnog Raminog slugu i tradicionalni model ovog samozatajnog oblika obožavanja. Kada je pomislio na Hanumana, njegovi pokreti i ponašanje počeli su da liče na one kod majmuna. Oči su mu postale nemirne. Jeo je samo voće i korijenje. Sa svojom odjećom vezanom oko struka i visio kao rep, skakao je s mjesta na mjesto umjesto da hoda. I vrlo brzo je bio blagoslovljen vizijom Site, božanske Ramine supruge, koja je ušla u njegovo telo i tamo nestala sa rečima: „Dajem ti svoj osmeh.”

Mathur je vjerovao u iskrenost Sri Ramakrishnine duhovne revnosti, ali je sada počeo sumnjati u njegovu mentalno zdravlje. Gledao ga je kako skače kao majmun. Jednog dana, dok je Rani Rašmoni slušala pojanje Šri Ramakrišne u hramu, mladi sveštenik se iznenada okrenuo i ošamario je. Dok se pretvarala da ga sluša kako pjeva, zapravo je razmišljala o još jednoj pravnoj bitci. Prihvatila je ovu kaznu kao da je došla od same Božanske Majke, ali Mathur je bio ogorčen. Zamolio je Sri Ramakrishnu da drži svoja čula pod kontrolom i održava pristojnost. Sam Bog, tvrdio je, slijedi zakone. Bog nikada ne dozvoljava da, na primjer, cvijeće dvije različite boje raste na istoj stabljici. Sljedećeg dana, Sri Ramakrishna je Mathura Babi poklonio dva cvijeta hibiskusa na jednoj stabljici - jedan crveni, a drugi bijeli. Mathur i Rani Rashmoni počeli su pripisivati ​​Sri Ramakrishninu mentalnu abnormalnost, u svakom slučaju, djelomično, njegovoj strogoj apstinenciji. Misleći da će prirodan način života opustiti njegove napete živce, skovali su plan s dvije žene sumnjive reputacije. Ali čim su ove žene ušle u njegovu sobu, Šri Ramakrišna je u njima video manifestaciju Božanske Majke Univerzuma i uronio u samadhi, ponavljajući Njeno ime.

HALADHARI

Godine 1858, Sri Ramakrishnin rođak po imenu Haladhari došao je u Dakshineswar i bio je predodređen da tamo ostane osam godina. Zbog lošeg zdravlja Sri Ramakrishne, Mathur je imenovao ovog čovjeka na mjesto svećenika u hramu Kali. Imao je složen karakter, slijedio je slovo svetih spisa, ali jedva razumio njihovo značenje. Voleo je da se upušta u pedantne teološke rasprave i, prema sopstvenoj erudiciji, počeo je da ocenjuje Šri Ramakrišnu. Ortodoksni braman, u velikoj meri nije odobravao neortodoksne aktivnosti svog rođaka, ali nije mogao a da ne bude impresioniran čistoćom života, ekstatičnom ljubavlju prema Bogu i željom za ostvarenjem Šri Ramakrišne.

Jednom je Haladhari uznemirio Šri Ramakrišnu tvrdeći da je Bog neshvatljiv ljudskom umu. Sri Ramakrishna je opisao ove bolne trenutke sumnje u svoje vizije - da li je istina da su ga one zapravo dovele u zabludu: „Jecajući, povikao sam Majci: „Možeš li me ovako prevariti, budalo?“ Potoci suza su tekli iz moje oko. Nešto kasnije video sam maglovit oblak kako se diže sa poda i ispunjava ceo prostor ispred mene. U središtu oblaka pojavilo se lice sa dugom bradom, mirno, veoma ekspresivno i otvoreno. Usmeravajući pogled na mene, svečano je reklo: „Ostani u bhavamukhi, na pragu relativne svijesti." To je ponovilo tri puta, a zatim je postepeno nestalo u magli, koja se sama raspršila. Ova vizija je smirila moje sumnje."

Iskrivljene glasine o Sri Ramakrishninom lošem zdravlju, njegovoj ravnodušnosti prema svjetovnom životu i svim vrstama abnormalnih aktivnosti doprle su do Kamarpukura i ispunile srce njegove jadne majke bolom. Nakon njenih ponovljenih zahtjeva, vratio se u svoje selo da se odmori i promijeni krajolik. Ali prijatelji iz djetinjstva ga više nisu zanimali. Izjedala ga je božanska groznica.

BRAK I POSLIJE

Ali nakon nekoliko mjeseci zdravlje mu se popravilo i povratio je nekadašnju vedrinu. Njegova srećna majka počela je da razmišlja da je možda došlo vreme da ugovori njegov brak. Tip je imao dvadeset i tri godine. Njegova žena će ga vratiti na zemlju. I bila je oduševljena kada je njen sin odobrio njenu ponudu. Možda je u njemu vidio prst Božiji.

Saradamani, petogodišnja djevojčica, živjela je u susjednom selu Jayrambati. Čak iu ovom dobu molila se Bogu da njenu prirodu učini čistom i mirisnom poput bijelog cvijeta tuberoze. Gledajući u pun mjesec, rekla je: "O Bože, čak i mjesec ima tamne mrlje. Ali učini moju prirodu neokaljanom." Ona je bila ta koja je izabrana za nevjestu za Šri Ramakrishnu.

Ceremonija vjenčanja je uredno obavljena. Takav rani brak u Indiji je u suštini veridba; brak počinje kada devojčica dostigne pubertet. Ali u ovom slučaju brak je zauvijek ostao nekonzumiran. Sri Ramakrishna je živio u Kamarpukuru oko godinu i po, a zatim se vratio u Dakshineswar.

Čim je prešao prag hrama Kali, ponovo se našao u vrtlogu. Njegovo ludilo se nastavilo, desetostruko pojačano. Iste meditacije i molitve, ista ekstatična stanja, ista ravnodušnost prema tijelu i spoljnom svetu, isto božansko ludilo. Podvrgao se novim disciplinama kako bi iskorijenio pohlepu i požudu - dvije velike prepreke na putu duhovni razvoj. Sa rupijom u jednoj ruci i grumenom zemlje u drugoj, razmišljao je o njihovoj komparativnoj važnosti za ostvarenje Boga, i smatrajući ih jednako beskorisnim, jednako ih je ravnodušno bacio u Gang. On je tretirao žene kao manifestacije Božanske Majke. Nikada, čak ni u snu, nije osetio impulse požude. I da bi iskorijenio ideju o nadmoći kasti iz svog uma, on je svojom dugom i neurednom kosom pomeo kuću parije. Kada je sjedio u meditaciji, ptice bi mu sjedile na glavi i kljunom tražile mrvice u kosi. Zmije su puzale po njegovom tijelu, ali ni on nije bio svjestan njih, niti su one bile svjestan njega. San ga je potpuno napustio. Pred njim su se smenjivale dnevne i noćne vizije. Vidio je kako sannyasi koji je ranije ubio "grešnika" u njemu ponovo izlazi iz njegovog tijela, prijeteći mu trozubom i prisiljavajući ga da se fokusira na Boga. Ili je isti sannyasi posjetio udaljena mjesta, prateći svijetleću stazu, a zatim mu ispričao šta se tamo dogodilo. Kasnije je Šri Ramakrišna jednom rekao da u slučaju naprednog učenika, sam um postaje guru, živi i kreće se poput nekog utjelovljenog bića.

Godine 1861. umro je Rani Rashmoni, osnivač hramskog vrta. Nakon njene smrti, njen zet Mathur postao je jedini izvršitelj imanja. Stavio je sebe i svoja sredstva na raspolaganje Šri Ramakrišni i počeo da brine o svojim materijalnim potrebama. Sri Ramakrishna je kasnije govorio o njemu kao o jednom od njegovih pet "dopunjača" koje je imenovala Božanska Majka. Kakva god mu je želja pala na pamet, Mathur ju je bez oklijevanja ispunio.

BRAHMANI

U to vrijeme, u Dakshineswaru se pojavila brahmanska žena, koja je trebala igrati važnu ulogu u duhovnom razvoju Sri Ramakrishne. Poreklom iz Istočnog Bengala, bila je pristalica tantričkih i vaišnavskih metoda obožavanja. Imala je nešto više od pedeset godina, kipna, obučena u narandžastu odoru časne sestre. Njena jedina imovina bilo je nekoliko knjiga i dva ogrtača.

Sri Ramakrishna je primio gošću sa velikim poštovanjem, opisao joj svoja iskustva i vizije i rekao da ljudi u njima vide simptome ludila. Ona ga je pažljivo slušala i rekla: "Sine moj, svi na ovom svijetu su ludi. Neki su ludi za novcem, neki su ludi za zemaljskim dobrima, neki su ludi za imenom i slavom, a ti si lud za Bogom." Uvjeravala ga je da prolazi kroz gotovo nepoznato duhovno iskustvo, koje se u svetim spisima naziva mahabhava, najviši stepen božanske ljubavi. Sveto pismo kaže, rekla mu je, da se ovo vrhunsko uzvišenje manifestuje kroz devetnaest fizičkih simptoma, uključujući pojavu suza, drhtanje tijela, jezu po cijelom tijelu, znojenje i osjećaj peckanja. Izjavila je da bhakti sveti spisi daju samo dva slučaja takvih iskustava, naime Sri Radha i Sri Chaitanya.

Vrlo brzo su uspostavljeni najprivrženiji odnosi između Sri Ramakrishne i Brahmanija. Ona je na njega gledala kao na malog Krišnu, a on na nju kao na majku. Dan za danom posmatrala je njegovu ekstazu tokom kirtana i meditacije, njegov samadhi, njegovu ludu revnost - i prepoznala je u njemu sposobnost da prenosi duhovnost na druge. Zaključila je da je tako nešto nemoguće ni za običnog obožavatelja, pa čak ni za visoko razvijenu dušu. Samo je Inkarnacija Boga sposobna za takve duhovne manifestacije. Ona je otvoreno izjavila da je Sri Ramakrishna, kao i Sri Chaitanya, inkarnacija Boga.

Kada je Sri Ramakrishna obavijestio Mathura o tome šta je Brahmani rekao o njemu, Mathur je u nedoumici odmahnuo glavom. Nije mogao da ga prihvati kao inkarnaciju Boga, kao Avatara uporedivog sa Ramom, Krišnom, Budom i Čaitanjom, iako je u Šri Ramakrišni prepoznao duhovnost koja je prevazišla uobičajenu. Tada je Brahmani zamolio Mathuru da organizuje konferenciju naučnika koji će s njom razgovarati o ovom pitanju. Pristao je na ponudu i uradio sve neophodne pripreme. To je trebalo da se održi u natmandiru, ispred hrama Kali.

Pozvana su dva najpoznatija pandita tog vremena: Vaishnacharan, vođa Vaišnava, i Gauri. Vaishnavcharan se prvi pojavio, sa reprezentativnom kompanijom učenjaka i obožavatelja. Brahmani je, poput ponosne majke, iznijela svoje gledište pred njim i potkrijepila ga citatima iz svetih spisa. Dok su panditi raspravljali o ovom ozbiljnom teološkom pitanju, Sri Ramakrishna, potpuno ravnodušan prema svemu što se događa, sjedio je među njima kao dijete, izgubljen u svojim mislima, ponekad se smiješeći, ponekad žvačući komadiće začina iz svoje torbe, ili se ponekad obraćajući Vaishnavcharanu. , gurnuvši ga laktom: "Slušaj. Ponekad se i ja tako osjećam." Ubrzo je Vaishnacharan ustao i objavio da Sri Ramakrishna bez ikakve sumnje doživljava mahabhavu, i da je to jasan znak retka manifestacija Bog u čoveku. Okupljene, posebno radnike hrama, zanijemio je grom. Sri Ramakrishna je rekao, okrećući se Mathuru, poput dječaka: "Vau, i on to kaže! Pa, dobro, drago mi je što konačno znam da sve ovo nije bolest."

Kada je Pandit Gauri stigao nekoliko dana kasnije, održan je još jedan sastanak na kojem se i on složio sa Brahmanijem i Vaišnavcharanom. Na Sri Ramakrishninu opasku da ga je Vaishnavcharan proglasio Avatarom, Gauri je odgovorio: "I to je sve što je rekao o tebi? Onda je rekao vrlo malo. Potpuno sam uvjeren da si ti Izvor duhovne moći, od koje se samo mali dio spušta. s vremena na vrijeme na zemlju u obliku inkarnacije."

"Ah!", uzviknuo je Sri Ramakrishna sa osmehom, "izgleda da ste potpuno nadmašili Vaishnacharana po ovom pitanju. Šta ste našli u meni što vas je nateralo da ostanete na ovoj misli?"

Gauri je rekao: "Osjećam ovo u svom srcu, i imam svete spise na svojoj strani. Spreman sam to dokazati svakome ko pokuša da me izazove."

„Dobro“, rekao je Šri Ramakrišna, „tako kažeš, ali veruj mi, ja ne znam ništa o tome.“

Tako je ludi sveštenik, presudom najpoznatijih naučnika tog vremena, proglašen Božanskim inkarnacijom. Njegove vizije nisu bile rezultat preuzbuđenog mozga - one su imale presedan u duhovnoj istoriji. Kako je ova objava uticala na samog Sri Ramakrishnu? Ostao je jednostavno majčino dijete, kao i od prvog dana svog života. Godinama kasnije, kada su dvojica njegovih učenika ukućana otvoreno govorili o njemu kao o Božanskoj inkarnaciji, i kada je za to saznao, rekao je s dozom sarkazma: "Zar stvarno misle da će na ovaj način povećati moju slavu? Jedan od oni su glumac na sceni, a drugi je doktor. Šta oni znaju o inkarnacijama? Prošle su godine otkako su me panditi kao što su Gauri i Vaishnavcharan proglasili Avatarom. Bili su veliki učenjaci i znali su o čemu pričaju. Ali ovo nije napravi bilo kakvu promjenu u mom mišljenju."

Sri Ramakrishna je bio učenik cijelog svog života. Često je citirao izreku svojim studentima: „Prijatelju moj, što više živim, više učim. Kada je uzbuđenje izazvano Brahmanijevom izjavom splasnulo, dao je sebi zadatak da praktikuje duhovne discipline koje odgovaraju tradicionalne metode Tantrički i vaišnavski spisi. Do danas je slijedio svoj ideal, vođen poticajima vlastitog uma i srca. Sada je prihvatio Brahmanija kao svog gurua i ušao na tradicionalne staze.

TANTRA

Prema Tantri, krajnja stvarnost je čit ili svijest, koja je jedno sa Sat ili postojanjem i sa Anandom ili blaženstvom. Ova Konačna Realnost, Satchidananda, Apsolutno postojanje-Znanje-Blaženstvo, identična je Stvarnosti objavljenoj u Vedama. I čovjek je jedno sa ovom Realnošću, ali pod uticajem Maje ili iluzije, on je zaboravio svoju pravu prirodu. On prihvaća samo prividni svijet subjekta i objekta kao stvaran, a ta greška je uzrok njegovog ropstva i patnje. Svrha duhovne discipline je da ponovo otkrije svoj pravi identitet sa ovom božanskom Stvarnošću.

Da bi se postigao ovaj cilj, Vedanta propisuje strogo negativnu metodu diskriminacije i odricanja, koju može slijediti samo nekolicina obdarenih oštrim intelektom i nepokolebljivom snagom volje. Ali Tantra uzima u obzir prirodnu slabost ljudskih bića, njihove osnovne instinktivne potrebe i njihovu ljubav prema konkretnom. Kombinira filozofiju sa ritualom, meditaciju sa ceremonijom, odricanje sa zadovoljstvom. Skrivena svrha je postepeno navesti učenika da meditira o svom identitetu sa ovom Stvarnošću. Obična osoba želi uživati ​​u materijalnim objektima ovog svijeta. Tantra ga poziva da uživa u njima, ali u isto vrijeme da otkrije prisutnost Boga u njima. Propisani su mistični obredi, pod čijim se uticajem, polako, senzualni objekti produhovljuju, a čulna vezanost se pretvara u ljubav prema Bogu. Tako se i sami “porobljivači” čovjeka pretvaraju u “oslobodioce”. Sam otrov koji ubija pretvara se u eliksir života. Nema potrebe za eksternim odricanjem. Stoga je namjera Tantre da sublimira bhogu, ili zadovoljstvo, u jogu, ili sjedinjenje sa Sviješću. Jer, prema ovoj filozofiji, svijet sa svim svojim manifestacijama nije ništa drugo do igra Šive i Šakti, Apsoluta i Njegove neshvatljive Energije.

Tantra discipline se ocjenjuju po težini kako bi odgovarale studentima svih nivoa. Vježbe se predlažu osobama sa "životinjskim", "herojskim" i "božanskim" stavovima. Neki rituali zahtevaju prisustvo pripadnika suprotnog pola. Ovdje učenik uči da gleda na ženu kao na oličenje boginje Kali, Majke univerzuma. Sam temelj tantre je Majčinstvo Boga i veličanje žene. Svaki dio ženskog tijela smatra se personifikacijom Božanskog. Ali ovi rituali su izuzetno opasni. Pomoć iskusnog gurua je apsolutno neophodna. Nemaran učenik može izgubiti oslonac i pasti u jamu razvrata.

Prema tantri, Šakti je aktivna kreativna sila u univerzumu. Šiva, Apsolut, je manje-više pasivan princip. Nadalje, Šakti je neodvojiva od Šive, baš kao što je sposobnost vatre da gori neodvojiva od same vatre. Šakti, kreativna Energija, sadrži ovaj univerzum u svojoj utrobi i stoga je Božanska Majka. Sve žene su Njeni simboli. Kali je jedan od Njenih oblika. Meditacija na Kali, kreativnu energiju, je centralna disciplina tantre. U meditaciji, učenik prvo sebe smatra jedno s Apsolutom, a zatim zamišlja da iz ove bezlične svijesti nastaju dva entiteta, naime, njegovo vlastito ja i živi oblik Boginje. Zatim projektuje ovu Boginju na materijalnu sliku ispred sebe i obožava je kao Božansku Majku.

Sri Ramakrishna je sebi postavio zadatak da prođe kroz praksu ovih tantričkih disciplina - i prema uputama same Božanske Majke, prihvatio je Brahmanija kao svog gurua. Izvodio je duboke i suptilne rituale u Pančavatiju i ispod zvonika u sjevernom dijelu hramske bašte. Vježbao je sve discipline glavne šezdeset četiri knjige tantre i uvijek mu je trebalo najviše tri dana da postigne konačni rezultat obećan u bilo kojoj od njih. Nakon što je obavio nekoliko preliminarnih rituala, obuzela ga je čudna božanska vrućina i uronio je u samadhi, gdje mu je um bio u egzaltaciji. Zlo je za njega prestalo da postoji. Reč "plotski" je izgubila svoje značenje. Čitav svijet i sve što u njemu postoji doživljavali su kao lila, igra Šive i Šakti. Posvuda je vidio manifestaciju majčine snage i ljepote; cijeli svijet, živ i neživ, pojavio se pred njim prožet Čitom – Sviješću i Anandom – Blaženstvom.

On je u viziji vidio Prvi uzrok svemira kao ogroman sjajni trougao, koji svakog trenutka stvara beskonačan broj svjetova. Čuo je Anahata Shabda, veliki zvuk Om, čiji odjeci su svi različiti zvukovi univerzuma. Stekao je osam natprirodnih moći joge, koje osobu čine gotovo svemoćnom, a te je odbacio s prezirom, jer Duhu ništa ne znače. Imao je viziju Božanske Maje, tajanstvene Energije Boga, pomoću koje se ovaj univerzum stvara i održava, iu kojoj se na kraju rastvara. U ovoj viziji ugledao je ženu izuzetne lepote, spremnu da postane majka, kako izlazi iz Ganga i polako se približava Pančavatiju. Donijela je bebu na svijet i počela nježno da ga ljulja. Za trenutak je poprimila žestok izgled, zgrabila je dete svojim strašnim čeljustima i raskomadala ga. Nakon što ga je progutala, ponovo je nestala u vodama Ganga.

Ali najneverovatnije iskustvo ovog perioda bilo je buđenje Kundalini Šakti, „Zmijske moći“. Svojim je očima vidio ovu Moć, koja je prvo uspavala u dnu kičme, a zatim se probudila i uzdizala se duž mističnog kanala Sušumne, prolazeći kroz njegovih šest centara, ili lotosa, do Sahasrare, lotosa sa hiljadu latica na tjemenu glava. Dok je Kundalini ustajala i prolazila kroz lotose, video je kako cvetaju. A ovaj fenomen je bio praćen vizijama i transovima. Kasnije je svojim učenicima i obožavaocima opisao različite pokrete Kundalini: poput ribe, ptice, majmuna itd. Buđenje Kundalini je početak duhovne svjesnosti, a njeno spajanje sa Šivom u Sahasrari, koje kulminira u Samadhi, je konačno ostvarenje tantričkih disciplina.

VAISNAVSKE DISCIPLINE

Nakon što je završio tantričku sadhanu, Sri Ramakrishna je počeo slijediti Brahmanija u disciplinama vaišnavizma. Vaišnave su obožavatelji Višnua, "Sveprožimajućeg", Vrhovnog Boga, koji je također poznat kao Hari i Narayana. Od raznih inkarnacija, Vishnu, Rama i Krishna imaju najviše veliki broj fanovi.

Vaišnavizam je isključivo religija bhakti. Bhakti je intenzivna ljubav prema Bogu, vezanost samo za Njega; po svojoj prirodi je blaženstvo i daruje besmrtnost i oslobođenje ljubavniku. Bog se, prema vaišnavizmu, ne može razumjeti putem logike i argumentacije; a bez bhakti svako pokajanje, asketizam i rituali su beskorisni. Čovjek ne može razumjeti Boga samo svojim vlastitim naporima. Da bismo vidjeli Boga, Njegova milost je apsolutno neophodna i to milosrđe osjeća se čistoćom srca. Um se mora pročistiti kroz bhakti. Čisti um tada ostaje zauvijek uronjen u ekstazu gledanja Boga. Negovanje ove uzvišene ljubavi je glavna briga vaišnavske religije.

Postoje tri vrste spoljašnje predanosti: tamasička, rajasična i satvička. Ako je osoba, dok pokazuje svoju privrženost Bogu, motivisana zlovoljom, arogancijom, zavišću ili ljutnjom, onda je njena odanost tamasična, jer je pod uticajem tamasa, kvaliteta inercije. Ako obožava Boga iz želje za slavom ili bogatstvom, ili iz neke druge svjetovne ambicije, onda je njegova odanost rajasična, jer je pod utjecajem rajasa, kvaliteta aktivnosti. Ali ako osoba voli Boga bez ikakve misli o materijalnoj dobiti, ako izvršava svoje dužnosti samo da bi ugodila Bogu i ima naklonost prema svim živim bićima prijateljski stav, - tada se njegova odanost naziva satvičkom, jer je pod uticajem sattva, kvaliteta harmonije. Ali najviša odanost nadilazi ove tri gune ili kvalitete, budući da je spontano, neprekidno raspoloženje uma prema Bogu, najdubljoj Duši svih bića; i počinje da pulsira u srcu pravog obožavatelja čim čuje Božje ime ili pomen Božanskih atributa. Obožavalac koji posjeduje ovu ljubav neće prihvatiti rajsku sreću ako mu se ona ponudi. Njegova jedina želja biće da voli Boga u svim okolnostima - u zadovoljstvu i bolu, životu i smrti, časti i sramoti, blagostanju i nesreći.

Postoje dva stupnja bhakti. Prvi je poznat kao vaidhi-bhakti ili ljubav prema Bogu, kako je definisano naredbama svetih tekstova. Za bhakte u ovoj fazi propisano je redovno i metodično bogosluženje, himne, molitve, ponavljanje Božijeg imena i pjevanje Njegove slave. Ova niža bhakti na kraju sazrijeva u para-bhakti ili višu odanost, također poznatu kao prema, najintenzivniji oblik božanske ljubavi. Ne postoji ništa više od božanske ljubavi. Potencijalno postoji u svim ljudskim srcima, ali u vezanim stvorenjima je pogrešno usmjerena prema zemaljskim objektima.

Da bi razvio ljubav bhakte prema Bogu, vaišnavizam humanizira Boga. Boga treba posmatrati kao Roditelja, Gospodara, Prijatelja, Deteta, Muža ili Ljubavnika; prelazak na svaku narednu vezu u datom redosledu karakteriše porast ljubavi. Ove bhave ili odnosi s Bogom poznati su kao shanta, dasya, sakhya, vatsalya i madhur. Riši iz Veda, Hanuman, pastiri iz Vrindavana, Kausalya - majka Rame i Radhika - ljubavnica Krišne, predstavljaju najsavršenije primjere ovih oblika. Kako se neko uspinje ovim stepenicama, veličanstvene manifestacije Boga postepeno se zaboravljaju, a bhakta sve više shvata intimnost božanskog zajedništva. Konačno, počinje se osjećati ljubavnicom svoje voljene, a ne preostaju umjetne barijere koje ga odvajaju od njegovog Ideala. Ni društvene ni moralne obaveze ne mogu vezati njegov uzvišeni duh za zemlju. On doživljava potpuno sjedinjenje sa Božanskim. Za razliku od vedantiste, koji nastoji da transcendira čitav niz subjekat-objektnih odnosa, sljedbenik vaišnave želi očuvati i vlastitu individualnost i lična svojstva Boga. Za njega Bog nije neuhvatljivi Apsolut, već Purushottama, Vrhovna Ličnost.

Kada prakticira disciplinu madhurbhave, muškarac bhakta sebe često posmatra kao ženu kako bi razvio najintenzivniji oblik ljubavi prema Šri Krišni, jedinom purushi, ili muškarcu, u univerzumu. Ovo prihvatanje suprotnog pola ima duboko psihološko značenje. Utvrđena je činjenica da kada se bilo koja ideja može njegovati do toliko visokog stupnja da se svaka druga ideja koja joj je strana biva izbačena iz uma. Ova osobina uma može se koristiti za pokoravanje nižih želja i razvoj duhovne prirode. Ideja koja leži u osnovi svih želja i strasti kod muškarca je uvjerenje u njegovu neodvojivost od muškog tijela. Ako se može u potpunosti zaštititi mišlju da je žena, može se riješiti želja svojstvenih njegovom muškom tijelu. Štaviše, misao da je on žena može zauzvrat utrti put za još jednu višu misao, naime, da on nije ni muškarac ni žena, već bezlični duh. Samo Bezlični Duh može uživati ​​u stvarnoj zajednici sa Bezličnim Bogom. Odavde se najviša realizacija vaisnave približava transcendentalnom iskustvu vedantiste.

Divan primjer obožavanja Boga kroz ljubav kod vaisnave može se naći u Bhagavati, u opisu događaja u Vrindavanu. Gopije, mljekarice Vrindavana, tretirale su šestogodišnjeg Krišnu kao svog voljenog. U toj ljubavi nisu tražili nikakvu korist ili sreću za sebe. Predali su svoja tijela, umove i duše Krišni. Od svih gopija, Radhika ili Radha, zbog svoje intenzivne ljubavi prema Njemu, bila je najbliža Krišni. Ona je manifestovala mahabhavu i bila stopljena sa svojim Voljenim. Ovo jedinstvo oslikava, jezikom osećanja, nadčulno iskustvo.

Sri Chaitanya, također poznat kao Gauranga, Gora ili Nimai, rođen 1485. godine u Bengalu i koji se smatra inkarnacijom Boga, veliki je prorok vaišnavske religije. Chaitanya je proglasio pojanje Božanskog imena najefikasnijom duhovnom disciplinom za Kaliyugu.

Sri Ramakrishna, kao majmun Hanuman, već je obožavao Boga kao svog Gospodara. Kroz svoju odanost Kaliju, obožavao je Boga kao svoju Majku. Sada je morao prihvatiti druge odnose propisane svetim vaišnavskim tekstovima.

RAMLALA

Negdje 1864. godine, lutajući monah iz vaišnavske sekte, Jatadhari, pojavio se u Dakshineswaru, čije je Idealno božanstvo bio Rama. Sa sobom je uvijek nosio malu metalnu figuricu ovog Božanstva, koju je od milja zvao Ramlala, dječak Ram. Ovom malom statuom pokazao je Kausalyinu nežnu ljubav prema njenom božanskom Sinu, Rami. Kao rezultat dugotrajne duhovne prakse, osjetio je pravo prisustvo svog Ideala u ovoj metalnoj slici. Ramlala za njega više nije bila metalna figurica, već živi Bog. Posvetio se udvaranju Rami, hranjenju Rame, igranju sa Ramom, šetnji sa Ramom, kupanju Rame. I osjetio je da je odgovorila na njegovu ljubav.

Sri Ramakrishna, dirnut njegovom odanošću, zamolio je Jatadharija da provede nekoliko dana u Dakshineswaru. Uskoro je Ramlala postao voljeni pratilac Sri Ramakrishne. Kasnije je obožavaocima ispričao kako je mala figurica graciozno plesala ispred njega, skakala mu na leđa, tražila da je drže u naručju, trčala kroz livade okupane suncem, brala cvijeće sa žbunja i zezala se kao razigrani dječak. Između njega i Ramlale, prema kojem je osjećao majčinsku ljubav, razvio se veoma topao odnos.

Jednog popodneva Jatadhari je zamolio Sri Ramakrishnu da uzme statuetu za sebe i oprostio se sa suzama u očima. Rekao je da je Ramlala ispunio svoju najdublju molitvu i da sada nema potrebu za vanjskim obožavanjem. Nekoliko dana kasnije, Sri Ramakrishna je kroz Ramlalu blagoslovljen vizijom Ramachandre, u kojoj je shvatio da Rama Ramayane, sina Dasarathe, prožima cijeli univerzum kao Duh i svijest; da je On njen Stvoritelj, Čuvar i Uništavač; da je u drugom tihom aspektu On transcendentalni Brahman, bez oblika, svojstva ili imena.

Obožavajući Ramlalu kao Božansko dijete, Šri Ramakrishnino srce se ispunilo majčinskom naklonošću i počeo je sebe smatrati ženom. Njegov govor i pokreti su se promenili. Počeo je slobodno da komunicira sa ženama iz porodice Mathura, koje su sada na njega gledale kao na biće istog pola kao i oni. Za sve to vreme obožavao je Božansku Majku kao Njenu prijateljicu i sluškinju.

U KOMUNIKACIJI SA BOŽANSKIM VOLJENIM

Sri Ramakrishna se sada posvetio postizanju najnepristupačnijih i najvrtoglavijih visina dualističkog obožavanja – potpunog sjedinjenja sa Šri Krišnom kao Ljubiteljem srca. Smatrao je sebe jednim od gopija Vrindavana, ludog od čežnje za svojom božanskom voljenom. Na njegov zahtjev, Mathur mu je dao žensku haljinu i nakit. U ovoj ljubavnoj potrazi, hrana i piće su bili zaboravljeni. Dani i noći prolazili su u gorkim jecajima. Akutna tjeskoba se pretvorila u ludo ludilo, jer je božanski Krišna počeo da se igra s njim starim trikovima kojima se igrao sa gopijama. Zadirkivao je i ismijavao, otkrivajući se s vremena na vrijeme, ali uvijek držeći distancu. Patnje Sri Ramakrishne ponovo su izazvale prethodnu fizički simptomi: peckanje, krvarenje kroz pore kože, slabljenje zglobova i prestanak fizioloških funkcija.

Da bi razumjeli Šri Krišnu, vaišnavski sveti spisi savjetuju da se pomiluje Radha i zadobije njenu naklonost. Tako je sada izmučeni obožavalac obratio svoje molitve njoj. I nakon kratkog vremena usrećila ga je njena blažena vizija. Video je i osetio Radhin lik kako uranja u svoje telo.

Kasnije je rekao: "Nemoguće je opisati nebesku ljepotu i svježinu Radhe. Sam njen izgled pokazuje da se potpuno zaboravila u svojoj strastvenoj privlačnosti prema Krišni. Njena koža je bila svijetložuta."

Sada jedan sa Radhom, pokazao je veliku ekstatičnu ljubav, mahabhavu, koja je u njoj našla svoj puni izraz. Sri Ramakrishna je kasnije rekao: „Manifestacija u jednoj individui od devetnaest godina razne vrste osjećanja prema Bogu u knjigama o bhakti nazivaju se mahabhava. Običnom čovjeku je potreban cijeli život da izrazi barem jednu od njih. Ali u ovom tijelu se pojavilo puna manifestacija svih devetnaest."

Radhina ljubav je preteča briljantne vizije Šri Krišne, a Šri Ramakrišna je ubrzo doživeo ovu viziju. Očaravajuća forma Krišne pojavila se pred njim i uronila u njega. On je postao Krišna; potpuno je zaboravio sopstvenu individualnost i svet; vidio je Krišnu u sebi i u svemiru. Tako je postigao konačno ispunjenje u obožavanju Ličnog Boga. Pio je iz fontane Nevelećeg blaženstva. Bol u njegovom srcu je zauvek nestao. Shvatio je Amritu, Vječnost, izvan dosega sjene smrti.

Jednog dana, dok je slušao recitaciju Bhagavate na verandi hrama Radha Kanta, postao je ekstatičan i ugledao očaravajući oblik Krišne. Video je briljantne zrake koje su izlazile iz Krišninih lotosovih stopala u obliku debelog užeta, koje je prvo dodirivalo Bhagavatu, a zatim i njegova prsa, povezujući sve tri – Boga, Sveto pismo i obožavatelja. “Nakon ove vizije,” rekao je, “shvatio sam da su Bhagavan, Bhakta i Bhagavata – Bog, bhakta i Sveto pismo – zapravo jedno te isto.”

Ramakrishnino djetinjstvo

Ramakrishna je rođen 18. februara 1836. godine u Indiji u selu Kamarpukur, koje se nalazi u Zapadnom Bengalu. Pri rođenju je dobio ime Gadadhar Chattopadhyay.

Ramakrišnini roditelji su bili siromašni i jedva su mogli prehraniti sebe i svoju djecu. Ipak, mladi Ramakrishna je odrastao kao pametan dečak i skoro odmah postao miljenik celog sela, zbog svog umeća, sposobnosti da razveseli i nasmeje ljude. Osim toga, Ramakrishna je lijepo pjevao, plesao, rezbario figure raznih božanstava od drveta i tako dalje.

Istina, uprkos svom talentu i domišljatosti, u školi je bio vrlo osrednji učenik i uglavnom nije volio da ide na nastavu. Vjerovao je da je znanje koje mu je predato pogodno samo za zarađivanje novca, a mladog Ramakrishnu i tada nije privlačilo "zemaljsko" znanje, već transcendentalno. Zato je većinu vremena provodio ne u školi, već u razgovorima sa raznim lutalicama, hodočasnicima, monasima i lutajućim joginima. Posebno su ga zanimala duhovna pitanja, kojima ih je neprestano gnjavio, pokušavajući da shvati suštinu duhovnog života.

Ramakrishnino prvo duhovno iskustvo

Ramakrishna je imao svoje prvo duhovno iskustvo sa šest godina. To se dogodilo u ljeto kada je lutao između pirinčanih polja. Sjeo je da se odmori i pogledao u nebo - i vidio kako olujni oblaci i prekrila je cijelo nebo, a bijele ptice su letjele u njihovoj pozadini. Ljepota kontrasta je toliko pogodila dušu mladog Ramakrishne da je pao u nesvijest. Komšija ga je doveo kući, a Ramakrišna je stalno pričao roditeljima kakvu je nevjerovatnu radost doživio.

Prva manifestacija Ramakrišninog karaktera

Ramakrishna se od malih nogu odlikovao ne samo žudnjom za duhovnom stranom života, već i snažnim karakterom zasnovanim na dubokoj mudrosti, odgovornosti i poštenju. Tako su se roditelji prvi put susreli sa ovom Ramakrishninom osobinom na ceremoniji stavljanja svetog konca (ritual koji se izvodi na dječacima iz brahmanske kaste).

I bilo je ovako. Prije ceremonije, Ramakrishna je obećao ženi iz kaste Shudra („niže“) da će prihvatiti svetu hranu iz njenih ruku, što je bilo strogo zabranjeno ne samo pravilima samog rituala. I koliko god roditelji pretnjama, objašnjenjima i nagovaranjem pokušavali da odvrate sina, ništa nije uspelo. A onda, da zaustavi beskorisnu debatu, Ramakrishna je rekao:

“Kakav ću ja biti brahmana ako ne ispunim svoje obećanje?” Nakon toga, roditelji su morali popustiti.

Početak Ramakrišninog odraslog života

Kada je Ramakrishnin otac umro, ionako loša situacija porodice se još više pogoršala. Stoga mu je Ramakrishnin stariji brat ponudio posao u školi na sanskritu koju je vodio u sjevernoj Kalkuti. Ovo je trebalo da donese novac. Ali Ramakrishna je odlučio da bi mogao donijeti više koristi ako ne radi kao učitelj, već kao svećenik, jer je njihova porodica, iako siromašna, pripadala porodici brahmana.

Ramakrishna je počeo da obavlja službe u hramu Kali.

Ramakrishnino prvo ekstatično iskustvo

Ramakrishna je vrlo ozbiljno shvatio svoje dužnosti, pa je obožavao boginju Kali sa svom strašću i predanošću na koju je bio sposoban. Ali ubrzo je počeo da brine zašto Kali ne "reaguje" na njega - zašto mu se nije ukazala i obdarila ga božanskom milošću?

Svakim danom sve se više molio Kali, dozivao je, ali ga boginja nikada nije počastila svojim odgovorom. A onda, u naletu očaja, Ramakrishna je zgrabio mač sa zida i odlučio da izvrši samoubistvo. I u tom trenutku, kada se njegov život spremao da bude prekinut, Ramakrišna je doživeo svoje prvo ekstatično stanje, koje je sam opisao na sledeći način: „Video sam okean Duha, beskrajan, sija. Gde god sam pogledao, svuda su se dizali ogromni svetleći talasi... Srušili su se iznad mene, apsorbovali su me. Ostao sam bez daha. Izgubio sam svijest i pao. Okean neizrecive radosti i blaženstva kotrljao je svoje talase oko mene. I u samoj dubini svog bića osetio sam prisustvo Božanske Majke.”

"Ekstatičan" život Ramakrishne

Nakon prvog dubokog iskustva, ekstatični uvidi su počeli da se javljaju sve češće, dok je Ramakrišna prestao da bude svestan zemaljskog sveta oko sebe, i bio je potpuno uronjen u svet božanskog blaženstva. Periodi ekstaze su postajali sve duži i ubrzo je postalo jasno da više ne može obavljati svešteničke dužnosti, jer u periodu ekstaze nije mogao ni da se brine o sebi.

Naravno, nisu svi razumjeli šta se zapravo događa, ali su vjerovali da je Ramakrishna jednostavno poludio ili, u najboljem slučaju, patio od mentalnih napada.

Ramakrišnini brakovi

I premda je Ramakrishna savršeno razumio prirodu njegovih ekstatičnih iskustava, počela je da se širi glasina da je teško bolestan, i ta glasina je stigla do njegovog rodnog sela. Saznavši šta se dogodilo, njegova majka se jako zabrinula i insistirala je da se Ramakrishna vrati kući.

Sin je poslušao majčinu volju i ubrzo se vratio u očevu kuću.

Kada je Ramakrishna neko vrijeme ostao kod kuće, njegova majka je shvatila da je prilično zdrav, ali su joj prijatelji ipak savjetovali da se uda za njega, rekavši da nakon vjenčanja svi napadi nestanu.

Majka se dugo nije usuđivala da se obrati sinu povodom toga, jer se bojala da će on biti kategorički protiv toga. Ali kada je konačno smogla hrabrosti da razgovara sa Ramakrishnom, na svoje veliko iznenađenje, on se ne samo složio sa njenim predlogom, već je i nagovestio odakle će biti njegova mlada. Ispostavilo se da je ona djevojčica iz susjednog sela - Sarada, kćerka Ramchandre Mukherjeea, koja je tada imala 7 godina, a Ramakrishna već 24. Kasnije je sedmogodišnja Sarada postala prva učenica Šri Ramakrishne. , iako ju je on sam tretirao kao inkarnaciju Boginje Majke.

Sarada i Ramakrishna

Sarada, pod vodstvom Ramakrishne, razvijala se tako brzo da je vrlo brzo dostigla značajne duhovne visine. Ramakrishna ju je uvjerio da je ona avatar Tripura Sundari Devija i zahtijevao je da se njegovi učenici prema njoj ponašaju kao takvoj.

Sarada je, slijedeći svog muža, prihvatila odricanje od svega zemaljskog i potpuno se posvetila duhovnom služenju. A nakon Ramakrishnine smrti, Sarada je postala duhovni mentor.

Put "učenika" Ramakrishne

Pošto su Ramakrišnina ekstatična iskustva postala svjesnija i „razumljivija“ za njega, božanska Majka Kali počela ga je voditi duhovnim putem. Učitelji različitih pravaca počeli su se pojavljivati ​​jedan za drugim u Ramakrišninom životu, obogaćujući njegovo duhovno iskustvo. Štaviše, bez obzira kojim je putem Ramakrishna krenuo, učinio je to takvom brzinom da je guru mogao samo da se iznenadi i prizna da je pred njima bio jedinstven fenomen duhovnog života. Među Ramakrishninim mentorima bila je lutajuća časna sestra Bhairavi, sledbenica tantre, Tota Puri, lutajući asketa iz monaškog reda Nangsa (iz Nanga - gola, gola). Usput, potonji je podučavao o nedualnosti i kako postići Nirvikalpa Samadhi. Po pravilu, učenicima je potrebno oko četrdeset godina da to postignu, ali Ramakrishna je postigao Nirvikalpa Samadhi ne samo iz prvog pokušaja, već je i ostao u ovom stanju tri dana!!!

U Ramakrišninom životu bilo je i drugih učitelja. Ali sve staze koje mu je Kali ukazala prošao je tako brzo da se ubrzo ispostavilo da ih je u malom dijelu života prošao sve!

Slava Ramakrishne

Postepeno, slava velikog jogija i mistika proširila se među inteligencijom Kalkute i ljudi su počeli da dolaze u Ramakrishnu, čiji se priliv povećavao svakim danom. Tako je Ramakrishna počeo poučavati i radio je to petnaest godina gotovo neprekidno, poučavajući ljude svojim govorima, pričajući parabole i dajući razne duhovne savjete.

Ramakrishna i njegov učenik Vivekananda

Prilikom njihovog drugog susreta, Ramakrishna je samo jednim dodirom gurnuo Vivekanandu u trans, nakon čega je dobio duboko duhovno iskustvo.

Ukupno, Vivekananda je učio sa Ramakrishnom pet godina, i sve to vrijeme bio je tvrdoglavi učenik, ali mu je Ramakrishna sve oprostio, jer je znao da Vivekananda ima veliku duhovnu budućnost pred sobom, i predviđao je ulogu koju će igrati za oživljavanje hinduizma i samog sebe.Indija.

Životni biografi Ramakrishne

Za razliku od mnogih učitelja iz prošlosti, Ramakrishna je imao sreće jer je za života imao svoje biografe, pa nam informacija o njemu ne nedostaje. Mnogi Ramakrišnini sljedbenici nisu bili samo odani studenti, već i obrazovani ljudi koji su pokušavali osigurati da ništa što je njihov guru stvorio nije izgubljeno. Zabilježili su ne samo njegove izjave, već i činjenice iz života.

Među takvim biografima posebno je vrijedan pažnje Swami Saradananda, autor jedne od najautoritativnijih Ramakrishninih biografija.

Ramakrishna smrt

Ramakrishna je napustio ovaj svijet 16. avgusta 1886. godine, u pedesetoj godini, od raka grla, koji je dijagnosticiran godinu dana ranije.