ქალღმერთი მაკოშ როგორ გამოიყურება და რა უყვარს. მაკოში სლავური ღმერთების პანთეონში. წარმართული ქალღმერთი და ქრისტიანი წმინდანი

მაკოშმა , მოკოშ - სლავური ქალღმერთი, ბედის ძაფების ტრიალი - სამოთხეში, ისევე როგორც ქალთა ხელნაკეთობების მფარველი - დედამიწაზე; იცავს ქალის ნაყოფიერებას და პროდუქტიულობას, ეკონომიურობას და კეთილდღეობას სახლში. ასოცირდება დედამიწასთან (ამაში მისი კულტი ახლოსაა კულტთან ნესტიანი დედამიწის დედები ) და წყალი (რომელიც აქ ასევე მოქმედებს როგორც დედობრივი, სიცოცხლის მომტანი გარემო). ქალღმერთები დოლია და ნედოლია ეხმარებიან მას ბედის ნართის ქსოვაში, რომლებიც აკავშირებენ ადამიანს მისი შრომის ნაყოფებთან - სიკეთესა თუ ბოროტებას. (პოკუტა არის ის, რაც აკავშირებს ყოველი მატერიის დასაწყისსა და დასასრულს, მიზეზსა და შედეგს, შესრულებულს და შემსრულებელს, ქმნილებას და შემოქმედს, განზრახვასა და შედეგს და ა.შ.)
მაკოში ერთადერთია ქალი ღვთაებაუძველესი რუსული პანთეონი, რომლის კერპიც კიევში იდგა ბორცვის წვერზე, პერუნისა და სხვა ღვთაებების კერპების გვერდით. კიევან რუსის ღმერთების კერპების ჩამოთვლისას წარსულის წლების ზღაპარში, მაკოში ხურავს სიას, დაწყებული პერუნი. იგი ასევე ცალკე ადგილს იკავებს წარმართული ღმერთების შემდგომ სიაში, თუმცა მათში მ., მამრობითი სქესის ღმერთების წინააღმდეგობის შენარჩუნებისას, პირველ ადგილზე შეიძლება დადგეს. უკრაინაში მოკოშის ხსოვნა შუამდე იყო შემონახული. მე-19 საუკუნე ჩრდილოეთ რუსული ეთნოგრაფიის მიხედვით, მაკოში წარმოდგენილი იყო როგორც ქალი დიდი თავით და გრძელი ხელებით, რომელიც ღამით ქოხში ტრიალებდა: ცრურწმენა კრძალავს ბუქსის დატოვებას, წინააღმდეგ შემთხვევაში „მოკოში დატრიალდება“. მ-ის იმიჯის პირდაპირი გაგრძელება მართლმადიდებლობის მიღების შემდეგ იყო პარასკევა პარასკევი . პარასკევი მე -19 საუკუნის უკრაინულ რიტუალებში. წარმოდგენილია აწეული თმიანი ქალით, რომელსაც სოფლებში შემოჰყავდათ. პარასკევს სწირავდნენ მსხვერპლს ჭაში ნართის და ბუქსის ჩაყრით; ამ რიტუალის სახელწოდება - „მოკრიდა“, სახელის მსგავსად მაკოში, ასოცირდება ძირთან „სველი“, „დასველება“ (ამავდროულად შესაძლებელია *მოკოსთან კავშირი, „დატრიალება“). Ოთხ. ასევე რუსული ოთხშაბათი, სერედა არის ქალი მითოლოგიური პერსონაჟი, რომელიც დაკავშირებულია, პარასკევის მსგავსად, უცნაურ, ქალურ (მტრულ) პრინციპთან: ითვლებოდა, რომ ოთხშაბათი ეხმარებოდა ტილოების ქსოვას და გათეთრებას და სჯიდა მათ, ვინც ოთხშაბათს მუშაობდა. მაკოშბის საერთო სლავურ ხასიათზე მიუთითებს სლოვენური ზღაპარი ჯადოქარ მოკოსკას შესახებ, დასავლური სლავი. ტოპონიმები, როგორიცაა Mokosin vrch („Mokoshin top“, შდრ. კერპის მ. პოზიცია ბორცვის მწვერვალზე), Polabian Mukus, Mukes, Old Lusatian. მოკოციზე და სხვა.ტიპოლოგიურად მოკოშ ახლოსაა ბერძნულთან მოირამი, გერმანული ნორნამი, ბედის ძაფების სპინერები, ქვესკნელის ხეთური ქალღმერთები - სპინერები, ირანი. არდვისურე ანაჰიტე და ა.შ. და აგრძელებს ქალი ღვთაების უძველეს გამოსახულებას - ჭექა-ქუხილის მეუღლის (ან მდედრობითი კოლეგის) სლავურ მითოლოგიაში.

მაკოში, მოკოში, მაკოში, მოკოშა - სლავებს შორის - ყველა ბედის ქალღმერთი (კოშ, კოშტი - ბედი, სილა "მა" შეიძლება შემოკლებით იყოს სიტყვა "დედა"), ბედის სპინერი ქალღმერთებიდან ყველაზე უფროსი, მოგვიანებით დრო ითვლებოდა სპინინგის მფარველად. ის შეიძლება დაკავშირებული იყოს ძველი ბერძნების რწმენასთან ბედის სპინერებთან - მოირასთან, ასევე ბედის გერმანელ სპინერებთან - ნორნებთან და ფრიგთან - ოდინის ცოლთან, რომელიც ტრიალებს მის ბორბალზე. იმის გამო, რომ ქალღმერთები - რწმენებში ბედის ტრიალი, სამად ჩნდებიან, მას ასევე ჰყავდა ორი და ან ჰიპოსტასი - ბედნიერი ბედი და უბედური, იღბლიანი და უიღბლო.
მაკოში არის ნაყოფიერების ქალღმერთი, მოსავლის დედა, აქვს 12 წლიური დღესასწაული, ზოგჯერ გამოსახული რქებით (როგორც ჩანს, მოკოშის კულტი - და მთვარის კულტი, მაშინ 13 დღესასწაული იყო). დამახასიათებელი ქალის რქიანი თავსაბურავი მე-19 საუკუნეში ეცვა ხალხური დღესასწაულები. ნახსენებია რუსულ მატიანეებში და წარმართობის წინააღმდეგ მრავალრიცხოვან სწავლებებში. მე-16 საუკუნის ინსტრუქცია სულიერი ბავშვებისთვის აფრთხილებს:
„მოიხრინე უხილავი ღმერთის წინაშე: ხალხი ლოცულობსროდდა მშობიარობის ქალები, პერუნი და აპოლონი, მოკოშა, პერეგინა და ღმერთების ყველა ბოროტი მოთხოვნა, არ მიუახლოვდეთ" . ერთადერთი ქალღმერთი წიგნის პანთეონიდან. ვლადიმირ. ღმერთების დედა, შესაძლოა ველეს-მოკოს-მოკოშის ცოლი ან განსახიერება, დაკავშირებულია ჰეკატესთან (სახელი ხშირად გამოიყენება მამრობითი სქესის მიხედვით).

"მამაი არის მეფე... მან დაიწყო მოწოდება თავის ღმერთებს: პერუნს, სალმანათს, მოკოშს, რაკლიას, რუსს და მის დიდ თანაშემწეს ახმეტს."
„მოთხოვნით აყენებენ და ქმნიან... მოკოშის სასწაულებს... სცხე ეკატია ქალღმერთს, ქმნიან ამ ქალწულს და პატივს სცემენ მოკოშს“.
ამრიგად, მაკოში არის ჯადოქრობის ქალღმერთი და ამ სამყაროდან სხვა სამყაროში გადასვლის ბედია.
მაკოში დაკავშირებულია დედამიწასთან (ამაში მისი კულტი ახლოსაა ნედლი დედამიწის დედის კულტთან) და წყალთან (რომელიც აქ ასევე მოქმედებს როგორც დედობრივი, სიცოცხლის მომტანი გარემო). ქალღმერთები ეხმარებიან მას ბედის ნართის ქსოვაში გააზიარეთ და ნედოლია , ადამიანის ფარულ ძაფებთან დაკავშირება მისი შრომის ნაყოფით - კეთილი თუ ბოროტი. (პოკუტა არის ის, რაც აკავშირებს ყოველი მატერიის დასაწყისსა და დასასრულს, მიზეზსა და შედეგს, შესრულებულს და შემსრულებელს, ქმნილებას და შემოქმედს, განზრახვასა და შედეგს და ა.შ.)
მისი ქვედა ფორმით მაკოში შეიძლება იყოს ცნობილი ბაბა იაგა (ჰელ, კალი), ამ შემთხვევაში შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ის არის ქარების დედა და ტყის სამყაროს ბედია. გამოსახულია რუსულ ნაქარგებზე ორ ძროხას შორის, ზოგჯერ გამოსახულია რქოვანებით. ქთონური ყოფნის შედეგად მას გამოსახულებებში არაპროპორციულად დიდი თავი აქვს. შესაძლოა, მაკოში არის უძველესი, ჯერ კიდევ ნეოლითური წარმოშობის, დედა ქალღმერთის გამოსახულება, რომელიც ცნობილია როგორც "ნეოლითური ვენერა". უძველესი ქალღმერთი იყო სიცოცხლისა და სიკვდილის მომცემი; მისი სახის გამოსახულება ტაბუდად ითვლებოდა; მას დიდი თავი ჰქონდა.

მოკოშის დღე - პარასკევი, მართლმადიდებლობაში გამოსახულება შერწყმულია პარასკევა პარასკევი , ე.ი. ის დიასახლისებისა და ცოლების მფარველია. ერთ-ერთი დღე, რომელშიც მაკოშს განსაკუთრებით პატივს სცემენ, არის 8 აპრილთან ყველაზე ახლოს პარასკევი - მოკოშის წინასწარმეტყველება. და ასევე 27 ოქტომბერს, პარასკევას პარასკევს. მისი ლითონი არის ვერცხლი, ქვა - rhinestoneᲘსე. სახელწოდებით "მთვარის ქვა". მოკოშის მხეცი კატაა. ამ ქალღმერთის სიმბოლოა ნართი, მატყლის ბურთი, ღერო და ტაძარში მიიტანეს. მოკოშის კერპების დამზადება შეიძლებოდა "ქალი ტყისგან", პირველ რიგში ასპენისგან. მოკოშის კერპს ხშირად შეიძლებოდა რქის მოკვეთა ან ხელში რქა ჰქონოდა:
ბერი ალბერიხი სამი წყაროდან მე-11 საუკუნის „მატიანეში“ (ა. ფრენცელის მიხედვით, 1712 წ.) წერდა: "II. 1003 იმპერატორმა ჰენრიმ... დაიმორჩილა ვინდელიჩი, სუევების მოსაზღვრე ხალხი. ამ ვინდელიჩებმა პატივს სცემდნენ ფორტუნს, ცნობილ ადგილას ჰყავდათ მისი კერპი. მათ ხელში დაუსვეს რქა სავსე წყლისა და თაფლისგან დამზადებული სასმელით. .
დამახასიათებელი ქალის რქიანი თავსაბურავი XIX საუკუნეში იცვამდნენ ხალხურ ფესტივალებზე. ნებისმიერ შემთხვევაში, ის გამოიყურება მაღალი, მომხიბვლელი ქალი, რომლის თავი გვირგვინდება ამობურცული კიდეებით. მის ხელში (მაგრამ არა ის, რაც ველესს აქვს, არამედ პირიქით) არის რქოვანა.

მოკოშის კულტი, როგორც ჩანს, ქრისტიანობის მიღებიდან მრავალი საუკუნის განმავლობაში საიდუმლოდ იყო შენარჩუნებული. ამას, კერძოდ, მოწმობს XIV საუკუნის ერთ-ერთი ხელნაწერი, სადაც საუბარია ქალთა კოლექტიური ლოცვებზე: „მოკოშები ღიად კი არ ლოცულობენ, არამედ.<...>მოწოდებით კერპთაყვანისმცემელ ქალებს, იგივეს აკეთებენ არა მარტო ცუდი ადამიანები, არამედ მდიდარი ცოლ-ქმარიც“. მე-16 საუკუნეშიც კი, ზოგან მღვდლები აღსარების დროს ქალებს უსვამდნენ კითხვას: „მოკოშში არ წახვედით?“, „ღვთაებრივი სიძვა არ ჩაიდინე ქალებთან?“<...>არ ლოცულობდი ჭაღარასა და მოკოშის?”
მოკოშას თაყვანისცემის კვალი აშკარად იყო შემონახული რუსეთის ჩრდილოეთ რეგიონებში, ხოლო უკრაინაში მისი ხსოვნა მე -19 საუკუნის შუა ხანებამდე გადარჩა. ეს საშუალებას გვაძლევს ვთქვათ დარწმუნებით, რომ ამ ღვთაების რწმენა ფართოდ იყო გავრცელებული ძველ რუსეთში. უფრო მეტიც, მოკოშას პანსლავური ხასიათი შეიძლება დადასტურდეს მრავალი დასავლური სლავური ადგილის სახელებით: ჩეხური სოფლის სახელი Mokosin, პოლონური ადგილის სახელები Mokos, Mokoszyn, Mokosznica, Mokossko, ძველი ლუზატიური - Mococize, Mockschiez, პოლაბიური - Muuks. , მუკუსი, სლოვენური ჰიდრონიმი Mokos - ასევე მატერიალური სლოვენური ზღაპრის ტრადიცია, სადაც ჩნდება სახელი მოკოსკა, რომელიც ეკუთვნის ჯადოქარს.
მოკოშის გარეგნობა და ფუნქციები აღდგენილია არა იმდენად ისტორიული წყაროების საფუძველზე, არამედ ენობრივი და ეთნოგრაფიული მონაცემების მიხედვით, ღვთაების ორიგინალური გამოსახულების შესაძლო ცვლილებების გათვალისწინებით, რაც გამოწვეული იყო წარმართული რწმენის გადაადგილებით. ქრისტიანობა. ერთის მხრივ, მოკოშის გამოსახულება, ისევე როგორც ყველა წარმართული ღვთაება, შემცირდა, "გაუარესდა". ოქროპირის სიტყვაში, რომელიც აკრიტიკებს წარმართებს, მოკოში მოხსენიებულია იმავე კატეგორიაში, მაგალითად, ღორებთან. ასევე შემთხვევითი არ არის, რომ ჩრდილოეთ რუსულ დიალექტებში (ნოვგოროდი, ოლონეც, ვოლოგდა) სიტყვა "მოკოშა", "მოკუშ" ნიშნავს "უწმინდურ სულს", "ბოროტ სულს", ხოლო იაროსლავურ დიალექტებში სიტყვა "მო-კოშა" ნიშნავს " მოჩვენება”. თავის მხრივ, მოხდა წარმართი მოკოშასა და ქრისტიანი წმინდა პარასკევას პარასკევის გამოსახულებების შერწყმა.
ჯერ კიდევ მე-19 საუკუნეში, მკვლევარებმა აღნიშნეს შესაძლო კორელაცია წარმართული ღვთაების მოკოშის გამოსახულებებსა და ჩრდილოეთ რუსული ლეგენდების მოკუშის დემონოლოგიურ ხასიათს შორის. ეთნოგრაფიული მასალების მიხედვით, მოკოშა წარმოდგენილი იყო როგორც დიდი თავითა და გრძელი ხელებით ქალი, რომელიც ღამით მიტოვებულ ბუქსირს ტრიალებს, ცხვრებს პარსავს და მატყლს ტრიალებს. გავრცელებული რწმენით, მოკუშა დიდმარხვაში ჩნდება, კარდაკარ დადის და ძაფს უვლის. როცა ღამით, ძილის დროს, კვერთხის „გუგუნი“ ისმოდა, ჩვეულებრივ ამბობდნენ: „მოკუშა ტრიალებდა“. ხანდახან მოკოშა გამოსცემს ხმებს - ქოხიდან გასვლისას აწკაპუნებს თავის ღერძს სხივზე, რომელზეც იატაკებია დამაგრებული. ზოგიერთ რაიონში ითვლებოდა, რომ თუ ქალი სძინავს და მისი ღერო ტრიალებს, ეს ნიშნავს, რომ მოკოშა ტრიალებს. IN ხალხური ტრადიციამოკოშას ოკუპაციასთან ასოცირდება აკრძალვა დაწნულ ბორბალზე ღამით კურთხევის გარეშე დატოვების აკრძალვა, წინააღმდეგ შემთხვევაში, რწმენის თანახმად, "მოკოშა მოვა და დაატრიალებს". როცა ცხვარი დიდი ხანია არ იყო გაპარსული და მასზე მატყლი უცებ გაშრება, ითვლებოდა, რომ ცხვარს სწორედ მოკუშა „გაჩეჩავდა“. უკმაყოფილო ყოფნისას პატრონებს თმას თავად იჭრის. მო-კოშეს მოთხოვნად (მსხვერპლად) ცხვრის გაპარსვის შემდეგ მატყლის ნაჭერი ღამისთევაში დარჩა. მოკოშის ეს სურათი ფუნქციებითა და მახასიათებლებით შედარებულია კიკიმორასთან.

აშკარაა, რომ მოკოში იყო სპინინგის და სხვა ქალთა საქმიანობის მფარველი. პარასკევს ზოგიერთ მათგანზე აკრძალვები, მაგალითად, ტრიალი და რეცხვა, რომელიც ბევრგან იყო შემონახული რუსების მიერ XX საუკუნეშიც კი, მიუთითებს იმაზე, რომ კვირის დღეებიდან მოკოშა აშკარად პარასკევს ეძღვნებოდა.
რუსული და სხვა სლავური ტრადიციების მითოლოგიური იდეები შეიცავს უამრავ მტკიცებულებას, რომ ქალი წარმართული ღვთაება დაკავშირებული იყო ტენიანობასთან და ზოგადად წყლის ელემენტთან. უპირველეს ყოვლისა, მეცნიერები თვლიან, რომ თავად სახელი მოკოში, სავარაუდოდ, უბრუნდება ფუძეს *mok-, *mokrb-, ხოლო Mo-kosh-ის გამოსახულება კორელაციაშია დედა-ნეტიან დედამიწასთან. ამის ირიბი დასტურია რუსული თაყვანისცემა წმ. პარასკევა პიატნიცა, როგორც "წყლისა და მიწის დედა". შედარებისთვის შეგვიძლია მოვიყვანოთ მასალა ჩეხური მითოლოგიური ტრადიციიდან, სადაც სახელ მამრობითიმოკოსი, რომელიც გულისხმობს ტენიანობის, წვიმისა და ნესტის ღვთაებას, რომელსაც ლოცვებსა და მსხვერპლშეწირვას მიმართავდნენ დიდი გვალვის დროს. მოკოშას წყალთან ურთიერთობაზე მიუთითებს პარასკევს რეცხვის აკრძალვაც. ასევე მნიშვნელოვანია, რომ ნოვგოროდის დიალექტებში სიტყვა „მუკუშ“ შეიძლება გამოიყენებოდეს ქალთევზის აღსანიშნავად, ე.ი. მითოლოგიური არსება, უშუალოდ წყალთან. მკვლევართა აზრით, სულის „მოკუშის“ ან „მოკოშის“ ტრანსფორმაცია, რომელიც ღამით ტრიალებს, არის ნოვგოროდისა და ვოლოგდას რწმენის ზებუნებრივი არსება „მოკრუხა“, რომელიც ტოვებს ადგილს, სადაც ის სველი ზის. მოკრუხას, ისევე როგორც მოკოშას, უყვარს ტრიალი, ანუ ის ასევე ასოცირდება ტრიალთან. რიტუალი ამავე ძირის სახელწოდებით „მოკრიდა“, მაგრამ ეძღვნება წმ. პარასკევა პიატნიცა, რომელმაც მოკოში შეცვალა, მე-19 საუკუნეში უკრაინაში იყო შემონახული: რიტუალის დროს პიატნიცას მსხვერპლშეწირვა სწირავდნენ ჭაში ნართის ჩაყრით. „მოკრიდას“ მსგავსად, კიდევ ერთი უკრაინული ჩვეულება, რომელიც არსებობდა მე-19 და მე-20 საუკუნეების მიჯნაზე, პარასკევის კვება, ასევე წარმართული ხასიათისაა. ჩვეულება იყო, რომ ხუთშაბათიდან პარასკევის ღამეს, დიასახლისები, სუფრას სუფთა სუფრით გადაფარავდნენ, ფაფას ტოვებდნენ თასითა და კოვზით დაფარულ ქვაბში, იმ იმედით, რომ პარასკევი ღამით მოვიდოდა და ვახშმობდნენ. ხოლო წინა დღეს წმ. პარასკევებმა სუფრაზე სადღესასწაულო კერძი დადეს - განზავებული თაფლი.
როგორც ერთადერთი ქალი ღვთაება, მოკოში, ალბათ, იყო არა მხოლოდ ტრიალის, არამედ ქალის საქმიანობის სხვა სფეროების მფარველიც. მკვლევარებმა აღადგინეს სიყვარულის, დაბადების, ნაყოფიერების და ბედის ღვთაების ფუნქციები მოკო-შისთვის. ამ ფუნქციებზე მიუთითებს მოკოშის კორელაცია დედამიწისა და წყლის ელემენტებთან, რომლებიც დაჯილდოვებულია პროდუქტიული ძალით არქაულ კულტურულ ტრადიციებში და უშუალო კავშირშია მითოლოგიურ იდეებში ნაყოფიერების იდეასთან, აგრეთვე წარმართულ კავშირთან. ღვთაება დაწნვითა და ქსოვით, რომლის ნაწარმი - ძაფი თუ თეთრეული - ხალხურ ცნობიერებაში განიმარტებოდა, როგორც ბედისწერის-სიცოცხლის სიმბოლოები, რომლითაც ყოველი ადამიანი დაჯილდოებულია დაბადებისთანავე. ამ მხრივ, ძველი რუსული წარმართული ღვთაების გამოსახულება თავისი ფუნქციებითა და მნიშვნელობით ტიპოლოგიურად ახლოსაა სხვა მბრუნავ ქალღმერთებთან. კულტურული ტრადიციები: ბერძნული მოირაი, გერმანული ნორნები, ქვესკნელის ხეთური ქალღმერთები.
„მთავარი“ მითის შესახებ ჰიპოთეზის თანახმად, მოკოში მოქმედებდა როგორც ქალი პერსონაჟი მის შეთქმულებაში და იყო ჭექა-ქუხილის ცოლი.
ქრისტიანობის მიღების შემდეგ და განსაკუთრებით მე-16 საუკუნეში მისი გაძლიერების შემდეგ, მოკოშას ფუნქციების მემკვიდრე გახდა წმ. პარასკევა პარასკევი. მან ასევე მემკვიდრეობით მიიღო წარმართული ღვთაების მრავალი ხასიათის თვისება და კულტი, რაც განხილული იქნება შესაბამის თავში.

მაკოში - უნივერსალური ბედის სლავური ქალღმერთი

მაკოში (მაკოში, მოკოშა, მოკუშა) სლავური ქალღმერთია. უჭირავს ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი და მნიშვნელოვანი ადგილებისლავების წარმართულ პანთეონში. აღსანიშნავია, რომ მაკოშის კერპი სხვათა შორის იყო კიევის ტაძარში, რომელიც აღმართა და შემდეგ გაანადგურა პრინცმა ვლადიმირმა. ის ფაქტი, რომ მაკოშს მიენიჭა ასეთი პატივი, როგორც კერპი მთავარ სამთავრო ტაძარზე, მეტყველებს მის არაჩვეულებრივ მნიშვნელობაზე ჩვენი წინაპრების რწმენასა და იდეებში. სხვა კერპებს შორის მაკოში ერთადერთი ქალი ღვთაება იყო.

მაკოში არის დედამიწისა და წვიმის ქალღმერთი, მოსავალი, ტრიალი, ქსოვა, ხელოსნობის მფარველი, ქალების მფარველი, ბედის ქალღმერთი. თვით სახელი "მოკოში" ან "მაკოში" დაკავშირებულია მისი წარმოშობის რამდენიმე ვერსიასთან. მ.ვასმერის მიერ წამოყენებული ერთ-ერთი ვერსია არის ის, რომ მოკოში მომდინარეობს სიტყვიდან „დასველება“ და ძველად ეს ქალღმერთი პირდაპირ ასოცირდებოდა წვიმასთან და მოსავალთან.
მსხვერპლად მოქოშის მოჰქონდა ძაფები, ძაფები და ძაფები, რომლებსაც ჭაში ყრიდნენ. ამ რიტუალს მოკრიდები ჰქვია. გასაკვირია, რომ ერთ რიტუალში ხაზგასმულია ამ ქალღმერთის ორი ასპექტი - ხელსაქმე ქალების მფარველობა და წვიმისა და მოსავლის ქალღმერთი.

მაკოში, უდავოდ, ძველი სლავების წარმართული რწმენის ერთ-ერთი ცენტრალური ფიგურა იყო. მოკოშის კულტი განსაკუთრებით პოპულარულია ქალებში, რომელთა უშუალო მფარველი ქალღმერთია.
მაკოშს ხშირად ადარებენ ისეთ ქალღმერთებს, როგორიცაა ჰეკატე (ძველი ბერძნული მთვარის ქალღმერთი, ღამის ხილვები და ჯადოქრობა), ფრეია (სიყვარულისა და სილამაზის სკანდინავიური ქალღმერთი), აფროდიტე (ძველი ბერძნული სილამაზისა და სიყვარულის ქალღმერთი). მაკოში არსებობდა არა მხოლოდ ძველი რუსეთის ტერიტორიაზე, არამედ სხვა ქვეყნებშიც. მაგალითად, ჩეხებს შორის მაკოში წვიმისა და ნესტის ქალღმერთია, რომელსაც ლოცვებითა და მსხვერპლშეწირვით მიმართავდნენ გვალვის დროს.

მაკოში დაკავშირებულია წყლისა და წვიმის კულტთან; იგი მჭიდროდ არის დაკავშირებული დედამიწის თაყვანისცემასთან და იცავს ნაყოფიერებას. იგი ხშირად გამოსახულია როგორც ქალის ფიგურა რქებით და ასევე ეკუთვნის მთვარის კულტს. მოგეხსენებათ, რუსეთში მთვარე ყოველთვის ითვლებოდა ქალთა და მფარველ ქალთა „ვარსკვლავად“. ამრიგად, მაკოში არის მთვარის ქალღმერთი, წვიმისა და მიწის ქალღმერთი, ქალების მფარველი, ხელოსნობის, სახლის მეურნეობის მფარველი და სპინერებიდან უფროსი - ბედის ქალღმერთი. ასევე არსებობს მოსაზრება, რომ არა მხოლოდ მთვარე არის მოკოშის პერსონიფიკაცია, არამედ პლანეტა ვენერა. ვენერა ყოველთვის ითვლებოდა ქალების მფარველ წმინდანად და ამიტომ ზოგიერთი მკვლევარი აერთიანებს დენიცას, ზორიას (ვენერას ქალღმერთს) და მაკოშს.
ვინაიდან მაკოში მთვარესთან ასოცირდება, ამ ქალღმერთის ამულეტის ქვა ითვლება მთვარის ქვად და კლდის კრისტალად. მოკოშის ლითონი ვერცხლია. ცხოველი: კატა. ამავდროულად, კატა შეიძლება იყოს ქალღმერთის ცხოველი ორი მიზეზის გამო. უძველესი დროიდან კატა ითვლებოდა ღამის ცხოველად, რომელიც დადის მთვარის ქვეშ და მჭიდრო კავშირშია ღამის ელემენტებთან, ღამის სულებთან და ღამის ღმერთებთან. კატა ასევე ითვლება მოკოშის მხეცად მისი თანხმობის გამო: კოშ-კა - მა-კოშ. სიმბოლო შეიძლება იყოს ნართი, ღერო, მატყლის ბურთი ან სხვა ხელნაკეთი ნივთები. კერპი ხშირად ჰგავდა ქალის ფიგურას რქებით და რქებით ხელში.

სასურველია კერპის ან კერპის დამზადება მდედრობითი ხის ჯიშებისგან, მაგალითად, ასპენისგან. მოკოშის კიდევ ერთი სიმბოლოა ობობა და ობობის ქსელი. ობობა, მაკოშის მსგავსად, ძაფს ტრიალებს (ბედის). სწორედ აქედან მოდის რწმენა, რომ თუ მოულოდნელად ტყეში ობობის ქსელში მოხვდებით, მაშინ ეს კარგი ნიშანია, ანუ მაკოში უპირატესობას ანიჭებს ასეთ ადამიანს და აძლევს ნიშანს, რომ მისი ძაფი გლუვი და ბედნიერი იქნება. ასევე, მისი სიმბოლო შეიძლება იყოს ყველაზე ცნობილი და გავრცელებული ამულეტი-ამულეტი - ლუნიცა, რომელიც ძველ დროში იყო ქალის დეკორაცია და ამულეტი და ჰგავდა ნახევარმთვარეს სხვადასხვა ჩანართებითა და გამოსახულებებით, როგორიცაა: წვიმის ირიბი ხაზები, ვარსკვლავები და ასე შემდეგ.

ის ძაფებს ტრიალებს
ხვდება ბურთად,
არა მარტივი ძაფები - ჯადოსნური.
იმ ძაფებიდან ქსოვს
ჩვენი ცხოვრება -
თავიდან - დაბადება
და ბოლომდე,
საბოლოო შედეგამდე - სიკვდილამდე.

ასე იყო პოეტურად აღწერილი „კოლიადას წიგნში“ (I საუკუნე) უძველესი ქალღმერთისლავები მაკოშები.
ის არის ძველი რუსული პანთეონის ერთადერთი ქალღმერთი, რომლის კერპი იდგა კიევში, ბორცვის თავზე, პერუნისა და სხვა ღვთაებების ქანდაკებების გვერდით, წარსულის წლების ზღაპრის მიხედვით.
ვინ არის ეს დიდი ქალღმერთი?

მისი სახელი ტრადიციულად ორი სიტყვისგან წარმოიქმნება - დედა– არსი არის „დედა“ და კოშ- ბედი. ეს არის ყველა ადამიანის ბედის ქალღმერთი, დიდი დედა, ნაყოფიერების ქალღმერთი. დიდი ღმერთის ველესის ცოლი - ერთ-ერთი უდიდესი რუსული ღმერთი, რომელიც მოძრაობაში აყენებს როდისა და სვაროგის მიერ შექმნილ სამყაროს.

მაკოში - ქალღმერთთაგან უფროსი - ბედის ტრიალი. მაღლა ზეციურ სასახლეში ის ზის თავის თანაშემწეებთან დოლიასთან და ნედოლიასთან ერთად და ატრიალებს ბედის რთულ ძაფებს, რომლებიც აკავშირებს ადამიანს მისი შრომის ნაყოფებთან - სიკეთესა თუ ბოროტებასთან. პოკუტა არის ის, რაც აკავშირებს ყოველი მატერიის დასაწყისსა და დასასრულს, მიზეზსა და შედეგს, რასაც აკეთებს შემსრულებელი, ქმნილება და შემოქმედი, განზრახვა და შედეგი.

მაკოშმა იცის ბედის საიდუმლო, წინა ცხოვრებისა და ახალი ინკარნაციების საიდუმლო, სიცოცხლე და სიკვდილი ერთნაირად ექვემდებარება მას. ეს არის მაგიის და ჯადოქრობის ქალღმერთი, სამყაროს გზაჯვარედინების ბედია.

მოკოშს ასევე ევალება ქალის ნაყოფიერების და დედობის მფარველობა, პროდუქტიულობა, კეთილდღეობა სახლში და ყველა სახის ქალთა ნამუშევარი- განსაკუთრებით ტრიალი და ხელსაქმე, რადგან ის დიასახლისებისა და ცოლების მფარველი და მფარველია.

თუ მაკოშმა გულახდილად არ შეხედა ფერმას, მაშინ არ არის საჭირო ამ სახლში უხვად მოსავლის მოლოდინი, კარგი მოგება ან კეთილდღეობა ოჯახში.

მაკოშს, როგორც ცოცხალი ბუნების ბედია, პატივი მიაგეს ყოველ სავსე მთვარე.

მაკოში ქალია და, შესაბამისად, ცვალებადი - მას შეუძლია სიხარულიც და მწუხარებაც. მას წყალობა აქვს და აჯილდოებს მხოლოდ მათ, ვინც სულით ძლიერია და ვინც ბედნიერებისთვის იბრძვის. ის იძლევა გამოსავალს ყველაზე გამოუვალი სიტუაციებიდან, თუ ადამიანი სასოწარკვეთილებას არ განიცდის, თუ მთელი ძალით წავა, თუ საკუთარ თავს და ოცნებას არ უღალატა. შემდეგ კი მაკოშმა უგზავნის ბედნიერებისა და წარმატებების ქალღმერთს ადამიანს - სრეჩას. შემდეგ მამაკაცი კარს აღებს, ნაბიჯს დგამს და სრეჩა ხვდება.

მაგრამ თუ ადამიანმა დათმო, რწმენა დაკარგა, ოცნებას უღალატა, დაიღალა და ყველაფერზე უარი თქვა – ამბობენ. მრუდი ამოიყვანს, მერე მწარედ იმედგაცრუებული დარჩება. მაკოშმა სახეს მოაბრუნოს. გარიყულებს კი მთელი ცხოვრება წარუძღვებიან ურჩხული მოხუცი ქალები - ცალთვალა, ცალთვალა, ცალთვალა, არა მარტივი, კვირა, ნესრეჩა - იქ, სადაც ისინი უკვე ტირიან კარნისა და ჯელის საფლავებზე.

მაკოში მკაცრად აკონტროლებს წეს-ჩვეულებებისა და რიტუალების დაცვას. მას წყალობა აქვს და აჯილდოებს მათ, ვინც მტკიცედ იცავს ძველ წეს-ჩვეულებებს. აღმოსავლელ სლავებს შორის მოკოშის ხის ქანდაკებებს ათავსებდნენ ჭაბურღილებზე და სწირავდნენ მას მსხვერპლს (ქსოვილებს, ბუქსებს, ძაფებს და ცხვრის მატყლს ყრიდნენ ჭაში).

მოკოშის მესინჯერები - ფუტკარი, ობობები, ჭიანჭველები - მწერების მუშები. ამიტომ, თუ სახლში ობობას ხედავთ, ნუ შეგეშინდებათ და გახსოვდეთ: ობობის მოკვლა იღბლის დაკარგვაა. თუ ობობა სახლში შემოიჭრება, მას ფრთხილად იჭერენ, გარეთ გამოჰყავთ და ათავისუფლებენ.

ბუმბერაზი ან ფანჯარაში მფრინავი ფუტკარი ასევე არის მომავალი მოვლენის წინამორბედი, რომელიც დაკავშირებულია მაკოშთან. გაზაფხულზე დანახული პირველი ბუმბერაზის დაჭერა ყოველთვის დიდ იღბალად ითვლებოდა მთელი წლის განმავლობაში მომავალ გაზაფხულამდე. დაჭერილ ბუმბერაზს შარფში ან ტილოში უნდა შემოახვიონ, რომ ცოტა ხანს გუგუნოს, შემდეგ გამოუშვან. ნაწიბური, რომელსაც შემდეგ ყვავილის მტვრისა და თაფლის დახვეწილი სურნელი ასდის, არის ტალიმენი, რომელიც სახლში იღბლისთვის ინახება. ეს ჩვეულება დღემდე შემორჩა. მას დღესაც სოფლებში ასრულებენ.

ქრისტიანობაში მოკოშის გამოსახულება შეერწყა პარასკევას პარასკევს, რადგან მოკოშის დღე პარასკევია („პარასკევა“ ბერძნულად არის „პარასკევი“). ზოგიერთი ქალი, რომელიც პატივს სცემდა მაკოშს, „პატივს სცემდა პარასკევს, ვიდრე კვირას“. ეკლესია უარყოფითად იყო განწყობილი ქრისტიანული და ხალხური (წარმართული) რიტუალების შერევის მიმართ, ამიტომ სტოგლავში პარასკევის ყველა სარწმუნოებას უწოდებდნენ "უღმერთო".

რუსულ ნაქარგებში შემორჩენილია მოკოშის მრავალი გამოსახულება. მაკოშს ხშირად გამოსახავდნენ ორ ძროხას - როჟანიცას შორის. მას ასევე გამოსახავდნენ როგორც ქალის ფიგურას აწეული ხელებით, რომელშიც არის ველესის რქა (სიმრავლის რქა) და ჩიტი. ახლომახლო შეიძლება იყოს გამოსახული: Goddess-Protectors Share (მარჯვნივ, აწეული მარჯვენა ხელი) და ნედოლია (მარცხნივ, მარცხენა ხელით აწეული), ყურების ფარა (მოსავლის განსახიერება), ზეციური ძროხა ზემუნი (ველესის დედა, ღვთაებრივი მედდა), ჯადოსნური დაწნული ბორბალი და ა.შ.

მოკოშის დღე პარასკევია, ლითონი არის ვერცხლი, ქვა არის კლდის კრისტალი, ასევე ცნობილია როგორც მთვარის ქვა, მოკოშის ცხოველი არის კატა.

მრავალი თაობით ადრე ხალხი ირჩევდა მეფეს და მის სახელს პრეფიქსი Ra დაამატა. იგი გახდა მღვდელმთავარი და იმპერატორი სახელად რა-მუ. თვით იმპერიას ეწოდა მზის იმპერია.
"მუზე" იყო შვიდი მთავარი ქალაქი - რელიგიის, მეცნიერებისა და განათლების ცენტრები. ქალაქებს ამშვენებდა თლილი ქვისგან დამზადებული უზარმაზარი ტაძრები, სახურავების გარეშე - გამჭვირვალე ტაძრები. არ იყო სახურავი, რათა რა (მზის ღმერთის) სხივებმა თავისუფლად შეაღწიონ ტაძარში და გაანათონ მლოცველთა თავები.
მზის სიმბოლო პირველად ლემურიელებმა აღიქვეს და გაიგეს. ტაძრებში განადიდეს ცეცხლის კულტი და მზის კულტი. იმ დღეებში ღმერთის ყველა გამოსახულება აკრძალული იყო. მზის ოქროს დისკი ერთადერთი ემბლემა იყო და ყველა ტაძარში მდებარეობდა. ის ისე იყო განთავსებული, რომ მზის პირველმა სხივმა გაანათა გაზაფხულის ბუნიობისა და ზაფხულის მზედგომის დროს. ერთის და განუყოფელის სახელს ტყუილად არ იღებდნენ, მაგრამ ყოველ გარიჟრაჟსა და მზის ჩასვლას რმოჰალას თან ახლდა წმინდა თანხმობის გალობა A-U-M. მათ შეძლეს შეტყობინებების და ხატოვანი ცნებების გადაცემა დიდ დისტანციებზე. ისინი თანაბარი პირობებით ურთიერთობდნენ უცხოპლანეტელებთან კოსმოსიდან. მათ შეეძლოთ ტელეპათიური კომუნიკაცია ცხოველებთან და ფრინველებთან.
ეგრეგორ ლემურიას სიმბოლო იყო შვიდქიმიანი ვარსკვლავი (შვიდი ჩაკრის ენერგიის და შვიდი პლანეტის საიდუმლოების, პლეადების შვიდი ვარსკვლავის ფლობა) - მოგვების ვარსკვლავი. მოგვების ვარსკვლავი არის შვიდი. - სხივიანი ვარსკვლავი. მისი შვიდი სხივია ექვსი ამეშა-სპენტა (მთავარანგელოზები ავესტაში) და თავად აჰურა-მაზდა, სამყაროს შემოქმედი და მცველი. დროის ყველა ხისტი, უცვლელი რიტმი მუშაობს ამ ვარსკვლავის კანონების მიხედვით, მაგალითად, პლანეტების კავშირი კვირის დღეებთან. ბეთლემის ვარსკვლავის გამოსახულების ერთ-ერთი სახეობა.
შვიდქიმიანი ვარსკვლავი ერთ-ერთია უძველესი სიმბოლოებიაღმოსავლეთი, უძველესი ცივილიზაციები. ცნობილია ძველ ასურეთში, ქალდეაში, შუმერსა და აქადში. ეს იყო ივერიის (ძველი საქართველო) ემბლემა. ასტრალური კულტის სიმბოლო, ღმერთის შვიდი ალქიმიური სხივი (ემანაცია), შვიდი პლანეტა, კვირის შვიდი დღე და ა.შ.
მათი ეგრეგორის ლიმურიის ბოძები იყო "მზის ტაძრები" ოქროსფერი მამრობითი ფიგურით მთავარ ტაძარში და "დედამიწის ტაძრები" ვერცხლის ქალის ფიგურით (მასში ყველაფერი გაზვიადებული იყო) მთავარ ტაძარში.

ქალღმერთი დედა

50 000 - 47 700 ძვ.წ მერწყულის ასაკი

მერწყული - მაკოში - მოირა - ბედის ქალღმერთი

-49000 წ.წგაჩნდა ნოსტრატული მონოენა.
მონოენის სავარაუდო გაჩენა - ლინგვისტური მონაცემებით, არაუმეტეს 40 - 50 ათასი წლისაა. ეს არის მაქსიმუმი, რადგან ის მაკროოჯახები, რომლებიც ჩვენ ვიცით, დაახლოებით 15 - 17 ათასით თარიღდება. სხვების შეკრება ენობრივი ოჯახებიშეიძლება საჭირო გახდეს კიდევ ორი ან სამი სართული, მაგრამ საწყისი წერტილი არ შეიძლება იყოს 40-50 ათას წელზე უფროსი.

მერწყულის თანავარსკვლავედი: „ტახტზე მდგარი ან მჯდომი მამრობითი ფიგურა, რომლის მხრებიდან (ან მკერდზე დაჭერილი დოქიდან) წყლის ორი ნაკადი მოედინება (რომელშიც ზოგჯერ თევზებია გამოსახული). სიმბოლო ცნობილია ძველი აქადური დროიდან და უმეტეს შემთხვევაში წარმოადგენს ღმერთ ენკი/ეას“. უძველეს დროში ღმერთ ენკის, ეას, მერწყული ერქვა.
იეროგლიფურად მერწყული გამოსახულია ორი ჭურჭლიდან მომდინარე ნაკადულებად, რომლებიც სპირალურად იქცევა, როგორც ასტროლოგები წერენ.
არქაული სახელი - მოკოს, მოიცავს ცნების „სველი“ (ნედლი) წარმოებულს, რადგან ამაში ვლინდება დედამიწის ქალღმერთის სულიერი კომპონენტი - მთელ დედამიწაზე.
მერწყულის ასტროლოგიური ნიშნის ბევრ ძველ ეგვიპტურ გამოსახულებაში, ჩვენ ვხედავთ უამრავ სურათს, რომლებშიც მერწყულის სიმბოლო გამოსახულია კონუსის ფორმის ორი საგანი, რომელსაც აქვს "კონუსის" ზევით განთავსებული ბოლოში და სქელდება. ზედა (ნიშანი 1). თითოეული ამ ობიექტიდან, მისი ზედა ნაწილიდან, უცნობი არსის ტალღისმაგვარი ნაკადი გამოდის - ჯერ ოდნავ ვრცელდება ზემოთ, შემდეგ კი შეუფერხებლად დაღმავალი (ნიშანი 2).
მერწყულის თავზე დგას თავსაბურავი, რომელიც შედგება სამი „ჯოხისგან“ აწებებული (მახასიათებელი 3.1.), ასევე ორი მიმართული გვერდებზე ან ჩამოკიდებული (მახასიათებელი 3.2.).
მერწყულს აუცილებლად ორი პერსონაჟი ახლავს (ნიშანი 4). პირველი ხდება - თავის გარეშე (ნიშანი 4.1.). მეორე არის „დანით“ (ნიშანი 4.2.) და ხანდახან ყურებით უჭირავს გარკვეული ცხოველი, ძალიან ჰგავს კურდღელს (ნიშანი 5).
ასევე არსებობს მერწყულის გამოსახულების ვარიაცია, რომელიც განსხვავდება პირველისგან იმით, რომ პერსონაჟს გამოსახულია არა ორი „ჭურჭელი“, არამედ ერთი - ყოველთვის მარჯვენა ხელში და რაღაც ძალიან ჰგავს პირსახოცს, „შალს“. ნაწიბური, ფუნთუშა გადააგდებს მარცხენა ხელზე რაღაცას და ა.შ. (ნიშანი 6).
შუა საუკუნეების ასტროლოგებმა ამ ნიშანს შესაბამისი ჰიპოსტაზები მიანიჭეს: ერთი დოქი ცოცხალი წყლით, მეორე კი მკვდარი წყლით.
ჩვენ შეგვიძლია შევადაროთ ის საგნები, რომლებიც ხელში ეგვიპტელ მერწყულს უჭირავს ღეროს გამოსახულებებს - ნაპოვნი ინდოევროპულ-სლავური ენობრივი საზოგადოების სხვადასხვა კუთხეში. ეგვიპტურ ფრესკებზე გამოსახული ტალღოვანი ნივთიერების განაწილება, რომელიც მოძრაობს ჯერ ზემოთ, შემდეგ კი ვერტიკალურად ქვემოთ, ზუსტად შეესაბამება მატყლის/ბოჭკოს ქცევას, რომელიც ტრიალდება ღეროს გამოყენებით. შპინდლი ისეა დაპროექტებული, რომ მძიმე ქვისგან დამზადებული ტოროიდული შტრიხი ერთ ბოლოზე ბოძზეა მიბმული. იგი მოქმედებს როგორც მფრინავი ღერძის ამოხსნისას. და ბოძი ემსახურება როგორც საფუძველს, რომელზედაც კვანძოვანი ძაფი იჭრება.
ნართი- ხანგრძლივი ცხოვრების მითოპოეტური სიმბოლო, ტრიალი და ქსოვა. ძაფის, დაწნული ძაფის გამოსახულება, მისი გამოტანა და დახვევა მჭიდროდ არის დაკავშირებული და განუყოფელია ნედლეულის თემასთან - ცხოველური (მატყლი, საწმისი, თმა) და მცენარეული (სელი, კანაფი, ბამბა და ა.შ.), ასევე. ქსოვით, როგორც ნართის შემდგომი დამუშავება. ცხოველური მასალისგან დამზადებული ნართი მიგვიყვანს საწმისის, თმის და ასევე გველების ცნებებამდე.
ქალღმერთის მოკოს ვენდური სახელი ეფუძნება "ნართის" კონცეფციას - ბედის ძაფების ბურთი. ამ ქალღმერთის სახელის დასრულება ასო "s"-ით არის ღმერთ ვოლოსისა და ველესის მსგავსი. დაბოლოების დარბილება და სახელში „ო“-ს ნაცვლად ასო „ა“-ს გამოჩენა ასოცირდება მეტყველების ზეპირ ფორმასთან და განპირობებულია ჩრდილოეთ დიალექტზე სამხრეთის დიალექტის (ჭორების) დამატებით.
სლავურ მითოლოგიაში თმა მისტიკური ძალაუფლების სიმბოლოა. თმა შეიცავდა ზებუნებრივ ძალას. ბევრი ხალხისთვის შეუჭრელი თმა ძალაუფლებისა და კეთილშობილური წარმოშობის სიმბოლოა. შემთხვევითი არ არის, რომ "ბარბაროსი" მეფეები თმას არ იჭრიდნენ. და, პირიქით, თავის გაპარსული უკანა მხარე " მსოფლიოს რჩეულებიეს” სიმბოლურად განასახიერა მონა. ასეთი თმის შეჭრის მოდა, რომელიც გავრცელდა პურიტანებში, თითქოს გულისხმობდა, რომ ჩვენ ყველანი ღვთის მსახურები ვართ. თმის შეჭრა ხდება ნათლობის დროსაც - ადამიანი მონის დონეზე გადადის. სამონასტრო წესრიგში ინიციაციას ტონსურა ეწოდება. სასულიერო პირებში ხელდასხმისას კათოლიკეებს ტონუსს წყვეტენ. IN Უძველესი ეგვიპტემხოლოდ ბავშვებს ეკეთათ თმა მარჯვენა მხარეს დავარცხნილი. გაშლილი თმა ქალიშვილობის სიმბოლოც იყო. რუსეთში, ერთი ლენტები სიმბოლოა გოგონობის, ორი - ქორწინების.
ორივე პროცესს - დაწნვასა და ქსოვას - ასრულებს ეგრეთ წოდებული კოსმოსური ქსოვა, რომელიც მთელ რიგ კოსმოლოგიურ ტრადიციებში არა მხოლოდ ქმნის კოსმიურ ქსოვილს (მატერიას), არამედ ატრიალებს კოსმიურ ძაფს, ძაფს, რომელიც თავად ქსოვილს ქმნის.
მეტაფორულად, თოკი/ძაფი ეხება სიცოცხლეს, რომელიც ვითარდება ძაფის ტრიალივით. არა მარტო ძაფი, თოკი და სიცოცხლე ტრიალებს, არამედ იქმნება ადამიანური კოლექტივი, საზოგადოება, რომელშიც ყველაფერი ერთი ძაფით არის დაწნული. რუსული თოკი, როგორც თოკის აღნიშვნა, ანუ რაღაც დაწნული და დაგრეხილი, და საზოგადოება სწორედ ამ გამოსახულებას ხვდება.
ქრონოლოგიურად ნართი/თოკი წარმოადგენს თაობების შერწყმას. მაგალითად, იგივე ძირის სიტყვები რუსული „verv“, სერბო-ხორვატული „vrvnik“, „ნათესავი“ ან ხეთური „aralan-“, „ოჯახი“, „შთამომავლობა“; ლუვიური „ვარვალა/ი-“, „თესლი“, „ემბრიონი“, „შთამომავლობა“.
ამ კონტექსტში ახსნილია ძაფის ისეთი სიმბოლური მნიშვნელობები, როგორიცაა სიცოცხლე, ჭიპლარი, უწყვეტობა, წესრიგი, სერია და ასევე ბედი. აქედან გამომდინარეობს ძაფის, თოკის როლი, როგორც ცასა და დედამიწას და, ნაკლებად ხშირად, დედამიწას შორის კავშირის გამოსახულება ქვედა სამყაროსთან. მითებსა და ფოლკლორულ ტექსტებში გამუდმებით ჩნდება ძაფის ან მაცხოვრის თოკის გამოსახულება, რომლის დახმარებითაც ახერხებს სადმე დაბლა, ასვლა ან უბრალოდ გაქცევა.
ქალი პერსონაჟი ძაფს ატრიალებს, „აგრძელებს“ ძველ რუსულ მოკოშს.
მაგრამ ღვთაებრივი სპინერი ქალწულის ფართოდ გავრცელებული გამოსახულება, რომელიც პრაქტიკულად არ განსხვავდება მქსოველი ქალწულისგან, გვაძლევს წარმოდგენას ორი მოქმედების (დაწნული, ქსოვა) და ორი შედეგის (ნართი, ქსოვილი) ერთობლიობის შესახებ. მაგალითად, მითში, ათენას მიერ ობობად გადაქცეული არახნე ძაფს (ძაფს) ატრიალებს და ქმნის ქსოვილს (ვებს). MAKOSH(მოკოშ) - ბედის ქალღმერთი (კოშ, კოშტი - ბედი, მარცვალი "მა" შეიძლება შემოკლებული იყოს სიტყვა "დედა"), ქალღმერთების უფროსი, ბედის ტრიალი, ასევე ქალთა ხელნაკეთობების მფარველი - დედამიწაზე. ; იცავს ქალის ნაყოფიერებას და პროდუქტიულობას, ეკონომიურობას და კეთილდღეობას სახლში.
ის შეიძლება დაკავშირებული იყოს ძველი ბერძნების რწმენასთან ბედის სპინერებთან - მოირასთან, ასევე ბედის გერმანელ სპინერებთან - ნორნებთან და ფრიგთან - ოდინის ცოლთან, რომელიც ტრიალებს მის ბორბალზე. გამომდინარე იქიდან, რომ ქალღმერთები - რწმენებში ბედის ტრიალები ჩნდებიან სამად, ქალღმერთები დოლია და ნედოლია ეხმარებიან მოკოშის ბედის ძაფების ქსოვას, აკავშირებენ ადამიანის ძაფებს მისი შრომის ნაყოფით - კეთილი თუ ბოროტი.
იგი დაკავშირებულია დედამიწასთან (ამაში მისი კულტი ახლოსაა ნედლი დედამიწის დედის კულტთან) და წყალთან (რომელიც აქ ასევე მოქმედებს როგორც დედობრივი, სიცოცხლის მომტანი გარემო).

ქალღმერთ მაკოშის (კოშას-ბედის არჩევანის დედა) სახელი განსაზღვრავს ბგერას "K", როგორც, მაგალითად, სიტყვებში ლენტები, (ხელახალი)ჯვარი და ა.შ., რაც აღნიშნავს ქსოვის პროცესს მინიმუმ სამი გადაკვეთით. ძაფები (ბოჭკოები).
ვსლავურ სვასტიკის ასოში - ქალღმერთის მაკოშის სახელს ვარიანტში Makozh (Makog) აქვს თანხმოვნები - M, K, Zh. როგორც ადრე იყო ნაჩვენები (იხ. პუნქტი 3.6.2.1. თავი VI), ქალღმერთის მაკოშის სტრუქტურა არის. სამნაწილიანი - ცენტრში არის თავად მაკოში (მისი ლოგოგრამა არის "K"), მარცხნივ არის მარა (სიკვდილი; მისი ლოგოგრამა არის "M") და მარჯვნივ არის ჟივა (სიცოცხლე; მისი ლოგოგრამა არის "F") . მითითებული ლოგოგრამების გამოყენებით კითხვისას ვიღებთ სახელს „Makosh/Makozh“.

რუსულად სიტყვა "კერპი" სიტყვასიტყვით ნიშნავს: "მე" - ინდრა - "შიგნით"; "D" - Dyy - "მე ვაკეთებ, ვაკეთებ"; "L" - ლადა - "წვიმა, წვიმა (მსუქანი, კეთილდღეობა, სიმდიდრე)." შედეგად, ჩვენ ვიღებთ: კერპი არის „კონტეინერი იმისა, რასაც სიმდიდრე ქმნის“ (ღმერთი). სიტყვა "სიმდიდრე" სხვა რუსულ ენებში აღინიშნება მისი სინონიმის "ფუფუნება" პირველი ნახევრით - (რო-) სიტყვები ძირით "ri, re, ro, er და ა.შ.", სახელით. საერთო სლავური ღმერთი რა - მაგალითად, ინგლისური. სიმდიდრე, სიმდიდრე, გერმანული. რაიხტუმი, ფრანგ. მდიდარი, იტალიური რიჩეცა, ესპანური რიკეზა და ა.შ. ან მეორე ნახევარში - (-kosh), საერთო სლავური ქალღმერთის სახელით Mokosh - ფრანგ. ბედი, ესპანური ფორტუნა და ა.შ. სიტყვა "ფუფუნება" რუსულად ნიშნავს რო + სო + კოშ = "ღმერთი (რა) ბედნიერებით (მაკოში)."

სიტყვა "კერპი" ში ინგლისური ენაგამოიყენება ღმერთის - კერპის აღსანიშნავად. ასო "i" ინგლისურად ნიშნავს "შინაგანს, საკუთარს". სილა „დოლ“ სიტყვასიტყვით ნიშნავს მოკოშის ერთ-ერთ თანამგზავრს, სიმდიდრისა და წილის სლავურ ქალღმერთ დოლს (დოლი - მაგალითად, ფრანგული „განზრახვა“). ბედნიერება (გაზიარება) - ინგლისური. ბედი, იტალიური ფორტუნა, ესპანური ფორტუნა არის ბედნიერების, ბედნიერების რომაული ქალღმერთის სახელი, ფორტუნა, სლავური მოკოშის ადგილობრივი გვიანდელი ანალოგი - ბედის, განზრახვისა და განზრახვის ქალღმერთი. IN ინგლისური სიტყვა„ბედი“, ბედთან ერთად, ასევე აღინიშნება სიტყვით ბედი (ქალღმერთ ფატუმის სახელით - მოკოშის ადგილობრივი და მოგვიანებით ანალოგი). In ფრანგულისიტყვების "ბედნიერება, იღბალი" მნიშვნელობა უბრუნდება საერთო სლავურ ღმერთს რა - უძველესი ფესვი„r“ სიტყვაში heur (h, e - dentures).

ღმერთების დედა, ან ცოლი, ან ველეს-მოკოს-მოკოშის რეალიზაცია, დაკავშირებულია ჰეკატესთან (სახელი ზოგჯერ გამოიყენება მამრობითი სქესის მიხედვით). "მამაიმ, მეფემ... დაიწყო თავისი ღმერთების მოწოდება: პერუნი, სალმანატი, მოკოშ, რაკლია, რუს და მის დიდ თანაშემწეს ახმეტს."

გაჩნდა მოკოშის კულტი 40 - 30 ათასი წლის წინ და გაიარა ათასწლეულები.
მოკოშის პალეოლითური სკულპტურული გამოსახულებები უხვად არის ნაპოვნი რუსეთის დაბლობზე, ასევე ჩრდილოეთ და აღმოსავლეთ ევროპა, ალპები, უკრაინაში, სამხრეთ ურალსა და ციმბირში. ნაპოვნია პალეოლითის მრავალ ადგილას - მონტესპანში (საფრანგეთი), ვილენდორფში (ავსტრია), ლოსელში (საფრანგეთი). და რუსეთში - ბურეტი (ციმბირი), ელესევიჩი (ბრიანსკის ოლქი), გაგარინო (ვორონეჟის ოლქი), მალტა (100 კმ ირკუტსკიდან), იუდინოვო (ბრიანსკიდან 150 კმ), ხოტილევო (დესნაზე), ზარაისკი (მოსკოვის რეგიონი), კოსტენკი (ვორონეჟის ოლქი), ავდეევო (კურსკის ოლქი) და ა.შ.
რუსეთის ცენტრალურ ნაწილში პალეოლითური ფიგურების განსაკუთრებული კონცენტრაციაა.
პალეოლითური მოკოშის უძველესი ფიგურები აღმოაჩინეს კოსტენკში - 40 ათასი წლის წინ. ძვ.წ. (კოსტენკი XIV).
კოსტენკი 1 (ძვ. წ. 21 - 20 ათასი) ძალიან ახლოს არის ავდეევსკაიას უბნის კულტურასთან, სადაც 40 მაკოშას ფიგურა დამზადებულია მამონტის ტუსკისა და მერგელისგან, ასევე დათვის, გამოქვაბულის ლომისა და ანთროპომორფული თავებისგან. აღმოაჩინეს მარლისგან დამზადებული. ფიგურის თავი საგულდაგულოდ არის დაპროექტებული: თვალსაჩინოა თმის ვარცხნილობის ან თავსაბურავის გადმოცემის მცდელობა მოკლე რიტმული ვერტიკალური ნაჭრების სახით, რომლებიც ქმნიან ვიწრო ჰორიზონტალურ ქამრებს თავის გარშემო და იკეცებიან ძირიდან გვირგვინამდე.
2005 წელს მოსკოვის რეგიონში მდებარე ზარაისკის ადგილზე (ძვ. წ. 20 ათასი) გათხრების დროს აღმოაჩინეს მამონტის სპილოს ძვლისგან გამოკვეთილი ქალის ორი ფიგურა. მათგან ერთი დასრულებული სამუშაოა, მეორე კი დაუმთავრებელი რჩება.

IN ჰოლე ფელსის გამოქვაბული(Hollow Rocks, გერმანია) ნაპოვნია ექვს სანტიმეტრიანი ქალის ფიგურა („პალეოლითური ვენერა“) გროტესკულად გაზვიადებული სექსუალური მახასიათებლებით (გამოწეული ბიუსტი, ფართო თეძოები, ამოზნექილი მუცელი და თანაბრად გაზვიადებული ლაბია), გამოკვეთილი მამონტის სპილოს ძვლისგან.
აღმოჩენა დაახლოებით 35000 წლისაა და წარმოადგენს ფიგურული ხელოვნების ერთ-ერთ უძველეს ნიმუშს, ადამიანის უძველესი გამოსახულება და უძველესი ცნობილი „პალეოლითის ვენერა“ - არქაული ქალის ფიგურები, რომლებიც სავარაუდოდ ნაყოფიერების სიმბოლოა.
ფიგურა გაიყო ექვს ნაწილად, ყველა მათგანი ნაპოვნი იქნა 25 x 25 სმ კვადრატში. წებოვან ქანდაკებას აკლია მარცხენა მკლავი და მხარი. ფიგურის სიგრძეა 59,7 მმ, სიგანე - 34,6 მმ, სისქე - 31,3 მმ, წონა - 33,3 გ.
ჰიპერტროფირებული ქალის სექსუალური მახასიათებლები მას ამსგავსებს გვიანდელი გრავიტის ეპოქის ცნობილ „პალეოლითურ ვენერას“ (რომელიც დაახლოებით 30000 წლის წინ დაიწყო). Კიდევ ერთი საინტერესო თვისებაფიგურები არის სრული არარსებობათავები. როგორც ჩანს, უძველესი მოქანდაკე ქალის სხეულის ამ ნაწილს ყველაზე ნაკლებად მნიშვნელოვანად თვლიდა. თავის მაგივრად მან მოწესრიგებული ბეჭედი გამოჭრა, რათა ფიგურა კაბაზე ეცვა. ბეჭედი შიგნიდან ოდნავ გაპრიალებულია: სავარაუდოა, რომ ვიღაცას ეცვა ის, შესაძლოა, როგორც ამულეტი.
"ქოლეფელსიური ვენერას" წელი მხოლოდ ოდნავ ვიწროა ვიდრე განიერი მხრები და თეძოები. მუცელი მორთულია ჰორიზონტალური ხაზებით, რაც შესაძლოა რაიმე სახის სამოსის სიმბოლოა. ხაზები იყო გაკაწრული ქვის ბასრი ხელსაწყოებით და უძველესი მოქანდაკე არაერთხელ ამახვილებდა წერტილს იმავე ადგილზე და დიდ ძალისხმევას ახმარდა, რათა მამონტის მძიმე ძვლის ღარი საკმარისად ღრმა ყოფილიყო. ტიპიური პალეოლითური ვენერასგან განსხვავებით, ქოლეფელსიური ვენერას მკერდი არ ეკიდება, მხრები ძალიან განიერია და მუცელი თითქმის ბრტყელია.

კოსტენკი 1 (მარცხნივ). "ვილენდორფის ვენერა" (მარჯვნივ).

კოსტენკი ი- 23-21 ათასი ლ. ნ. ქალის ფიგურა წარმოადგენს პალეოლითის „ვენერას“ გამოსახულებას გადიდებული მომრგვალებული მკერდითა და მუცლით. 10,1 x 4 სმ, სისქე 1,7-3,5 სმ. უსახო თავი მკერდისკენ არის დახრილი. მკლავები დაჭერილია სხეულზე, ხელები მუცელზეა მოთავსებული. თავის ზედაპირი დაფარულია ხაზებითა და დახატული ხაზებით, რომლებიც ქმნიან თმის ვარცხნილობის ან ქუდის გამოსახულებას. გულმკერდის დეკორაცია გადმოცემულია რელიეფური ფლაგელით (ქამარი), რომელიც მხრებზე ლენტებით არის დაკავშირებული. ხელებზე გამოსახულია სამაჯურები.

ჩვენამდე მოღწეული სიმბოლოები ძირითადად შემორჩენილია პალეოლითის დროიდან და სიმბოლოებისა და ნიშნების ევოლუციის პროცესში „წერა არის მეტყველების ჩაწერის ნიშანი სისტემა, რომელიც საშუალებას იძლევა აღწერითი (გრაფიკული) ელემენტების დახმარებით. , სამეტყველო ინფორმაციის გადაცემა და დროში კონსოლიდაცია“. ერთ-ერთი უძველესი არქეოლოგიური ადგილი, რომელიც შეიცავს როგორც სიმბოლოებს, ასევე პროტო-ასოებს, არის პალეოლითური მოკოშის ფიგურა, ნაპოვნი კოსტენკის ადგილზე.

დაწერილი პერსონაჟების შედარება:
რიგი 1 - "ჩინური" ჭრილები (ძვ. წ. V - III ათასწლეული);
რიგი 2 - პროტორუსული სიმბოლოები მოკოშის სკულპტურიდან (კოსტენკი, ძვ. წ. 40 ათასწლეული);
რიგი 3 - ლეპენსკი ვირის თხზულება (ძვ. წ. VII ათასწლეული);
რიგი 4 – ვინკას ასო (ძვ. წ. V ათასწლეული).

იდეოგრამები:
რიგი 1 - სლავური სვასტიკის სიმბოლოები (მარცხნიდან მარჯვნივ): "სმიჩკა", "მაკოში", "ჟივა", დიი", "ცხენი", "სვასტიკა" (დაწყებული ძვ. წ. 25-ე ათასწლეულიდან);
რიგი 2 - ვინკას კულტურის სიმბოლოები (ძვ. წ. V ათასწლეული);
რიგი 3 - ჭრილები ჩინეთიდან კერამიკაზე (მოხატული კერამიკის კავკასიური კულტურა, ძვ. წ. 5 - 3 ათასი);
4 - სიმბოლოები კერამიკაზე ტრიპილიიდან (ძვ. წ. 4 - 3 ათასი); 5 - დიდი ფრაგმენტი; 6 - სიმბოლო ჩინეთიდან, სახელწოდებით "Yin-Yang"; 7 - სიმბოლო კერამიკიდან ტრიპილიიდან.

სლავური სიმბოლოს "დათესილი ველი" ეტიმოლოგია:
1 - "დათესილი ველის" სიმბოლოს ნიმუში; 2 - სიმბოლო "დათესილი ველი" სლავურ გულსაკიდში; 3 - ნათესი ველი ნერგებით; 4 - ჭადრაკის მოედანი; 5, 6 - "დათესილი ველი" სიმბოლოები ტრიპილის ფიგურების მუცელზე, რომლებიც ასახავს სლავურ ქალღმერთ მაკოშს (ძვ. წ. 4 ათასი).

მაკოშმა

სადაც, ცხადია, პალეოლითური მოკოშები, გამოკვეთილი მამონტის სპილოს ძვლისგან, ძვლისა თუ ქვისგან, ან ძვლის ფერფლისა და თიხის ნარევიდან, შემოტანილი იქნა ზედა პალეოლითის კულტურაში. გრავეტი(საფრანგეთი) - ”აღმოსავლეთიდან ევროპაში ჩამოტანილი, მასში ჩვეულებრივ შედის სამხრეთ რუსეთის ძეგლები, როგორიცაა გაგარინო”.
1908 წელს პალეოლითის მოკოშის ფიგურა, სახელწოდებით " ვენერა-დანვილენდორფი“. გამოსახულების სიმაღლე 11 სმ, მასალა წვრილმარცვლოვანი მკვრივი კირქვა, ასაკი 26 ათასი წელი.
1922 წელს, მდინარე გარონის ზემო წელში, ლესპუგის გამოქვაბულში (საფრანგეთი), იპოვეს მამონტის სპილოს ძვლისგან დამზადებული ქალის ფიგურა.
დასავლეთის განვითარებული ქალის ქანდაკება ტრადიციულად მიეკუთვნება ავრინიაკის საკმაოდ ადრეულ ფაზებს. ერთადერთი, რაც შეიძლება ასოცირებული იყოს განვითარებულ ავრინიაციურ კულტურასთან, არის "ლესპუის ვენერა", რომელიც კომპლექსურია მისი მოდელირებით... და, არ არის გამორიცხული, ბრასემპუის სკულპტურული სერია. ვილენდორფის ფიგურები ავსტრიაში, ლიზენბერგისა და მაუერნის ფიგურები გერმანიაში, დოლნი ვესტონიცას, პეტრზკოვიცესა და პავლოვას სლოვაკეთში და, შესაძლოა, კოსტენოკის, გაგარინოს, ავდეევოსა და ელესევიჩის ფიგურები მიეკუთვნება იმ დროს, რომელიც შეესაბამება საფრანგეთის ბოლო ავრინიაკისა და გვიანდელი პერიგორდის,000002,00-25, BP) რუსეთის ევროპულ ნაწილში.

"კაპიუშონიანი ქალბატონი" - " ბრასემპუის ვენერაეს არის ზედა პალეოლითის სპილოს ძვლის ფიგურა, რომელიც აღმოაჩინეს საფრანგეთში, ბრასემპუიში. ის დაახლოებით 25 ათასი წლისაა. გრავეტი. იგი გაიხსნა "ჰიენის გალერეაში", "მღვდლის გამოქვაბულში" და თან ახლდა სულ მცირე რვა სხვა ადამიანის ფიგურა, რომლებიც შემდეგ ხშირად იგნორირებული იყო, როგორც დაუმთავრებელი სამუშაოს მაგალითები და ერთდროულად მოჩუქურთმებული ქალების მრავალი ფიგურა. დრო.
ბრასემპუის ვენერა გამოკვეთილია მამონტის სპილოს ძვლისგან. მისი სიმაღლეა 3,65 სმ, სისქე 2,2 სმ და სიგანე 1,9 სმ. მისი სახე სამკუთხაა და მშვიდად გამოიყურება. სანამ შუბლი, ცხვირი და წარბები რელიეფურად არის მოჩუქურთმებული, პირი აკლია. სახის მარჯვენა მხარეს ვერტიკალური ბზარი ასოცირდება ბუჩქის შიდა სტრუქტურასთან. თავსა აქვს კაპიუშონი ჭადრაკის დაფის მსგავსი ნაჭრებით, რომელიც წარმოიქმნება ვიწრო ჭრილების ორი სერიით, დაწყებული მარჯვენა კუთხიდან; ისინი ინტერპრეტირებულია, როგორც პარიკი, კაპიუშონი, ან უბრალოდ წარმოადგენს თმას.

ფრავაში - კაცობრიობის მფარველი სულები.

5-11 მაისს სლავები აღნიშნავენ დაჟდბოგის სტრეჩას და ამ დღესასწაულების სერიაში 9 მაისი არის დედამიწის ყველის დღე. მისი არსი არის დედამიწის პატივისცემა, რომელიც, ლეგენდის თანახმად, სწორედ ამ დღეს შექმნა ოჯახმა. და ეს მშვენიერი დღესასწაულია! მაგრამ დღეს რატომ დამპატიჟეს ქალღმერთის მაკოშის პატივსაცემად?! ჩუმად ყოფნა არ შემიძლია! არ უნდა აგვერიოს: სლავური მაკოში არ არის დედა დედამიწა! ეს არის დიდი ქალური პრინციპის სხვადასხვა ჰიპოსტასები! სრულიად განსხვავებული! ახლა მე დავამტკიცებ!

დიდი დედა ქალღმერთი არის დედამიწა. სამყაროს საფუძველი

ცხოვრება, აზროვნება, პირველყოფილი, სიცოცხლის წყარო, სამყაროს პირველადი ელემენტი - ეს არის ის! „ჰეი, შენ ხარ გამაგრებული, ნედლი მიწა! შენ გაგვაჩინე ყველა, ჩვენო ძვირფასო დედაო“. მოსავლის გულუხვი დედა, ქალის ნაყოფიერების მფარველი, ორსულთა დიდი ბებიაქალი, ბუნების ბედია, სიმდიდრისა და სიუხვის მომცემი, თვით მიდგარდი - დედამიწა! ყველაფერი იბადება და ცხოვრობს დედამიწაზე და მისგან იკვებება!

რუსი ხალხის დედა

მთელი ჩემი ცხოვრება ყველის დედა, დედამიწა, იზრდება და საზრდოობს სიკეთისთვის ხალხური პურისასიცოცხლო, ამშვიდებს შუაღამის ქარებს ღრუბლებით, აკავებს „ყინვებსა და ქარბუქებს“, შთანთქავს ბოროტ სულებს. ის ყოველთვის დედა რჩება იმ ადამიანებისთვის, ვინც მასზე და მასზე ცხოვრობს. ისევე, როგორც ჭიანჭველას ბალახი მიწის გარეშე ვერ იზრდება, ასევე სლავური ხალხი ვერ იცხოვრებს მიწის გარეშე, როგორც მედდა. როგორც გუთანის გარეშე - პატრონი და კარგი მიწა - მწარე ობოლი, ისე ის მიწის გარეშე არის როგორც ცოცხალი სულის გარეშე თავის გმირულ სხეულში!

სალოცავი დედა - ნესტიანი მიწა

სლავები დაუღალავად მადლობას უხდიდნენ დედა დედამიწას ყოველთვიურად, განსაკუთრებით მის დაბადების დღეს, 9 მაისს, მღეროდნენ სიმღერებს მის საპატივსაცემოდ, ქარგავდნენ მის გამოსახულებას ძროხის - როჟენეცის სახით, ფიგურის სახით "რქებით", ან უბრალოდ. ირმებითა და იხვებით გარშემორტყმული ქალის ფიგურა, რომელსაც პატივს სცემენ და მადლობას უხდიან, დედამიწის დედობრივი სიყვარულის - დედის სანაცვლოდ.

წმინდა, მოითხოვს მასთან ქცევის წესების დაცვას და დასჯა დადგენილი აკრძალვების დარღვევისთვის. თქვენ არ შეგიძლიათ შეაწუხოთ დედა - ნედლი დედამიწა - ამ დღეს - ამოთხაროთ, დაარღვიოთ ღრუბლები, ჩაყაროთ მასში ფსონები. ამ აკრძალვის გარდაუვალი სასჯელი არის გვალვა, მოსავლის უკმარისობა, შიმშილი და სიკვდილი!

"ჩრდილოეთის ზღაპარი" - სლავური დედამიწის დედა

ასეთია ის, დიდი ქალღმერთი დედა - ყველის დედამიწა!

ახლა სცადეთ გადაფურთხოთ დედა დედამიწაზე!

დიდი ქალღმერთი დედა მაკოშ სლავური

მაკოში, მაკეში, მოკოში, მოკუშა, მაკუშა, მაკუშა, მოკუშა, მაკუშა, დე მეტრა, მა-დივია, მა-კოში, დე მეტრა, მა-კოში, მაგიის და ჯადოქრობის ქალღმერთი, ჯადოქრობა, ბედის ქალღმერთი, გარდამავალი ბედია. ამ სამყაროდან სხვა სამყაროში, მაგიის და მოჯადოების ქალღმერთი, ჯადოქრობის ქალღმერთი, პოკუტნის ძაფების მფლობელი, მმართველობის და კოლო სვაროგის საიდუმლოს ფლობა, ბედის ტრიალი, სლავური დედა მაკოში - ეს ყველაფერი მასზეა. სლავებს ყოველთვის სჯეროდათ ზუსტად ამის.

"ჩრდილოეთის ზღაპარი" - ქალღმერთი მაკოში

სლავური მაკოში, ქალღმერთი, რომელსაც მიმართავს, ყველა მკითხაობა სურვილებზე ხდება.

პირველმა ქალღმერთმა, რომლის კულტიც მაშინაც შენარჩუნდა, ველესისთვის ტაძრის აშენება შეწყვიტა, როცა თავად როდი დაავიწყდათ, როცა პერუნის კერპი დაამხეს და ის დიდ მდინარეზე გადმოცურდა, ველესისთვის ტაძრის აშენება შეწყვიტეს და აღარ მიუბრუნდათ. პერეპლუტმა თხოვნით დაეხმარა მას სახლში დაბრუნებაში, ნაპირზე, როცა მხოლოდ მზე ტრიალებდა ცაზე და არა ცხენები თავიანთ ცხელ ცხენებზე.

ყველაფერი შეიცვალა, მაგრამ დედა ქალღმერთის მაკოშის კულტი შენარჩუნდა! ქრისტიანობის დროს იგი იმალებოდა პარასკევა პიატნიცას სახელით და ყველა საიდუმლო ნათლისღების მკითხაობა, რომელიც რუსეთის მართლმადიდებლურ ეკლესიას არც ისე მოსწონს, გადის მაკოშის, ზეციური დედის უხილავი კურთხევის ქვეშ, რომელიც ფლობს მმართველობის საიდუმლოებას და კოლო სვაროგის საიდუმლოს. იცით ამის შესახებ?

ბედის შეცვლა მაკოშ სლავური ქალღმერთი

ჩვენი წინაპრების, სლავების მსოფლმხედველობის საოცარი თვისება იყო ფატალიზმის არარსებობა - ჩვენს წინაპრებს სჯეროდათ, რომ ადამიანი.

ითვლებოდა, რომ ცხოვრების საფუძველი მოკოშის ღვთაებრივი ძაფია, საიდანაც ადამიანი დღითიდღე ქსოვს საკუთარ მაქმანებს. რა მოხდება საბოლოოდ დამოკიდებულია მხოლოდ თავად ადამიანზე. დღითი დღე, დღითი დღე, ჩვენ თვითონ ვქსოვთ ჩვენი ცხოვრების მაქმანებს. ძველ სლავურ ენაზე დროის საზომი „დღე“ ჟღერდა როგორც „ქსოვა“, რაც ასახავდა ცხოვრებისადმი დამოკიდებულებას, როგორც ქსოვას. იცხოვრო, ნიშნავს შენი ცხოვრების მაქმანის მოქსოვას... სწორედ მაკოშს მიუბრუნდნენ ჩვენი წინაპრები, ქსოვდნენ მეცნიერებებს, ცვლიდნენ ცხოვრების მსვლელობას.

მაკოშის ქალღმერთი ეხმარება ხალხს

აქ არის კიდევ ერთი ჩრდილოეთის ზღაპარი წიგნიდან "ღმერთები და ხალხი", სადაც ძველი სლავების ღმერთები ცხოვრობენ, აღმოჩნდებიან სხვადასხვა ისტორიებში და იქცევიან თითქმის ადამიანებივით:

- მამები - ნათურები! სად ვარ? - შეშფოთდა გორიუნია.
ის მდიდარ სასახლეში სკამზე ზის, ყველა კედელი ხელნაკეთი ნივთებითაა ჩამოკიდებული, ყაყაჩოებითა და სხვადასხვა ნიმუშებით მოქარგული. კატა სკამზე ზის, კატის მწვანე თვალებით უყურებს გორიუნიას, მაგრამ ხმამაღლა არ ამბობს:
ვინ დაგირეკა აქ ბიჭო?
გორიუნია დარცხვენილი გახდა და მთლიანად გაფითრდა. მაგრამ მაინც თვალით აქეთ-იქით იყურება. თვალი ჩაუკრა და მის თვალწინ კატა კი არა, დიდებული, ლამაზი ქალი იყო. თვალები მწვანეა და უყურებს, ისინი ხედავენ ყველაფერს. ქალი ძაფს ტრიალებს, ღერი ისე ტრიალებს, თვალით ვერ ხედავ, ირგვლივ ფერადი ბურთებია და ორი ქალი, ერთგვარი მსახური, ამ ძაფებს ახვევს, რომელი ბურთი დიდია. ნათელი, და რომელი ბურთი არის პატარა, მუქი. ერთ წამში გორიუნამ შეხედა ამ ყველაფერს და მაშინვე მიხვდა, რომ მის თვალწინ იდგა ბედის დიდი ქალღმერთი მაკოში, რომელმაც იცის მთელი წარსული, მართავს აწმყოს და აქვს ძალაუფლება მომავალზე. ის სკამიდან ქარივით ამოვარდა! იგი ქალღმერთის ფეხებთან დაეცა და წყალობას სთხოვს. მას ესმის, რომ არ არის საჭირო მისი ცხოვრების შესახებ მოყოლა, მან უკვე ყველაფერი იცის.
ადექი, დაჯექი და მოუსმინე, - მკაცრია მაკოშის ხმა, მაგრამ არა გაბრაზებული.
- შენი წილი გულამდე დალიე, მაგრამ არ დანებდე, რწმენა არ დაკარგე, ბედნიერების ოცნებას არ უღალატა და ყველაფერზე არ დანებდეო - ამბობენ, კრივაია გამოგიყვანს, ასე მე. დაგეხმარო. ყველაფერი თავად უნდა გააკეთო, ამ გზაზე გადადგომის შემდეგ, ბოლომდე უნდა გაიარო. მაგრამ არ უარყოთ მეგობრების დახმარება და ნუ გახდებით იზოლირებული საკუთარ ბედში...

აი, როგორია ის, დიდი ქალღმერთი მაკოში!
ასე რომ, ისინი მიმართავენ მას, თუ მათ სჭირდებათ სურვილების შესრულება,
და სწორედ მას მიმართა სურვილების მკითხაობა!
ახლა შეეცადეთ თქვათ, რომ ბედი არ არსებობს!

ორი ქალღმერთი

Შეხვედრა:

5-11 მაისს სლავები აღნიშნავენ დაჟდბოგის სტრეჩას და ამ დღესასწაულების სერიაში 9 მაისი არის ყველის დედამიწის დედის დღე. მისი არსი მდგომარეობს იმაში, რომ პატივი მიაგოს დედამიწას, რომელიც, ლეგენდის თანახმად, სწორედ ამ დღეს შეიქმნა ოჯახმა."