Oto trzy przykłady nauczania Sokratesa o tym, jak żyć właściwie – 1) o ludziach, 2) o niewolnikach i panach oraz 3) o rodzinie.

Oto opowieść o rodzinie - o tym, jak dobrze się czujesz, gdy rozumiesz swoją bliską osobę i rozumiesz jej działania!

O niewolnikach i panach – jak jeśli nie jesteśmy w stanie zapewnić sobie fizycznego utrzymania, to czy jesteśmy w stanie rozwijać się duchowo? I jak nie należy oceniać innych, ale raczej pracować nad sobą.

A pierwsza historia opowiada o mądrym gościu, który próbuje przewodzić krajowi, chociaż nawet nie wie, ile chleba ludzie potrzebują od żniwa do żniwa. I nie mając pojęcia o konsekwencjach, ten przywódca będzie przeprowadzał eksperymenty na ludziach! Komu w ogóle potrzebni tacy przywódcy? Bez nich byśmy sobie poradzili!..

Oto one, te historie.

L.N. Tołstoj „Grecki nauczyciel Sokrates”

Rozdział III. Jak należy rządzić ludźmi?

Sokrates usłyszał kiedyś, że pewien bogaty człowiek, nazywający się Glaukon, próbował zostać szefem. Sokrates wiedział, że jest osobą niedoświadczoną i nieostrożną i Sokrates chciał go skazać. Sokrates spotkał go raz na placu miejskim. Glaukon stanął pośrodku ludu, a lud rozmawiał z nim z szacunkiem. Wszyscy spodziewali się, że wkrótce zostanie szefem i wtedy wszyscy będą go potrzebować. Glaucon spodziewał się, że zostanie wybrany i był dumny przed ludźmi. Pojawił się także Sokrates.

- Witaj, Glaukonie! - powiedział. „Słyszałem, że będziesz naszym władcą”.

„Tak, mam taką nadzieję” – odpowiedział Glaucon.

- Cóż, to dobra rzecz. Kiedy zdobędziesz stanowisko, wiele będzie w twojej mocy: możesz zrobić wiele dobrego ludziom. A Twoja chwała zajdzie daleko.

- Dlaczego tak nie jest? - powiedział Glaukon. - Dlaczego nie miałbym być dobrym władcą?

„To dobry władca” – stwierdził Sokrates – „i cieszy się dobrą opinią, ponieważ uczynił wiele dobrego dla swojego ludu”. Czyż nie?

„Oczywiście” – odpowiedział Glaukon. - Więc proszę, nie ukrywaj tego, powiedz nam: jaką korzyść twoim zdaniem możesz przynieść ludziom, od czego zaczniesz?

Glaucon zawahał się i nie odpowiedział od razu. Nie wiedział, od czego zacząć. W trakcie rozmyślań Sokrates powiedział:

- Dlaczego myślisz, że nie jest trudno zrozumieć, jak przynieść korzyść ludziom. Ludzie są ludźmi, takimi samymi jak my wszyscy. Gdybyś chciał wyświadczyć swojemu przyjacielowi dobro, po pierwsze, czy próbowałbyś pomnożyć jego bogactwo?

„Oczywiście” – odpowiedział Glaukon.

„No cóż, to samo jest z ludźmi” – powiedział Sokrates. – Czynienie dobra ludziom oznacza, że ​​wszyscy będą bogatsi. Czyż nie?

„Jak mogłoby być źle” – powiedział Glaucon.

- No cóż, jak możemy uczynić wszystkich ludzi bogatszymi? – zapytał Sokrates. - Uważam, że każdy naród powinien mieć większe dochody i mniejsze wydatki. Czyż nie?

— Myślę — odpowiedział Glaukon.

- Powiedz mi, Glaukonie, skąd biorą się teraz dochody ludzi i ile one wynoszą? Prawdopodobnie już to wszystko wiesz.

„Nie, tego nie wiem” – odpowiedział Glaucon. „Jeszcze o tym nie myślałem”.

„No cóż, nie pomyślałeś o tym” – powiedział Sokrates – „ale prawdopodobnie zastanawiałeś się, ile musisz wydać na swoje potrzeby”. A jeśli teraz wydatki są niepotrzebne, prawdopodobnie wymyśliłeś, jak je wyrzucić.

„Nie” – odpowiedział Glaucon – „i nie mogę teraz odpowiedzieć na to pytanie”. Jeszcze o tym nie myślałem.

„A ja jeszcze o tym nie myślałem” – powtórzył Sokrates. - No cóż, masz jeszcze czas. Prawdopodobnie zastanawiałeś się, jak wzbogacić ludzi? Co o tym myślałeś? Jak myślisz, jak możemy wzbogacić ludzi?

„Myślę, że najlepszym sposobem na wzbogacenie narodu” – powiedział Glaucon – „jest wojna”. Podbij inne narody, zabierz całe ich bogactwo i podziel je.

„To prawda”, powiedział Sokrates, „najkrótszą drogą jest wzbogacenie ludu, ale zdarza się też, że nie podbijesz innych narodów, a jedynie zmarnujesz ludzi i pieniądze na wojnę, wtedy naród się nie wzbogaci, ale stać się biednym.”

„To prawda”, powiedział Glaucon, ale wojnę należy rozpoczynać tylko wtedy, gdy jest się pewnym, że wygra się, a nie, że zostanie się pokonanym.

– Zatem, aby rozpocząć wojnę, trzeba poprawnie znać siłę swojego ludu i siłę wroga? - powiedział Sokrates.

„Oczywiście, musisz wiedzieć” – powiedział Glaucon. „Więc powiedz mi, Glaukonie, jakie siły zbrojne jesteśmy gotowi na wojnę i jakie są siły wroga, z którym chcesz walczyć?”

„Naprawdę nie mogę tego powiedzieć, nie pamiętam tego na pamięć”.

„Więc prawdopodobnie macie notatki, proszę je przynieść, przeczytamy je i policzymy” – powiedział Sokrates.

„Nie, nie mam żadnych notatek” – powiedział Glaucon – „a oddziałów wroga nie da się policzyć”.

„Szkoda”, powiedział Sokrates, „bo jeśli nie możesz policzyć wrogów i nie możesz z góry wiedzieć, czy zwyciężymy, czy zostaniemy pokonani, okaże się, że twoje sposoby wzbogacania ludu nie są zbyt niezawodne .” Nie wiadomo, czy się wzbogacisz, czy nie; Prawdopodobnie zabijesz wielu ludzi, ale zamiast bogactwa staniesz się biedniejszy. Więc zostawmy to, ale powiedz nam jeszcze jedną rzecz, powiedział wtedy Sokrates.

- Powiedz nam, Glaukonie, ile chleba potrzeba, aby wyżywić cały naród? Jakie były nasze tegoroczne żniwa i czy każdemu wystarczy chleba przed nowymi żniwami? Czy na pewno o tym myślałeś?

– Nie, jeszcze o to nie pytałem. - odpowiedział Glaukon.

Glaukon zamilkł i wszyscy umilkli. Następnie Glaukon powiedział:

„Tak bardzo kwestionujesz wszystko, Sokratesie, że jeśli wszystko przemyślisz i obliczysz tak, jak prosisz, to zbyt trudno będzie rządzić ludem”.

– Myślałeś, że to było łatwe? - powiedział Sokrates. „Zapytam cię jeszcze o jedno: słyszałem, że zacząłeś pomagać wujkowi w gospodarstwie, a potem zrezygnowałeś. Dlaczego się to stało?

„To było dla mnie trudne”, odpowiedział Glaucon, „a gospodarstwo jest duże, a wuj mnie nie słuchał”.

„Widzisz, nie zarządzałeś jednym domem, ale próbujesz zarządzać całym ludem”. Możesz podjąć się każdego zadania, ale sukces osiągną tylko ci, którzy je zrozumieją. Uważaj, aby zamiast chwały i honoru nie wpakować się w kłopoty. Idź i dowiedz się dokładnie wszystkiego, o co cię pytałem, a potem pomyśl o zarządzaniu.

Glaukon po cichu opuścił Sokratesa i przestał zabiegać o stanowisko władcy.

Rozdział IV. Kto jest lepszy – niewolnik czy pan?

Zdarzyło się raz, że jego sąsiad Arystarch przyszedł do Sokratesa i zaczął mu narzekać na swoje nieszczęście.

– Nie wyobrażam sobie, co powinienem zrobić. „Byłem bogaty” – mówi – „handlowałem, ale transakcja nie wyszła dobrze i zbankrutowałem”. A potem, niestety, była wojna, zabili swoich bliskich i musieli przyjmować wdowy i sieroty. A teraz czternaście dusz zgromadziło się w moim domu. Jak to jest nakarmić wszystkich! Kłopot za katastrofą i nie wiem co robić.

„Współczuję ci, przyjacielu” – powiedział Sokrates. - Jak myślisz, jak możesz teraz pomóc sprawie?

„Chciałem pożyczyć pieniądze i ponownie zacząć handlować, ale mi ich nie dali, ponieważ wiedzieli, że jest źle”.

Sokrates potrząsnął głową i powiedział:

- Zgadza się, dusz jest czternaście do wyżywienia, musimy zaopatrzyć się w żywność; ale twój sąsiad ma więcej niż dwadzieścia dusz i są dobrze odżywieni. I zarabiają pieniądze, powiedział Sokrates.

- Porównałem to! - powiedział Arystarch. „Ma jednego sąsiada, dziewiętnaście dusz niewolników, jego niewolnicy więcej pracują niż jedzą”. I mam czternaście dusz wolnych Greków.

– Czym wolni Grecy różnią się od niewolników? Bo są lepsi od niewolników?

– Jasne, że wtedy będzie lepiej – uwolnić Greków, a potem – niewolników.

„W słowach zdecydowanie brzmi to tak, że wolni ludzie są lepsi” – powiedział Sokrates – „ale w rzeczywistości to nie to samo; Z twoim sąsiadem, mówisz, wszystko jest w porządku, bo są niewolnicy, ale z tobą wszystko jest źle, bo to nie niewolnicy, ale wolni Grecy. Najwyraźniej niewolnicy wiedzą, jak pracować, ale wolni nie.

„A moi by to potrafili, gdybym mógł ich zmusić” – powiedział Arystarch – „ale nie mogę ich zmusić do pracy!” W końcu pochodzą ze szlacheckiej rodziny i są dla mnie spokrewnieni, jak mam ich zmusić do pracy? Jeśli ich obrazisz, zaczną się wyrzuty i niezadowolenie, jest to niemożliwe.

- Cóż, teraz nie masz wyrzutów ani niezadowolenia? – zapytał Sokrates. - Czy wszyscy żyjecie w harmonii?

- Co za zgoda! - odpowiedział Arystarch. - Słyszysz tylko wyrzuty i kłótnie.

„No i tyle” – stwierdził Sokrates – „a bez pracy nie ma zgody i nie ma się czym pożywić”. W końcu szlachta i szlachta nie karmią twoich bliskich i nie wyrażają zgody. Czy więc nie powinieneś tego robić: czy nie powinieneś dać im takiej pracy, jaką możesz wykonać? Czy nie byłoby lepiej, gdyby zaczęli pracować?

„Zrobiłbym to” – powiedział Arystarch – „ale nie spodobałoby im się to”. A w mieście ludzie pewnie będą mnie oceniać.

- A teraz nie potępiają? – zapytał Sokrates.

„A teraz są dobrzy ludzie, którzy potępiają ludzi za biedę; Potępiają mnie, ale nie dają pieniędzy na poprawę.

- Właśnie o to chodzi! - powiedział Sokrates. „Ale nie możesz słuchać wszystkich plotek; Ale spróbuj, zaangażuj je w pracę, może wszystko ułoży się lepiej.

A Arystarch słuchał Sokratesa. Sześć miesięcy później Sokrates ponownie spotkał Arystarcha i zapytał, jak żyje. A Arystarch mówi:

„Żyję dobrze i dziękuję za wszystko”. Posłuchałem Cię wtedy i teraz sytuacja uległa całkowitej poprawie. Pewien człowiek pożyczył mi wełnę, moja rodzina przędziła tę wełnę, tkała sukno, a potem szyła na sprzedaż sukienki dla kobiet i mężczyzn. Sprzedali ją - nie tylko dostali za wełnę pieniądze, ale także zarobili. Od tego czasu zaczęliśmy robić ten biznes i wszyscy jesteśmy najedzeni, nie mamy żadnych kłótni i mamy pieniądze.

– Co mówią ludzie? – zapytał Sokrates.

„A ludzie nie krzyczą” – odpowiedział Arystarch i roześmiał się.

Sokrates widział kiedyś młodego mężczyznę leżącego na placu i wachlującego się z gorąca.

- Dlaczego jesteś taki zmęczony? – zapytał go Sokrates.

„Jak tu się nie zmęczyć, dzisiaj przeszedłem pieszo jakieś dziesięć mil od wioski.”

- Dlaczego jesteś naprawdę zmęczony? Czy niósł coś ciężkiego? Młody człowiek poczuł się urażony.

- Dlaczego mam to nosić? Dlatego istnieje niewolnik; mówił, co mi się przydarzyło.

- No cóż, jest zmęczony czy nie?

- Co on robi? Był zdrowy, całą drogę przeszedł – mimo ciężaru, śpiewał piosenki.

„Żal mi cię” – powiedział Sokrates – „okazuje się, że twój niewolnik może służyć tobie i każdemu człowiekowi, a ty nie możesz służyć nawet innym ludziom ani sobie”.

Innym razem Sokrates widział pana bijącego swego niewolnika biczem.

- Dlaczego bijesz go tak mocno? – zapytał Sokrates.

„Jak go nie pokonać” – odpowiedział właściciel, „jest żarłokiem, leniwym, myśli tylko o tym, jak spać, bawić się i jeść słodsze jedzenie”. Nawet sto batów mu nie wystarczy! Sokrates zawołał właściciela na bok i powiedział:

- No cóż, o czym myślisz, poza tym, jak możesz lepiej spać, lepiej jeść i dobrze się bawić? - Właściciel nic nie odpowiedział. - A jeśli sam o tym pomyślisz, to ile batów powinieneś otrzymać za tę samą rzecz, za którą karzesz niewolnika? Czy on nie bierze twojego przykładu za przykład? - Ten właściciel poczuł się urażony i opuścił Sokratesa.

Rozdział V. Jak żyć w rodzinie

Kiedy Sokrates zaczął odrywać się od pracy kamieniarskiej, aby udać się na plac i nauczać lud, jego żona poczuła się urażona i myślała, że ​​będą straty; ale kiedy zaczęło się gromadzić wielu ludzi, aby zobaczyć się z Sokratesem, pocieszyła się i pomyślała: „Dobrze płacą za nauczanie, nauczyciele żyją w zadowoleniu; My też będziemy tak żyć.” Ale Sokrates myślał inaczej. Pomyślał: „Nie mogę brać zapłaty za nauczanie – uczę tego, co mi mówi głos Boży, uczę prawości. Jak zdobyć na to pieniądze?” Choć zebrało się mnóstwo ludzi, żeby wysłuchać Sokratesa, on od nikogo nie wziął pieniędzy. I zarabiał pieniądze, aby utrzymać rodzinę swoimi umiejętnościami: o ile wystarczyło na potrzeby.

Dla żony Sokratesa życie w biedzie wydawało się zarówno trudne, jak i wstydliwe. Często narzekała, że ​​mąż nie bierze pieniędzy na studia. Czasem kończyło się to łzami, wyrzutami i obelgami. Żona Sokratesa – nazywała się Xanthipa – była kobietą porywczą. Kiedy się złości, płacze i rzuca wszystkim, co wpadnie mu w ręce. Dostały to od niej dzieci, a przede wszystkim sam Sokrates. Ale nie był zły i albo milczał, albo ją przekonał. Kiedyś karciła i karciła, ale Sokrates milczał; Rozzłościła się i w gniewie wylała na niego wannę pomyj.

„No cóż, to prawda” – powiedział Sokrates – „był grzmot, a po grzmocie spadł deszcz”. - I zaczął się suszyć. Sokrates sam to zrobił i tego samego nauczył swoich synów. Kiedyś najstarszy syn był niegrzeczny wobec matki. Sokrates mówi:

„Co myślisz” – mówi do syna – „o ludziach, którzy nie pamiętają dobrych rzeczy?” Czy tacy ludzie są dobrzy?

„Jeśli ludzie nie chcą czynić dobra tym, którzy im dobrze czynili, to uważam, że są to najgorsi ludzie i wszyscy tak myślą”.

„Dobrze osądziłeś” – powiedział Sokrates. „No a teraz powiedz mi, co by było, gdyby jeden człowiek, gdy nie miał już sił, niósł drugiego z miejsca na miejsce, karmił, ubierał, ubierał, kładł go do łóżka, wychował, opiekował się chorym, przyjmował za niego choroby, znosił swój gniew miłością”. Co – taka osoba zrobiła dobrze drugiemu?

„Uczynił wiele dobrego” – powiedział syn.

„No cóż, dokładnie to samo zrobiła dla ciebie twoja matka, a nawet więcej”. Nosiła i karmiła, w nocy nie spała i sama nie wiedziała, czy kiedykolwiek otrzyma od Was wdzięczność i pomoc. A czym ją za to nagradzasz i czy honorujesz ją tak, jak przystało na wdzięczną osobę?

Syn był zawstydzony, ale nie chciał się poddać i zaczął szukać wymówek:

„Uhonorowałbym ją, gdyby była inna, inaczej krzyczałaby i obrażała mnie bez powodu”. Nie będziesz w stanie tego znieść.

- A kiedy byłeś mały, cały czas krzyczałeś? Ale ona to wytrzymała, kochała cię i opiekowała się tobą. Ty też powinieneś to zrobić” – powiedział Sokrates.

Bieżąca strona: 1 (książka ma w sumie 7 stron)

Czcionka:

100% +

Antonio Gramsci, Gyorgy Lukács
Nauka o polityce. Jak kontrolować ludzi

© Tłumaczenie z języka włoskiego: G. Smirnov, V. Dmitrenko, P. Kozlov, E. Molochkovskaya, A. Orla, L. Popova, Y. Suvorova, 2017

© Tłumaczenie z języka niemieckiego: S. Zemlyany, 2017

© TD Algorithm LLC, 2017

* * *

Nauka o polityce

A. Gramsci (z „Zeszytów więziennych”)

Przedmowa. Doktryna hegemonii A. Gramsciego

Antonio Gramsci, założyciel i teoretyk Włoskiej Partii Komunistycznej, członek parlamentu, został aresztowany przez faszystów w 1926 r., więziony, całkowicie chory na mocy amnestii z 1934 r. zwolniony i zmarł w 1937 r. Na początku 1929 r. pozwolono mu pisać w więzieniu i rozpoczął swoje ogromne dzieło „Notatki więzienne”. Zostały one napisane przez Gramsciego nie do publikacji, ale dla siebie, w dodatku pod nadzorem cenzury więziennej. Nie są łatwe do odczytania, ale dzięki wysiłkom dużej liczby gramatyków przywrócono znaczenie prawie wszystkich materiałów, a różnice w interpretacji są niewielkie. Ogólnie rzecz biorąc, mówimy o ważnym wkładzie w niemal wszystkie działy humanistyki - filozofię i nauki polityczne, antropologię (naukę o człowieku), kulturoznawstwo i pedagogikę. Gramsci wniósł ten wkład, rozwijając marksizm i rozumiejąc doświadczenie reformacji protestanckiej, rewolucji francuskiej, rewolucji rosyjskiej 1917 r. – a jednocześnie doświadczenie faszyzmu. Stworzył w ten sposób nową teorię państwa i rewolucji – dla współczesnego społeczeństwa (w rozwoju i być może przezwyciężenia teorii Lenina, stworzonej dla warunków chłopskiej Rosji). Okazało się jednak, że pracując na rzecz zwycięstwa komunizmu, Gramsci dokonał wielu odkryć o znaczeniu ogólnonaukowym.

Jak wiadomo „wiedza to potęga” i z tej mocy może skorzystać każdy, kto opanuje wiedzę i otrzyma możliwość jej zastosowania. Ogień pomógł człowiekowi wyjść z prymitywnego stanu, choć człowiek zesłany na stos Inkwizycji może powiedzieć niemiłe słowo o Prometeuszu, który ukradł bogom ogień dla ludzi. Teorię stworzoną przez komunistę skutecznie wykorzystali wrogowie komunizmu (a nasi komuniści nawet nie chcą o tym wiedzieć). Gramsci nie jest za to winny.

Jeśli dzisiaj otworzysz dużą zachodnią bazę naukową dla słowa „Gramsci” (na przykład ogromną amerykańską bazę danych „Rozprawy”), będziesz po prostu zdumiony szeroką gamą zjawisk społecznych, które są dziś badane za pomocą teorii Gramsciego. Taki jest przebieg wzniecania konfliktów narodowościowych i taktyka elity kościelnej w walce z „teologią wyzwolenia” w Nikaragui, historia sportu w USA i jego wpływ na świadomość masową oraz cechy współczesnej literatury afrykańskiej, oraz skuteczność niektórych rodzajów reklamy. Być może, jeśli 20-30 lat temu pragmatyczne zachodnie nauki społeczne uważały za obowiązkowe stosowanie metodologii klasycznego marksizmu (oczywiście wraz z innymi) do analizy wszystkich ważnych procesów społecznych, dziś uważa się za konieczne „zrolowanie” problemu w koncepcje i metodologia Gramsciego.

Jedną z kluczowych części pracy Gramsciego jest doktryna hegemonii. Jest to część ogólnej teorii rewolucji jako rozpadu państwa i przejścia do nowego porządku społeczno-politycznego. Oto w skrócie istota nauczania, bezpośrednio związana z naszym problemem.

Według Gramsciego władza klasy rządzącej opiera się nie tylko na przemocy, ale także na zgodzie. Mechanizm władzy to nie tylko przymus, ale także perswazja. Panowanie nad własnością jako ekonomiczną podstawą władzy nie wystarczy – dominacja właścicieli nie jest automatycznie gwarantowana i nie jest zapewniona stabilna władza.

Zatem państwo, bez względu na klasę dominującą, stoi na dwóch filarach – sile i harmonii. Sytuację, w której osiągnięto wystarczający poziom porozumienia, Gramsci nazywa hegemonią. Hegemonia nie jest raz osiągniętym stanem zamrożenia, ale subtelnym i dynamicznym, ciągłym procesem. Jednocześnie „państwo jest hegemonią odzianą w zbroję przymusu”. Innymi słowy, przymus jest jedynie zbroją o znacznie większej treści. Co więcej, hegemonia zakłada nie tylko zgodę, ale życzliwą (aktywną) zgodę, w której obywatele pragną tego, czego wymaga klasa rządząca. Gramsci podaje następującą definicję: „Państwo to ogół praktycznych i teoretycznych działań, poprzez które klasa panująca usprawiedliwia i utrzymuje swoją dominację, zabiegając jednocześnie o aktywną zgodę rządzonych”.

Nie chodzi tu tylko o politykę, ale o podstawową jakość współczesnego zachodniego społeczeństwa. Świadczy o tym fakt, że inni główni myśliciele doszli do podobnych wniosków w zupełnie inny sposób. Amerykański filozof J. Waite, badacz Heideggera, pisze: „Już w 1936 roku przybył Heidegger – po części ze względu na swoje doświadczenia polityczne w czasach nazistowskich Niemiec, po części w wyniku lektury dzieł Nietzschego, gdzie, jak łatwo mogliśmy zobaczyć, wyrażano praktycznie te same myśli – co do idei, którą Antonio Gramsci (niemal w tym samym czasie, ale w oparciu o inne doświadczenia i rodzaj lektury) nazwał problemem „hegemonii”, czyli tego, jak rządzić implicytnie, poprzez „ płynna równowaga” bloków czasowych różnych dominujących grup społecznych, stosująca „przymus pokojowy” (w tym tzw. kulturę masową lub popularną), aby manipulować podległymi grupami wbrew ich woli, ale za ich zgodą, w interesie malutka część społeczeństwa.”

* * *

Jeżeli główną siłą państwa i podstawą władzy klasy panującej jest hegemonia, to kwestia stabilności porządku politycznego, a wręcz przeciwnie, warunków jego rozkładu (rewolucji) sprowadza się do kwestii jak hegemonia jest osiągana lub podważana. Kto jest głównym czynnikiem w tym procesie? Jakie są „technologie” tego procesu?

Według Gramsciego zarówno ustanowienie, jak i obalenie hegemonii to proces „molekularny”. Nie przebiega ona jako starcie sił klasowych (Gramsci zaprzeczał takim mechanistycznym analogiom, w jakie przepełniony jest wulgarny materializm historyczny), ale jako niewidzialna, niewielka porcja, zmiana opinii i nastrojów w świadomości każdego człowieka. Hegemonia opiera się na „kulturowym rdzeniu” społeczeństwa, na który składa się zespół wyobrażeń o świecie i człowieku, dobru i złu, pięknym i obrzydliwym, wiele symboli i obrazów, tradycji i uprzedzeń, wiedza i doświadczenie wielu stuleci. Dopóki ten rdzeń jest stabilny, w społeczeństwie istnieje „stabilna wola zbiorowa”, mająca na celu zachowanie istniejącego porządku. Podkopanie tego „rdzenia kulturowego” i zniszczenie tej zbiorowej woli jest warunkiem rewolucji. Stworzeniem tego stanu jest agresja „molekularna” w rdzeniu kulturowym. To nie jest stwierdzenie jakiejś prawdy, które dokonałoby rewolucji w świadomości, jakiegoś wglądu. To „ogromna liczba książek, broszur, artykułów w czasopismach i gazetach, rozmów i sporów, które bez końca się powtarzają i w swojej gigantycznej całości tworzą ów wieloletni wysiłek, z którego rodzi się wola zbiorowa o pewnym stopniu jednorodności, stopniu niezbędnym do wywołania działań skoordynowanych i równoczesnych w czasie i przestrzeni geograficznej”.

Pamiętamy, jak tak długoterminowy, gigantyczny wysiłek wywołała machina ideologiczna KPZR w okresie pierestrojki, zanim w świadomości „sowietów” został ostatecznie rozbity rdzeń kulturowy społeczeństwa radzieckiego, a hegemonia „prywatyzatorów” została obalona. ustalona, ​​przynajmniej na krótki czas. Cała ta „rewolucja odgórna” (w terminologii Gramsciego „rewolucja bierna”) została precyzyjnie zaprojektowana zgodnie z doktryną hegemonii i molekularnej agresji w głąb kulturowego rdzenia. Doradca Jelcyna, filozof A. I. Rakitow, szczerze pisze w czasopiśmie akademickim: „Przekształcenie rynku rosyjskiego w rynek nowoczesnego kapitalizmu wymagało nowej cywilizacji, nowej organizacji społecznej, a w konsekwencji radykalnych zmian w rdzeniu naszej kultury. ”

Na co w rdzeniu kulturowym należy przede wszystkim wpłynąć, aby ustanowić (lub podważyć) hegemonię? Wcale nie chodzi o teorię wroga, mówi Gramsci. Trzeba oddziaływać na zwykłą świadomość, na codzienne, „małe” myśli przeciętnego człowieka. A najskuteczniejszym sposobem oddziaływania jest niestrudzone powtarzanie tych samych stwierdzeń, aby przyzwyczaili się do nich i zaczęli być akceptowani nie rozumem, ale wiarą. „Masy jako takie” – pisze Gramsci – „nie mogą zdobywać filozofii inaczej niż w formie wiary”. I zwrócił uwagę na Kościół, który podtrzymuje przekonania religijne poprzez ciągłe powtarzanie modlitw i rytuałów.

Sam Gramsci doskonale zdawał sobie sprawę, że zarówno siły broniące swojej hegemonii, jak i siły rewolucyjne muszą walczyć o codzienną świadomość. Obydwa mają szansę na sukces, gdyż rdzeń kulturowy i codzienna świadomość są nie tylko konserwatywne, ale i zmienne. Ta część codziennej świadomości, którą Gramsci nazwał „zdrowym rozsądkiem” (spontaniczną filozofią ludu pracującego), jest otwarta na postrzeganie idei komunistycznych. Oto źródło „hegemonii wyzwoleńczej”. Jeśli mówimy o burżuazji dążącej do utrzymania lub ugruntowania swojej hegemonii, to ważne jest, aby ten zdrowy rozsądek zneutralizował lub stłumił, wprowadzając do świadomości fantastyczne mity.

Kto jest głównym aktorem ustanawiającym lub podważającym hegemonię? Odpowiedź Gramsciego jest jasna: inteligencja. I tu rozwija cały rozdział poświęcony istocie inteligencji, jej pochodzeniu, roli w społeczeństwie i stosunkom z władzami. Główna funkcja społeczna inteligencji nie jest zawodowa (inżynier, naukowiec, ksiądz itp.). Jako szczególna grupa społeczna inteligencja powstała właśnie we współczesnym społeczeństwie, gdy pojawiła się potrzeba ustanowienia hegemonii poprzez ideologię. Główną racją bytu inteligencji jest tworzenie i rozpowszechnianie ideologii, ustanawianie lub podważanie hegemonii tej czy innej klasy.

Najbardziej efektywna hegemonia dochodzącej do władzy burżuazji miała miejsce we Francji, gdzie szybko rozwinął się ścisły sojusz kapitału i inteligencji. Pod tym związkiem krył się ścisły związek burżuazji i inteligencji z niemiecką reformacją, która dała początek potężnym ruchom filozoficznym (jak to się mówi: „Kant ściął Boga, a króla Robespierre’a”). Ogólnie rzecz biorąc, Gramsci uważa połączenie reformacji protestanckiej z modelem politycznym rewolucji francuskiej za teoretyczne maksimum skuteczności ustanowienia hegemonii.

Sprzedając swoją siłę roboczą, inteligencja idzie tam, gdzie są pieniądze. Gramsci pisze: „Intelektualiści pełnią rolę «urzędników» grupy dominującej, służących do wykonywania funkcji podporządkowanych zadaniom hegemonii społecznej i kontroli politycznej”. To prawda, że ​​w społeczeństwie zawsze pozostaje część inteligencji, którą Gramsci nazywa „tradycyjną” – ta inteligencja, która służyła grupie, która utraciła hegemonię, ale nie zmieniła sztandaru. Zazwyczaj nowa grupa, która zdobyła hegemonię, stara się ją ujarzmić. Ponadto ruchy społeczne dojrzewające do walki o swoją hegemonię dają początek własnej inteligencji, która staje się głównym czynnikiem wpływającym na rdzeń kulturowy i zdobywaniem hegemonii.

* * *

Jest to bardzo krótka i uproszczona prezentacja niektórych punktów nauk Gramsciego. Myślę, że z tej prezentacji jasno wynika już, jak owocna i rozległa jest ta koncepcja. Gramsci był jednym z tych, którzy położyli podwaliny pod nową naukę społeczną, która przezwyciężyła matematykę historyczną (zarówno w jej wersji marksistowskiej, jak i liberalnej). Nie bez powodu jego nazwisko wymienia się jednym tchem z nazwiskami M. Bachtina w kulturoznawstwie, M. Foucaulta i innych innowatorów w filozofii. Gramsci jest jednym z pierwszych filozofów, który dostrzegł nowy naukowy obraz świata i przeniósł jego głównego ducha na naukę o społeczeństwie.

Podam kilka przykładów tych procesów społecznych, których obecne badania wykazały, że przebiegały one zgodnie z doktryną hegemonii Gramsciego (zaczerpnięte są głównie z rozpraw amerykańskich). O pierestrojce porozmawiamy później.

Być może największym potwierdzeniem wierności teorii Gramsciego jest skuteczna strategia partii Indyjskiego Kongresu Narodowego na rzecz pokojowego wyzwolenia Indii z zależności kolonialnej. Poprzez wiele „drobnych czynów i słów” partia zdobyła silną hegemonię kulturową wśród mas społeczeństwa. Administracja kolonialna i elita probrytyjska nie były w stanie przeciwstawić się czemukolwiek – utraciły niezbędne minimum masowej zgody na utrzymanie poprzedniego porządku.

Kolejną błyskotliwą i celowo zaprojektowaną „operacją” było pokojowe przejście Hiszpanii po śmierci Franco od totalitarnego i zamkniętego społeczeństwa do liberalnej gospodarki rynkowej, struktury federalnej i demokracji w zachodnim stylu. Kryzys hegemonii elity frankistowskiej został rozwiązany poprzez szereg paktów z hegemoniczną lewicową opozycją. W wyniku tych paktów i kompromisów lewica została „przyjęta do elity”, a frankiści zmienili swój odrażający koloryt i frazeologię i stali się „demokratami”. Lewica potrafiła „nakłonić” masy do wytrwania, do rezygnacji ze swoich żądań społecznych – prawica nie byłaby w stanie tego zrobić.

Opierając się na teorii Gramsciego, kulturoznawcy wyjaśniają rolę rzeczy („dóbr konsumpcyjnych”) w ustanawianiu i utrzymywaniu hegemonii burżuazji w społeczeństwie zachodnim. Rzeczy (kultura materialna) tworzą środowisko, w którym żyje przeciętny człowiek. Niosą „przesłanie”, które ma potężny wpływ na codzienną świadomość. Jeżeli rzeczy projektuje się z uwzględnieniem ich funkcji jako „znaków” („systemów informacyjnych symboli”), to dzięki ogromnej skali i różnorodności ich przepływu mogą stać się decydującą siłą w kształtowaniu się codziennej świadomości. To właśnie projektowanie dóbr konsumpcyjnych (samochód zajmuje w nim szczególne miejsce) stało się w Stanach Zjednoczonych głównym mechanizmem wprowadzania wartości kulturowych do świadomości (tworzenie i zachowanie „rdzenia kulturowego”). Eksperci szczególnie zwracają uwagę na zdolność tego mechanizmu do skutecznej „standaryzacji i segmentacji” społeczeństwa.

Standaryzacja i segmentacja są ważnym warunkiem hegemonii w społeczeństwie obywatelskim, gdzie konieczne jest utrzymanie „atomizacji”, indywidualizacji ludzi. Ale jednocześnie konieczne jest połączenie „segmentów” połączeniami, które nie prowadzą do organicznej jedności - bezpiecznej dla hegemonii. Jak wykazały badania z wykorzystaniem metodologii Gramsciego, w Stanach Zjednoczonych sport stał się skutecznym środkiem do osiągnięcia tego celu. Wygenerowała takie symbole i obrazy, które połączyły najróżniejsze warstwy społeczeństwa – od czarnego dna po elitę burżuazyjną – miękkimi więzami, które nie prowadziły do ​​żadnej społecznej jedności. Sport stworzył szczególny przekrój ogólnej kultury masowej i świadomości codziennej.

Bardzo interesujące są badania indywidualnych, bardziej konkretnych przypadków, gdy przeciwstawne siły celowo planowały swoją kampanię jako walkę o hegemonię w świadomości społecznej w określonej sprawie. Tak było na przykład w przypadku kampanii prywatyzacyjnej Thatcher w latach 1984–1985. Angielskie związki zawodowe sprzeciwiające się prywatyzacji próbowały pozyskać opinię publiczną, ale przegrały rywalizację o hegemonię. W ogóle Brytyjczycy zgodzili się na prywatyzację i wycofali się z Thatcheryzmu dopiero wtedy, gdy na własnej skórze doświadczyli jego konsekwencji.

Metodologia Gramsciego dobrze oddaje istotę działalności „Komisji Trójstronnej”, utworzonej z inicjatywy N. Rockefellera pod przewodnictwem Z. Brzezińskiego. Jest to jedna z najbardziej zamkniętych i wpływowych organizacji cienia „rządu światowego”. Zrzesza około trzystu członków z USA, Europy i Japonii. Celem jest stabilizacja nowego porządku światowego poprzez osiągnięcie niezakłóconego dostępu korporacji transnarodowych do wszystkich krajów świata, zwłaszcza w sektorze finansowym i energetyce. Uznaje się jednak, że w rzeczywistości Komisja Trójstronna przyczyniła się do zdestabilizowania świata w porównaniu z latami siedemdziesiątymi. Ale dla nas ważny jest inny wniosek: tej organizacji cieni udało się zmobilizować wpływowe siły we wszystkich głównych krajach, aby wpłynąć na opinię publiczną, tak że „nieprzyjemne” konsekwencje jej działalności całkowicie zniknęły z debaty publicznej. Siły te (naukowcy, prasa, „przywódcy duchowi”) były w stanie tak bardzo wpłynąć na codzienną świadomość w skali globalnej, że wydawało się, że ludzie przestali widzieć to, co oczywiste. Ich „zdrowy rozsądek” został wyłączony.

Wreszcie, całkowicie zgodnie z logiką nauk Gramsciego, liberalna inteligencja podważyła hegemonię sił socjalistycznych w krajach Europy Wschodniej. W Stanach Zjednoczonych powstały rozprawy na temat roli teatru w niszczeniu rdzenia kulturowego tych krajów – fascynująca lektura (sam Gramsci w swojej teorii hegemonii także wiele uwagi poświęcił teatrowi, zwłaszcza teatrowi Luigiego Pirandello, który w ogromnym stopniu przyczynił się do dojścia faszystów do władzy we Włoszech). Badana jest na przykład twórczość znanego w NRD teatru Heinera Müllera, który w swoich sztukach miał na celu „podważanie historii od dołu”. To typowy przykład zjawiska zwanego „teatrem antyinstytucjonalnym”, czyli teatrem podważającym instytucje publiczne. Jak wynika z badania, dyrektorzy świadomie „szukali pęknięć w monolicie hegemonii i starali się je pogłębić – w dłuższej perspektywie, aż do końca historii”. Koniec historii od dawna nazywany jest pożądanym upadkiem „bloku sowieckiego” przeciwstawiającego się Zachodowi.

S. G. Kara-Murza

Partie, państwo, społeczeństwo

„Nowoczesny suweren”

… „Księcia” Machiavellego można postrzegać jako ideologię polityczną, jawiącą się nie jako mdła utopia, nie jako rozumowanie doktrynerskie, ale jako tworzenie specyficznej fantazji wpływającej na podzielony i rozproszony naród w celu jego podburzenia i zorganizowania zbiorowego będzie w tym. Utopijny charakter „Władcy” polega na tym, że Władca nie istniał w rzeczywistej rzeczywistości historycznej; nie występował przed narodem włoskim jako bezpośredni obiektywizm posiadający pewne charakterystyczne cechy; wręcz przeciwnie, był najczystszą abstrakcją doktrynerską, symbolem wodza, idealnym kondotierem; jednakże pasja i mitologia zawarte w tej małej książeczce i posiadające w niej ogromną siłę dramatyczną są ściśle skoncentrowane w ostatnim rozdziale i znajdują tam życie w wezwaniu skierowanym do Władcy, który naprawdę istnieje.

W swojej małej książeczce Machiavelli omawia, kim powinien być władca, aby poprowadzić naród do stworzenia nowego państwa, a jego rozumowanie jest ściśle logiczne i oderwane od nauki; w ostatnim rozdziale sam Machiavelli staje się ludem, łączy się z ludem, ale nie z ludem w ogóle, ale z tymi właśnie ludźmi, których przekonał swoim poprzednim rozumowaniem, z ludem, którego świadomość i wyraz czuje, że jest być ludźmi, z którymi się mentalnie utożsamia; wydaje się, że wszelka „logiczna” praca okazuje się niczym innym jak autorefleksją ludzi, wewnętrznie holistycznym rozumowaniem, rozwijającym się w świadomości ludzi i kończącym się namiętnym mimowolnym krzykiem.

Antonio Gramsciego

Namiętność w toku wewnętrznej autorefleksji ponownie zamienia się w afekt, gorączkowe uczucie, fanatyzm działania. Dlatego epilog „Władcy” nie jest czymś zewnętrznym, „zawieszonym” na nim od zewnątrz, czymś retorycznym – epilog ten należy interpretować jako niezbędny element dzieła, ponadto jako ten element, którego odzwierciedleniem leży na całym dziele i przekształca je w swego rodzaju „manifest polityczny”.

Można naukowo wykazać, jak Sorel 1
Georges Sorel (1847–1922) – francuski socjolog, teoretyk rewolucyjnego ruchu związkowego (syndykalizm), autor książki „Refleksje o przemocy”, w której mit strajku generalnego uważa za zbiorową ideę mobilizującą, która może stać się podstawą rewolucyjnych zmian.

Opierając się na koncepcji ideologii mitu, nie doszedł do zrozumienia partii politycznej, lecz zdecydował się na koncepcję związku zawodowego. Co prawda, u Sorela „mit” znalazł swój najwyższy wyraz nie w związku zawodowym jako organizacji woli zbiorowej, ale w praktycznej działalności związku zawodowego i w już istniejącej woli zbiorowej, w praktycznym działaniu, najpełniejszej realizacji który byłby strajkiem powszechnym, czyli, że tak powiem, „działaniem biernym”, które ma charakter negatywny i wstępny (pozytywny charakter nadawany jest dopiero poprzez osiągnięcie konsensusu powiązanych woli), działalność, która nie implikuje sama w sobie faza „aktywna i konstruktywna”.

Zatem u Sorela ścierały się ze sobą dwie konieczności: konieczność mitu i potrzeba krytyki mitu, gdyż „każdy z góry ustalony plan jest utopią, a sama koncepcja przewidywania jest jedynie pustym frazesem”, wówczas irracjonalna nie może nie dominować, a każda organizacja ludzi - antyhistoria, uprzedzenia; w tym wypadku indywidualne problemy praktyczne, jakie niesie ze sobą rozwój historyczny, można rozwiązać jedynie w poszczególnych przypadkach, stosując pierwsze, jakie się pojawią, a oportunizm okazuje się jedynym możliwym kursem politycznym. Czy jednak możliwe jest, aby mit był „niekonstruktywny”, czy można, pozostając w granicach intuicji Sorela, wyobrazić sobie, że prawdziwie skutecznym narzędziem jest taki, który pozostawia wolę zbiorową na prymitywnym i elementarnym etapie jej rozwoju? czysta formacja na rzecz rozłamu (na rzecz schizoidalnego „rozłamu”), nawet jeśli jest to przemoc, czyli zniszczenie istniejących relacji moralnych i prawnych? I czy ta tak prymitywnie uformowana wola zbiorowa nie przestanie natychmiast istnieć, losowo rozrzucona w nieskończoność woli indywidualnych, zmierzając różnymi, odmiennymi drogami do etapu pozytywnego? Nie mówiąc już o tym, że nie może być destrukcji, negacji bez implikowanego kreacji, afirmacji i to nie w sensie metafizycznym, ale praktycznym, czyli politycznie, jako program partyjny. W tym przypadku wyraźnie widać, że za spontanicznością kryje się najczystszy mechanizm, za wolnością (mimowolny impuls życia) – doprowadzony do granic determinizm, za idealizmem – materializm absolutny.

Współczesny władca, władca mityczny, nie może być osobą realną, konkretną osobą; może to być jedynie organizm; element złożonego społeczeństwa, w którym wola zbiorowa zaczęła się już kształtować, zyskała uznanie i częściowo już przejawiła się w działaniu. Organizm ten został już nadany przez rozwój historyczny i jest partią polityczną – pierwszą komórką, w której jednoczą się pędy woli zbiorowej, dążącej do osiągnięcia uniwersalności i całości.

We współczesnym świecie jedynie bezpośrednie i nieuniknione działania historyczne i polityczne, charakteryzujące się potrzebą szybkich, błyskawicznych działań, mogą mitologicznie ucieleśnić się w określonej osobowości; szybkość podjęcia środków musi być konieczna ze względu na wielkie bezpośrednie niebezpieczeństwo; wielkie niebezpieczeństwo, które właśnie dlatego, że jest wielkie, natychmiast rozpala namiętności i fanatyzm, unicestwiając krytyczność rozumu i żrącą ironię, zdolną zniszczyć „bosko opatrznościowy” charakter kondotiera. Ale tego rodzaju działanie bezpośrednie ze swej natury nie może mieć charakteru długotrwałego i organicznego: prawie zawsze okazuje się działaniem mającym charakter restauracji i reorganizacji, a nie typu charakterystycznego dla tworzenia nowych państw i nowe struktury narodowo-społeczne (jak to miało miejsce w przypadku „Księcia” Machiavellego, u którego aspekt restauracyjny był jedynie częścią retoryki, czyli wiązał się z literackimi wyobrażeniami o Włoszech jako bezpośrednim następcy Rzymu, co nazywano przywrócenia ustroju i władzy Rzymu), typu „ochronnego”, a nie pierwotnego twórczego, w którym, innymi słowy, zakłada się, że istniejąca już wola zbiorowa okazała się osłabiona i rozproszona, mając przetrwał kryzys potężny i niebezpieczny, ale nie fatalny i katastrofalny, dlatego należy go ponownie skoncentrować i wzmocnić, ale już nie jako wola zbiorowa stworzona początkowo ex novo i nakierowana na konkretne i racjonalne cele, ale jako posiadająca konkretność i racjonalność, które nie objawiły się jeszcze w żaden sposób i nie zostały jeszcze poddane krytyce rzeczywistego, powszechnie uznanego doświadczenia historii.

Abstrakcyjny charakter koncepcji „mitu” Sorela przejawia się we wrogości (przybierającej formę żarliwego wstrętu moralnego) wobec jakobinów, którzy niewątpliwie byli „kategorycznym ucieleśnieniem” Księcia Machiavellego. Współczesny Książę powinien mieć sekcję poświęconą jakobinizmowi (w szerokim znaczeniu, jakie to pojęcie miało w historii i które powinno mieć pod względem pojęciowym) jako przykład tego, jak konkretnie ukształtowała się i działała wola zbiorowa, co – przynajmniej w niektórych jego aspekty – początkowo powstawała ex novo. I konieczne jest, aby wola zbiorowa, a także wola polityczna w ogóle, otrzymała swoją nowoczesną definicję; wolę jako aktywną świadomość konieczności historycznej, jako bohatera autentycznego, prawdziwego dramatu historycznego.

* * *

Jeden z pierwszych rozdziałów „Współczesnego suwerena” powinien zostać poświęcony konkretnie „woli zbiorowej”, stawiając pytanie: „Kiedy można argumentować, że istnieją warunki, w których zbiorowa wola narodowo-ludowa jest zdolna do przebudzenia i rozwoju ?” Potrzebna jest zatem analiza historyczna (ekonomiczna) struktury społecznej danego kraju, a także „dramatyczne” ukazanie wielowiekowych prób budzenia tej woli i wyjaśnienie przyczyn ich ciągłych niepowodzeń. Dlaczego za czasów Machiavellego we Włoszech nie było monarchii absolutnej? Trzeba dojść aż do Cesarstwa Rzymskiego (kwestie językowe, inteligencja itp.), poznać rolę komun średniowiecznych, znaczenie katolicyzmu itp. – jednym słowem trzeba stworzyć zarys całej włoskiej historia, zwięzła, ale jasna.

Pozytywnych warunków należy szukać w istnieniu społecznych grup miejskich, które odpowiednio rozwinęły się w sferze produkcji przemysłowej i osiągnęły pewien poziom kultury historycznej i politycznej. Jakiekolwiek ukształtowanie się woli zbiorowej, narodowo-ludowej okazuje się niemożliwe bez wtargnięcia wielkich mas chłopów pracujących na roli, wkraczających także w życie polityczne. Machiavelli dążył do tego poprzez reformę milicji, jakobini zrobili to podczas rewolucji francuskiej, aby to zrozumieć, należy widzieć jakobinizm Machiavellego wyprzedzający swoje czasy, zalążek (mniej lub bardziej owocny) jego koncepcji rewolucji narodowej. Cały bieg historii od 1815 roku ukazuje wysiłki klas tradycyjnych, aby zapobiec tworzeniu się tego rodzaju woli zbiorowej w celu utrzymania władzy „gospodarczo-korporacyjnej” w międzynarodowym systemie biernej równowagi.

Ważny rozdział „Współczesnego księcia” powinien zostać poświęcony zagadnieniu reformy moralnej i intelektualnej, czyli zagadnieniu religii i światopoglądu. Również w tym obszarze odnajdujemy tradycyjny brak jakobinizmu i strach przed jakobinizmem (najnowszym filozoficznym wyrazem tej obawy jest maltuzjańskie stanowisko Croce’a wobec religii). Współczesny władca musi z konieczności być zwiastunem i organizatorem reformy moralnej i intelektualnej, co będzie oznaczało stworzenie podstaw dla późniejszego rozwoju zbiorowej woli narodowej i ludowej, prowadzącej do wprowadzenia wyższej i bardziej uniwersalnej formy nowoczesnej cywilizacja.

Te dwa główne postanowienia – ukształtowanie zbiorowej woli narodowo-ludowej, organizatora, a jednocześnie aktywnego, skutecznego wyrazu suwerena, oraz reforma moralna i intelektualna – powinny były stanowić strukturę całej książki. Konkretne punkty programu powinny zostać ujęte w pierwszej części, czyli powinny „dramatycznie” wypływać z prezentacji, a nie zamieniać się w suche i pedantyczne wyliczenie argumentów i wniosków.

Czy reforma kulturalna, a co za tym idzie wzrost obywatelstwa uciskanych warstw społeczeństwa, jest możliwa bez wcześniejszych reform gospodarczych i zmiany ich pozycji w życiu społecznym i gospodarczym? Dlatego reformy moralne i intelektualne nie mogą być powiązane z programem reform gospodarczych, co więcej, program reform gospodarczych jest bardzo konkretnym sposobem realizacji każdej reformy moralnej i intelektualnej. Współczesny Władca, rozwijając się, wywraca cały system stosunków moralnych i intelektualnych, gdyż jego rozwój powoduje, że każde działanie zaczyna być uważane za pożyteczne lub szkodliwe, dobre lub złe, tylko w zależności od tego, jak odnosi się do Władcy, czy służy wzmocnić swoją władzę lub stawić jej opór.

Władca zajmuje w świadomości miejsce bóstwa lub imperatywu kategorycznego, staje się podstawą współczesnej świadomości światowej, warunkiem całkowitej sekularyzacji wszelkiego życia, wszystkich jego zwyczajów i obyczajów.

Wiele osób uważa, że ​​techniki zarządzania przydadzą się jedynie osobom, których zawód jest związany z zarządzaniem. W rzeczywistości jest to zestaw technik, które można zastosować w każdej dziedzinie życia, w której obecne jest społeczeństwo.

Nie ulegaj prowokacjom starego, szkodliwego sąsiada, buduj właściwe relacje ze swoimi dziećmi, nawiązuj kontakt z nieprzyjemnymi krewnymi lub pracownikami, w końcu opłaca się sprzedać swoją daczę, a nawet sofę na Avito.

Inaczej mówiąc, zestaw technik sprawdzi się u absolutnie wszystkich ludzi, bez względu na płeć, wiek i status społeczny.

W przypadku osób na stanowiskach kierowniczych i przedsiębiorców pierwszą rzeczą, którą powinni zrobić, jest nauczenie się zarządzania ludźmi. Oczywiście nie wystarczą same triki zaczerpnięte z różnych stron.

Mistrzowskie zarządzanie ludźmi wymaga pełnego wachlarza technik, a nawet nieco zmodyfikowanego światopoglądu.

Ale o tym opowiem później, ale teraz – 10 sposobów, które przydadzą Ci się w karierze i życiu.

1. Prawy widok

Jest to szczególne spojrzenie, które sprawia, że ​​ludzie się z Tobą liczą, rozpoznają Cię jako silnego przeciwnika na poziomie podświadomości.

Pogląd ten może przydać się w każdej kontrowersyjnej sytuacji, gdy chcesz zadeklarować, że jesteś godny uwzględnienia i to Ty podejmujesz tutaj decyzje.

Trzeba patrzeć w oczy, ale nie na powierzchnię oka, ale jakby przez nie, zaglądając w duszę. Rezultatem jest przenikliwe spojrzenie, które wyraża Twoją zdecydowaną postawę. I ludzie to czują.

2. Przerwa energetyczna

Aby dostać to, czego chcą, ludzie czasami stosują nietaktowne pytania, gdy są otoczeni innymi ludźmi. Prywatnie nie zawahałbyś się odmówić lub odpowiedzieć negatywnie, ale publicznie jesteś zdezorientowany i możesz zgodzić się lub odpowiedzieć, aby nie sprawiać wrażenia chciwego, skrytego itp.

Aby nie dać się nabrać na tę przynętę, można zastosować metodę pauzy energetycznej. Patrzysz tej osobie w oczy, jakbyś miał zaraz odpowiedzieć. Przygotowuje się do przyjęcia twojej odpowiedzi, ale ty nie odpowiadasz.

Nadal na niego patrzysz, ale nic nie mówisz. Odwraca wzrok ze zmieszaniem, a potem zaczynasz mówić o czymś innym. Po takim incydencie nie będzie już próbował na siłę odpowiadać publicznie.

3. Przerwa i zachęta

Czasami ludzie próbują żądać czegoś wyłącznie na podstawie intensywności swojego żądania. Oznacza to, że osoba zasadniczo rozumie, że jego żądanie jest bezpodstawne, a ty to rozumiesz.

Niemniej jednak aktywnie i bardzo emocjonalnie czegoś żąda, mając nadzieję, że się poddasz, bojąc się konfliktu. Jeśli poprzesz jego ton lub zaczniesz się sprzeciwiać, nastąpi konflikt.

Zamiast tego zatrzymaj się i zachęć rozmówcę w przyjazny sposób do kontynuowania rozmowy. Czując wsparcie, osoba przestanie się ekscytować i zacznie mówić spokojniej.

Ale nawet po tym nie przerywaj ciszy, kiwaj głową i zachęcaj go do dalszej rozmowy. Osoba zacznie się wyjaśniać, potem będzie szukać wymówek, a na koniec przeprosi.

4. Ochrona oczu

Oczywiście nie tylko Ty stosujesz pewne techniki i to nie tylko świadomie. Zdarza się, że ludzie nieświadomie czują, co muszą zrobić, aby osiągnąć to, czego chcą, i tak się zachowują.

Jeśli zauważysz wzrok swojego rozmówcy, może on, świadomie lub nie, wywierać na Ciebie jakiś psychologiczny wpływ.

Pamiętaj: nie masz obowiązku toczyć z nim rywalizacji na spojrzenia, akceptując zasady jego gry. Spójrz mu w oczy, uśmiechnij się, daj znać, że zauważyłeś jego spojrzenie i nie przejmujesz się tym, i spójrz na inne obiekty.

5. Pokonaj wrogość

Życie często konfrontuje nas z nieprzyjemnymi ludźmi, z którymi jesteśmy po prostu zmuszeni komunikować się i utrzymywać dobre relacje.

Aby utrzymać normalną komunikację lub uzyskać coś od tej osoby, będziesz musiał naprawdę przezwyciężyć swoją niechęć do niego. I to nie tylko przybieranie fałszywego uśmiechu, ale przepojenie współczuciem i życzliwością.

Jak to zrobić, jeśli masz do czynienia ze skandalicznym, paskudnym facetem?

Wyobraźcie sobie go jako małe dziecko. Jeśli dziecko zachowuje się źle, oznacza to, że jest zgorzkniałe, nieszczęśliwe lub rozpieszczone. W każdym razie winne jest za to środowisko.

W zasadzie to prawda, więc nawet siebie nie oszukasz. Kiedy widzisz tę osobę jako dziecko, nie możesz się na nią złościć, a ludzie zawsze odczuwają życzliwość i współczucie, a to ich rozbraja.

6. Ciśnienie

Wiele osób wywiera presję na swoich pracowników, krewnych i przyjaciół, aby zdobyli to, czego chcą. Jak to wygląda z zewnątrz: wielokrotne powtarzanie tych samych żądań – czasem miękkie, czasem twarde, czasem uparte i emocjonalne, czasem dyskretne.

Głównym celem nacisku jest pozbawienie Cię nadziei, że można uniknąć prośby lub żądania.

Osoba daje ci do zrozumienia, że ​​po prostu nie da się zrobić inaczej, będzie stał przy swoim aż do samego końca.

Co możesz z tym zrobić? Pomaga nazywać rzeczy po imieniu. Możesz na przykład od razu zapytać tę osobę: „Czy wywierasz na mnie presję?” Z reguły osoba się wtedy gubi. Równie ważna jest umiejętność zdecydowanego powiedzenia „nie”.

7. Umiejętność powiedzenia „nie”

Musisz nauczyć się mówić „nie”, będzie to bardzo przydatne w walce z różnego rodzaju manipulatorami, wśród których mogą znajdować się nie tylko obsesyjni partnerzy, ale także Twoi przyjaciele czy rodzina.

Musisz nauczyć się wypowiadać dokładnie to słowo – „nie”. Nie „to nie zadziała”, „nie wiem” lub „zobaczymy”, ale stanowcze „nie”.

8. Nie wyjaśniaj swojej odmowy.

To także wielka umiejętność, którą nabywa się wraz z doświadczeniem. Jeśli komuś odmówiłeś, powiedziałeś swojej firmie „nie”, możesz obejść się bez wyjaśnień, a tym bardziej bez wymówek.

Jednocześnie nie powinieneś czuć się winny, jeśli odmówisz bez wyjaśnienia. Ludzie wyczuwają wewnętrzny nastrój i jeśli się wahasz w sobie, usłyszą od ciebie uwagi, a może nawet cię przekonają.

Powtórzę jeszcze raz: odmowa bez wyjaśnienia nie zawsze jest dobrym pomysłem, ale czasami jest to konieczne.

9. Stanowisko bez dowodów

W negocjacjach dowód poprawności często odgrywa negatywną rolę. Słuszność to stan przekazywany na poziomie doznań. Czujesz się dobrze i inni ludzie się z tobą zgadzają.

Jeśli zaczniesz udowadniać swoje stanowisko argumentami, może to zniszczyć Twoją wiarę w słuszność.

Załóżmy, że przedstawiasz jeden argument, a Twój rozmówca go odrzuca. Jeśli po tym podasz drugi argument, oznacza to, że zgadzasz się, że pierwszy był nieudany, a to oznacza utratę pozycji i niezachwianą wiarę w swoją słuszność.

10. Napraw nową rolę

Jeśli obejmiesz nową rolę – szefa działu, kapitana drużyny czy inną – musisz to natychmiast naprawić, określając swoje uprawnienia. Zrób tak szybko, jak to możliwe w nowej roli, to, czego nie mogłeś zrobić w poprzedniej roli.

Wydaj rozkaz, podejmij decyzję, poproś podwładnych o odpowiedź i tak dalej. Im dłużej zwlekasz z przyjęciem nowej roli, tym bardziej Twoje prawa mogą zostać ograniczone.

Te sposoby zarządzania ludźmi i zapobiegania manipulacji to tylko niewielka część wszystkich technik sztuki zarządzania, które zmieniają nie tylko Twój styl komunikacji, ale także Twój światopogląd. A można ją zdobyć ucząc się od profesjonalistów.

Sztuka zarządzania i nowy światopogląd

Zakrojony na szeroką skalę program 40 seminariów online ze sztuki zarządzania rozpocznie się pod koniec stycznia 2015 roku.

Przez 10 miesięcy raz w tygodniu odbywać się będzie seminarium w formie transmisji online na cały świat, podczas którego trener biznesu opowie ciekawe techniki, przeanalizuje indywidualne przypadki uczestników i pomoże im stworzyć własną, silną filozofię.

Coaching to nie tylko przydatne praktyki i techniki, które mogą być przydatne, ale także praca z uczestnikami, z konkretnymi ludźmi i ich problemami.

Co więcej, program jest odpowiedni zarówno dla start-upów, jak i doświadczonych przedsiębiorców.

Dowiesz się, ile błędów popełniłeś w zarządzaniu, popraw je i nigdy ich nie powtarzaj.

Jeśli zamierzasz zarządzać ludźmi, potrzebujesz po prostu solidnej filozofii, siły charakteru i znajomości różnych trików psychologicznych. To wszystko znajdziesz w programie Władimira Tarasowa. Czas się zarejestrować.

W styczniu 2007 los sprowadził mnie na tydzień do Chin. Nigdy wcześniej tam nie byłem.

Tło wydarzenia jest następujące. W listopadzie 2006 roku, po wcześniejszym uzgodnieniu, przedstawiciele dużej wielodyscyplinarnej firmy z Pekinu odwiedzili lekarzy ortopedów w Regionalnym Szpitalu Weteranów Wojennych w Wołgogradzie. Kierownictwo tej firmy bardzo zainteresowało się rozwojem technologii i metodami operacji osteoplastycznych, które są stosowane, opracowywane i patentowane przez lekarzy ortopedów szpitala wspólnie z Wołgogradzkim Uniwersytetem Medycznym. Szczególnie interesowały ich operacje odbudowy i prostowania kości nóg i ramion, zarówno w celu usunięcia następstw różnych urazów, jak i w celach kosmetycznych, a także technologia operacji usuwania czopków na dużych palcach, czyli tzw. konsekwencje płaskostopia poprzecznego. Ponadto Centrum Kosmetologii Antropometrycznej, które działa na bazie klinicznej szpitala, jest znane na całym świecie ze swoich osiągnięć w tej dziedzinie chirurgii.

Przedmiotowa spółka zajmuje się działalnością budowlaną, obejmującą budowę różnorodnych projektów pod klucz na Syberii i w Afryce. Reprezentuje usługi bankowe, a także jest właścicielem studia telewizyjnego, w którym obecnie powstaje 30-odcinkowy film telewizyjny o chińskich studentach w Moskwie w latach 50. ubiegłego wieku. Film oparty jest na biografii byłego ambasadora Chin w Rumunii, który w latach 50. ukończył Moskiewski Instytut Energetyczny, gdzie studiował u Li Penga, premiera Chin w latach 80. i 90. ubiegłego wieku.

Firmą będącą właścicielem studia telewizyjnego kieruje obecnie syn byłego ambasadora.

W Wołgogradzie chińskim gościom pokazano szpital i jego pacjentów, którzy przeszli różne operacje rąk, nóg i innych kości. Następnie na uniwersytecie medycznym zademonstrowano i opisano różne opatentowane osiągnięcia w chirurgii ortopedycznej. Wszystko to wywarło na gościach głębokie wrażenie i rozpoczęli konkretne negocjacje.

Okazało się, że Chiny rozpoczęły realizację 20-letniego programu prywatyzacji państwowych placówek medycznych, ale w taki sposób, aby nie pogorszyć warunków opieki medycznej ludności. W ramach tego programu firma nabyła kilka szpitali i duży szpital. W tej bazie medycznej postanowiono opracować i zastosować najbardziej zaawansowane technologie medyczne. Ponadto w Chinach własna chirurgia ortopedyczna jest bardzo słabo rozwinięta, niemal w powijakach. A Rosja pod tym względem, dzięki geniuszowi zmarłego Ilizarowa i jego utalentowanych uczniów, zajmuje najbardziej zaawansowane pozycje na świecie! I możemy być dumni, że z kolei w Rosji ortopedzi z Wołgogradu objęli prowadzenie dzięki dr. med. Naukowiec i zasłużony wynalazca Rosji Egorov M.F. Sam doktor Jegorow zmarł nagle w 2004 roku w 52. roku życia, ale to jego zainteresowanie rozwojem zapoczątkowanym przez tego lekarza sprowadziło chińską delegację do Wołgogradu. Negocjacje z nimi prowadzili współpracownicy Jegorowa, na których czele stoi obecnie jego uczeń i następca, kandydat nauk medycznych Barinow Aleksander Siergiejewicz. Chińscy goście chcieli, aby przyjechali do nich rosyjscy lekarze, aby wspólnie współpracować i uczyć lokalnych chirurgów swoich metod. W tym celu zaprosili doktora Barinowa i mnie, jako kierownika organizacyjnego, do przyjazdu do Chin w styczniu w celu zapoznania się i kontynuowania negocjacji, co też zrobiliśmy.

7 stycznia wylecieliśmy z Moskwy do Pekinu. Tam powitał nas przedstawiciel firmy mówiący po rosyjsku i wsadził nas do samolotu, który po 40 minutach zabrał nas do miasta Jinan, stolicy prowincji Shandong, gdzie mieścił się szpital, który mieliśmy zbadać, oraz odbyły się tam negocjacje z zarządem. Negocjacje okazały się trudne i męczące, każdego dnia spędzaliśmy na nich przynajmniej 8 godzin, z przerwą na lunch. Chińczycy są bardzo wybredni, starają się nie przeoczyć żadnego szczegółu i po prostu targują się z zapałem! Wykazanie się wytrwałością, zręcznością i pomysłowością w handlu jest wśród nich bardzo prestiżowe. Okazali więc gorliwość, szczególnie wyczuwając nasz brak niezbędnego doświadczenia.

Ale ich serdeczność i gościnność poza negocjacjami była nie do pochwały! Starali się nas zadowolić dosłownie wszystkim, dali nam wiele prezentów i zadbali o nasze wakacje. Zakwaterowano nas w najbardziej luksusowym hotelu w mieście, każdy miał do dyspozycji gigantyczny pokój z salonem-przedpokojem i ogromną łazienką. Mógłbym wygodnie spać siedem osób na moim łóżku i nie byłoby tam zbyt ciasno!

Śniadania w hotelowej restauracji podawane są w formie bufetu, który składa się z mnóstwa świeżo przygotowanych specjałów kuchni chińskiej, kuchni japońskiej i europejskiej, wszelkich najbardziej egzotycznych warzyw i owoców oraz napojów. Sauny i łaźnie tureckie są bezpłatne. Każdego wieczoru nasi gospodarze zabierali nas na kolację do wspaniałych restauracji, gdzie w osobnym pomieszczeniu zasiedliśmy przy okrągłym obrotowym stole, zastawionym najróżniejszymi daniami, sosami, przyprawami i napojami, których wszystkiego musieliśmy przynajmniej spróbować grzeczności. Ale jedno danie było zawsze główne i najdroższe. Kiedyś w restauracji z owocami morza takim daniem był słynny ogórek morski, ogórek morski, a dokładniej ogórek morski. W Chinach ceniony jest wyżej niż czarny kawior, jest bardzo drogi, nazywany jest żeń-szeniem morskim! W innym przypadku daniem głównym był jakiś rzadki grzyb, kształtem przypominający gruby okrągły kotlet i smakiem gotowanej nerki. I pewnego dnia przynieśli danie główne z czymś w rodzaju krewetek, spróbowaliśmy, popiliśmy słynną chińską wódką z sorgo „Maotai”, a potem powiedziano nam, że tym przysmakiem są kokony gąsienic jedwabników!! Moi chińscy znajomi zajadali się nimi z przyjemnością i apetytem, ​​a nam jakoś nie chciało się jeść, może z wyjątkiem wódki... Ale szczerze mówiąc, kuchnia chińska nieco mnie rozczarowała. Wcześniej dużo o tym czytałam, gastronomia w ogóle mnie fascynuje, więc o wszystkich słynnych daniach Chin wiedziałam z pierwszej ręki i spodziewałam się zupełnie niezwykłych wrażeń smakowych. Ale wszystko okazało się znacznie prostsze. Słynna wódka Maotai ładnie pachnie, ale smakuje jak przeciętny domowy bimber. Kaczka po pekińsku to bardzo ceremonialne danie w przygotowaniu i jedzeniu, ale w smaku nie jest niczym szczególnym, moja mama robi je lepsze.

Ugotowany, ale jeszcze żywy karp jest mdły i wodnisty, bez przypraw jest ogólnie bez smaku. Chińskie pierożki są piękne i mają różnorodne nadzienia, ale nasze są przyjemniejsze... Dania na stole podawane są bardzo pięknie i apetycznie, czasem mięso smakuje jak ryba, a warzywa jak mięso, to ciekawe, ale nic więcej. Chińczycy chętnie rozmawiają z obcokrajowcami o swojej kuchni, to ich ulubiona pogawędka. Dużo pytałam i dowiedziałam się, że w gotowaniu najbardziej cenią sobie świeżość produktów i odpowiedni dobór dań w zależności od pory roku, dnia i co najważniejsze, dobrego samopoczucia organizmu. Chińczycy, zwłaszcza zamożni, z jedzeniem przede wszystkim starają się starannie utrzymać równowagę i wydajność swojego ciała, czyli harmonię yin i yang, a przyjemności smakowe można uzyskać albo poprzez przyprawy, albo nawet całkowicie zaniedbując ich korzyści dla... W takich rozmowach niepostrzeżenie poruszyliśmy temat medycyny chińskiej i wtedy zauważyłem, że moi chińscy przyjaciele nie kryli wobec niej ironii. Okazało się, że w Chinach medycyna konwencjonalna zawsze była płatna, a medycyna tradycyjna była bezpłatna. Medycyny chińskiej uczy się na kursach dla pielęgniarek, które następnie wysyłane są do wiosek, aby pracować jako asystenci medyczni. Chłopi są tak biedni, że nie stać ich na leczenie, dlatego gdy zachorują i przychodzą do ratownika medycznego, ten po postawieniu diagnozy na podstawie pulsu nakazuje krewnym pacjenta zebrać niezbędne zioła oraz trochę owadów, żab i jaszczurek w lesie i na polu, sporządzić odpowiednie wywary i maści oraz sami leczyć pacjenta według jego, ratownika medycznego, przepisów i wskazówek, a potem – jak los przyniesie.

Kilka razy zabierano nas do centrów handlowych, tam towary były bardzo piękne i obfite, reprezentowane były wszystkie najsłynniejsze firmy na świecie, ale wszystko było produkowane w samych Chinach, praktycznie nie było importu. Bardzo ciekawe są działy produktów rzecznych i owoców morza. Wybór jest gigantyczny i kapryśny. Na przykład istnieje tak wiele rodzajów skorupiaków, że nie czujesz się w sklepie, ale w muzeum zwierząt domowych. Albo ogromne akwaria, wypełnione w jednej trzeciej wodą, wiją się w nim małe węgorze i bocje rzeczne, na dnie stoją bardzo duże żółwie wystające w powietrze, a na grzbiecie mają ogromne żaby.

Chiny intensywnie przygotowywały się do Igrzysk Olimpijskich w 2008 roku. Miasta, w których miała się odbyć, zostały szybko odnowione, zbudowano wspaniałe drogi i budynki. Centrum Pekinu po prostu zachwyca ultranowoczesną architekturą i wielopiętrowymi węzłami autostradowymi.

Ostatniego dnia przed odlotem do domu odbyliśmy wycieczkę po Pekinie. Odwiedziliśmy Wielki Mur Chiński, przeszliśmy słynną ulicą handlową Wangfujing, podobną do naszego moskiewskiego Starego Arbatu, również panuje tu tylko ruch pieszy. A wieczorem dotarliśmy na plac Tiananmen, największy plac na świecie. Tam zrobiliśmy zdjęcia w mauzoleum Mao Zedonga, na którym wisi jego ogromny portret. Teraz zabrania się wieszania portretów przywódców w Chinach w instytucjach.

Generalnie musiałem zaobserwować wiele ciekawych paradoksów. Liderzy firmy, która nas gościła, to wszyscy bardzo bogaci ludzie, dolarowi milionerzy, każdy ma 2-3 luksusowe samochody, którymi sam uwielbia jeździć. Są bardzo wykształceni, dobrze mówią po angielsku, dużo podróżują po świecie, ale jak wszyscy w Chinach mają półtora tygodnia wakacji. Poza tym wszyscy oni są członkami Partii Komunistycznej, mają negatywny stosunek do Stanów Zjednoczonych i żałują, że ZSRR upadł, stanowiąc poważną przeciwwagę dla Ameryki. Jednocześnie ich dorosłe dzieci studiują, pracują, a często po prostu mieszkają w tej samej Ameryce, a ich ojcowie opowiadają o tym z dumą i przyjemnością. Pracownicy niższego szczebla zachowują się bardzo służalczo w obecności swoich przełożonych, natomiast szef może swobodnie posadzić swojego kierowcę, tłumacza czy sekretarkę przy jednym stole ze sobą i osobami równymi lub nawet wyższymi w czasie lunchu lub kolacji. Dowiedziawszy się, że jestem byłym członkiem KPZR, a nawet przez pewien czas byłem sekretarzem organizacji partyjnej zmiany w fabryce, w której wcześniej pracowałem, nasi chińscy gospodarze z widocznym zainteresowaniem rozmawiali na tematy polityczne podczas wspólnego obiadu. Podczas tej rozmowy powiedzieli, że widzą korzyści z dobrze zorganizowanych swobód demokratycznych, na wzór tych, którymi dysponują kraje zachodnie, ale uważają, że dla Chin jest jeszcze za wcześnie. Jak to się mówi, Chiny miały swojego Gorbaczowa w 1911 roku, był nim pierwszy prezydent Republiki Chińskiej, Sun Yat-sen. Następnie obalono cesarza, ogłoszono burżuazyjną konstytucję, a Chiny natychmiast pogrążyły się w otchłani straszliwej wojny domowej trwającej 40 lat, prawie znikając jako państwo. Doświadczenie to jest mocno zakorzenione w świadomości chińskiej elity, dlatego stabilność społeczeństwa jest dla niej głównym celem i środkiem rozwoju kraju. Kierują się tutaj przykazaniem Konfucjusza: „Łatwo jest rządzić ludem, jeśli uważnie przestrzega się rytuału…” Oznacza to, że ludzie muszą widzieć, że słowa i czyny przywódców nie różnią się od siebie.

Generalnie, mimo krótkiego pobytu, odnieśliśmy tyle wrażeń, że nie da się tego opisać od razu...

Odwiedziłem w życiu wiele krajów Europy i Azji, ale tylko Chiny wydały mi się naprawdę inną planetą, tajemniczą i atrakcyjną...

P.S. I wszystko byłoby dobrze, ale tylko w Pekinie, w Muzeum Chińskiej Armii Ludowo-Wyzwoleńczej, jest wystawa poświęcona krwawym starciom granicznym chińsko-sowieckim w latach 1969-70, a przed muzeum stoi nasz czołg, znokautowany i następnie schwytany. Za czasów Gorbaczowa i Jelcyna wyspa Damansky na Amurze, której nasza straż graniczna broniła swoją krwią, została oddana Chinom, a obecnie znajduje się tam muzeum pamiątkowe wychwalające „męstwo” chińskich żołnierzy, którzy wówczas zorganizowali zdradziecką wojnę zasadzkę na tę wyspę, w którą wpadł i zginął nasz patrol graniczny (od tego incydentu zaczęły się później wszystkie bitwy).

W poważnych sprawach Chińczycy zawsze mówią tylko aluzjami i alegoriami, po prostu nie rozumieją bezpośredniego języka lub nie chcą zrozumieć. To jest ich wielowiekowa kultura. Potrafią jednak odczytywać sygnały takie jak ekspozycje opisane powyżej. A horyzonty ich planowania obejmują dziesięciolecia, a nawet stulecia. Wyznaczanie celów, a następnie nieustające dążenie do nich ma także we krwi i u każdego Chińczyka bez wyjątku...

Religia to jeden z najbardziej kontrowersyjnych tematów rozmów. Dlatego od razu warto zauważyć, że celem tego artykułu nie jest umniejszanie ani umniejszanie niczyich przekonań i przekonań. Problem nie dotyczy wiary jako takiej, ale religii jako organizacji wykorzystywanej jako środek kontrolowania ludzi, nastawiania ich przeciwko sobie, siania terroru i wojen. Religia w tym kontekście służy celom wielu elit rządzących na świecie.

Kontrowersje religijne

Poza tym religia wprowadza w błąd – i to delikatnie mówiąc. W obrębie różnych religii istnieje pewna liczba różnych sekt, z których każda ma swoje własne nauki, własną wersję prawdy, a także własny pogląd na to, jak człowiek powinien żyć. Tylko w obrębie chrześcijaństwa istnieje kilka wersji Biblii, a nauki są ze sobą sprzeczne. To, co mówi jedna religia w jednej części świata, może być całkowitym przeciwieństwem tego, co mówi inna religia w innej części świata. Samo to wystarczy, aby wprowadzić w błąd i odstraszyć tych, którzy naprawdę chcą znaleźć prawdę w religii. A jeśli różne przekonania głoszą różne sposoby życia i różne prawdy, to nie mogą być wszystkie jednocześnie słuszne, prawda? Dlatego najprawdopodobniej wszystko to łączy się w jednym słowie - „wiara”.

Religia jako mechanizm kontrolny

John Shelby Sponge jest byłym amerykańskim biskupem Kościoła episkopalnego. Należy do tych, którzy mówią o chęci zrozumienia tego problemu. Uważa, że ​​religia stała się biznesem i służy jako mechanizm kontrolny. Można to bardzo wyraźnie zobaczyć poprzez wzrost islamofobii. Religia islamu została zamieniona w kozła ofiarnego, cel, w stronę którego ludzie mogą skierować swój strach i gniew. Dało to także początek inwazji na różne kraje, w których praktykowany jest islam, w celu wzmocnienia globalnego bezpieczeństwa narodowego. Prawda jest jednak taka, że ​​religia ta nie ma nic wspólnego z przemocą czy terroryzmem. Te wywołane przez człowieka obawy są częścią tak zwanej „fałszywej flagi” terroryzmu. Sponge potwierdza, że ​​religia jest zaangażowana w działalność kontrolną. Wiele osób tego nie rozumie, ale religia to tak naprawdę biznes, który opiera się na ludzkiej winie.

Bóg i Kościół

Każdy Kościół twierdzi, że jest jedynym prawdziwym, swego rodzaju najwyższym autorytetem religijnym. Jednakże pomysł, że Boża prawda może być przechowywana gdzieś w ludzkim systemie, ludzkiej wierze, a nawet ludzkiej księdze, jest całkowicie absurdalny. Bóg nie jest chrześcijaninem. Bóg nie jest judaistą, ani muzułmaninem, ani hinduistą, ani buddystą. Są to wszystkie ludzkie systemy, które ludzie stworzyli, aby pomóc sobie zrozumieć boski cud.

Wątpliwe przekonania

Sponge opisuje także różnicę między wiarą a religią. Studiował wiele religii i może powiedzieć, że nauki niektórych z nich poruszyły go głęboko, podczas gdy nauki innych nie wywarły na niego żadnego wpływu. Nie można zatem powiedzieć, że istnieje religia, która może udzielić odpowiedzi na wszystkie pytania. Wykorzystywanie strachu jako sposobu na przekonanie ludzi do trzymania się określonego stylu życia lub określonego systemu wartości jest powszechną praktyką w niemal każdej religii i z pewnością nie może odbić się w umyśle rozsądnej osoby. Historia samego kościoła jest problematyczna. Niezależnie od tego, czy była to jego rola w ludobójstwie Pierwszych Narodów w Kanadzie, czy w wyprawach krzyżowych w Europie, Kościół zawsze narzucał swoje poglądy innym ludziom, a także potępiał naukę oraz wszelkie nowe wynalazki i odkrycia.

Odpowiedzialność za świat

Każdy musi zrozumieć, że ludzie mają obowiązek wziąć odpowiedzialność za świat. Chęć pozostawienia globalnych zmian „woli Boga” sugeruje, że w ten sposób ludzie po prostu zrzekają się wszelkiej odpowiedzialności i faktycznie nie są obecni na tym świecie. Jeśli chcesz zmienić świat, musisz to zrobić ty, a nie ktokolwiek inny. Po atakach terrorystycznych w Paryżu podobną myśl wyraził sam Dalajlama. Stwierdził, że nie wystarczy po prostu się modlić, trzeba wziąć odpowiedzialność za planetę.

Starożytne pisma

Jeśli mówimy o starożytnych źródłach religijnych, takich jak Biblia czy Koran, a także wielu innych księgach różnych religii, to warto wziąć pod uwagę, że są one bardzo, bardzo stare. Należy również wziąć pod uwagę, że istnieje kilka wersji tego samego tekstu. Jednak teksty te były przez wiele lat manipulowane, zmieniane i zniekształcane, dlatego niezwykle trudno jest przyjąć którykolwiek z nich po prostu na wiarę, bez żadnych wątpliwości.

Hipokryzja i religia

Kolejną rzeczą, która może odepchnąć każdego od religii, jest hipokryzja. Wiele osób twierdzi, że wyznaje określoną religię, ale nie zna nawet jej podstawowych założeń i nie potrafi właściwie przestrzegać tego, w co twierdzi, że wierzy. Można to dostrzec także w „ruchu duchowym”, który w zasadzie można uznać za formę religii.

Chrześcijaństwo, buddyzm czy po prostu Bóg - twój wybór

Jeśli chodzi o religię, każdy powinien przeprowadzić własne badania. Musisz czytać książki i studiować doktrynę własnymi rękami. Użyj własnej głowy i poszukaj tego, co z Tobą najbardziej rezonuje. Nie ulegaj wpływom i nie pozwól innym myśleć za Ciebie. Teksty religijne są zawsze otwarte na różne interpretacje, więc tylko Ty możesz znaleźć w nich sens i zastosować je do własnego życia. Można wierzyć w Boga, ale nie być religijnym. Religia jest czymś stworzonym przez człowieka i gdyby Bóg nagle pojawił się teraz gdzieś na Ziemi, to nawet nie wiedziałby, czym jest ta religia.