Šta je Uskrs i odakle je došao? Duboko značenje i značenje riječi „Uskrs. Novo značenje praznika u Novom zavjetu


Razmišljajući o tome zašto tumačenje riječi „Uskrs“ objašnjava veličinu žrtve Kristove smrti, vjernik razumije duboko značenje dogme: tjelesno vaskrsenje Kristovo je osnova vjere. Za svakog vjernika značenje i značenje riječi Uskrs je višestruko, pojam je mnogo širi od samog naziva praznika. Njegovo glavno značenje jasno je iz čitanja Svetog pisma i Jevanđelja: ovo je ponovno ujedinjenje sa Hristom i vaskrsenje u večni život. Prvobitno označavajući starozavjetni događaj, riječ „Uskrs“ proširila je svoje značenje sve dok nije bila ispunjena značenjem koje joj dajemo danas: očišćenje od grijeha, pobjeda nad smrću i vječni život.

Pasha je naziv najvažnijeg jevrejskog praznika, koji je prvi put opisan u biblijskom Starom zavetu. Etimologija riječi "Pasha" povezana je sa stvarnim istorijskim događajem: egzodusom izraelskog naroda iz Egipta. Praznik je dobio ime u čast spasenja Jevreja od desete pošasti, koju je Jahve poslao da uništi sve prvorođene, od ljudi do stoke, u domovima Egipćana. Žrtva pričinjena po Božjoj zapovesti i tragovi njene krvi na vratima kuća spasili su Izraelce: Anđeo smrti prošao je pored kuća s ovim znakom, ne dodirujući novorođenčad jevrejskog naroda i udarajući samo bebe Egipćani. Prevedeno sa aramejskog na ruski, פס (pasha) znači: "prošao", "prošao", "prošao".

Nakon čudesnog izbavljenja od smrti, Jevreji su napustili Egipat, zavetujući se da će ovaj praznik slaviti zauvek, žrtvujući jednogodišnje devičansko jagnje 14. dana prvog meseca u godini. Ritual pashalne trpeze svjedočio je o glavnom događaju o kojem govori starozavjetna Biblija - izlasku Jevreja iz zatočeništva u Egiptu, a žrtveno jagnje se naziva i "Pasha".

Dakle, starozavjetni naziv "Uskrs" znači:

  • sam praznik (ponekad susedna nedelja beskvasnog hleba, a ne kvasnog hleba);
  • pashalna žrtva je neporočno jagnje;
  • sve žrtve prinesene u čast praznika.

Starozavetna Pasha, kao praznik prelaska iz smrti u život, u novozavetnom je Uskrsu dobila značenje izbavljenja svih ljudi od večnog ropstva greha.

Novo vrijeme - novo značenje

Događaji Strasne sedmice opisani u Jevanđelju dešavaju se u dane Pashe. Oni su kulminirali Isusovim riječima tokom Posljednje večere: „Od sada sam jagnje tvoje, jedenjem moga tijela i krvi primaš svoje spasenje. A suština ovog praznika se radikalno promijenila nakon žrtve koju je prinio: sada je Isus zamijenio neporočno jagnje sobom. Zato se za vernike pojam „Uskrs“ tumači prvenstveno u duhovnom smislu i znači:

Drugo tumačenje riječi “Uskrs” u značenju žrtve koju je prinio Gospod dobro otkrivaju riječi apostola Pavla: “Uskrs naš, Hriste”. U našem uobičajenom zvuku, riječ je grčkog porijekla. Njegova etimologija povezana je sa istorijom misionarske delatnosti Hristovih učenika.

U vrijeme kada se kršćanstvo već širilo izvan Palestine, apostoli su prenosili radosnu vijest, obraćajući se predstavnicima različitih kultura, uključujući helenističke zajednice. Ako je Evanđelje po Mateju bilo upućeno prvenstveno Židovima i tek kasnije postalo poznato u prijevodu na grčki, onda su evanđelisti Luka, Marko i Ivan odmah odabrali Koine kao jezik svojih spisa – kolokvijalnu verziju grčkog jezika, pritom rasprostranjenu. vrijeme u Rimskom Carstvu, koje je igralo ulogu sredstva međunarodne komunikacije.

Naziv praznika Pashe lako se preobrazio iz zvuka na aramejskom u izgovor na koineu: u ovom jeziku postojao je suglasni glagol "πάσχα", koji u prijevodu na ruski znači "patiti", "suosjećati".

Uskrs kao simbol Vaskrsenja

I na kraju, riječ "Uskrs" ima još jedno značenje, poznato i razumljivo svakom vjerniku od djetinjstva. Tako se zove jelo od svježeg sira, koje se priprema samo jednom godišnje, za Uskršnju nedjelju. Ovo je neophodno.

U njegovom dizajnu nema ništa slučajno, svi detalji su podređeni ideji i značenju proslave Vaskrsenja Hristovog. Oblik krnje piramide simbolizira Nebeski Jerusalim, u kojem je sam Gospod i Hram i Jagnje. Raspeće i slova HV sa bočne i gornje strane znače da je Hristos, prihvativši muku krsta, potom učinio čudo svojim Vaskrsenjem.

Pripremljen u skladu sa svim tradicijama, uz iskrenu molitvu i čiste duše, elegantno i bogato ukrašen voćem, slatkišima, orasima, laganim bademovim listićima, uskršnji svježi sir simbol je blaženstva i slasti rajskog života. Za vrijeme svečane trpeze, Uskrs zamjenjuje žrtveno jagnje, podsjećajući na žrtvu samog Hrista. Zato je bez ovog atributa nemoguće zamisliti ni uskršnja jela ni sam praznik Vaskrsenja Hristovog.

Slaveći Uskrs, znajući kakvo značenje nosi ova riječ, danas govorimo o izbavljenju iz ropstva grijeha, o stradanju Hristovom, prelasku smrti i Svetlom vaskrsenju.

Glavni praznik pravoslavnih hrišćana - Vaskrsenje Hristovo, Vaskrs - slavi se prve nedelje posle prvog prolećnog punog meseca - između 4. aprila (22. marta po starom stilu) i 8. maja (25. aprila po starom stilu).

Na Uskrs se sjećamo vaskrsenja Isusa Krista iz mrtvih trećeg dana nakon njegovog raspeća na krstu.

Uskrs je kruna posta

Vaskrs se praznuje neposredno nakon posta, čija je posljednja sedmica (sedmica) najstroža, Stradanje.

Uskrs se slavi sedam dana, cele sedmice. Svaki dan u sedmici se zove Svetlost. Tokom Svetle sedmice, svakodnevna bogosluženja se održavaju sa otvorenim Carskim dverima ikonostasa (koje se zatvaraju tokom uobičajene liturgije) kao znak da je Isus Hrist zauvek otvorio vrata Carstva Nebeskog za ljude.

Uskrsom se smatra čitav period prije praznika Vaznesenja Gospodnjeg, koji se slavi 40. dan nakon Vaskrsa, a pravoslavni hrišćani se pozdravljaju pozdravom „Hristos Vaskrse!” i odgovor "Vaistinu vaskrse!"

Farbana jaja, uskršnji kolač i svježi sir

Odavno je prihvaćeno da prvi obrok nakon posta treba da budu blagoslovljena šarena jaja, uskršnji kolač i uskršnji svježi sir.

Objašnjenje običaja farbanja jaja u crveno za Uskrs može se naći u ranokršćanskoj literaturi, ali nije uključeno u biblijski kanon. Ovi izvori govore o prelasku rimskog cara Tiberija na kršćanstvo. Želeći da zaustavi propovijedanje svete Marije Magdalene, Tiberije je izjavio da bi radije vjerovao u pretvaranje bijelog jajeta u crveno nego u mogućnost oživljavanja mrtvih. Jaje je pocrvenelo i to je postao poslednji argument u kontroverzi koja se završila krštenjem rimskog kralja.

Običaj razmjene obojenih jaja se učvrstio u životu crkve. Crvena boja jajeta simbolizuje svepobednu Božansku ljubav.

© Sputnjik / Konstantin Čalabov

Uskršnji kolač je u obliku artosa. Uskršnji artos je simbol samog Isusa Hrista. Uskršnji kolač, prenesen na slavsku trpezu, sadrži pečenje, slatko, grožđice i orašaste plodove. Pravilno pripremljen uskršnji kolač je mirisan i lep, ne baja nedeljama i može da stoji bez kvara svih 40 dana Uskrsa. Kulič na svečanom stolu simbolizira Božije prisustvo u svijetu i ljudskom životu. Slast, bogatstvo i ljepota uskršnjeg kolača izražavaju brigu Gospodnju za svakog čovjeka, njegovu samilost i milosrđe prema ljudima.

Slatki svježi sir Uskrs je prototip Carstva nebeskog. Njeno „mleko i med“ je slika beskrajne radosti, blaženstva svetaca, slasti nebeskog života, blažene Večnosti. Oblik Uskrsa u obliku planine simbolizira temelj novog nebeskog Jerusalima - grada u kojem nema hrama, ali, po riječima Apokalipse, „Sama Gospod Bog Svemogući je njegov hram i Jagnje. ”

Božanska služba i procesija

Crkva od apostolskih vremena slavi Uskrs noću. Poput drevnog izabranog naroda, koji je bio budan u noći izbavljenja iz egipatskog ropstva, i kršćani su budni u svetu i predprazničnoj noći Svjetlog Hristovog vaskrsenja. Nešto prije ponoći na Veliku subotu služi se Ponoćnica u kojoj sveštenik i đakon prilaze Plaštanici (platnu sa prikazom položaja tijela Isusa Krista u grobu) i odnose ga do oltara. Plaštanica se postavlja na presto, gde mora da stoji 40 dana do dana Vaznesenja Gospodnjeg.

© Sputnjik / Igor Russak

Sveštenstvo je obuklo svečanu odeždu. Prije ponoći, svečana zvonjava zvona - zvono - najavljuje približavanje Vaskrsenja Hristovog.

Križni hod znači hod crkve prema vaskrslom Spasitelju. Obišavši hram, procesija se zaustavlja pred njegovim zatvorenim vratima, kao na ulazu u Grob Gospodnji. Tada sveštenik, držeći u rukama krst i trosvijećnjak, prekrsti se njima na zatvorenim vratima hrama, ona se otvaraju, i svi, radujući se, ulaze u crkvu, gdje su sva kandila i kandila. gore i pjevaju: „Hristos vaskrse iz mrtvih!“

Posljednja služba Uskršnje Jutrenje sastoji se od pjevanja kanona koji je komponovao sveti Jovan Damaskin. Između pesama Vaskršnjeg kanona, sveštenici sa krstom i kadionicom obilaze čitavu crkvu i pozdravljaju parohijane rečima: „Hristos Voskrese!”, na šta vernici odgovaraju: „Vaistinu vaskrse!”

Na kraju Jutrenja, nakon završetka Vaskršnjeg kanona, sveštenik čita „Riječ svetog Jovana Zlatoustog“, koja opisuje proslavu i značenje Uskrsa. Nakon bogosluženja, svi koji se mole u crkvi pozdravljaju se sa Hristom, čestitajući jedni drugima veliki praznik.

Sputnjik

Odmah nakon Jutrenja služi se Vaskršnja Liturgija (bogosluženje) na kojoj se čita početak Jevanđelja po Jovanu. Na Uskrs se svi koji se mole, ako je moguće, pričešćuju svetim tajnama Hristovim. Pred kraj liturgije blagosilja se uskršnji hleb – artos.

Po završetku praznične službe, pravoslavni hrišćani obično prekidaju post blagoslovljenim šarenim jajima i uskršnjim kolačima u hramu ili kod kuće.

Istorija proslave Uskrsa

Reč "Uskrs" potiče od naziva starozavetnog praznika Pashe, koji je dobio ime od hebrejske reči "pasha" ("prolazi") - u znak sećanja na drevni događaj egzodusa Jevreja iz Egipta i iz Egipta. Egipatski ropstvo, kada je anđeo koji je udario egipatskog prvenca Kada je ugledao krv pashalnog jagnjeta na vratima jevrejskih domova, prošao je, ostavljajući ih netaknute. Još jedno drevno tumačenje praznika povezuje ga sa suglasnom grčkom riječi za "patnju".

U kršćanskoj crkvi naziv "Uskrs" dobio je posebno značenje i počeo značiti prijelaz iz smrti u vječni život sa Spasiteljem - sa zemlje na nebo.

Ovaj drevni praznik Hrišćanske Crkve ustanovljen je i slavljen u apostolsko doba. Drevna crkva, pod imenom Uskrs, spojila je dva sjećanja - stradanje i Vaskrsenje Isusa Krista - i dane koji su prethodili i nakon Vaskrsenja posvetila svom slavlju. Za označavanje oba dijela praznika korišteni su posebni nazivi - Uskrs stradanja, ili Vaskrs na krstu, i Vaskrs Vaskrsenja.

© Sputnjik / Vitalij Belousov

Vaskrsenje Isusa Hrista svedoči da je on „uskrsnuo kao Bog“. Otkrila je slavu Njegovog Božanstva, ranije skrivenog pod okriljem poniženja, sramotnog za ono vrijeme, smrti na krstu poput zločinaca i razbojnika koji su pogubljeni zajedno s njim.

Uskrsnuvši iz mrtvih, Spasitelj je posvetio, blagoslovio i odobrio opće vaskrsenje svih ljudi koji će, po kršćanskom učenju, i na opći dan vaskrsenja ustati iz mrtvih, kao što iz sjemena raste klas.

U prvim stoljećima kršćanstva Uskrs se slavio u različitim crkvama u različito vrijeme. Na istoku se u maloazijskim crkvama slavio 14. dana nisana (mart - april), bez obzira na koji dan u sedmici pada ovaj datum. Zapadna crkva je slavila Vaskrs prve nedelje nakon prolećnog punog meseca. Pokušaj da se uspostavi sporazum između crkava po ovom pitanju učinjen je pod Svetim Polikarpom, episkopom Smirne, sredinom 2. veka. Prvi vaseljenski sabor iz 325. godine odredio je da se Uskrs slavi svuda u isto vrijeme. To se nastavilo sve do 16. stoljeća, kada je kalendarskom reformom pape Grgura XIII narušeno jedinstvo zapadnih i istočnih kršćana u proslavljanju Svetog Uskrsa i drugih praznika.

Uskrs je divan praznik, pun svjetlosti i radosti, jedan je od najstarijih hrišćanskih praznika i najvažniji u crkvenom bogosluženju. Ovo je proslava trijumfa života nad smrću, Vaskrsenje Hristovo, posvećeno najznačajnijem i najneverovatnijem događaju ranog hrišćanskog doba.

Uskrs je pokretni praznik bez fiksnog datuma, svake godine datum je drugačiji u zavisnosti od obračuna po lunisolarnom kalendaru. Uskrs se sa hebrejskog prevodi kao „prolazak“, „prolazak“.

Uskršnja sedmica počinje prve nedjelje nakon punog mjeseca, koji nastupa nakon proljetne ravnodnevnice.

Istorija Uskrsa

U predhrišćanskoj tradiciji, jevrejska Pasha (Pasha) je posvećena izlasku Izraelaca iz Egipta pod Mojsijevim vodstvom. Prije uništenja glavnog hrama u Jerusalemu od strane Rimljana 70. godine nove ere, u Uskršnja noć Bilo je propisano da se jede ritualno žrtvovano jagnje sa gorkim začinskim biljem i macom, ali sada na Pashu jedu samo maco - beskvasni somun, koji po obliku malo podseća na pravoslavne palačinke. Pasha se slavi nedelju dana, čiji su prvi i poslednji dan neradni.

Unatoč činjenici da Pasha i Uskrs posvećen raznim događajima, kršćanski Uskrs ima korijene u Starom zavjetu.

Tvoje ime dan Hristovog Vaskrsenja dobio upravo od jevrejskog praznika Pashe. Ovo posuđivanje naziva za hrišćanski praznik objašnjava se činjenicom da su se svi poslednji tragični događaji Hristovog zemaljskog života dogodili upravo u danima pre jevrejske Pashe, a On je uskrsnuo u noći na Uskrs.

Symbolic povezanost hrišćanskog Uskrsa sa izlaskom sinova Izraela iz Egipta ogleda se u biblijskim tekstovima koji se čitaju na vaskršnjoj službi. Žrtvovano jagnje se vidi kao prototip samožrtvovanja Isusa Hrista za pomirenje grehova čovečanstva.

Izračunavanje datuma Uskrsa ili Uskrsa

Postoje dva Pashale – gregorijanske i aleksandrijske, koji slijede opće pravilo za izračunavanje datuma Uskrsa. Ovo pravilo kaže: “Uskrs se slavi prve nedjelje nakon proljetnog punog mjeseca.” Tačnije, nakon prvog punog mjeseca, koji dolazi poslije.

Ako se pun mjesec dogodi prije 21. marta, sljedeći pun mjesec se smatra Uskrsom, na koji se dodaje 30 dana.

Paradoksalno, ali ista stvar pravilo za izračunavanje datuma Uskrsa dovodi do različitih datuma za istočne (grkokatolici, pravoslavci) i zapadne (protestanti i rimokatolici) kršćane, budući da koriste različite pashale.

Rimokatoličke i protestantske crkve izračunajte datum Uskrsa prema gregorijanskoj pashali. Ovo neslaganje između datuma Uskrsa među zapadnim i istočnim kršćanima uzrokovano je razlikom između solarnih kalendara i datuma crkvenog punog mjeseca.

Zapadni Uskrs se poklapa sa istočnim samo u 30% slučajeva, u 45% slučajeva je ispred njega za 1 nedelju, u 5% za 4 nedelje, a u 20% slučajeva za 5 nedelja. Nema razlike od 2 do 3 sedmice između datuma.

Datumi svih pokretnih jevanđeljskih praznika računaju se od Uskrsa: na primer Lazareva subota, Ulazak Gospodnji u Jerusalim - nedelju dana pre Vaskrsa, Vaznesenje Gospodnje - 40. dan po Vaskrsu, Pedesetnica, koja se poklapa sa Danom Svete Trojice u pravoslavlju - 50. dan od Uskrsa.

Uskršnja služba

Većina je nastala u bliskoj vezi sa bogoslužjem. Uskršnje narodno veselje vezano za prekid posta i kraj posta - vrijeme strogog uzdržavanja, tokom kojeg su svi porodični i drugi praznici prebačeni na Uskrs.

Uskršnji simboli ekspresno svjetlo (uskršnja vatra), obnovu (uskršnji potoci) i život (uskršnji kolači i jaja).

Na Uskrs, najvažniji praznik crkvenog kalendara, služi se posebno svečana, radosna služba. Na početku kršćanstva formiran je kao krsni; na ovaj poseban dan, nakon pripremnog posta, ljudi su kršteni katekumeni.

Od drevnih kršćanskih vremena postoji tradicija nastupa Uskršnja služba noću. Bukvalno je sve prožeto optimizmom.

Od Uskršnje noći pa nadalje, 40 dana, običaj je da se kaže Hristos, pozdravi se sa tri poljupca i rečima: „Hristos vaskrse!” – „Zaista je uskrsnuo!” Ovaj običaj je došao do nas još od vremena apostola, koji su zavještali: „Pozdravite se cjelovom svetim“.

Igra značajnu ulogu u crkvenim službama i popularnim uskršnjim svečanostima. Uskršnja vatra, simbolizira Božansko svjetlo.

U velikim gradovima, prije početka cjelonoćne uskršnje službe u pravoslavnim crkvama, vjernici čekaju da dođe Blagodatni oganj iz hrama Groba Gospodnjeg. Kada se vatra izbavi iz Jerusalima, sveštenici je distribuiraju drugim hramovima u gradu. Parohijani pale svijeće od nje. Nakon uskršnje službe, mnogi odnesu česticu Ovu vatru nose sa sobom u lampi, a kod kuće se trude da je održavaju cijelu godinu.

U katoličkom bogosluženju Prije svečane službe pali se Vaskrs. Ovo je posebna svijeća, vatra iz koje se sa svijećama širi na sve vjernike. Pali se na svim službama uskršnje sedmice.

U predrevolucionarnoj Rusiji na Uskrs se palila velika lomača u blizini crkava. Značenje ove vatre je isto kao i vatra uskršnje svijeće - svjetlost i obnova.

Na Veliku subotu i nakon završene vaskršnje službe u crkvama, vrši se osvećenje uskršnjeg sira, uskršnjih kolača, jaja i svih proizvoda pripremljenih za prazničnu trpezu za prekid posta nakon dugog posta.

Ljudi jedni drugima poklanjaju uskršnja jaja kao simbol velikog čuda - Vaskrsenja Spasitelja. Legenda kaže: kada je Marija Magdalena poklonila caru Tiberiju jaje kao simbol Isusovog uskrsnuća, sumnjivi car je rekao da kao što bijelo jaje ne pocrveni, mrtvi ne mogu uskrsnuti. Jaje je odmah postalo crveno.

Iako Uskršnja jaja Mogu biti različitih boja, ali tradicionalna za njih je crvena - boja trijumfa života. U tradicijama ikonopisa, oko vaskrslog Hrista prikazan je sjaj ovalnog oblika. Za razliku od simetrije kruga, ova figura, po obliku bliska jajetu, označavala je zagonetku ili čudo kod Helena.

Trude se da sve pripreme za uskršnju trpezu i pospremaju kuću unapred, na Veliki četvrtak, koji se naziva i „čist“, da ništa uzalud ne odvrati od bogosluženja na najozbiljniji dan posta, Veliki petak, dan molitve. i uklanjanje Svete plaštanice.

Uveče uoči Uskrsa vjernici se okupljaju na bogosluženju u crkvi, odakle u ponoć počinje litija uz svečano pjevanje prazničnih stihira. Procesija obilazi hram, po povratku u njega služi se uskršnja jutrenja.

U pravoslavnim crkvama zvona neču tokom Strasne sedmice, ali na Uskrs se čuje višeglasje zvona, a zvono zvoni svečano i glasno. U danima Uskršnja sedmica svima je dozvoljeno da se penju na zvonike crkve i zvone.

Narodni uskršnji običaji

Do uveče Uskrsa počinje narodno veselje. U Rusiji su se zvali narodni festivali sa igrama, kolom i ljuljaškama Crveno brdo i na različitim područjima trajao od jednog dana do 2-3 sedmice.

U carskoj Rusiji ljudi su se „krstili“ uskršnjim jajima, naizmjenično udarajući jedni druge po krajevima. Djeca su se igrala "kotrljajućih" igrica i takmičila se čije jaje može da se otkotrlja najdalje. Djeca su voljela da kucaju jajima jedno o drugo („zveckanje čaša“), a pobjeđivao je onaj čije je jaje ostalo netaknuto. Uskršnja jaja valjala su se po zemlji da bi se napravila plodnije. U ruskoj kulturi obojeno uskršnje jaje simbolizira ponovno rođenje, novi život.

Po završetku cjelonoćnog bdjenja blagoslovljena je donesena hrana. Trudili su se da se što prije vrate iz crkve, jer prema narodnim vjerovanjima, ko prvi sjedne za slavski sto i okusi blagoslovena jela, ove godine će imati sreću u poslu i dobro zdravlje.

Na kraju Vaskršnje službe počelo je kršenje posta nakon dugog Velikog posta. Najčešće je to bio porodični obrok bez prisutnih gostiju. Na stol prekriven bijelim stolnjakom stavili su farbana jaja blagoslovljena na Veliku subotu, uskršnje kolače - visoke pogače sa šarom, Uskrs - slatko jelo od svježeg sira i počela je radosna vaskršnja gozba.

U našoj zemlji oko 90% pravoslavnih hrišćana nikada nije pročitalo Novi zavet (da ne spominjemo druge svete knjige), ali mnogi od njih sveto poštuju sve verske tradicije i poste. I apsolutno svi slave praznike poput Uskrsa ili Božića, a da nemaju ni najmanje pojma o njihovom značenju i istoriji. Stoga, kada skoro svakom od njih postavite naizgled elementarno pitanje: "Zašto farbaš jaja i kupuješ uskršnje kolače svake godine za Uskrs? Šta sve ovo znači?"- u 99% slučajeva dobijete otprilike ovaj odgovor:

Šta si ti, budala ili tako nešto? To rade SVI. Praznik je!
- Čiji praznik? čemu sve ovo?

Nakon čega vaš pravoslavni sagovornik počinje nešto nerazumljivo mrmljati, ljutiti se i odbacivati ​​vas. A dalja pitanja i pojašnjenja dovode ga u stanje najluđeg bola i bola.

Ali naše bake se i dalje mogu razumjeti i oprostiti - one ne koriste vaš internet i općenito su odrasle u drugoj državi u kojoj je dominirao ateizam. Teže je opravdati mračnjaštvo mlađih generacija. Osim toga, malo njih zna da je relativno nedavno sama crkva zabranila sva ta jaja, uskršnje kolače i druge uskršnje potrepštine, smatrajući ih bezbožnim paganstvom.
Općenito, za sve zainteresovane za ova pitanja, napisao sam ovaj kratki osvrt.

Stari zavjet.

Uskrs, ili Pasha na hebrejskom, potiče iz onih dalekih starozavetnih vremena kada su Jevreji bili porobljeni od strane Egipćana.
Jednog dana, Bog se pojavio pastiru Mojsiju u obliku vatrostalnog grma (Izl 3:2) i naredio mu da ode u Egipat da izvede Izraelce odatle i naseli ih u Kanaan. To je moralo biti učinjeno kako bi se Jevreji spasili od gladi, jer... tokom 400 godina ropstva u Egiptu, njihov broj se povećao sedam puta. A faraon je, da bi se izborio s demografskom eksplozijom, čak morao organizirati pravi genocid za njih: prvo je iscrpio Jevreje teškim radom, a zatim potpuno naredio „babicama“ koje su rodile djecu da ubijaju jevrejske muške bebe. (Pr.1:15-22) .

Ali faraon nije pristao na Mojsijeve zahtjeve da oslobodi Jevreje. A onda je Bog Jahve, modernim jezikom rečeno, organizovao masovni teror nad domorodačkim egipatskim stanovništvom, u vidu pogroma, paljenja, ubistava i smaka sveta. Sve ove katastrofe su u Petoknjižju dobile naziv "Deset zala Egipta":

Pogubljenje br. 10: ubistvo faraonovog prvorođenog sina.


Prvo, Aron, Mojsijev stariji brat i saučesnik, otrovao je slatku vodu u lokalnim rezervoarima (Izl 7:20-21)

Tada im je Gospod dao najluđe invazije insekata i vodozemaca (pogubljenje žabama, kažnjavanje mušicama, psećim mušicama i skakavcima (Izl 8:8-25).

Zatim je izazvao stočnu kugu za Egipćane, izazvao dermatološke epidemije, oborio vatreni grad i gurnuo stanovništvo u mrak na tri dana. A kada sve to nije pomoglo, pribjegao je ekstremnim mjerama - masovnom ubistvu: ubijao svu prvorođenu djecu (osim jevrejske). (Pr.12:29) .

Generalno, sutradan je uplašeni faraon, čiji je prvorođeni sin također umro, pustio sve Jevreje sa njihovom stokom i stvarima.
I Mojsije je naredio da se svake godine slavi Pasha u spomen na dan oslobođenja od ropstva.

Egzodus Jevreja iz razorenih egipatskih zemalja.


Ali kakve veze s tim imaju obojena jaja i praznični kolači?

Novi zavjet.

U znak sjećanja na te događaje, Isus Krist je posljednji put proslavio Uskrs 33. godine nove ere. Trpeza je bila skromna: vino - kao simbol krvi žrtvenog jagnjeta, beskvasni kruh i gorko bilje kao znak sjećanja na gorčinu nekadašnjeg ropstva. Ovo je bila posljednja večera Isusa i apostola.
(Usput, ispričat ću vam još jedan ritual povezan s masovnim ubijanjem artiodaktilnih sisara prije Kurban bajrama).

Posljednja večera: posljednji obrok Isusa Krista sa njegovih dvanaest najbližih učenika, tokom kojeg je ustanovio sakrament euharistije i predvidio izdaju jednog od učenika.


Međutim, Biblija kaže da je Isus uoči svog hapšenja promijenio značenje praznične hrane. Jevanđelje po Luki kaže sledeće: „Tada je uzeo hleb, zahvalio Bogu, prelomi ga i dade im, govoreći: „Ovo znači telo moje koje će se dati za vas. Ovo činite na moj spomen.“ Na isti način je uzeo čašu nakon večere, govoreći: "Ova čaša označava novi dogovor na osnovu moje krvi, koja će se proliti za vas."(Luka 22:19,20)

Dakle, Isus je prorekao svoju smrt, ali nekako On nije naručio Njegovi učenici slave Uskrs u čast Njegovog vaskrsenja. Ne postoji ni jedan spomen ovoga u Bibliji.

Apostoli i rani kršćani obilježavali su godišnjicu sjećanja na Isusovu smrt, svake godine 14. nisana po jevrejskom kalendaru (krajem marta/početkom aprila po našem mišljenju). Bila je to večera za pamćenje na kojoj jeli beskvasni hleb i pili vino.

Dakle, dok su Jevreji slavili svoju Pashu kao oslobođenje od egipatskog ropstva, Paska je bila dan žalosti za prve hrišćane. Budući da je u sljedeća dva stoljeća kršćanstvo uspješno steklo popularnost, ubrzano povećavajući “svoje biračko tijelo”, prve kontradiktornosti su se počele javljati kako u proslavi Uskrsa tako i u samom datumu. Ali o tome nešto kasnije.

Prvi nikejski (vaseljenski) sabor.

Mnogo prije dolaska kršćanstva, Rimljani su obožavali vlastitog Boga, Atisa, zaštitnika biljaka. Ovdje se može pratiti zanimljiva podudarnost: Rimljani su vjerovali da je Atis rođen kao rezultat bezgrešnog začeća, da je umro mlad zbog Jupiterovog gnjeva, ali da je uskrsnuo nekoliko dana nakon smrti. I u čast njegovog vaskrsenja, ljudi su svakog proljeća počeli organizirati ritual: sjekli su drvo, vezali za njega statuu mladića i nosili je na gradski trg, plačući. Potom su počeli da plešu uz muziku, a ubrzo su pali u trans: vadili su noževe, nanosili sebi lakše povrede u vidu uboda nožem i krvlju poškropili drvo sa statuom. Tako su se Rimljani oprostili od Atisa. Inače, postili su i postili do praznika vaskrsenja.

Zanimljiv je momenat u romanu Dana Browna "Da Vinčijev kod" gdje jedan od likova detaljno govori o tome kako je Kristova kandidatura odobrena "za mjesto Boga" na Prvom nikejskom (ekumenskom) saboru, održanom 325. godine. Ovaj događaj se desio u istoriji.

Prvi nikejski (vaseljenski) sabor. 325 Na njemu je ustanovljen Isus i reformisana proslava Uskrsa.


Tada je rimski car Konstantin I, strahujući od podjela u društvu po vjerskoj liniji, uspio ujediniti dvije religije, čime je kršćanstvo postalo glavna državna religija. Zbog toga su mnogi kršćanski rituali i sakramenti toliko slični poganskim i imaju tako dijametralno suprotna značenja “od izvornog izvora”. To je uticalo i na proslavu Uskrsa. I iste 325. godine hrišćanski Uskrs je odvojen od jevrejskog.

Ali gdje su jaja, pitate se? Doći ćemo do njih uskoro. U međuvremenu, još jedno neophodno pojašnjenje:

Obračun datuma Uskrsa.

Sporovi oko pravilnog određivanja datuma uskršnjih slavlja ne jenjavaju do danas.

Opšte pravilo za izračunavanje datuma Uskrsa je: „Uskrs se slavi prve nedjelje poslije proljeće puni mjesec».

One. to treba da bude: a) u proleće, b) prve nedelje, c) posle punog meseca.

Složenost proračuna je također posljedica miješanja nezavisnih astronomskih ciklusa:

Zemljina revolucija oko Sunca (datum proljetne ravnodnevice);
- okret Mjeseca oko Zemlje (pun mjesec);
- Utvrđeni dan proslave je nedelja.

Ali nemojmo ulaziti u korov ovih proračuna i prijeđimo pravo na glavnu stvar:

Zamjena paganstva u Rusiji kršćanstvom.

Nećemo se ni upuštati u glavne istorijske tužne činjenice tih dalekih godina, kako post ne bismo pretvorili u kilometarsku raspravu o povijesti Drevne Rusije - već ćemo je se dotaknuti samo lagano i samo s jedne strane , navodeći glavne događaje koji su predodredili postavljanje kršćanstva na teritoriju naše države.

Vizantija je bila zainteresovana za pokrštavanje Rusije. Vjerovalo se da svaki narod koji prihvati kršćansku vjeru iz ruku cara i carigradskog patrijarha automatski postaje vazal carstva. Kontakti između Rusije i Vizantije doprineli su prodoru hrišćanstva u rusko okruženje. U Rusiju je poslan mitropolit Mihailo, koji je, prema legendi, krstio kijevskog kneza Askolda. Hrišćanstvo je bilo popularno među ratnicima i trgovačkom klasom pod Igorom i Olegom, a i sama kneginja Olga postala je hrišćanka tokom posete Carigradu 950-ih godina.

Godine 988. Vladimir Veliki krsti Rusiju i počinje da se bori za paganske praznike po savetu vizantijskih monaha. Ali tada je za Ruse kršćanstvo bilo strana i neshvatljiva religija, i da je vlast počela otvoreno da se bori protiv paganizma, narod bi se pobunio. Osim toga, magovi su imali ogroman autoritet i utjecaj na umove. Stoga je odabrana malo drugačija taktika: ne silom, već lukavstvom.

Svaki paganski praznik je postepeno dobijao novo, hrišćansko značenje. Također, znakovi paganskih bogova poznati Rusima pripisivali su se kršćanskim svecima. dakle, "Koljada"- drevni praznik zimskog solsticija - postepeno se pretvara u Rođenje Hristovo. "kupailo"- ljetni solsticij - preimenovan je u praznik Ivana Krstitelja, koji se i danas u narodu zove Ivan Kupala. Što se tiče hrišćanskog Uskrsa, on se poklopio sa veoma posebnim ruskim praznikom koji se zove . Ovaj praznik je bila paganska Nova godina, a slavio se na dan prolećne ravnodnevice, kada je sva priroda oživela.

Praznik Velikodnya: najvažniji praznik u kalendaru istočnih i zapadnih Slovena.


Naši preci, pripremajući se za Veliki dan, farbali su jaja i pekli uskršnje kolače. Ali značenja ovih simbola uopće nisu bila slična kršćanskim. Kada su vizantijski monasi prvi put videli Kako ljudi slave ovaj praznik - proglasili su ga strašnim grijehom i počeli se boriti protiv njega na sve moguće načine.

Uskršnja jaja i uskršnji kolači.

Nekada je postojala igra koja se zvala “crveno jaje”. Muškarci su uzimali ofarbana jaja i tukli se jedni s drugima. Pobjednik je bio onaj koji je razbio najviše tuđih jaja, a da nije razbio svoja. To je učinjeno kako bi se privukle žene, jer se vjerovalo da će pobjednik biti najjači i najbolji. Isti ritual su imale i žene - ali njihova bitka sa obojenim kagbe jajima simbolizovala je oplodnju, jer su jaje od davnina mnogi narodi sveta smatrali simbolom prolećnog preporoda i novog života.

Tukli su se jaja ne samo u svrhu zabave i igre, već i da bi se umilostivila boginja plodnosti. Umirujući je na ovaj način, nadali su se budućoj bogatoj žetvi, uzgoju stoke i rađanju djece.

Prema jednoj od varijacija Makosh - Mokosh. Nastalo je od riječi "pokisnuti". Simbol Mokoša bila je voda, koja daje život zemlji i svim živim bićima.


Neki smatraju da je običaj pečenja uskršnjih kolača došao od Jevreja, koji su sami pekli uskršnji hleb, tzv. matzo. Ovo je pogrešno. Isus je sam lomio hljeb i počastio ga apostolima na Posljednjoj večeri, ali ovaj kruh je bio ravan i beskvasan. I torta se napravi rahla, sa suvim grožđem, i po vrhu poprska glazurom, pa uporede da se vidi čiji je tip narastao.

Ova tradicija je nastala mnogo prije nego što je kršćanstvo došlo u Rusiju. Naši preci su obožavali sunce i vjerovali da Dazhdbog umire svake zime i da se ponovo rađa u proljeće. I u čast novog solarnog rođenja u to vrijeme, svaka žena je morala peći svoju tortu u pećnici (simbol ženske materice) i nad njom obaviti porođajni ritual. Kada su pekle uskršnji kolač, žene su podizale rub, simulirajući trudnoću. Ovo se smatralo simbolom novog života.

Kao što možete pretpostaviti, pečeni uskršnji kolač, koji ima cilindrični oblik, prekriven bijelom glazurom i posut sjemenkama, nije ništa drugo do uspravni muški penis. Preci su se prema takvim udruženjima odnosili mirno, jer je za njih glavno bilo da zemlja daje usjeve, a žene rađaju. Stoga je nakon vađenja Uskrsa iz rerne na njoj iscrtan krst koji je bio simbol boga sunca. Dazhdbog je bio odgovoran za plodnost žena i plodnost zemlje.

Ove sličnosti između Dazhdboga i Isusa Krista: uskrsnuće i glavni simbol - križ, prema istoričarima, bili su glavni znakovi pomoću kojih je bizantijska crkva uspjela spojiti paganizam i kršćanstvo.

Veliki četvrtak i zombi apokalipsa.

Za razliku od Uskrsa prvih hrišćana, koji su konzumirali isključivo beskvasni hleb uz vino, naši preci su Veliki dan slavili u potpunosti: mesom, kobasicama i drugim delicijama. Uspostavom hrišćanstva crkva je zabranila konzumaciju mesa za praznik. Međutim, jednom godišnje su mesnim jelima častili ne obične goste, već mrtve. Ovaj ritual se zvao “Radunica”:

Ljudi su se okupljali na grobljima u četvrtak, uoči Velikog dana. Donosili su hranu u korpama, slagali je na grobove, a zatim počeli glasno i dugo da dozivaju svoje mrtve, tražeći od njih da se vrate u svijet živih i probaju ukusnu hranu. Vjerovalo se da su preci upravo u četvrtak prije Velikog dana izašli iz zemlje i ostali blizu živih ljudi do sljedeće nedjelje nakon praznika. U ovom trenutku se ne mogu nazvati mrtvima, jer čuju sve što govore i mogu se uvrijediti. Ljudi su se pažljivo pripremali za „susret“ sa rođacima: umirivali su kolače malim žrtvama, kačili amajlije i čistili svoje kuće.

Danas se ovaj potpuno neljubazni praznik dijeli na dva radosna: na Veliki četvrtak - kada domaćice rade generalno čišćenje kuće, i u nedjelju - kada sve naše bake u prijateljskoj masi hrle na groblja i izlažu šarena jaja i uskršnje kolače. tamo na grobovima njihovih rođaka.

Ali ova promjena se nije dogodila odmah. Borili su se protiv paganskih rituala dosta dugo i oštro, a u 16. veku se u tu borbu uključio čak i Ivan Grozni, koji je pokušao da se oslobodi dvojne vere. U skladu s dekretima Ivana Groznog, svećenici su počeli nadgledati vjerski red, pa čak i špijunirati. Ali to nije pomoglo, ljudi su i dalje poštovali svoje tradicije, i, kao i prije, ljudi su nastavili obavljati paganske obrede u svojim domovima, i išli u crkvu pred njihovim očima. I crkva je popustila. U 18. veku paganski simboli su proglašeni hrišćanskim, a za njih je izmišljeno čak i božansko poreklo. Tako su jaja plodnosti postala simbol Hristovog vaskrsenja, a Dazhdbogov hleb se pretvorio u simbol Isusa Hrista.

Epilog.

Sada, braćo i sestre, znate skoro sve o Uskrsu. Ostaje samo povući malu paralelu.
Tokom mnogo vekova, Uskrs se, kao i naš Dan pobede, iz Dana žalosti za mrtvima pretvorio u prazničnu bakanaliju. Gotovo niko ne zna niti se sjeća kako je sve počelo i zašto je sve to potrebno. Samo još jedan praznik od kojeg se možete napiti pravoslavcima i nekažnjeno otići u paklenu hrišćansku pijanu omamljenost.

Sada ćete ZNATI za šta da pijete. I da li uopšte treba da pijem? Uostalom, možda će za neke ovaj dan biti dan tuge. Ili dan velikih tužnih misli...

Najvažniji hrišćanski praznik je poseban svečani dan u duhovnom i liturgijskom (reč je o hrišćanskom bogosluženju) crkvenom životu. Uskršnja religija je zasnovana na principima cjelokupnog kršćanskog učenja i, općenito, cjelokupne biblijske istorije. Informacija o Uskrsu pojavila se u Starom zavjetu, ali tamo je ova riječ imala drugačije značenje. Ovaj veliki praznik pravoslavci slave u čast događaja Vaskrsenja Hristovog - jedne od epizoda opisanih u Novom zavetu (deo Biblije posvećen Hristu i njegovom učenju). Stoga praznik Svetog Uskrsa i dalje nosi imena kao što su Svetlo Hristovo Vaskrsenje i Vaskrsenje Hristovo.

Poslije posta (centralni post u svim povijesnim crkvama) i Maslenice (veseo ispraćaj zime, čije slavlje još uvijek ima poganske korijene). Ne postoji tačan datum kada se slavi, jer se pomera iz godine u godinu i određen je posebnim kalendarima u vezi sa prolećnom ravnodnevnicom i punim mesecom, ali uvek pada u nedelju.

Glavni princip pravoslavne doktrine je događaj povezan sa vaznesenjem Isusa Hrista. Prema istorijskim podacima, potvrđen je život Isusa iz Galileje i činjenica njegovog raspeća. Ovaj dan, koji se zove Veliki petak, je najtužniji i najstroži dan Strasne sedmice (poslednjih 6 dana posta). Na današnji dan, Krist je osuđen i pogubljen na Golgoti, nakon čega je sahranjen u pećini. Međutim, trećeg dana Isus tamo nije pronađen razapet. Kada su žene došle s tamjanom (smirnom) da pomažu tijelo po običaju (u jevanđelju “žene mironosice”), vidješe da je na mjestu ostao samo pokrov – pokrov u koji je umotano tijelo raspetog. Mnogo puta, u roku od četrdeset dana nakon smrti, Spasitelj se javljao običnim ljudima i svojim učenicima-apostolima - to dokazuje Vaskrsenje Hristovo.

U početku su sljedbenici kršćanstva slavili Veliki petak i Vaskrsenje Spasitelja svake sedmice. Najvjerovatnije je zbog toga posljednji dan u sedmici među ruskim narodom počeo da se naziva nedjeljom. Kasnije je proslava Uskrsa postala godišnji događaj.

Dan Vaskrsenja Hristovog prati pripremanje bujnih uskršnjih kolača i šarenih jaja, bez kojih ne može ni jedan sto. Nije bez razloga da se na ovaj praznik jaja farbaju u crveno. Postoji, prema nekim objašnjenjima, mistično značenje: boja znači prijelaz iz groba u vječni život.

Proslava ovog dana općenito se odlikuje svojom simbolikom:

  • simboli koji izražavaju život (uskršnji kolači, zečevi, šarena jaja);
  • reflektuje svetlost;
  • Uskršnji potoci ukazuju na transformaciju.

Na praznik Svetle nedelje čuje se zvonjava. Prema crkvenoj povelji, samo u Svetlu sedmicu mogu se zvoniti van bogosluženja. Prema istorijskim podacima, do 19. veka u Rusiji se pojavila tradicija otvaranja zvonika svima. Krajem 20. stoljeća dobila je drugo rođenje, ali u rijetkim crkvama ljudi se do zvonika puštaju bez pratnje.

Suština proslave Uskrsa je pobjeda nad smrću, koja je postala ulaz u Carstvo Nebesko (Kraljevstvo Božije) i prestala biti kraj života.

Zato Vaskrs i čitavu Svetlu sedmicu (sedmica posle Vaskrsa) prate svečane službe sa proslavljanjem Hrista. Proslava se završava sljedeće nedjelje. Nazivaju ga i Dan Svetog Tome, Anti-Uskrs i Crveno brdo.

Vaskrsenje Hristovo: narodna tradicija i običaji

Gotovo svi nastaju u obavljanju vjerskih obreda (bogosluženja). Narodna veselja su u direktnoj vezi sa izlaskom iz utočišta Velikog posta nakon perioda uzdržavanja od hrane i zabave. U brojnim zapadnim zemljama odrasli ujutro kriju uskršnja jaja, a djeca ih traže po kući. Budući da djeca ne pronalaze mjesto gdje se ova jaja pojavljuju, roditelji im obezbjeđuju zečije "gnijezdo" sa ogromnim brojem jaja različitih boja. Ovaj zec simbolizuje bogatstvo sa plodnošću i nemački je od 16. veka. Izrađuju i slatkiše, igračke i suvenire u obliku zečeva.

U Evropi, u gotovo svim zemljama, Strasna sedmica i sedmica nakon nje su praznici za školarce i studente. Osim toga, praznik se slavi kao državni praznik u mnogim zemljama. U Francuskoj postoji tradicija „tišanja crkvenih zvona“ tokom cijelog praznika. Kada djeca pitaju odrasle zašto zvona u crkvama ne zvone, uobičajeno je reći: „letjeli su u Rim“.

U Rusiji su narodna veselja počinjala uveče upravo u crkvenom dvorištu. Prema istorijskim podacima, trajale su od 1 dana do 2–3 nedelje i bile su praćene omladinskim kolom i provodom, igrama i ljuljačkama. Takve narodne svečanosti zvale su se Krasnaja Gorka: negde su je tako zvali, a negde cela Svetla nedelja.

U Rusiji i Srbiji je bio običaj da se obojena jaja razbiju jedno o drugo, sa različitim stranama naizmenično, i da se poljube 3 puta u obraze – „da bi Hristos napravio“. Pokatuški je bio popularan među decom: igra da se vidi ko može najdalje da kotrlja uskršnje jaje. Na Svetlo Hristovo Vaskrsenje, po običaju, to su činili za plodnost zemlje, valjajući se po njoj.

No 20-ih godina dvadesetog stoljeća politika iskorenjivanja svega što je povezano s religijom prekinula je i objavljivanje tematskih razglednica. Od početka Velikog Domovinskog rata u nekoliko crkava počele su se pojavljivati ​​domaće uskršnje čestitke. Tokom perestrojke, u drugoj polovini 80-ih, državne izdavačke kuće SSSR-a postepeno su ponovo počele objavljivati ​​takve razglednice. Početkom 90-ih godina počeli su da prodaju uskršnje kolače u pekarama.

Kako se slavi Vaskrsenje Hristovo u Pravoslavnoj Crkvi

Prije početka Uskrsa vjernici pažljivo čiste svoje kuće i stanove, uključujući pranje prozora i vješanje svježih zavjesa. Pripreme za proslavu (farbanje jaja i pečenje uskršnjih kolača) obično se završavaju do Velikog petka, a u nekim slučajevima i na ovaj dan. Što se tiče samog procesa proslave, mogu se razlikovati sljedeće glavne faze.

Faze Šta se dešava
Pozdrav. Kada se ljudi sretnu na ovaj veliki praznik, kažu „Vaistinu vaskrse“ kao odgovor na „“, nakon čega se ljube 3 puta. Ljudi razmjenjuju poklone: ​​uskršnja jaja i uskršnje kolače, ukrašene u prekrasnoj ambalaži.
Worship. Na praznik Vaskrsenja Hristovog počinje u 23 sata, a tačno u ponoć počinje krstni hod (crkveni svečani hod sa ikonama i velikim krstom oko crkve ili od jedne crkve do druge). Da bi blagoslovili šarena jaja i uskršnje kolače, vjernici ih nose sa sobom na bogosluženje.
Procesija. Prije slavlja vjernici se prvo okupljaju u crkvi, a zatim odlaze u crkvenu svečanu litiju: hod na krst na Vaskrsenje Hristovo uz čitanje stihira - stiha molitvene poezije (psalma). Nakon toga, pravoslavci odlaze na vrata hrama i počinje Vaskršnja služba.

Na Svetlo Hristovo Vaskrsenje, veliki značaj pridaje se vatri tokom bogosluženja. Označava Božju svjetlost nakon Isusovog uzašašća. U ruskim, grčkim i drugim gradovima pravoslavci čekaju silazak Blagodatnog ognja iz hrama Vaskrsenja Hristovog (Crkva Groba Svetoga - glavnog hrama hrišćanskog sveta). Vatra, koja simbolizira izlazak vaskrslog Isusa Krista iz groba, dostavlja se iz Jerusalima u crkve i dijeli ljudima. Vjernici se trude da vatra gori godinu dana kod kuće u kandilama - posudama sa fitiljem i uljem koje se pale ispred ikona.

Nakon crkvene službe, ljudi idu kući na slavlje. Objava se završava. Od ovog dana pa nadalje dozvoljeno je ponovo jesti mlijeko i meso. Praznik se nastavlja još nedelju dana dok ne bude moguće organizovati svadbe i druge posebne događaje koji su zabranjeni tokom Velikog posta.

Svaka zemlja ima svoje tradicije. Ipak, za sve vjernike Uskrs je vedar i radostan praznik. Ljudi dobijaju nadu u spasenje, u to veruje svaki pravoslavac, od kada je Isus vaskrsao. Nakon uzašašća Spasitelja, njegovo zemaljsko prisustvo ustupa mjesto nevidljivom prisustvu u hramu.