Annie Besant – ezoteryczne chrześcijaństwo, czyli mniejsze tajemnice. Ezoteryczne chrześcijaństwo Jerzego Gurdżijewa (I.V. Nezhinsky)

Myślę, że naiwnością byłoby sądzić, że chrześcijańska tradycja religijna nie ma podstaw ezoterycznych.

Uwaga: Ezoteryczny - tajny, ukryty, przeznaczony wyłącznie dla wtajemniczonych.

Kościół dąży do tego, aby osoby wyznające chrześcijaństwo, i to nie tylko chrześcijaństwo, ale także inne religie semickie, dosłownie pojmowały znaczenie tekstów Pisma Świętego. Kościół, a właściwie konserwatywna część elity hierarchicznej, tak naprawdę nie potrzebuje ludzi o szerokich horyzontach, rozumiejących sens duchowej ewolucji ludzkości. Dlaczego? Tak, z prostego powodu, że tacy ludzie są niemożliwi lub trudni do manipulacji, nie są kontrolowani jako zwykłe stado profanów, którzy nie starają się zrozumieć istoty nauki samego Chrystusa, ale bezmyślnie akceptują dogmaty religii legendy o wierze. Zrozumienie ezoteryzmu nauk Chrystusa przez szerokie rzesze wiernych dla kościołów semickich, w szczególności chrześcijańskich, nie jest ani pożądane, ani korzystne, gdyż w tym przypadku traci dźwignię kontroli. Łatwiej jest kontrolować bluźniercze i przedstawiające przesądne babcie opowieściami o niebiańskiej błogości i piekielnych mękach, głosić o pokucie o dobre życie pozagrobowe bez wchodzenia w prawdziwy sens tego działania, które ma najgłębszy sens i niewątpliwą korzyść dla ewolucji człowieka itp. . Jednak o wiele trudniej jest być wychowawcą szarej masy ludzi i przekazywać jej prawdziwą istotę nauczania Chrystusa i innych Wielkich Nauczycieli ludzkości.
W tym eseju postawiłem sobie za cel próbę ukazania ezoterycznego znaczenia niektórych momentów dzieł zawartych w Nowym Testamencie, w ramach mojej niewielkiej wiedzy na ten temat i oczywiście mojego intuicyjnego wyczucia prawdy.

Zanim przejdę do tematu, chciałbym krótko przedstawić wszystkie kanoniczne Ewangelie i ewangelistów.

Uwaga: oprócz Ewangelii kanonicznych, które znajdują się w Biblii, istnieją inne, tzw. apokryfy.

Pierwsze trzy Ewangelie: Mateusza, Marka i Łukasza bardziej skupiają się na biografii osoby Chrystusa, jednak Ewangelia Jana jest już Ewangelią, która bardziej odsłania istotę nauczania Jezusa Chrystusa. Mateusz był jednym z dwunastu apostołów powołanych przez samego Chrystusa Zbawiciela. Objawiając Żydom swą Ewangelię, św. Mateusz za główny cel postawił sobie chęć wykazania, że ​​Jezus Chrystus jest właśnie Mesjaszem, o którym przepowiadali prorocy Starego Testamentu, że objawienia Starego Testamentu zostały zaciemnione przez uczonych w Piśmie i faryzeuszy, i że dopiero w Chrześcijaństwo to te objawienia w pełni rozumiane i postrzegane jako pełne znaczenie. Przed zniszczeniem Jerozolimy przez Rzymian w roku 70 Mateusz zajmował się szerzeniem chrześcijaństwa w Palestynie wśród Żydów, na których prośbę napisał dla nich swoją Ewangelię. Następnie, według niektórych informacji, głosił w Etiopii, Macedonii i innych krajach. Według różnych opinii zginął on albo śmiercią męczeńską we Frygii, albo śmiercią naturalną w Etiopii lub Macedonii.
Ewangelista Marek nie należał do grona dwunastu apostołów, zatem nie mógł być stałym towarzyszem i słuchaczem Jezusa Chrystusa, tak jak był to św. Mateusz. Swoją Ewangelię napisał słowami i pod przewodnictwem świętego apostoła Piotra. Klemens Aleksandryjski twierdzi, że Ewangelia Marka jest w istocie zapisem ustnego kazania Świętego Apostoła Piotra, które św. Marek wygłosił na prośbę chrześcijan mieszkających w Rzymie. Już sama treść tej Ewangelii wskazuje, że jest ona przeznaczona zarówno dla chrześcijan, jak i pogan.

Uwaga: Klemens Aleksandryjski (Tytus Flawiusz; ? - 215 r.) Chrześcijański teolog i pisarz, który dążył do syntezy kultury helleńskiej i wiary chrześcijańskiej; dyrektor Aleksandryjskiej Szkoły Teologicznej.

Na Ewangelię Łukasza wyraźny wpływ miał św. Paweł, którego towarzyszem i współpracownikiem był św. Łukasz. Jako „apostoł pogan” św. Paweł stara się przede wszystkim objawić wielką prawdę, że Mesjasz-Chrystus przyszedł na ziemię nie tylko dla zbawienia Żydów, ale także dla pogan i że jest Zbawicielem cały świat, wszystkich ludzi. Jan, umiłowany uczeń Chrystusa, był świadkiem wszystkich wydarzeń i cudów dokonanych przez Zbawiciela świata w Jego ziemskim życiu. Jan napisał swoją Ewangelię na prośbę biskupów Azji Mniejszej, którzy chcieli otrzymać od niego naukę wiary i pobożności. Jan zauważył pewną niekompletność w opowieściach o Chrystusie zawartych w pierwszych trzech Ewangeliach, które mówią jedynie o tym, co fizyczne, i napisał własną, duchową.

„Na początku było Słowo, a Słowo było u Boga i Bogiem było Słowo. To było na początku u Boga. Wszystko przez Nie się stało, a bez Niego nic nie powstało, co powstało. W Nim było życie, a życie było światłością ludzi. A światło świeci w ciemności, a ciemność go nie ogarnia”.

Tymi słowami zaczyna się Ewangelia Jana. Dla osoby nieobeznanej z ezoteryką, twórczością Heleny Blavatsky, Annie Besant, Heleny i Nicholasa Roerichów oraz innych autorów, te słowa są kompletnym „bełkotem”. Kiedy zacząłem zapoznawać się z Biblią, bez względu na to, jak bardzo się starałem i jak bardzo wytężałem swoje zdolności myślenia, nie mogłem zrozumieć znaczenia tych słów. A tymczasem to w nich osadzona jest cała idea kosmogonii i antropogenezy. Klucza do znaczenia tych słów, podobnie jak wielu innych biblijnych powiedzeń, należy szukać w ezoteryce Starożytnej Mądrości. Zacznijmy od tego, że Bóg nie jako byt osobowy, ale jako Absolut istniał, istnieje i będzie istnieć zawsze. Ale ta egzystencja, jak wszystko, co od Niego pochodzi, ma charakter cykliczny. Tę cykliczność należy uznać za Nieistnienie i Bycie, czyli jak inaczej możemy powiedzieć: stan niezamanifestowany i przejawiony. W stanie niezamanifestowanym Bóg jest Parabrahmanem, a w stanie zamanifestowanym Bóg jest Logosem. Logos przetłumaczony z języka greckiego oznacza Słowo. To właśnie to Słowo jest omawiane na początku Ewangelii Jana. Aby się zamanifestować, Parabrahman zakłada zawsze istniejącą osłonę Duchowej Materii (Mulaprakriti). W ten sposób wyznacza On ramy swojej twórczości i przejawionego stanu. W tych ramach Bóg Absolut, już jako Logos, objawia swoje ciało, którym jest Wszechświat ze swoimi Światami. Parabrahman przechodzi z niezamanifestowanego stanu Nieistnienia do stanu Bycia – zamanifestowanego Logosu. Buduje swoje ciało – Wszechświat – zgodnie ze Swoim Wielkim Planem. On jest Architektem tego Wielkiego Planu budowy Wszechświata. To jest Jego plan. Początek objawionego stanu Boga Absolutu wyznacza uniwersalny dźwięk „AUM”, czyli Słowo Boskie, któremu towarzyszy światło. Słowo i światło są nierozłączne – to jest sam Bóg: Bóg Absolut, Bóg Logos. To właśnie poprzez ten reliktowy dźwięk i światło rozpoczyna się nasza Manvantara, tj. nasz Wszechświat zaczyna istnieć w czasie i przestrzeni. W tym zamanifestowanym Boskim środowisku, które jest wypełnione energią Logosu, tj. samo życie i rozpoczyna się rozwój lub ewolucja zarówno form, jak i świadomości. To wdrożenie jest ściśle zgodne z planem Logosu – Wielkiego Uniwersalnego Architekta. Wszystkie Światy i Królestwa, przeniknięte energią umysłu Logosu, zaczynają się rozwijać w swoim przejawionym istnieniu. Człowiek nie jest wyjątkiem, ponieważ... jest także wytworem twórczej działalności Logosu. Bardzo ciekawy komentarz do pierwszych wersetów Ewangelii Jana daje Georgy Yasko w swoim dziele „Droga bohatera”. Cytuję:

„... Na początku Wszechświata usłyszano reliktowy dźwięk, ten dźwięk usłyszano w kosmosie. Tylko reliktowy dźwięk był na początku w przestrzeni, więc wszystko zaczęło się dziać poprzez reliktowy dźwięk. Aktywowało promieniowanie reliktowe (ruch, zasada życia), które jest postrzegane jako światło reliktowe. A światło reliktowe jest nadal badane i będzie badane do końca istnienia Wszechświata…”

„...Słowo czwartej Ewangelii jest dźwiękiem Wielkiego Wybuchu, który ucieleśnia plan rozwoju Wszechświata w samorozwijającym się systemie energetyczno-informacyjnym uduchowionego Kosmosu”

„Był człowiek posłany od Boga; ma na imię Jan... Nie był światłością, ale został posłany, aby świadczyć o światłości..." (Jana 1:6-9)
Kim jest Jan? Znany był jako Jan Chrzciciel. Był bardzo energicznym i aktywnym prorokiem, który swoje nauki wyrażał prostymi i raczej niegrzecznymi słowami. Głosił, że dzień przepowiadany przez proroków jest już blisko. Ten dzień jest dniem Bożym. Jego bliscy uczniowie dyskutowali między sobą, czy Jan jest obiecanym nauczycielem – Mesjaszem, na którego naród izraelski czekał od wieków. Oznajmił jednak: „Idzie za mną silniejszy ode mnie, któremu nie jestem godzien schylić się i rozwiązać rzemyka u sandała. Ten, który po mnie przyjdzie, jest potężniejszy ode mnie”. Jan Chrzciciel, podobnie jak Jezus Chrystus, należał do tajnego stowarzyszenia esseńczyków i jako wtajemniczony znał wszystkie nauki tego zakonu. Znał tajemnice Kabały, systemu żydowskiego okultyzmu i mistycyzmu. Stał się głosicielem „przyjścia Pana”, co było tajemną nauką esseńczyków. Największymi inicjatorami tego zakonu byli Jan Chrzciciel i Jezus Chrystus. Esseńczycy byli starożytnym żydowskim bractwem okultystycznym. Jej statuty i rytuały były najwyższej rangi mistycznej i okultystycznej. Do rytuałów esseńczyków należał chrzest uczniów. Rytuałowi temu towarzyszyły działania o treści mistycznej. Wykonanie tego obrzędu zostało później uznane przez Kościół chrześcijański. Esseńczycy wierzyli w reinkarnację i wiele innych prawd okultystycznych, które później głosił Jezus Chrystus, ale które Kościół później porzucił. Ciekawostką jest to, że doktryna o reinkarnacji została przyjęta przez pierwotny Kościół jako jeden z podstawowych punktów nauczania Chrystusa. Jeśli się nad tym głębiej zastanowić, cały Nowy Testament jest przesiąknięty tą nauką. I dopiero w VI wieku na Soborze Ekumenicznym w Konstantynopolu Kościół chrześcijański porzucił tę naukę, co pozbawiło go życia, o którym mówił Jezus Chrystus. Ta arogancka arbitralność wielu ówczesnych ignorantów ojców kościoła nie mogła nie wpłynąć na jego współczesną sytuację. Tymczasem reinkarnacja jest kluczowym punktem ezoteryki chrześcijaństwa. Bractwo Esseńczyków miało pewne poglądy na temat pochodzenia, teraźniejszości i przyszłego przeznaczenia duszy ludzkiej. A wszystkie te momenty były obecne w nauczaniu Chrystusa i wczesnego chrześcijaństwa. Nauka esseńczyków i nauka Chrystusa o duszy głosiła, że ​​dusza istnieje zawsze, tj. nieśmiertelny. Wszystkie te postanowienia biegną jak czerwona nić przez całe nauczanie Chrystusa. To w nich kryje się ezoteryka chrześcijaństwa.

Aby prześledzić ezoteryczną orientację Ewangelii, należy zwrócić uwagę na wydarzenia związane z narodzinami Jezusa. Nazwijmy je umownie: „Mędrcami”, „Gwiazdą Betlejemską” i samymi narodzinami Jezusa Chrystusa.
Kim są Magowie? Są to Magowie lub Wielcy Mędrcy. Moja osobista opinia na ich temat jest taka, że ​​są inkarnacjami jednego z Wielkich Nauczycieli. Tytuł „Mędrcy” od zawsze budził wielki szacunek i był owiany tajemnicą. Jeśli sięgniemy do słowników, zobaczymy, że słowo „magia” oznacza zdolność wtajemniczonego do kontrolowania subtelnych energii natury. Ci mądrzy magowie, czyli biblijni magowie, byli przedstawicielami wielkich mistycznych i innych okultystycznych bractw Wschodu. Są to adepci, nauczyciele, hierofanci, których nauki są głęboko ezoteryczne. I to nie przypadek, że to właśnie oni, wysoko wykształceni „cudopracownicy”, pojawiają się na samym początku ziemskiej wędrówki Wielkiego Nauczyciela, Jezusa Chrystusa, którego przybycia od dawna oczekiwali.

Odchodząc nieco od głównego nurtu mojego dzieła, chciałbym zauważyć, że w tekście Nowego Testamentu w „Dziejach Apostolskich” (8,9-24) pojawia się wzmianka o niejakim Szymonie. Szymon Mag lub Szymon Mag stał się, dzięki wzmiance w Piśmie Świętym, uosobieniem wizerunku adepta czarnej magii. Znany jest ze swoich skutecznych „cudów”. Mógł wznieść się w powietrze, hipnotyzować na dużą odległość, przenosić przedmioty siłą woli i wiele więcej. Szymon urodził się w starożytnej Samarii, gdzie ludzie czcili go jak boga, zdumieni jego nadprzyrodzoną mocą. Chrześcijaństwo przyciągnęło go tylko w związku z cudami, jakie mogli czynić święci apostołowie, a gdy Szymon zobaczył ich wielkie czyny, zaoferował im pieniądze, aby mieć tę samą władzę, na co rozgniewali się apostołowie i wyrzucili go z kościół. Piotr rzekł do niego: „Niech twoje srebro niech będzie na twoją zagładę, bo myślisz, że otrzymasz dar Boży za pieniądze”. Od imienia Szymona pochodzi nazwa grzechu „symonia”, związanego z handlem stanowiskami kościelnymi.

Mówiąc więc o Mędrcach należy mieć na uwadze, że ich wzmianka w Nowym Testamencie nie jest przypadkowa, ale jest w pełni uzasadniona faktem, że sam Jezus Chrystus był największym hierofantem wielu szkół ezoterycznych. Za jeden z ezoterycznych początków opowieści ewangelicznych należy uznać wzmiankę w nich o „Gwiazdzie Betlejemskiej”: „Gwiazdzie na Wschodzie” (Mt 2,2). Dla tych, którzy nie są zaznajomieni z ezoteryką, „Gwiazda Betlejemska” dosłownie oznacza jasną gwiazdę, która nagle pojawiła się na niebie i niczym latarnia morska prowadziła Mędrców swoim światłem przewodnim w ich długą podróż. Zwykli chrześcijanie mocno wierzą w dosłowność faktu, że gwiazda ta nieustannie towarzyszyła Mędrcom w ich podróży, która trwała ponad rok, aż doprowadziła ich do Betlejem i zatrzymała się nad miejscem, gdzie Józef i Maryja przebywali z Dzieciątkiem Jezus. Historia ta zrodziła się z przesądów i ignorancji większości chrześcijan w pierwszym, drugim i trzecim wieku po śmierci Chrystusa. Jaka jest prawda w opowieści o Gwieździe Betlejemskiej? Od czasów starożytnych wielcy hierofanci Wschodu czekali na pojawienie się Wielkiego Nauczyciela w stanie zamanifestowanym, tj. w postaci mężczyzny. Jego wcielenie zostało przepowiedziane z góry, wiele wieków temu. Wydaje mi się, że prawda ta ma swe korzenie w naukach Wielkich Nauczycieli Białego Bractwa. Jeden z nich musiał dokonać inkarnacji, aby przekazać swoje wielkie prawdy ziemskiej ludzkości, ponieważ przez długi czas istniał brak równowagi w rozwoju ewolucyjnym w społeczeństwie ludzkim. Ta nierównowaga wyrażała się w cofaniu się ludzkości w rytualny przepych i dogmatyzm wiary. To właśnie należało poprawić. Ale jak? Oczywiście w postaci przyjścia Mesjasza z jego „nowym nauczaniem”. Wielcy Nauczyciele ludzkości przepowiedzieli, że ludzie dowiedzą się o zakończeniu tego wydarzenia poprzez planety, które w końcu zobaczyli magowie. Widzieli na niebie specjalną kombinację planet: 1) koniunkcję Saturna i Jowisza w konstelacji Ryb; 2) Mars połączył te dwie planety; 3) te trzy planety stanowiły uderzające i niezwykłe zjawisko gwiezdne, z którego wynikało, że: a) narodził się Nauczyciel; b) urodził się w Judei, ponieważ Konstelacja Ryb rządzi życiem narodowym Judei. Zatem obliczywszy dokładny moment koniunkcji planet, Mędrcy udali się do Judei w poszukiwaniu Nauczyciela Nauczycieli.

Przyjście Wielkiego Nauczyciela było w tamtych czasach ulubionym tematem wszelkiego rodzaju spekulacji i kontrowersji we wszystkich bractwach okultystycznych. Przesłanie Wielkiego Białego Bractwa rozeszło się po całym świecie i ukazało się wtajemniczonym ze wszystkich krajów we wszystkich językach, że światu zostanie objawiony jeden z Wielkich Nauczycieli – potężny awatar, który w istocie jest pojawieniem się Boskości w postać mężczyzny. Tym awatarem był Jezus Chrystus, jeden z Wielkich Nauczycieli Białego Bractwa. Ukazał się światu w postaci człowieka, który inkarnował się, aby ocalić ludzkość przed grożącym jej fanatyzmem religijnym i ślepym materializmem, które w swej istocie stanowią ogromną przeszkodę w ewolucji ludzkiej świadomości. Dla wtajemniczonych na całym świecie pojawienie się Mesjasza oznaczało pojawienie się boskiego awatara – Pana w ludzkiej postaci, co utożsamiano z zstąpieniem Czystego Ducha w materię. Pogląd ten oczywiście znacznie przekroczył oczekiwania Żydów. Przyjmując ten punkt widzenia, można łatwo zrozumieć, dlaczego Magowie-Magowie zaczęli tak pilnie i entuzjastycznie szukać Wielkiego Nauczyciela. Do Betlejem dotarli rok po narodzinach Jezusa Chrystusa i pojawieniu się Gwiazdy. Według powszechnej i utrwalonej opinii wśród chrześcijan, oni nie szukali noworodka, oni szukali dziecka i je znaleźli. Mędrcy obdarowali go mistycznymi, symbolicznymi darami: złotem, kadzidłem i mirrą. Po dopełnieniu wszystkich rytuałów Mędrcy opuścili Betlejem. Nie zapomnieli jednak o dziecku, zawsze śledzili jego rozwój duchowy i brali w nim bardzo bezpośredni udział. Nie ma o tym wzmianki w Ewangeliach, ale istnieją inne źródła, które o tym mówią.

Kwestia tajemnicy „narodzin z dziewicy” Jezusa Chrystusa jest jedną z najbardziej kontrowersyjnych kwestii. Cerkiew prawosławna buduje swoją linię dowodową wyłącznie w oparciu o dosłowność przedstawień zawartych w Ewangeliach Mateusza i Łukasza. Ten ogólnie przyjęty dogmat teologii chrześcijańskiej jest także jednym ze składników Credo. W naszych czasach wiele postępowych umysłów odmawia przyjęcia tego dogmatu w jego dosłownym znaczeniu. Jaka jest zatem prawda o „niepokalanym poczęciu” i „narodzeniu z dziewicy”? Klucz ezoteryczny jest kluczem do zrozumienia tego zagadnienia. Źródła ezoteryczne nie wspominają nawet o jakichkolwiek nadprzyrodzonych cudach związanych z narodzinami Jezusa. Rodzina, jak powinna być, składała się z ojca, matki i dziecka. Ezoteryzm uważa poczęcie i narodziny dziecka za największy cud, cud stworzenia Woli Bożej. Ezoteryzm uznaje prawo naturalne za Wolę Pana i nie zna praw, które są sprzeczne z tą Wolą. Nie ma innej drogi, nawet dla tak największych osobistości jak Jezus Chrystus, jak tylko poprzez fizjologiczne poczęcie i narodziny w ciele fizycznym. Człowiek oprócz ciała fizycznego ma także duszę i ducha, gdyż jest potrójny. Ciało jest świątynią duszy i siedzibą ducha. Dusza i duch istnieją niezależnie od ciała i po jego śmierci. Innymi słowy, ciało Jezusa, jak każdej innej osoby, nie jest samym Jezusem. Sam Jezus jest czymś znacznie wyższym od ciała i dlatego nie ma wielkiej potrzeby na jakieś nadprzyrodzone cudowne poczęcie. Prawdziwy Jezus był i jest Duchem. Ducha, który jest na bardzo wysokim etapie ewolucji, na etapie, którego współczesny człowiek nie osiągnie wkrótce. Tajemnica narodzin polega na tym, że człowiek, według słów samego Jezusa, rodzi się na nowo, w wyższych sferach i rodzi się z ducha, który jest podstawą nieśmiertelnego, wiecznego „ja”. Nauczanie to jest bardzo wyraźnie widoczne w rozmowie Jezusa z Nikodemem (Jan, rozdział 3).

„Zaprawdę, zaprawdę powiadam wam, jeśli się ktoś nie narodzi na nowo, nie może ujrzeć królestwa Bożego”.

„Zaprawdę, zaprawdę powiadam wam, jeśli się ktoś nie narodzi z wody i Ducha, nie może wejść do królestwa Bożego”.

„Narodzić się z ciała jest ciałem, a narodzić się z ducha jest duchem”.

Uwaga: wcielenie osoby, czyli jej zejście do materialnego świata fizycznego, zaczyna się od świata mentalnego, z jego najwyższą częścią świata ognistego. Ten Świat jest prawdziwą ojczyzną ludzkiego „ja”, którego podstawą jest Duch (Atma). Świat mentalny jest światem duchowym. W jej niższych sferach tworzy się mentalna powłoka duszy. Kolejnym etapem wcielenia jest zejście do Świata Astralnego (Świata Subtelnego). W tym świecie formuje się skorupa duszy dla ciała astralnego. Jednym z symboli Świata Astralnego jest woda. Dlatego Chrystus mówi o narodzeniu się z wody. I wreszcie ostatnim etapem wcielenia są fizjologiczne narodziny w Świecie Fizycznym, gdzie człowiek otrzymuje ciała fizyczne (eteryczne i gęste).

Duch Jezusa Chrystusa, chociaż jest Duchem Najwyższym, ale jak duch każdego człowieka, pochodzi od Boga Absolutnego. Jego Duch w swojej ewolucji znacznie wyprzedzał ludzkość, ponieważ... Jezus jest jednym z tych, którzy przybyli na Ziemię pod koniec trzeciej rasy, aby przyspieszyć ewolucję ludzkości. Jest jednym z tych, którzy wnieśli „ogień” do istoty człowieka i osiągnęli etapy Bosko-Człowieka, którzy inkarnowali, inkarnują i będą inkarnować jako awatary w celu zmiany świadomości ludzkości. Jednak do ziemskiego wcielenia nawet oni potrzebują „naczynia”, jakim jest łono matki o najwyższej duchowej czystości. Tym „naczyniem” była Dziewica Maryja, przez którą dokonało się wcielenie Wielkiego Nauczyciela ludzkości, oczywiście nie bez pomocy Józefa.

Tak więc Jezus Chrystus pojawił się w ziemskim wcieleniu jako zwykłe dziecko. Jednak potencjał duszy Chrystusa znacznie przekraczał możliwości zwykłego człowieka. Jego wyższe „ja” zawierało ogromny zapas największych zdolności, które nie są wrodzone zwykłemu człowiekowi, w tym współczesnemu człowiekowi, i poziom ten nie zostanie osiągnięty bardzo, bardzo szybko. Manifestacja zdolności Jezusa rozpoczęła się od jego najwcześniejszego dzieciństwa, które miało miejsce w Nazarecie. To wtedy zaczął rozumieć prawa żydowskie i zniecierpliwił się ich dogmatycznym rozumieniem głoszonym przez nauczycieli Izraela. Legendy ezoteryczne mówią, że Jezus jako dziecko potajemnie udawał się do nieznajomych, którzy wyróżniali się wiedzą tajemną i mistyczną i słuchał ich, przepojony prawdą nauk. Takich wędrownych kaznodziejów nie brakowało ze względu na szczególne położenie geograficzne Nazaretu. Leżało na skrzyżowaniu wielu szlaków handlowych. Ponadto małego Jezusa połączyła niewidzialna nić ze swoimi prawdziwymi braćmi – Wielkimi Nauczycielami ludzkości, którzy faktycznie przewodzili Jego ziemskiej edukacji. Poprzez wędrowców, a także poprzez stany ekstatyczne, dziecko skutecznie przyswoiło sobie te części prawd, do których było już dojrzałe. W wieku trzynastu lat Jezus posiadał już tak bogatą wiedzę, że zmyliła izraelskich nauczycieli. Fakt ten jest opisany w Ewangelii Łukasza w rozdziale drugim. On i jego rodzice odwiedzili Świątynię Jerozolimską podczas święta Paschy.

„...wszyscy, którzy Go słyszeli, zdumiewali się Jego zrozumieniem i Jego odpowiedziami.”

Jednak ta wizyta, oprócz zachwytu i radości z pierwszego zobaczenia majestatycznej świątyni, głęboko wstrząsnęła świadomością młodego Jezusa Chrystusa grozą przelanej krwi. To „święto krwi”, krew zwierząt zabijanych w ofierze dla Jehowy, było okropnym widokiem. Oczywiście ten dogmat o krwawej ofierze nie mógł zostać zaakceptowany przez najwyższą świadomość Wielkiego Nauczyciela ludzkości. Ten krwawy rytuał zszokował go do głębi swoim okrucieństwem i skłonił do refleksji nad bezużytecznością wielu dogmatów składających się na naukę religijną nie tylko Żydów, ale także innych narodów.

Ten epizod kończy nowotestamentową narrację o młodym Jezusie i rozpoczyna się dopiero po Jego pojawieniu się w miejscu nauczania Jana Chrzciciela, kiedy osiągnął wiek trzydziestu lat. Gdzie i jak Jezus Chrystus spędził te lata? Odpowiedzi na to pytanie należy szukać w ezoterycznych legendach. Te lata Chrystusa spędził podróżując do odległych krajów, gdzie zostały mu objawione nauki okultystyczne z różnych kierunków. Zabrano go do Indii, Egiptu, Persji i wielu innych krajów. Podczas swoich podróży spotkał Wielkiego Nauczyciela Rassula Moriyę, który zainspirował Go do podjęcia ziemskiego wyczynu, do którego był przeznaczony. Wyczyn ten znalazł wyraz w rozpowszechnianiu wspaniałej nauki Białego Bractwa, ratującej ludzkość, pogrążoną w grzechach dogmatów religijnych i zbliżającego się materializmu. Jezus Chrystus wypełnił swoją zbawczą misję z honorem i bez wahania. Wielki Nauczyciel musiał wypełnić swoje przeznaczenie w swoim kraju, wśród swego ludu. Swoim bezkompromisowym nauczaniem zantagonizował kapłanów i wyższe warstwy klasy żydowskiej, co ostatecznie skazał Go na męczeństwo na krzyżu. Jednak po wypełnieniu swojej misji Jezus Chrystus stał się Zbawicielem całej ludzkości, a nie żydowskim Mesjaszem. Duch Jego nauczania w dalszym ciągu przynosi owoce w ludzkich sercach. Nauczanie to należy jednak rozumieć, jak już powiedziano, posługując się kluczem ezoterycznym, a nie poprzez dosłowną interpretację Nowego Testamentu i innych źródeł chrześcijaństwa.

Aby więc zrozumieć ezoterykę chrześcijaństwa, trzeba wiedzieć, kim jest Jezus Chrystus i jaki jest jego główny cel. Odpowiedzi na te pytania można udzielić jedynie poprzez uważną i znaczącą lekturę narracji Nowego Testamentu i użycie klucza ezoterycznego, aby naprawdę je zrozumieć.

Kim więc jest Jezus Chrystus i jakie jest zbawienie dzięki Jego misji? Ostatecznym celem ewolucji człowieka jest osiągnięcie etapu Boga-Człowieka. I ten cel symbolizują chrześcijanie w Chrystusie. Jednakże Jezus Chrystus nie ogranicza się do jednej religii. Jest ideałem, do którego dąży cała ludzkość pod sztandarami różnych religii. Ale prawdziwa istota jest jedna: Jezus Chrystus jest Bogiem-Człowiekiem. On, podobnie jak inni Wielcy Nauczyciele ludzkości, przybył na Ziemię w czasach Trzeciej Rasy, aby kierować przyspieszoną ewolucją ludzkiej świadomości. Bez tych wskazówek ludzkość nie zaszłaby daleko po drabinie ewolucji od etapu człowieka-zwierzęcia. Wielcy Nauczyciele inkarnowali się w ludzkim środowisku przez cały czas pod postacią wielkich królów, proroków, nauczycieli i kierowali ludzką świadomość we właściwym kierunku poprzez nauki, które ze sobą przynieśli. Były to nauki opracowane wspólnie przez Wielkich Nauczycieli Białego Bractwa, ale wprowadzone do środowiska ludzkiego przez jednego z nich. Białe Bractwo to hierarchiczne bractwo największych indywidualności, które wciela się w ludzkie środowisko pod postacią najsłynniejszych geniuszy. Ich ewolucja świadomości jest znacznie przed nami i przekracza świadomość zwykłych ludzi. To porównanie świadomości można przedstawić w ten sposób, że świadomość osoby przewyższa świadomość dowolnego robaka, a jej świadomość przewyższa naszą. Inkarnowali się wśród ludzi podczas wszystkich znaczących historycznych punktów zwrotnych i dokonali zmiany w świadomości ludzi w kierunku niezbędnym dla rozwoju ewolucyjnego. Dzięki ich niestrudzonej działalności my, ziemska ludzkość, znaleźliśmy się na współczesnym poziomie cywilizacyjnym. Oni, Wielcy Nauczyciele, a wraz z nimi Jezus Chrystus, osiągnęli poziom Bosko-ludzki, który jest perspektywą ewolucji ludzkości w ogóle.

Słowo „Chrystus” utożsamiane jest z imieniem „Syna Bożego” (po grecku Grestos – Namaszczony) i jest ideałem wykraczającym poza moralność, do którego dążymy. Chrystus może i powinien narodzić się w duszy każdego człowieka. I taka jest istota nauczania Boga-Człowieka – Jezusa Chrystusa, które stanowi serce wiary chrześcijańskiej. I na tej podstawie można sformułować główne zadanie religii, której nośnikiem jest Kościół: przebudzenie Chrystusa w duszy człowieka, trwanie w Duchu Chrystusowym i pragnienie osiągnięcia Jego wzniosłego ideału moralnego.

Aby jaśniej i bardziej twórczo zrozumieć istotę chrześcijaństwa lub jakiejkolwiek innej religii (korzeń prawdy jest dla wszystkich taki sam), przejdźmy do jasnego przykładu.

Nastąpił wrak statku. Statek zatonął, a bezbronni ludzie, pozostawieni samym sobie ślepym żywiołom, rozpaczliwie brną w szalejących falach oceanu. Jeśli pomoc nie nadejdzie na czas, wszyscy umrą: pochłoną ich gwałtowne fale żywiołów. Gdzie jest zbawienie? Jednak na szczęście dla tonących kapitan zaginionego statku nadal zdołał nadać sygnał SOS. Sygnał ten znajdował się na odległym brzegu w tzw. „Twierdzy”. To stała siedziba znakomitych, bezinteresownych ratowników (zbawicieli ludzkości). To jest siedziba Wielkich Nauczycieli. To Białe Bractwo, na którego czele stoi Wielki Hierarcha. Dowiedziawszy się o tragedii rozgrywającej się na otwartym oceanie, wydaje polecenia mające na celu wyjaśnienie miejsca zatonięcia statku i zorganizowanie wyprawy ratunkowej ze wszystkimi konsekwencjami. Aby uratować znajdujących się w niebezpieczeństwie z portu Twierdzy, statek ratunkowy zwany Białym Bractwem pilnie wypływa na otwarty, wzburzony ocean. Na pokładzie znajduje się doświadczony zespół ratowników, składający się z Wielkich Nauczycieli ludzkości. Zespół ten już nie raz przeprowadzał podobne akcje ratownicze. Załoga i statek mają wszystko, co potrzebne w takich sytuacjach. Na pokładzie statku zwanego „Chrystus” znajduje się także helikopter, którego pilotem jest jeden z Wielkich Nauczycieli. Aby przyspieszyć niesienie pomocy ofiarom katastrofy, z burty statku wznosi się helikopter i kieruje się na miejsce tragedii. Ma stały kontakt radiowy z kapitanem statku ratunkowego i naczelnikiem Twierdzy, który pozostał w klasztorze i stamtąd kieruje akcją ratowniczą. Wszystkie wątki tej operacji są na niej zamknięte. Po pewnym czasie na miejsce tragedii przybył samolot Christ. Dzielnej załodze ukazał się smutny obraz. Biedni ludzie, zrozpaczeni przerażeniem, wołają o pomoc. Jak pomóc? Ale rozwiązanie tego problemu jest już dawno przemyślane i polega na prawidłowej, jasnej i skoordynowanej pracy załogi, która szybko i dokładnie wykonuje polecenia dowódcy. Natychmiast wypuszczono tratwę ratunkową dla osób znajdujących się w niebezpieczeństwie. Przez jakiś czas będzie akceptował tonięcie ludzi. Aby jednak nie dopuścić do paniki i zachować się właściwie w sytuacji ekstremalnej, dowódca postanawia wylądować na tratwie jednego z przeszkolonych ratowników. On bezpośrednio na miejscu zdarzenia poprowadzi akcję ratowniczą. Ten ratownik ma siłę woli i wiedzę, które są teraz tak potrzebne osobom w tarapatach, a które przeciwstawią się ślepym żywiołom i panicznym nastrojom tonących, którzy stracili odwagę. Posiada radio do komunikacji z samolotem, radiolatarnię i osobisty sprzęt ratowniczy. Szybko przejmuje kontrolę nad sytuacją, bo... bardzo dobrze studiował trudną naukę o zbawieniu. Wiele zależy od jego jasnego i zdecydowanego przywództwa. Osoby znajdujące się w niebezpieczeństwie muszą ściśle przestrzegać jego poleceń. Tratwa jest rozłożona i gotowa na przyjęcie osób, które nie błąkają się już nieświadomie w szalejących falach, ale przy pomocy indywidualnych środków ratunkowych płyną do ratującej życie tratwy. Większość ludzi już się tym zajmuje. Helikopter nie może natychmiast zabrać wszystkich, zabiera tylko część uratowanych osób i leci na statek Białego Bractwa, aby ich wylądować. Sam helikopter wróci po pozostałych. Wykona tyle rejsów, ile będzie potrzeba, aż statek zbliży się do miejsca katastrofy. Na pokład helikoptera zabierani są przede wszystkim najsłabsi – dzieci, starcy i kobiety. Ci, którzy pozostali na miejscu tragedii, nie są już tak bezbronni wobec żywiołów jak wcześniej. Mają doświadczonego przywódcę, są na tratwie, mają żywność, ubranie, osobiste środki do życia, wodę, środki komunikacji; a co najważniejsze, nadziei na zbawienie i wielkiej wiary w nie. Wiara ta jest głównym środkiem zbawienia, a jej zachowanie jest podstawowym zadaniem stojącym przed ich przywódcą i każdym człowiekiem. Jedność ludzi w wierze czyni ich silnymi i odpornymi w obliczu szalejących żywiołów. Jeśli wpadniesz w panikę i osłabisz wiarę w zbawienie, nieuchronnie nastąpi katastrofa: fale szalejącego oceanu połkną ludzi. Zbawienie jest w wierze i walce! Z powyższej ilustracji bardzo łatwo wyciągnąć pewne wnioski. Ich symbolika jest następująca:

1. Teren, na którym znajduje się klasztor „Twierdza”, reprezentuje najwyższe światy duchowe. W jednym z tych światów, ale nie na najwyższym, ale blisko Świata Astralnego, znajduje się siedziba Wielkich Nauczycieli. Mogliby, wykorzystując swoją wysoce duchową pozycję osiągnięcia świadomości pełnych Arhatów lub Boga-ludzi, wycofać się do wyższych światów. Ale dobrowolnie strzegą rozwoju ludzkiej świadomości. Ocean symbolizuje świat subtelny i fizyczny. Zegarek prowadzony przez Wielkich Nauczycieli jest stały i intensywny, trwający od zakończenia trzeciej rasy przez około 7-8 milionów lat.

2. Wielki Hierarcha Białego Bractwa nie jest oczywiście Bogiem Absolutnym, ale wielką istotą, która uczestniczy na wysokich płaszczyznach w realizacji Planu Logosu. Istota ta jest odpowiedzialna za ziemską ewolucję w obecnej Manvantarze. To jest „Ojciec”, o którym Jezus Chrystus nieustannie mówi w swoim nauczaniu.

3. Załoga i sam statek ratunkowy „Białe Bractwo” są Wielkimi Nauczycielami ludzkości ze swoimi zbawiennymi naukami dla ziemskiej ludzkości. Nauki te zbawiają, jeśli chodzi o powodzenie duchowej ewolucji ludzkości.

4. Przybrzeżna część oceanu wodnego to Świat Subtelny (Astralny), a otwarty, szalejący ocean to Świat Fizyczny.

5. Helikopter „Chrystus” wraz ze swoim dowódcą i załogą jest symbolem Zbawiciela Jezusa Chrystusa wraz z jego najbliższymi uczniami (apostołami), a także Jego nauką mającą na celu duchową ewolucję ludzkości.

6. Komunikacja radiowa to Duch Święty, czyli jak mówią w Nowym Testamencie Pocieszyciel.

7. Światło latarni wyznacza kierunek ewolucji człowieka.

8. Tratwą ratunkową jest kościół. Niestety, Kościół, począwszy od apostolskiego, nigdy nie był zjednoczony. Zawsze była rozdarta i nadal jest rozdzierana różnego rodzaju konfliktami: politycznymi, administracyjnymi, gospodarczymi, ideologicznymi itp. Jest bardziej zajęta sobą niż duchowym przebudzeniem ludzi i ich dalszym kierowaniem na drodze Chrystusa, wzdłuż ścieżkę duchowej ewolucji. Prawdę nauczania Chrystusa w dużej mierze zastąpił fetyszyzm: blichtr, przepych, rytualna misterium i dogmatyzm.

Po zrozumieniu tego, co powiedziano powyżej, możesz przejść do ezoteryki chrześcijaństwa. Ale najpierw chciałbym wyjaśnić pytanie: dlaczego chrześcijaństwo powstało wśród Żydów? Odpowiedzi na to pytanie, jak sądzę, należy szukać w teorii namiętności, zaproponowanej i rozwiniętej przez Lwa Gumilowa (1912-92). Doktryna pasji jest doktryną dotyczącą ludzkości i grup etnicznych. Etnos to biosystem, który rozwija się na określonym obszarze, tj. środowisko geograficzne. Czasami w tym środowisku może panować pewne napięcie. To napięcie obszaru jest przekazywane ludziom i wpływa na społeczeństwo poprzez osoby najbardziej podatne. To napięcie, prowadzące do wybuchów społecznych: zamachów stanu, rewolucji, wojen, nazywa się pasjonatem, a osoby podatne na napięcia nazywa się pasjonatami. Kiedy pasja osiąga swój szczyt, następują różne wstrząsy, które prowadzą do zmian w świadomości ludzi. Wykorzystując moment pasji Wielcy Nauczyciele wprowadzają swoje nauki w środowisko ludzi, które dobrze się wchłaniają i zakorzeniają. Jest to dokładnie szczyt namiętności, jaki zaobserwowano w tamtych czasach w Judei. Był używany przez Wielkich Nauczycieli do zasadniczej zmiany świadomości ludzi poprzez wprowadzenie chrześcijaństwa. Apostołowie, uczniowie Chrystusa, oczywisti pasjonaci.

Podstawą chrześcijaństwa jest Chrystus: Jego narodziny, życie, służba i śmierć. Ale nie wolno nam ani na sekundę przeoczyć faktu, że Chrystus jest Bogiem-Człowiekiem. Nie narodził się z Boga w naszym dosłownym rozumieniu tego słowa, ale narodził się w duchu i osiągnął poziom Boga-Człowieka i stał się „Synem Bożym” na mocy swej własnej, ponadświadomości. I ta tajemnica stanowi istotę tajnych nauk bractw mistycznych i okultystycznych. Należy zawsze pamiętać, że dusza Jezusa niesamowicie różni się od dusz ludzi na naszym etapie ewolucyjnym. Jeśli nasza dusza, nasze indywidualne „ja” pojawi się na ognistym planie świata mentalnego, wówczas Jego „ja” osiągnęło nieporównywalnie większą wysokość. I z tych wysokości zaczął zstępować do naszego świata. Ta zbieżność była decyzją Bractwa Wielkich Nauczycieli i była zgodna z ich planem. Można narodzić się na Ziemi tylko zgodnie z obowiązującymi Boskimi prawami, a nie inaczej. Prawa te obowiązują wszędzie i zawsze, nawet w przypadku takich Wielkich Nauczycieli jak Jezus Chrystus. Doznał „narodzin z dziewicy” nie w ogólnie przyjętym, ale w sensie ezoterycznym. Jego indywidualne „ja”, budujące skorupy przyszłych ciał w odpowiednich światach, wyłoniło się z boskich wyżyn, mówiąc obrazowo, „z rąk Stwórcy”. Jego duchowa monada od dawna nie zaznała powtarzających się odrodzeń, tj. nie niósł karmy – tego silnika ewolucji człowieka. Dlatego był nienaganny i czysty jak źródło, z którego wypłynął. Był wolnym duchem i nieskrępowaną duszą. Brak ludzkiej karmy, którą już dawno przeżył, uwolnił Go od samolubnych osobistych pragnień, które wciągają zwykłych ludzi w krąg fatalnych działań i samolubnej dumy. Mógłby być obserwatorem i pomocnikiem ewolucji człowieka z zewnątrz. Jednakże zgodnie z decyzją Rady Najwyższej swego rodzaju zstąpił On w krąg podróży zwykłego człowieka i po inkarnacji wziął na siebie odpowiedzialność za zmianę świadomości ludzkości. To właśnie Kościół chrześcijański nazywa zbawieniem ludzkości. Dobrowolnie przyjął przeznaczenie bycia Odkupicielem i Zbawicielem ludzkości. Rzeczywiście wziął na siebie „grzechy” ludzkości, ale nie w dosłownym, ale w ezoterycznym rozumieniu tego działania, którego istotą jest to, że wziął na siebie odpowiedzialność za dalszy rozwój ludzkości, ofiarowując jej swoje nauczanie, co w istocie jest mądrością starożytności. Zanim jednak zdjął „brzemię grzechów” z barków rodzaju ludzkiego, musiał stać się człowiekiem wśród ludzi, tj. wziąć na siebie ciężar ziemskiego życia. Wędrując po Egipcie, Persji i Indiach, Jezus był jedynie nauczycielem i miał mgliste pojęcie o prawdziwości misji, do której był przeznaczony. Jednak stopniowo, pod wpływem Nauczycieli Białego Bractwa, zaczął doświadczać okresów wglądu, w których Jezus zaczął zdawać sobie sprawę ze swojego prawdziwego przeznaczenia. W tych okresach czuł i rozumiał różnicę między Nim a innymi ludźmi. Zdawał sobie sprawę z wielkości przeznaczonego dla Niego dzieła. Wszystko to działo się powoli i stopniowo. Aby jednak Jego przeznaczenie się wypełniło, Jezus musiał wejść w krąg karmy ziemskiej ludzkości, czego dokonał po swoim chrzcie w wodach Jordanu, którego dokonał Jan Chrzciciel, i wyjściu na pustynię. Na pustyni, poszcząc i rozmyślając, Jezus odkrył drogę Zbawiciela ludzkości. Jego potężna dusza, poruszona duchem najwyższej czystości, bez wahania, pomimo największych pokus, weszła w krąg karmy ziemskiej ludzkości i podjęła się największej misji Zbawiciela. Jezus był duszą wolną, ożywianą czystym duchem i dlatego był bardziej Bogiem niż człowiekiem, chociaż podczas swojej ziemskiej wędrówki przebywał w gęstej ludzkiej skorupie. Był Duchem Niepokalanym, ale jak wszyscy inni, podlegał Nieograniczonemu, Największemu Duchowi Wszystkich Duchów – Bogu Absolutowi, jedynemu początku wszystkiego, co istnieje. Zgodnie z Prawem Uniwersalnym, które obowiązuje zawsze i wszędzie, dzieło kierowania ludzkiej świadomości na prawdziwą ścieżkę ewolucji może być dokonywane jedynie z wnętrza ziemskiego kręgu, a do tego Jezus musiał stać się człowiekiem. Tak też zrobił. Na ciemnej pustyni Jezus, postanowiwszy wyrzec się ziemskich pokus, natychmiast wszedł w krąg karmy ludzkości i stał się dostępny dla wszelkich cierpień, nieszczęść, pokus i ograniczeń zwykłego człowieka. Jego moc duchowa niewątpliwie pozostała w Nim, lecz nie był już Bogiem-Człowiekiem stojącym poza doczesnym życiem, ale stał się człowiekiem, choć niezwykłym, który miał możliwość korzystania ze swojej potężnej mocy duchowej, ale był związany prawem karma. Kiedy kusił Go diabeł osobistych osiągnięć, namawiając do szukania korzyści w dobrach ziemskich, Jezus zmuszony był pokonać pokusę pokusy jak zwykły człowiek. Udało mu się tego dokonać i wyjść zwycięsko z walki z diabłem tylko dzięki temu, że mocno i całkowicie skupił się na tym, czym było Jego prawdziwe „Ja” – Duch Jego Duszy. On, rozumiejąc absurdalność i zwodniczość wszelkich złudnych ziemskich błogosławieństw, zdołał odeprzeć kusiciela od siebie. Stając się człowiekiem, musiał żyć swoim śmiertelnym życiem: musiał żyć, cierpieć i umierać jak wszyscy ludzie i zgodnie z prawem śmiertelności. Jednakże wszystkie te etapy życia zwykłego człowieka musiały stać się bardziej widoczne i uwydatnione, aby Jego misja jako Zbawiciela mogła się wypełnić. Życie Jezusa stało się największą służbą ludzkości, co znalazło wyraz w Jego nauczaniu, a męczeństwo na krzyżu było akordem końcowym, czystym i wielogłosowym akordem cierpienia dla prawdy. Wypił do końca, do ostatniej kropli przeznaczony dla Niego kielich, cierpiąc tak, jak tylko osoba wrażliwa duchowo może cierpieć. Ludzie, te ograniczone stworzenia, w swojej duchowej niedojrzałości wierzą, że cierpienia Jezusa Chrystusa zakończyły się, gdy wydał ostatnie tchnienie na krzyżu. Nie, to cierpienie nierozsądnej ludzkości trwa nawet teraz. Będą trwać przez wieki, aż w końcu dusza każdej osoby, nawet tej ostatniej, najbardziej upadłej, zostanie ostatecznie oczyszczona ze plam karmy i w ten sposób zostanie „odkupiona” i „zbawiona”. A takich plam na zbiorowej duszy współczesnej ludzkości jest bardzo, bardzo wiele. Problem w tym, że te plamy jeszcze nie maleją, ale rosną. Kim jest ten współczesny człowiek? Jakie roszczenia można wobec niego postawić? Myślę, że nie można powiedzieć nic lepszego od Nicholasa Roericha. Dlatego przedstawiam kilka fragmentów jego książki „Siedem wielkich tajemnic kosmosu”.

„…Ludzie… są dumni ze swoich osiągnięć. Oni... są dumni ze swojej cywilizacji, zapominając, że kiedyś cywilizacja Atlantydy była nie mniej wspaniała, ale zginęła... z powodu ludzkiego niezrozumienia. Ludzie... nie chcą wiedzieć, że plan Logosu... zakłada rozwój świadomości... dlatego nie dbają o jakość swojej świadomości... Umysł poszedł do przodu, tworząc cuda technologii, a serce ludzkie zamarzło na poziomie epoki kamienia - pozostało kamieniem... Czy wiek osiągnięć nauki uczynił nas szczęśliwymi, a ludzką technikę? ... Nie, przyspieszenie odkryć mechanicznych nie uszlachetniło życia. Ale przy pomocy nauki i technologii ludzie udoskonalili metody bratobójstwa... Ludzie... stracili zdolność myślenia o podstawach życia... To, co nieistotne, przyćmiło to, co najważniejsze. Zapominając o podstawach, człowiek zapomniał o swoim celu. Pozbawiłam się drogi do poprawy. Odrzucił etykę ducha i uwięził się w duchowym bezruchu... Religie zdegenerowały się. Kultyści wypaczyli Wielkie Prawdy nauczane przez założycieli religii... Spory religijne zniszczyły znaczenie nauk... Ludzie odeszli od wypaczonych religii. Wpadli w bezbożność. Zostaliśmy przepojeni tak zwanym „naukowym światopoglądem”. Ale młoda nauka... nie uczyła, jak żyć... Materiałoznawstwo zaczęło zaprzeczać wszystkiemu, co niewidzialne gołym okiem. Nauka pozwoliła sobie głupio ograniczać i odpowiadać na to, czego nie wie. W ten sposób fałszywa nauka utrudnia poznanie wszechświata. Antagonizm naukowców spowalnia ewolucję... Życie planetarne... jest podzielone niezliczonymi granicami. Nienawiść między ludźmi przybrała niezwykłe rozmiary... mizantropia osiągnęła punkt totalnej metody zagłady... Ale nie da się trwać w gniewie bez zatrucia świadomości. Ludzie zatruli środowisko swoim obrzydliwym i złym myśleniem... Ludzie nie chcą znać odpowiedzialności. W końcu to oni mają być koroną planety. Ale w koronie zamiast cennych kamei były węgle... Myślenie... zostało tak zatrute trucizną zarozumiałości i złośliwości, że cała kosmiczna równowaga została zachwiana. Każdy przejaw życia... jest wypełniony trucizną stworzoną przez środowisko ludzkie... konsekwencje ludzkich działań... zatruły Ziemię... Emanacje ludzkich działań odżywiały skorupę ziemską... Atmosfera ziemska utworzyła rodzaj skorupy... Ta silna kula otoczyła Ziemię w imadle... Wiedząc, jak bardzo Światy potrzebują zasilania wyższymi energiami, można sobie wyobrazić konsekwencje takiej izolacji... Nie da się... rozważyć taki stan świata jest normalny. Planeta... jest chora... Jak można nazwać taką chorobę Planety? Najlepsza jest gorączka zatrucia... Świat pokryty jest wrzodami ludzkich wad i wytworów. Świat pogrążony jest w konsekwencjach ludzkich czynów... Warstwy ziemi i podziemia przesiąknięte są zjawiskami wywołanymi okrucieństwami ludzkości... Nie można bezkarnie zabijać milionów ludzi bez ustanowienia najcięższej karmy... Nie myśli się, jakie przyniesie to konsekwencje... Z każdym dniem wzrasta napięcie między ludźmi i Naturą. Natura jest chora na ludzkie szaleństwo. Konwulsje planety stają się coraz częstsze... Planeta trzęsie się w wyniku wstrząsów gorąca i zimna. Od kilkudziesięciu lat codziennie zdarzają się trzęsienia ziemi... Ziemia jest w ciągłym drżeniu... Trzęsienia ziemi, erupcje, burze, oblodzenie, zaburzenia klimatyczne, choroby, zubożenie, wojna, powstania, zdrada - jakie jeszcze znaki czekają na ludzkość ?! ... Ale ucho jest głuche, a oczy zaćmione! ... świadomość stale się pogarsza... Jeśli ludzie nie będą zwracać uwagi na narastające niespotykane dotąd zimno i upał, to prawdopodobnie wkrótce doświadczą ognistych powstań. Działania ludzkości powodują, że podziemne pożary docierają na powierzchnię Planety. Ogniste energie pukają do ich więzień... Ludzie nie myślą, że ogniste energie zaleje planetę w naturalnej konsekwencji praw Natury... Ogień szuka wyjścia... Zła wola może zepchnąć ludzi na planetę kataklizmy.”

Namalowany obraz jest bardzo smutny. Miejmy jednak nadzieję, że Zasada Chrystusowa osadzona w duszy każdego człowieka mimo to zatriumfuje i znajdzie sposób, aby pobudzić człowieka do poznania jego prawdziwego „ja”. I ten postęp będzie prawdziwym znaczeniem koncepcji „odkupienia” i „zbawienia” rodzaju ludzkiego. Nie zbawienie od ognistej Gehenny piekła, ale zbawienie od ognistej Gehenny zmysłowego egoizmu, nie odkupienie wyimaginowanych grzechów pierworodnych, ale odkupienie od obrzydliwości i brudu ziemskiego życia. Jezus Chrystus żyje w nas, w naszej duszy w formie Zasady Chrystusowej. Ta świadomość jest nam potrzebna. Doprowadzi nas to do zrozumienia, że ​​ze swej natury jesteśmy jednostkami boskimi, pozostającymi w braterskiej jedności z całą ludzkością. I właśnie ta świadomość boskości w nas jest naszym zbawieniem i odkupieniem.

Zatem Jezus Chrystus wraz ze swymi braćmi kontynuuje swą pracę jako Wielki Nauczyciel. Na płaszczyźnie materialnej działa w sercach i umysłach ludzi, wyciągając ducha z materialnych, materialnych pęt. Jeśli chodzi o światy duchowe, działa On w dążeniu człowieka do poznania swojego prawdziwego „ja”. I ta praca
– jest Jego największą ofiarą dla całej ludzkości. Chrystus jest zawsze z nami! Aby to sobie uświadomić, wystarczy, że uznamy Jego obecność, a natychmiast odczujemy zaspokojenie naszego duchowego głodu i duchowego pragnienia oraz otrzymamy to, o co zabiegamy. Chrystus jest zawsze w nas i zawsze odpowiada na wezwanie prawdziwych wierzących. Uwierz w Chrystusa, a będziesz zbawiony. Ezoteryzm chrześcijaństwa niesie to przesłanie każdemu!

Elena Terekhova

Ezoteryzm i samowiedza- różne i identyczne pojęcia, ponieważ samowiedza ma szersze znaczenie. Można poznać siebie także z punktu widzenia religii. Czy rzeczywiście istnieje związek pomiędzy ezoteryką a prawosławiem? Czy zainteresowanie wierzącego mistycyzmem jest uważane za normalne?

Nie musisz praktykować nauk duchowych, wystarczy praktykować zaklęcia miłosne lub być tajnym członkiem stowarzyszenia okultystycznego. Ortodoksja ma negatywny stosunek do tajnego nauczania i praktyk. Kościół przyjmuje tylko własne sakramenty – spowiedź, komunię i inne.

Ezoteryzm i samowiedza są połączeniem myśli i rozumowania na temat faktów niewytłumaczalnych przez naukę, które jednak są rzeczywistością. Ezoteryzm można porównać do innego rozumienia rzeczywistości, które głęboko wkroczyło w nasze życie. Wiara chrześcijańska od początków swego istnienia nauczała o szczególnej relacji człowieka z Bogiem.

Podobnie jak inne religie, chrześcijaństwo składa się z nauk, rozumowania i interpretacji wizji świata, stanów duszy, analizy naszych działań i otaczających nas ludzi. Można to porównać do systemu nauczania ezoterycznego. Od czasów starożytnych w kościołach i klasztorach zaczął rozwijać się szkoła i różne rzemiosła.

W świątyni miała miejsce także ezoteryka i samopoznanie, jako sztuka tajemna. Jednak teraz wszystkie stanowiska są jasno określone i podzielone na boskie i diabelskie. Nie ma trzeciego. Ludzie w każdej chwili poprawiali się, odkrywali życie i od czasu do czasu napotykali coś niewytłumaczalnego. Są to przejawy różnych aspektów istnienia, które mogą być trudne do zrozumienia.

Ale człowiek wciąż próbuje wyjaśnić niewytłumaczalne - czyta różną literaturę, zapoznaje się z filmami tematycznymi, szuka odpowiedzi na pojawiające się pytania w Internecie. Gdy odpowiedź zostanie znaleziona, człowiek często traktuje ją z nadmierną pewnością siebie i nie zastanawia się, kto jej udzielił. Zdarza się, że ludzie zaczynają poznawać Boga z punktu widzenia nauk okultystycznych przedstawicieli Roericha czy Bławatskiej, zamiast zwracać się do Pisma Świętego.

Ezoteryzm i samowiedza- pojęcia, które muszą mieć właściwe znaczenie. Każdy ma prawo wybrać to indywidualnie dla siebie. Prawosławny chrześcijanin musi kształcić się duchowo przez całe życie. Rzecz w tym, że okultyzm jest otwartym kultem szatana.

Często oferuje to, co szkodzi duszy w postaci dobra, uwodzi i oszukuje człowieka. Podsumowując, można stwierdzić, że poznając siebie, z punktu widzenia chrześcijaństwa, konieczne jest zapoznanie się z Biblią. Apostołowie i prorocy, którzy pisali Pismo Święte, byli kierowani przez Ducha Świętego. Dlatego nie powinno być wątpliwości, że te teksty przyniosą korzyść naszej duszy i pomogą nam poznać siebie.

Weź to dla siebie i powiedz swoim znajomym!

Przeczytaj także na naszej stronie:

Pokaż więcej

Pytanie nr 1211

Jaki jest Twój stosunek do ezoteryki?

Marika , Rostów nad Donem, Rosja
30/01/2004

Chwała Jezusowi Chrystusowi.
Jaki jest Twój stosunek do ezoteryki? i jak pomóc osobie, która wierzy, że jest ezoterykiem i przekonuje do tego innych, opowiadając najróżniejsze bajki?

Odpowiedź od Ojca Olega Molenki:

Chwała Panu naszemu Jezusowi Chrystusowi na wieki wieków!

To, co obecnie nazywa się ezoteryzmem lub ezoteryka om (oznacza: wewnętrzny), a dawniej nazywano ją hermeneutyką lub hermetyzm om (oznacza: zamknięte) i okultyzm om (znaczy: ukryty), ma trzy główne i różne definicje, które zależą od trzech różnych źródeł: prawdziwego objawienia Boga, zwolenników ezoteryki oraz opinii naukowców i innych mędrców tej epoki, którzy nie zajmują się ezoteryką. Słudzy Boży demaskują ezoteryzm jako zjawisko demoniczne stworzone, aby usidlić ludzi na śmierć. Obrońcy i zwolennicy „wiedzy tajemnej lub ukrytej” są pewni jej dobrodziejstw i boskiego pochodzenia. Naukowcy sprowadzają to do obiektywnego zjawiska historycznego lub kategorii zamknięcia (poświęcenia tylko wyjątkowym osobom) części jakiejkolwiek nauki, religii itp. zjawiska. W tym przypadku zwolennicy i naukowcy fałszywie postrzegają to bardzo niebezpieczne zjawisko i w ten czy inny sposób je usprawiedliwiają. W ten sposób służą demonom i uczestniczą w siewaniu pokus i zagładzie ludzkich dusz.

Mój stosunek do ezoteryki jest skrajnie negatywny i oskarżycielski. On i jego naśladowcy są podli w oczach Boga.

Większość ludzi ma mgliste pojęcie o ezoteryce. Dzisiaj, niestety, ezoteryka jest szanowana przez większość. Gdy tylko ktoś rzuci kilka zdań na temat karmy, hermetyzmu czy astrologii, uwaga tłumu jest gwarantowana. Każdy słyszał i wie o istnieniu ezoterycznej „wiedzy”, pewnej „mądrości”, powyżej której nic na świecie nie może być, choć sklepy są zaśmiecone książkami z tą tajemnicą fusy wysokość.

Ezoteryzm jest niezgodny z wiarą objawioną i prawdą. Pismo Święte wyraźnie potwierdza, że ​​w chrześcijaństwie nie ma i nie może być żadnego ezoteryzmu ani hermetyzmu:

Od Marka świętą ewangelię. Rozdział 4. Werset 22:
Nie ma nic tajnego, co nie stałoby się oczywiste, i nic ukrytego, co by nie wyszło na jaw.

Od Łukasza święta ewangelia. Rozdział 8. Werset 17:
Nie ma bowiem nic tajnego, co nie byłoby ujawnione, ani ukrytego, czego nie można by ujawnić i nie ujawnić.

Od Jana świętą ewangelię. Rozdział 18. Werset 20:
Odpowiedział mu Jezus: Mówiłem otwarcie światu; Zawsze nauczałem w synagodze i w świątyni, gdzie zawsze spotykają się Żydzi, i nie mówiłem nic potajemnie.

Od Łukasza święta ewangelia. Rozdział 12 Werset 2:
Nie ma nic ukrytego, co nie zostanie ujawnione, ani nic tajnego, o czym nie można by się dowiedzieć.

Od Mateusza święta ewangelia. Rozdział 10. Werset 26:
Nie bójcie się więc ich, gdyż nie ma nic ukrytego, czego nie można by ujawnić, ani nic tajnego, czego nie można by poznać.

Księga proroka Amosa. Rozdział 3. Werset 7:
Albowiem Pan Bóg nic nie czyni, nie objawiając swoich tajemnic swoim sługom, prorokom.

Jednak zwolennicy ezoteryki starają się na wszelkie możliwe sposoby zatuszować swoją demoniczną istotę i pochodzenie fałszywymi odniesieniami i interpretacjami niektórych fragmentów Pisma Świętego. Odwołując się w ten sposób do Pisma Świętego, wymyślają bajki o chrześcijaństwie, które rzekomo zawiera wiedzę ezoteryczną dla wąskiego kręgu wtajemniczonych. Za pomocą takich kłamstw próbują nadać wagę i znaczenie swoim nonsensom i fałszywym naukom, a także zjednoczyć poprzez termin „ezoteryzm” wszystkie religie i systemy filozoficzne świata, jako części rzekomo jakiejś „jednej wiedzy tajemnej”. „Wiedza” okultystów rzeczywiście jest utrzymywana w tajemnicy, gdyż wiedzy nie ma, chociaż fałszywie wierzą i zapewniają innych, że posiadają „wyższą wiedzę”. Tak naprawdę ezoteryka nie jest wiedzą samą w sobie. Jest nierozerwalnie związany z samym sobą nosiciele – demony i ludzie przez nich zwiedzeni, i ich relacje wewnętrzne. To złożony system oszustw i kłamstw jeden z psychologiczne techniki kontrolowania świadomości ludzi i uczniów poprzez hipnotyczne przekonanie ich, że guru lub nauczyciel posiada wiedzę, która może mieć ogromny wpływ na społeczeństwo lub przyrodę. Ta hipnotyczna wiara kształtuje ludzi o pewnym typie świadomości, którzy są narzędziami demonów w realizacji idei ezoteryki. Te idee, praktyki i tajemna (ukryta) wiedza, która zawiera jedną tajemnicę - że źródłem ezoteryki są demony, były przekazywane ludziom przedpotopowym przez duchy nieczyste. Następnie przekazali tę „wiedzę” i jej praktykę ludziom po potopie, zwłaszcza bałwochwalcom, kapłanom, magom, astrologom i poganom. Ezoteryka nie ma nic wspólnego z nauką. Doświadczony ezoteryk nie wdaje się w „walkę” ze swoimi oskarżycielami, ale zajmuje się tworzeniem takiej atmosfery i takich warunków psychologicznych, w których nie byłaby możliwa jego krytyka ani bezpośrednia weryfikacja. W tym celu stosuje się zarówno hipnozę, jak i przemoc, a zwyczajem jest pozbywanie się krytycznie myślących uczniów. Zatem ezoteryzm, oprócz pewnej wiedzy paranaukowej, łączy w sobie także psychologiczne metody oddziaływania na człowieka, w których jego nosiciele naprawdę dużo wiedzą.

Z reguły ezoteryka sprowadza się do podporządkowania woli nauczyciela pewnej liczby uczniów spośród ekscentrycznych kobiet lub humanitarnych intelektualistów, którzy nie opanowali metod analizy logicznej. Działalność nauczyciela ezoteryki ułatwia fakt, że w społeczeństwie istnieje pewien odsetek osób, które psychologicznie potrzebują tego rodzaju praktyk. W wyniku swoich wykładów lub zajęć praktycznych ezoteryk nie uczy niczego swoich uczniów, chociaż przemawia godzinami. Wszystko, co mówi swoim uczniom, to – nazywając rzeczy po imieniu – pseudonaukowe, niemal medyczne lub niemal religijne bzdury. „Nauczyciel” żąda wysokiego stopnia szacunku dla tego nonsensu, ponieważ to, co się mówi, jest przedstawiane jako prawda wyższego rzędu. Tak naprawdę trzeba przyznać, że nonsens nie nadaje się do nauczania, a samo nauczanie nie jest celem nauczyciela. Celem tego nonsensu nie jest przekazywanie wiedzy, ale jej prawidłowe wykonanie kształtowanie się świadomości studenci. Zatem najlepszym uczniem nie jest ten, który rozwija się w sposób powszechnie rozumiany w instytucjach naukowych, ale ten, którego świadomość okazuje się być bardziej giętki i zaczyna się zmieniać pod wpływem delirium. Oczywiście ten nonsens sam w sobie może mieć charakter wysokiej sztuki mentalnego przetwarzania ludzkiej świadomości - tutaj, jak mówią, nie ma granic poprawy, co w pełni pokaże nadchodząca bestia Antychrysta. Użyte określenie – „bzdura” – jest dla wielu osób nie zakorzenionych w prawdziwej wierze, dość konwencjonalne. Ten, kto go nosi, często dobrze rozumie i kontroluje pranie mózgu, które organizuje swoim uczniom. Ostatecznym celem „nauczyciela” ezoteryki jest podporządkowanie woli i świadomości ludzi demonom.

Są też inne przypadki, które nie pozwalają nam zaklasyfikować wszelkiej ezoteryki jako banalnej szarlatanerii. Jest wielu ezoteryków, którzy wierzą w to, co twierdzą – co jednak nie jest dla nich usprawiedliwieniem, ponieważ obiektywnie Ich działania najczęściej sprowadzają się do powyższego obrazu. Nonsens wszystkich ezoteryków zbudowany jest z nieskończonego zestawu skrawki łańcuchy logiczne połączone ze sobą bezwładnością myślenia lub przypadkowymi, skojarzeniowymi, estetycznymi połączeniami. Zmiana świadomości ucznia następuje właśnie wtedy, gdy te powiązania zostaną zrozumiane, w wyniku przemyślenia tego, czego nie da się logicznie przemyśleć. W tej samodzielnej pracy uczeń zbliża się do punktu krytycznego swojej świadomości: albo zaczyna rozumieć, że nauczyciel ma majaczenie i go opuszcza, albo sam zaczyna majaczyć – zaczyna generować niespójne łańcuchy logiczne, powtarzając w nich te same przerwy że robi to nauczyciel. W takim przypadku u ucznia powstaje całkowita iluzja zrozumienia całego „światowego procesu duchowego”. Dzieje się tak nie dlatego, że proces ten ujęty jest w jedność jego rozumienia – w istocie jest on sprzeczny i nie daje się sprowadzić do jednej doktryny, gdyż jest on ujmowany przez wiarę i objawienie. Po prostu dla dojrzewającego ezoteryka „wszystko jest jasne”. w swoim wewnętrznym świecie, w którym niszczone są powiązania logiczne . Nazywa się to logiką demoniczną. Z zewnątrz jest to zawsze wyraźnie widoczne: uczeń sprawia wrażenie osoby mającej urojenia - w rzeczywistości jest to kryterium „obecności wiedzy ezoterycznej”. Z tych metod „szkolenia” korzystają zarówno ezoterycy spekulujący na temat „nadwiedzy”, jak i sekty totalitarne (przykładowo „Patriarchat Moskiewski” jest sektą totalitarną, która stosuje podobne ezoteryczne metody tłumienia woli i psychiki swoich członków oraz formuje się w im fałszywą świadomość prawosławną i fałszywą duchowość), gdzie zamiast wiedzy fałszywy dogmat lub idea religijna zostaje podniesiona do rangi najwyższej wartości, tj. śliczny. Owoce takich eksperymentów ze świadomością ludzi są zawsze smutne. Osoby wierzące w okultystów lub zaklinaczy oraz praktykujące ich postawy doświadczają załamania psychicznego, przygnębienia (tzw. głębokiej depresji), niezadowolenia z życia, myśli i pragnień samobójczych, skłonności do alkoholizmu i zażywania narkotyków, skłonności do zachowań seksualnych perwersja, skłonność do obsesji, manii i chorób psychicznych oraz wiele innych negatywnych zjawisk. Te gorzkie owoce demonicznej komunikacji wpływają na trzecie i czwarte pokolenie okultystów. Tak więc, poprzez pasję do ezoteryki (okultyzm, astrologia, magia, teozofia, wschodnie nauki i praktyki filozoficzne - joga, medytacja, sztuki walki itp.) dusza zostaje zniszczona i powstaje zepsucie przodków.

Na tym polega istota „wiedzy tajemnej” – ezoteryka i oto jej straszliwe owoce dla ludzi nią związanych. Ale ezoteryka jest niebezpieczna nie tylko dla swoich wyznawców. Stanowi zagrożenie dla społeczeństwa. Społeczne niebezpieczeństwo ezoteryki polega na tym, że jej „nauczyciele”, realizując własne egoistyczne cele, czasami starają się wpłynąć na osoby zajmujące kluczowe stanowiska w społeczeństwie. Dlatego pewna liczba mistyków i ezoteryków zawsze kręci się wokół posłów i innych urzędników państwowych lub wpływowych osób w społeczeństwie. Czasami taki wpływ jest skuteczny. A kiedy w ten sposób cała organizacja ezoteryczna dochodzi do władzy, prowadzi to do wielkich katastrof. Typowymi tego przykładami są masoneria i „Czarny Zakon” nazistowskich Niemiec.

Wszelka „tajemna wiedza” zawsze idzie w parze z tym, co można nazwać grzechem lub nikczemnością.

Na czym polega tajemna wiedza ezoteryczna? Od czegokolwiek. Nie ma to znaczenia fundamentalnego, o ile jest to wiedza, dla której tradycja społeczna uznaje zasadność i zakres działania „tajnych sił”. Ezoteryka wykorzystuje nauki starożytnych Indii i dziedzictwo starożytności oraz przesądy astrologii, alchemii, kabały, magii, szamanizmu, chiromancji, elementy religii światowych, mistyczne osiągnięcia Pitagorasa, Platona, Hermesa-Trismegistusa, Paracelsusa, Nostradamusa , Bławatska, Gurdżijew, Uspieński, Helena Roerich itd. Ta armia demonicznych sług, której imię to legion, stanowi antysystem zwany ezoteryzmem.

Bardzo trudno jest pomóc osobie przesiąkniętej ezoteryką, ponieważ stoją za nim silne demony stróże. Bez silnego pragnienia uwiedzionej osoby, aby wyrwać się z demonicznych sieci i jego próśb o pomoc Boga w tym, pomoc jest prawie niemożliwa.

Kiedy wprowadziliśmy się do naszego obecnego mieszkania, naprzeciwko balkonu, dwadzieścia metrów od nas, odkryto niesamowity artefakt, tzw. dolmen – starożytną i tajemniczą budowlę. Na Krymie znaleziono kilka takich dolmenów, ale w Symferopolu był tylko jeden i tak się złożyło, że znajdował się na podwórzu naszego domu. Dla porównania: dolmen to prehistoryczna budowla megalityczna, prawdopodobnie z epoki brązu, o której przeznaczeniu naukowcy wciąż się spierają. Na zewnątrz wygląda jak pudełko wykonane z masywnych kamiennych płyt. Niektórzy uważają, że jest to krypta, w której przechowywano kości i czaszki mieszkańców lokalnej społeczności, inni natomiast uważają, że dolmeny to przedmioty kultu religijnego, których prawdziwego przeznaczenia możemy się jedynie domyślać ze względu na niemal całkowitą utratę wyobrażeń na temat tradycje i rytuały ludów, które żyły w tamtych dawnych czasach.

Zainteresowawszy się tą problematyką, przeczytałem wiele ciekawych rzeczy na temat megalitów, ale w zasadzie wszystko to przypominało gatunek „fantasy”. Na przykład, że starożytni ludzie, wchodząc do dolmenów, pogrążyli się w wiecznej medytacji. Jednocześnie ich ciała eteryczne rozdzieliły się i podróżując po różnych poziomach istnienia, poznały prawdę. Tam, w dolmenach, ludzie ci w jakiś sposób pozostawili po sobie ślad informacyjny swojej wiedzy dla potomności. Dowiedziałem się też, że w żadnym wypadku nie należy niszczyć dolmenów, ale nie dlatego, że niszczenie zabytków historycznych i kulturowych jest niewłaściwe, ale dlatego, że nieodparta siła z pewnością zemści się za taki wandalizm. Do tego ostrzeżenia dołączona była historia, że ​​dawno temu (najwyraźniej pod koniec XIX - na początku XX wieku) gdzieś w Rosji zbudowano kościół z płyt 44 dolmenów. A w 1917 roku bolszewicy brutalnie torturowali dokładnie 44 duchownych, którzy brali udział w budowie świątyni... A także w naszym symferopolu dolmenu pewien sługa Boży Iwan zapytał kiedyś, dlaczego ruch rolnictwa ekologicznego na Krymie słabo się rozwija. I wyobraźcie sobie, że w końcu otrzymał odpowiedź...

Współcześnie dolmeny stały się dla wielu swego rodzaju „miejscem mocy”, obiektem magicznego przyciągania

Tak czy inaczej, w czasach szczególnej predyspozycji szerokich warstw społeczeństwa do mistycyzmu, zaczęła dominować „magiczna” wersja pochodzenia megalitów, a dolmeny stały się dla wielu rodzajem „miejsca mocy”, miejsca obiekt magicznego przyciągania. I przestałem się już dziwić, gdy od czasu do czasu zauważałem w pobliżu płotu naszego dolmenu dziwnych ludzi, którzy dokonywali jakichś tajemniczych czynności o wyraźnie „mistycznym” charakterze.

Nie będę mówił o wszystkich rzekomych „świętych” właściwościach dolmenów, ale jedno mogę powiedzieć na pewno: nasz dolmen symferopolski w stu procentach spełnił swoją funkcję „amuletu”. Co więcej, pełnił tę funkcję, że tak powiem, bezbłędnie. Jak to się stało, opowiem później, ale teraz, wzdychając ze smutkiem z głębi duszy, chcę porozmawiać o tym, od czego zacząłem - o szaleństwie Rosjan na rzecz okultyzmu i ezoteryki, i to nawet w najgłębszym miejscu, ale na co dzień, ale dlatego w mniej niebezpieczny sposób.

Porozmawiamy o tych, którzy w swoim życiu używają wszelkiego rodzaju magicznych fetyszy, mając nadzieję, że przyniosą one szczęście, zysk, ochronę, zapewnią duchowe oświecenie, a także rozwój kariery, dobrobyt materialny i dobrobyt... Ja, być może , nie mówilibyśmy o tym, gdybyśmy mówili o przekonanych poganach. Nigdy nie wiadomo, w co wierzy współczesny człowiek, pozbawiony „uprzedzeń”, z całą duszą skierowaną w ramiona aborygenów Afryki, Oceanii i Amazonii… Jakie szaleństwa i nonsensy, absurdy i bzdury wypisujecie nie widać i nie słychać w naszych czasach! Cóż mogę powiedzieć – wolność, wiadomo, i każdy może wierzyć w co chce.

Żaby z monetami w zębach, magiczne dzwonki, afrykańskie maski, przerażająco wesołe „ciasteczka”… Co można znaleźć w siedliskach naszych prawosławnych braci i sióstr!

Ale chcę porozmawiać o ochrzczonych ludziach, w ich domach, samochodach, biurach, na których skrzyniach, ubraniach i akcesoriach obnoszą się wszelkiego rodzaju fetysze, symbole, znaki, amulety i amulety o treści magicznej, ezoterycznej i okultystycznej. Wszelkiego rodzaju wizjery I”, żaby z monetami w zębach, magiczne dzwonki z tajemniczymi napisami, znaki kabalistyczne, taoistyczne, papirusy, afrykańskie maski rytualne, egipskie zaklęcia, „szczęśliwe” miotły i przerażająco wesołe „ciasteczka”… Co ze zdumieniem można spotkać w siedlisk braci i naszych prawosławnych sióstr! I żaden z nich, jak się wydaje, nie wątpi w normalność takiego otoczenia, nie myśli o tym, że niewłaściwe jest trzymanie wszelkiego rodzaju złych duchów w prawosławnym domu. Co więcej, wielu nie uważa tych wszystkich akcesoriów za złe duchy i jest nawet skłonnych powiedzieć, jak to zrobić och, fetyszu, przed jakim nieszczęściem chroni i do jakiego rodzaju „szczęścia” przeznaczona jest ta lub inna mała rzecz. Wierzcie lub nie, ale bez wahania przedstawili mnie i to nie raz w brokatowym pudełku ze złotymi szpilkami „przed złym okiem” do poświęcenia…

Krótko mówiąc, jest powód, aby po raz kolejny porozmawiać o prostej, ale ważnej rzeczy: stosunku prawosławnych do magicznych przedmiotów.

Sam pomysł wykorzystania sił nieziemskich do rozwiązywania codziennych i codziennych problemów jest czystą magią i nie jest zgodny z prawosławiem. Swoją drogą traktowanie wymagań jako swego rodzaju magicznych rytuałów też jest postawą bluźnierczą i magiczną. I taka postawa występuje na każdym kroku. Oznacza to, że ludzie naiwnie (ale także zbrodniczo) mają nadzieję „wykorzystać” Boga do swoich potrzeb, nie mając zamiaru zmienić siebie ani na jotę. Proszą księdza o wykonanie jakiegoś „bardziej tajemniczego” rytuału ze wszystkimi atrybutami: czytaniem „zaklęć” (modlitw), paleniem kadzidła, polewaniem wodą i tak dalej… Najczęściej „zamawiają” poświęcenie domu, ale przez to działanie mają na myśli prawie „oczyszczenie aury” lub „korygowanie karmy”, choć nie zawsze mówią o tym bezpośrednio.

Musimy wyjaśnić, że wszystko, co robi Kościół, robi wyłącznie w celu uświęcenia i zbawienia człowieka. A to wcale nie równa się jego beztroskiemu samopoczuciu i udanemu życiu. Co więcej, gdy modlimy się do Boga, prosimy Go, aby „interweniował” w naszym życiu i dał nam to, co jest przydatne dla naszego zbawienia i życia wiecznego. A mogą to być rzeczy, które są dokładnie odwrotne od oczekiwań…

Powszechny wśród ochrzczonych zwyczaj stosowania magicznych fetyszów i rytuałów jest niczym innym jak pogwałceniem własnej wiary i wrogością wobec Boga

Wróćmy jednak do tematu naszej rozmowy, do powszechnego wśród ochrzczonych zwyczaju stosowania wszelkiego rodzaju magicznych fetyszy i rytuałów, wierząc, że to wszystko może współistnieć z prawosławiem. Zatem: taka praktyka to nic innego jak pogwałcenie własnej wiary i wrogość wobec Boga, jakkolwiek strasznie by to nie brzmiało. Bóg wzywa nas do wiary i wierności, do pobożności i stałości w dobrych uczynkach, abyśmy pracując w tym życiu całą ufność pokładali w Bogu i z wdzięcznością przyjmowali wszystko, co nam daje. Oto wzór życia chrześcijańskiego i chrześcijańskiego dobrobytu, którego możliwości nie odrzuca się, ale który musi być konsekwencją dobrego życia w harmonii z Bogiem. Magia jest niebezpieczna, ponieważ człowiek, zaniedbując prawa życia duchowego, ma nadzieję na jakieś bożki i posągi . Ale demony są ukryte za bożkami, jest to wielokrotnie powiedziane w Piśmie Świętym. Dlatego posługiwanie się „niewinnymi” fetyszami dla pozornie niewinnego „szczęścia” może być nie tylko oznaką braku wiary, ale także (powiedzmy szczerze) bałwochwalstwa. Co jest uważane za najcięższy grzech w prawosławiu.

Zdarza się, że mówią: „Tak, tak właśnie jest, tylko… nie bardzo wiem, co to jest. Dali mi go znajomi... przywiózł zięć... kupiła mi córka... pomyślałam, niech będzie dla siebie...” Okazuje się, że sam mężczyzna chyba nie ma już nic do powiedzenia zrobić z magicznym przedmiotem. Nie oznacza to jednak, że obecność takich obiektów nie wpływa na życie jednostki. O osoba. Przedmioty służą jako ucieleśnienie, materialny wyraz pewnych idei, światopoglądów i pewnych energii. W odniesieniu do przedmiotów rytualnych stwierdzenie to jest w stu procentach prawdziwe. W konsekwencji, nawet jeśli dana osoba nie rozumie, co oznacza ten lub inny napis, ten lub inny znak lub przedmiot, nadal przyciąga do życia człowieka pewne energie związane z funkcjonowaniem tych przedmiotów, pism i znaków, a w przypadku magicznych przedmioty, te energie - zdecydowanie demoniczne. Lepiej więc nie kusić Pana i nie trzymać w domu nawet przedmiotów i symboli wątpliwych z punktu widzenia magicznego użycia, nie mówiąc już o przedmiotach, które bezpośrednio i w oczywisty sposób są do takiego użytku przeznaczone.

Jeśli ktoś zauważy, że takie fetysze faktycznie „działają” w jego życiu, jest to prawdziwa katastrofa, ponieważ oznacza to, że za pozwoleniem Boga nawiązało się niebezpieczne połączenie między człowiekiem a demonami. To najgorsze, co może się zdarzyć, nawet jeśli konsekwencje takiej komunikacji (gorzkie i godne ubolewania) na razie nie są widoczne, a wręcz przeciwnie, w codziennym życiu wszystko „układa się” bardzo dobrze. Jeśli tak się stanie, będzie to katastrofa, ponieważ oznacza to, że Pan opuścił człowieka, aby „chodził drogami swego serca”. A te ścieżki są często ścieżkami cielesności, grzechu oraz bólu i horroru, który po nich następuje. Pan zwykle pozostawia człowieka z powodu uporu i pychy, gdy człowiek nie słyszy, nie chce słyszeć ostrzeżeń, jakie daje mu Pan, wskazując poprzez wrażliwe „przeszkody” na niebezpieczeństwo wybranej ścieżki.

Jeśli więc fetysze „nie działają” lub nie pomagają, można to uznać za dobry znak Bożego miłosierdzia. Oznacza to, że Pan nie pozwala demonom działać, nie pozwala, aby działało prawo związków przyczynowo-skutkowych między demonami a ludźmi. Prawo, według którego człowiek, korzystając z pewnych „dobrodziejstw” duchów nieczystych, coraz bardziej popada w szkodliwe uzależnienie od nich, czasem nie zauważając swojej katastrofalnej sytuacji. I to nieświadome przebywanie w niewoli demonów może trwać aż do śmierci, kiedy historia potwornego oszustwa i katastrofy zostaje ujawniona w całej jej przerażającej kompletności, której nie da się już naprawić.

Zatem, drodzy bracia i siostry, traktujmy wszystkie magiczne fetysze, tych „pomocników” i „obrońców” z pobożną ostrożnością, odrzucając je jako machinacje złośliwych demonów. Uświęćmy swoje życie i życie naszego domu, wzywając i wypełniając Jego przykazania, żyjąc z Nim w zgodzie.

Cóż, w końcu, zgodnie z obietnicą, zdradzę tajemnicę naszego symferopolskiego dolmenu. Wyjaśnię, dlaczego uważam go za ważny, prawdziwy, a nawet w pewnym sensie nieomylny „amulet”, będący wyjątkiem od ogólnej zasady, o której była mowa.

Niedawno spotkałem starego mieszkańca naszego domu, samozadowolenia i gadatliwego starszego człowieka. I oto co powiedział:

„Sam zbudowałem ten pięciopiętrowy budynek i mieszkam tu już czterdzieści dwa lata”. A naprzeciwko, dwadzieścia metrów dalej, mieli zbudować kolejny dom, dziewięciopiętrowy budynek z czterema wejściami. Okazało się, że całkowicie zasłania nam światło słoneczne. Oczywiście nikt tego nie chciał, a szef naszej spółdzielni, mężczyzna o wymownym nazwisku Friedman, podjął się błyskotliwej przygody.

W tym czasie w piwnicy naszego domu mieścił się oddział lokalnego muzeum historii. A Friedman, nie wiem jak, zgodził się z muzealnikami, żeby przywieźli na nasze podwórko prawdziwego dolmena z Kerczu w stanie rozłożonym. W końcu go przywieźli, a do środka wrzucili też trochę prehistorycznych kości. Ale najważniejsze, że dolmen otoczono płotem, a obok niego ustawiono kolumnę z żeliwną tablicą, na której napisano, że dolmen ten jest zabytkiem archeologicznym i jest chroniony przez państwo. Naturalnie projektanci i budowniczowie nie kłócili się z państwem (w końcu to był jeszcze Związek Radziecki) i jak widać mamy jeszcze wolną przestrzeń przed domem... I teraz słońce nas cieszy rankami!

To właściwie cała historia.

W jednym ze swoich kazań Pan pochwalił osobę roztropną w codziennym życiu i powiedział, że w życiu duchowym trzeba wykazać się rozwagą i wnikliwością w osiągnięciu głównego celu życia – (Łk 16,1-9). Ten człowiek, cielesny, czynił dobre uczynki, aby w trudnych chwilach nie stracić dobrego stosunku do siebie i zyskać korzyść, ale my musimy czynić dobro, abyśmy byli uczestnikami Dobrego i Wszechdoskonałego Boga.

Pan dał człowiekowi wiele: wolność, rozum i wolę. A jeśli kierując się sumieniem, wykażemy się pomysłowością i wytrwałością, ciężką pracą i stałością, Pan z pewnością obdarzy nas wszystkim, co jest nam potrzebne do życia. I nie potrzeba do tego żadnych amuletów, totemów, penatów czy fetyszy... Co więcej, to wszystko pozbawia nas pomocy Bożej, a bez Boga na pewno nie możemy zrobić i osiągnąć niczego dobrego w życiu.

Co więcej, w życiu duchowym trzeba podejmować wysiłki, życzliwą gorliwość, pobożną troskę z pokorą, aby stać się uczestnikami Boskiego światła, aby być godnymi oglądania Słońca sprawiedliwości, Chrystusa, naszego Boga. Niech też doświadczenie przedsiębiorczego „syna tego wieku” posłuży za przykład i podbudowa w naszym dobrym przedsięwzięciu.

Annie Besant

Ezoteryczne chrześcijaństwo, czyli mniejsze tajemnice

Kontynuując rozważania na temat tajemnic wiedzy, pozostaniemy wierni godnej i czcigodnej zasadzie tradycji, poczynając od powstania wszechświata, ustalając te główne cechy badań fizycznych, które należy poprzedzić, i usuwając wszystko, co może służyć jako przeszkoda na naszej drodze; aby ucho było przygotowane na przyjęcie tradycji gnozy, a gleba została oczyszczona z chwastów i stała się odpowiednia do sadzenia winnicy; bo konflikt poprzedza konflikt, a tajemnice poprzedzają tajemnice.

Św. Klemens Aleksandryjski

Niech ten przykład wystarczy tym, którzy mają uszy. Nie trzeba bowiem odkrywać tajemnicy, wystarczy wskazać to, co wystarczy.

Św. Klemens Aleksandryjski

Kto ma uszy do słuchania, niechaj słucha!

Św. Mateusz

Przedmowa

Celem tej książki jest przedstawienie czytelnikom szeregu przemyśleń na temat głębokich prawd leżących u podstaw chrześcijaństwa, prawd, które są albo zbyt powierzchownie akceptowane, albo nawet całkowicie zaprzeczane. Hojna chęć dzielenia się ze wszystkimi tym, co najcenniejsze, szerokiego rozpowszechniania bezcennych prawd, aby nikomu nie pozbawiać światła prawdziwej wiedzy, zaowocowała bezkrytyczną gorliwością, która uprościła chrześcijaństwo do tego stopnia, że ​​jego nauczanie przybrało formę budzącą oburzenie sercu i nie jest akceptowane przez umysł. Przykazanie „głoście ewangelię wszelkiemu stworzeniu”, które trudno uznać za autentyczne przykazanie, zostało zinterpretowane jako zakaz przekazywania gnozy nielicznym i zastąpiło inne, mniej powszechne powiedzenie tego samego wielkiego Nauczyciela: „Czyńcie nie dawajcie psom tego, co święte i nie wyrzucajcie pereł swoich” przed świniami.

Ta nieuzasadniona sentymentalność, która nie uznaje oczywistej nierówności intelektualnej i moralnej ludzi i w związku z tym dąży do sprowadzenia nauk dostępnych jedynie dla wysoko rozwiniętego umysłu do poziomu zrozumienia ludzi najsłabiej rozwiniętych, poświęcając w ten sposób to, co wyższe, na rzecz korzyści niższych, do wzajemnej szkody – taki sentymentalizm był obcy odważnemu rozsądkowi pierwszych chrześcijan.

Św. Klemens Aleksandryjski mówi z całą stanowczością: „I nawet teraz, jak powiedziano, nie rzucajcie pereł przed wieprze, aby ich nie zdeptały pod waszymi nogami i odwracając się, nie rozerwały was na kawałki. Trudno jest bowiem wyrazić czyste i przejrzyste słowa dotyczące prawdziwego Światła świniom i nieprzygotowanym słuchaczom.

Gdyby gnoza, ta prawdziwa wiedza, odrodziwszy się, ponownie wpisała się w naukę chrześcijańską, to takie odrodzenie byłoby możliwe tylko przy dotychczasowych ograniczeniach, tylko wtedy, gdyby zdecydowanie porzucono samą myśl o zrównaniu nauczania religijnego do poziomu najsłabiej rozwiniętych i na zawsze. Jedynie podniesienie poziomu prawd religijnych może otworzyć drogę do przywrócenia świętej wiedzy i do nauczania mniejszych tajemnic, które powinny poprzedzać nauczanie wielkich tajemnic. Ten ostatni nigdy nie ukaże się drukiem; mogą być one przekazane uczniowi jedynie „twarzą w twarz” przez Nauczyciela. Jednak mniejsze tajemnice, czyli częściowe objawienie głębokich prawd, można przywrócić w naszych czasach, a proponowana praca ma na celu przedstawienie ich krótkiego zarysu i ukazanie Natura tajemna nauka, którą należy opanować. Tam, gdzie podawane są jedynie wskazówki, poprzez skoncentrowaną medytację nad właściwymi prawdami można wyraźnie dostrzec subtelne zarysy i, kontynuując medytację, coraz bardziej pogłębiać się w zrozumieniu tych prawd. Medytacja bowiem uspokaja niższy umysł, który jest zawsze zajęty przedmiotami zewnętrznymi, a kiedy się uspokoi, dopiero wówczas możliwe będzie dostrzeżenie duchowego oświecenia. Wiedzę o prawdach duchowych można zdobyć jedynie od wewnątrz, a nie z zewnątrz, nie od zewnętrznego nauczyciela, lecz jedynie od Ducha Bożego, który zbudował w nas swoją Świątynię. Prawdy te są „poznawane duchowo” przez zamieszkującego w nas Boskiego Ducha, ten „umysł Chrystusowy”, o którym mówi apostoł, i to wewnętrzne światło rzucane jest na nasz niższy umysł.

To jest droga Boskiej Mądrości, prawdziwej teozofii. Teozofia nie jest, jak niektórzy sądzą, słabą wersją hinduizmu, buddyzmu, taoizmu czy jakiejkolwiek innej konkretnej religii; jest to ezoteryczne chrześcijaństwo, tak jak istnieje ezoteryczny buddyzm i należy w równym stopniu do każdej religii, ale wyłącznie do żadnej. Zawiera źródło wskazówek zawartych w tej książce, aby pomóc tym, którzy szukają Światła – tego „prawdziwego światła”, które oświeca każdą osobę, która „przychodzi na świat”, nawet jeśli większość nie otworzyła jeszcze oczu, aby widzieć. To . Teozofia nie przynosi Światła, mówi jedynie: „Otwórz oczy i spójrz – oto Światło!” Bo tak słyszeliśmy. Teozofia wzywa tylko tych, którzy pragną otrzymać więcej, niż mogą im dać nauki zewnętrzne. Nie jest przeznaczona dla tych, którzy całkowicie zadowalają się naukami zewnętrznymi, bo po co na siłę oferować chleb komuś, kto nie jest głodny?

Dla głodnych niech będzie chlebem a nie kamieniem.

Rozdział I. Ukryta strona religii

Wielu, a może większość, po przeczytaniu tytułu tej książki, zareaguje na niego negatywnie i podważy istnienie jakiejkolwiek nauki zasługującej na miano „ukrytego chrześcijaństwa”. Panuje powszechne przekonanie, że w związku z chrześcijaństwem nie ma nic, co można by nazwać nauką okultyzmu i że „tajemnice”, zarówno te małe, jak i wielkie, były instytucją czysto pogańską. Już sama nazwa „Tajemnicy Jezusa”, tak droga chrześcijanom pierwszych wieków, budziła wśród współczesnych chrześcijan jedynie zdumienie; jeśli mówimy o „misteriach” jako o specyficznej instytucji starożytnego kościoła, najprawdopodobniej można wywołać tylko uśmiech niedowierzania. Co więcej, dla chrześcijan jest to powód do dumy, że w ich religii nie ma tajemnic, że wszystko, co chrześcijaństwo ma do powiedzenia, mówi wszystkim, że wszystko, czego uczy, jest przeznaczone dla wszystkich bez wyjątku. Jej prawdy mają być tak proste, że najzwyklejszy człowiek, nawet o niewielkiej inteligencji, nie może się w nich pomylić, a „prostota” ewangelii stała się modnym sformułowaniem.

W związku z tym szczególnie ważne jest wykazanie, że chrześcijaństwo w swoim wczesnym okresie w niczym nie pozostawało w tyle za innymi wielkimi religiami, z których wszystkie posiadały tajemne nauki, aby udowodnić, że ono również posiadało swoje tajemnice i strzegło ich jak bezcennego skarbu, tajemnic ujawnionych tylko nielicznym wybranym, którzy uczestniczyli w tajemnicach.

Zanim jednak przystąpi się do takich dowodów, należy ogólnie rozważyć kwestię ukrytej strony religii i zachować świadomość Dlaczego taka strona musi istnieć, aby dać siłę i stabilność religii; jeśli wyjaśnimy tę kwestię, wszelkie późniejsze odniesienia do Ojców Kościoła, świadczące o istnieniu ukrytej strony w chrześcijaństwie, będą wydawać się naturalne i nie będą już budzić dezorientacji. Jako fakt historyczny można udowodnić istnienie ezoteryki w starożytnym chrześcijaństwie, ale można je również potwierdzić koniecznością wewnętrzną.

Pierwsze pytanie, na które należy odpowiedzieć, brzmi: jaki jest cel religii? Religie dane są światu przez swoich Założycieli, nieporównywalnie mądrzejszych od ludów, którym są przeznaczone, a ich celem jest przyspieszenie ewolucji człowieka. Aby pomyślnie osiągnąć ten cel, prawdy religijne muszą dotrzeć do świadomości wszystkich indywidualnych ludzi i wpłynąć na nie. Ale wiemy bardzo dobrze, że nie wszyscy ludzie są na tym samym poziomie rozwoju; wiemy, że ewolucję można przedstawić jako stopniowy wzrost, w którym w każdym punkcie biorą udział inni ludzie. Najbardziej rozwinięci stoją znacznie wyżej od mniej rozwiniętych, zarówno w sensie inteligencji, jak i charakteru; oraz zdolność rozumienia i prawidłowego działania zmienia się na każdym etapie wznoszenia się. Dlatego całkowicie bezużyteczne jest przekazywanie wszystkim tej samej nauki religijnej: to, co pomoże osobie rozwiniętej intelektualnie, pozostanie dla człowieka pierwotnego zupełnie niezrozumiałe, a to, co może wzniecić świętego do ekstazy, pozostawi przestępcę całkowicie obojętnego. Z drugiej strony, jeśli nauka będzie w stanie wywrzeć korzystny wpływ na osobę nieinteligentną, filozofowi wyda się infantylna, a to, co przynosi zbawienie przestępcy, dla świętego okaże się całkowicie bezużyteczne. Tymczasem wszyscy ludzie potrzebują religii, każdy potrzebuje ideału, do którego będzie dążył i nie należy poświęcać jednego etapu rozwoju na rzecz drugiego. Religia musi być tak stopniowa jak ewolucja, w przeciwnym razie nie osiągnie swojego celu.

Powstaje zatem pytanie: w jaki sposób religie mogą przyspieszyć ewolucję człowieka? Religie starają się rozwijać moralną i intelektualną stronę ludzi oraz pomagają ujawnić ich duchową naturę. Traktując człowieka jako istotę złożoną, starają się pomóc wszystkim aspektom jego istoty - przekazują nauki, które odpowiadają najróżniejszym potrzebom człowieka. Dlatego nauki religijne muszą dać odpowiedź każdemu umysłowi i sercu, do którego są skierowane. Jeśli religia jest niedostępna dla świadomości człowieka, jeśli go nie zawładnie, jeśli nie oczyści go i nie wzbudzi nim w emocjach, to nie osiągnęła wobec niego swojego celu.