Filozofija v stari Grčiji: osnove. Izvor filozofije v stari Grčiji. Pomen filozofije stare Grčije v zgodovini

Tako se grška filozofija začne oblikovati v 7. – 6. stoletju. pr. Kr. je osnova za datiranje prva filozofska šola, ki je obstajala v mestu Milet v Joniji. To postavlja več vprašanj: 1) zakaj tam? 2) zakaj ravno v tem času? 3) kako to vemo? Pravzaprav lokacija samo poudarja specifičnost geografske lege Grčije kot celote in v veliki meri pojasnjuje razvoj razumnega mišljenja pri Grkih. Kot veste, Grčija zavzema obmorsko lego (meji na Sredozemsko in Egejsko morje), kar je skupaj z odlično klimo dalo močan zagon razvoju trgovinskih, političnih in kulturnih vezi. Intenzivna komunikacija z Vzhodom je pri Grkih razširila razumevanje sveta in povečala njihovo »radovednost«. Milet je bil takrat gospodarsko najbolj razvito mesto, ki je bilo v neposredni bližini morja. Grška civilizacija se je oblikovala, kar ni moglo vplivati ​​na razmišljanje ljudi. Kot že omenjeno, je pred pojavom filozofije v glavah ljudi prevladoval mit, samo oblikovanje filozofije v tradiciji se imenuje prehod od mita k Logosu(grško Logos – beseda, misel, razum, zakon, red), tj. To je prehod iz mitskega mišljenja v racionalno. Ta prehod sam seveda ni mogel biti nenaden. In tu se, ko govorimo o predhodnikih filozofije, pojavi problem zgodovinske avtentičnosti. Dejstvo je, da primarni viri iz tega časa niso ohranjeni, dogajanje reproduciramo po besedilih kasnejših avtorjev, t.i. doksografi- »zbiralci mnenj«. Zlasti omenjajo doksografi sedem grških modrecev ki je živel v 7. stoletju. pr. n. št. Številni doksografi mednje uvrščajo Thalesa, ustanovitelja miletske šole. Modreci so bili avtorji aforizmov: »Nič čez mero«, »Spoznaj samega sebe«, »Nikomur ne povej svojega načrta, dokler ga ne dokončaš: če se ne izide, se bodo smejali«, »Ljubi stare zakone«. , ampak sveže jedi« itd. Prvič, žanr je modrost, vsakdanje izkušnje in ne filozofija. Drugič, sami seznami modrecev so nejasni: vsi doksografi so prepričani, da je bilo 7 modrecev, vendar so seznami v vsakem viru različni. To je tipičen mit. Obstaja skušnjava, da bi začetek filozofije šteli iz misterijev (zakramentov, idej, ki imajo sveti, ezoterični pomen) in drugih tajnih kultov, mističnih učiteljev itd. Ampak tukaj spet isti problem zanesljivosti, ker... to znanje je bilo tajno, vse udeležence je zavezovala zaobljuba molka. Tako je za izhodišče vzeta miletska šola, ki jo predstavljajo Tales, Anaksimen, Anaksimander, saj je vsaj nekaj zanesljivo znano: približna življenjska doba (natančne letnice rojstva grških filozofov je težko ugotoviti, saj Grki niso zapisovali letnice rojstva, ampak t.i acme- čas človekovega razcveta), poklic (npr. Thales je bil bogat posestnik), dosežki.

Naravoslovno filozofsko obdobje (predsokratska filozofija).

Tako se imenuje zgodnja grška filozofija naravna filozofija, oz fizika(grško “physis” - narava), saj je bila posvečena preučevanju narave. Glavni filozofski problem tega obdobja je bilo iskanje prva načela (arche): od kod vse? Ja, y Thales(7. – 6. stoletje pr. n. št.) je bilo prvo načelo voda (»Vse je iz vode«), saj je voda zelo pogosta v naravi, v živih in neživih bitjih. In tu se postavlja vprašanje: zakaj je iskanje začetka filozofija? Navsezadnje vsak mit vsebuje tudi kozmogonično različico tega, od kod vse izvira. Vendar nikjer v mitu ni utemeljitve, zakaj je ravno tako, kot pravi mit; Prvi filozofi so začeli z argumentacijo. Poleg tega je indikativen tudi sam argument (»Poglejte, koliko vode je naokoli«): za znanost je značilno empirično utemeljitev, iz česar lahko sklepamo, da so naravoslovna iskanja vnaprej določila nadaljnji razvoj znanosti, sam obračanje mišljenja navzven, k izkušnje, odločilne za nastanek znanosti v zahodnoevropski civilizaciji, ne na vzhodu. Thales je na primer poleg filozofije študiral geometrijo (številni izreki in njihovi dokazi), astronomijo (napovedal sončni mrk) in bil prvi v zgodovini, ki je preučeval električne pojave (prvi je izvedel, da je jantar ( grški »elektron«) pridobi s trenjem lastnost privlačevanja lahkih teles in tudi, da lahko magnet privlači železo). Druga zanimiva ideja Thalesa je bila hilozoizem- prepoznavanje animacije vse narave ("Svet je poln bogov."

Privrženci Thalesa Anaksimander(611 – 546) in Anaksimen(588 – 525) so iskali tudi izvor. Anaksimander ima prvo načelo - apeiron(v grščini »brezmejno, nedoločljivo«, ki ni eden od naravnih elementov, ampak vsi drugi izhajajo iz njega. Kasnejši razlagalci vidijo materijo v apeironu. Za Anaksimena je to zrak, vse pa izhaja iz kondenzacije in redčenja zraka V 494 pr.

Heraklit iz Efeza (okoli 6. - 5. stoletje pr. n. št.) so njegovi sodobniki poimenovali Mračni tako zaradi nerazumljivosti njegovih govorov kot zaradi svojega samotarskega načina življenja. Izhajal je iz kraljeve družine Kodridov, veliko potoval in se naselil v Artemidinem templju. Do nas je prišlo več njegovih izrekov, po katerih je povzet njegov nauk. Za izvor je štel ogenj in ga imenoval Logos: »Ne meni, ampak Logosu, ki posluša, moramo priznati, da je vse eno ...«. Ogenj je metafora za univerzalno nenehno gibanje in spreminjanje. Vsi poznajo Heraklitov aforizem: "Vse teče, vse se spreminja, ne moreš stopiti dvakrat v isto reko." Z drugimi besedami, svet ni nekaj statičnega, je proces. Vir nastanka novega je boj: »Vedeti morate, da je vojna univerzalna, resnica pa boj in vse se zgodi skozi boj in iz nuje. Sovraštvo je nekatere določilo za bogove, druge za ljudi, nekatere za sužnje, druge za svobodne. "Rkoborba je oče vsega in kralj vsega." Sprememba je po Heraklitu posledica boja nasprotnih načel. Življenje in smrt se nenehno spopadata tudi z nasprotji. Boj nasprotij je bistvo življenjskega procesa, izkaže se za harmonijo, na kateri sloni celota: »Nasprotje združuje, raznolikost poraja najlepšo harmonijo in skozi neskladje nastaja vse.« Kasneje so to razumeli kot dialektični zakon enotnosti in boja nasprotij.

Druga znana filozofska šola je Elejski- se je nahajal v zahodnem delu Grčije in so ga predstavljali Parmenid, Zenon, Melisus. Idejni predhodnik eleatov se šteje Ksenofan iz mesta Kolofon (570 - 470), ki se je učil pri Anaksimandru. Ksenofan je svoje poglede izražal predvsem v satiričnih pesmih. Kritiziral je grške ideje o bogovih kot antropomorfnih in jih primerjal s svojim edinim Bogom - Sfairosom, ki je eno z vso naravo ( panteizem- istovetenje boga in narave).

Parmenid(okoli 540 - 470, kronologija ni definirana, vrhunec pade na 504 - 501) je prvi uvedel kategorijo v filozofijo biti. V svoji pesmi "O naravi" je rekel: "Biti ali sploh ne biti - tu je vprašanje rešeno." Vse je eno in vse je bitje; nebitja ni, saj ga ni mogoče misliti. Zato je prehod iz neobstoja v obstoj nemogoč in zato ni gibanja. To je osrednja ideja celotne Eleatske šole.

Idejo o nezmožnosti gibanja je nadaljeval učenec Parmenida Zeno Elej (490 - 432), ki ga je izrazil v svoji aporiji (grško »težava«. Najbolj znana: »Ahil in želva« (kjer je dokazano, da najhitrejši med ljudmi (Ahil) ne bo nikoli dohitel najpočasnejšega bitja. (želva), če je krenila pred njim), »Puščica« (kjer je dokazano, da se leteča puščica dejansko ne premakne), »Dihotomija« (»delitev na pol«: Zenon dokazuje, da se telo ne more premakniti s svojega mesta). , kajti gibanje se ne more niti začeti niti končati).Kljub očitnemu protislovju zdrave pameti so te aporije vplivale na nastanek matematične teorije o meji.Melis ni naredil posebnih odkritij, je pa promoviral poglede Elejcev.

Pitagora z o. Samos (580 - 500) ni znan le kot avtor izraza "filozofija", ampak tudi kot izjemen matematik, pa tudi kot glasbenik, verski mislec in mistik. Njegova šola je znana, nad vhodom v katero je pisalo: "Naj ne vstopi nihče, ki ni seznanjen z geometrijo." Številko je štel za začetek. Sveto število - ena - je nedeljivo, dvojiško, triada združuje prvi dve števili, je deljivo samo s seboj, kvarternik je mistično število, dekada in kvartarnik sta enaka. Ena ustreza točki, dve črti, triada ploskvi, kvaternik izraža prostornino, pet (3+2) simbol poroke, Afrodita, 7 Artemida, »nenosna«. Številu je pripisal več parov nasprotij (sodo - liho, dobro - zlo, desno - levo, moški - ženska, ena - veliko itd.). To pomeni, da število združuje nasprotja, zato je simbol harmonije. Harmonijo lahko izrazimo matematično in se kaže tako v glasbi kot v gibanju nebesnih teles, zato so se učenci morali za zaznavo te harmonije držati strogih etičnih pravil (molčati, ne jesti določene hrane ipd.).

Šola atomisti predstavljeno Levkip(cca. 500 - 440) in Demokrit(460 – 370). Njihove nauke je težko razbrati. Demokrit iz Abdere je bil zelo barvita osebnost: prihajal je iz kraljeve družine Damasip in je užival veliko spoštovanje sodržavljanov, potem ko ga je Hipokrat pregledal za "normalnost". Namerno se je oslepil, ker... je verjel, da nam občutki preprečujejo, da bi spoznali resnico; le razum jo lahko poda. Ponoči je rad pisal v kripti, da ga ne bi kdo motil. Zanikala zakon in rojevanje otrok, saj odvračajo od pomembnejših dejavnosti. Bolje je ne roditi otroka, ampak ga vzeti od prijateljev.

Glavna ideja atomistov, kot morda uganete, je prepoznati atom prvo načelo (»atomos« v grščini – nedeljivo). "Na svetu ni ničesar razen atomov in praznine." Atomi so nevidni, nedeljivi, neprebojni, imajo težo, obliko in združeni v množice dajejo različne stvari. Gibanje atomov je mehanično in atomi se gibljejo iz nuje, kar pomeni strogo vzročno-posledično pogojenost vseh pojavov na svetu ( determinizem). Treba je opozoriti, da je imela ideja o atomu za Grke svetovni nazor, ne fizični pomen, tj. atoma niso odkrili, ampak izumili. Torej, ker je vse sestavljeno iz atomov, potem je tudi človeška duša sestavljena iz atomov, zato je materialna, kot telo, in prav tako smrtna. Ideja o smrtnosti duše je bila namenjena rešitvi ljudi strahu pred smrtjo, ker ... V predstavah Grkov o posmrtnem življenju ni bilo nič prijetnega.

Filozofska razmišljanja so se pojavila že v prvih delih starogrških zgodovinarjev Tukidida, Herodota in Homerja. V 6. stoletju pr. Rodila se je filozofija stare Grčije. Približno v istem času so se v Indiji in Egiptu pojavila filozofska gibanja.

Oblikovanje starogrške filozofije v VI-V stoletju pr. e.

Prva filozofska šola v stari Grčiji se šteje za šolo misleca Thalesa v mestu Miletskut. Od tod izvira ime te šole, milesijska. Prvo filozofsko šolo je odlikovalo dejstvo, da je razumela svet kot eno celoto, ne da bi ločevala žive snovi od neživih.

• Thales . Ta filozof je prvi odkril ozvezdje Velikega medveda in ugotovil, da je svetloba lune, ki pada na zemljo, njegov odsev. Po Thalesovih naukih je vse, kar nas obdaja, sestavljeno iz vode. Njegova teza je "vse prihaja iz vode in vse gre v vodo". Voda je živa snov, ki je tako kot prostor obdarjena z živimi silami. Thales je postavil idejo o enotnosti narave, to je rojenih iz ene same celote. Sodobniki temu običajno pravijo naravna filozofija.
• Anaksimander . Zemlja je po njegovem nauku breztežnostno telo, ki lebdi v zraku. Sodobni svet je nastal iz morskih usedlin na meji med vodo in obalo. Po učenju Anaksimandra vesolje umre, da bi se ponovno rodilo.
• Še en predstavnik miletske šole Anaksimen uvedel koncept appeiron – nedoločen začetek. Zrak razume kot napolnjevanje vsega živega in neživega. Tudi človeška duša je sestavljena iz zraka. Če izpustite zrak, bo po filozofovih besedah ​​razpadel v plamen in eter; ko se kondenzira, se zrak najprej spremeni v oblake, nato v veter in kamenje.
• Od filozofov stare Grčije zgodnjega obdobja oblikovanja je izstopal Efos. Izhajal je iz aristokratske družine, vendar je zapustil svoj dom in odšel z učenci v gore. Heraklit je smatral, da je ogenj temelj vseh stvari. Tudi človeška duša, ki večno gori, je sestavljena iz ognja. Usoda modreca je biti večno poln ognja iskanja resnice, je zatrdil filozof. Ena najbolj znanih Heraklitovih tez: "vse teče, vse se spreminja." Tako kot filozofi miletske šole je tudi Heraklit verjel, da vesolje umre, da bi se ponovno rodilo. Glavna razlika v njegovi filozofiji je, da se vsa živa materialna bitja rodijo v ognju in gredo vanj.

riž. 1. Heraklit.

Heraklit je ustvaril nov koncept v filozofiji - "Logos" - to je nekakšen sklop zakonov, ki so jih ustvarile božanske sile. Z drugimi besedami, Logos je glas kozmosa, vendar ga ljudje, tudi ko ga slišijo, ne razumejo in ne sprejemajo. Vsa živa bitja se lahko spreminjajo, a bistvo Logosa vedno ostaja isto.

• Pitagora . Ta starogrški filozof in matematik je svojo šolo ustanovil v Crotoni. Pitagorejci so verjeli, da mora državo voditi oseba s plemenitim srcem. Osnova vsega, kar obstaja, je verjel mislec, so številke. Znanstvenik je znan tudi po dokazovanju svojih geometrijskih in matematičnih izrekov. Pitagorejska tabela se uporablja že od antičnih časov do danes.

Šola Elat

Šola Elat je svojo glavno pozornost namenila razlagi narave sveta in obstoja človeka v tem svetu. Glavni filozofi te šole so Zenon, Ksenofan in Parmenid.

• Ksenofan , filozof in pesnik, je bil eden prvih, ki je spregovoril o mobilnosti vesolja. Kritiziral je tudi vero starih Grkov. Zasmehoval je tudi vedeževalce in vedeževalce, ki jih je imenoval goljufi.
• Parmenidov posvojeni sin Zeno razvil teorijo »sveta mnenj«, v kateri imata glavno vlogo gibanje in število. Ta mislec poskuša z metodo izločanja odrezati vse nerazumljivo.
• Parmenid trdil, da na svetu ni ničesar razen biti. Filozof je verjel, da je merilo vsega razum, vse čutno pa ima zamegljene meje in ni podvrženo globokemu razumevanju.

Demokrit

Eden najvidnejših ideologov naravne filozofije je bil mislec Demokrit.

• Demokrit Trdili so, da je ob vznožju vesolja veliko svetov. Vsak tak svet je sestavljen iz atomov in praznine, praznina zapolnjuje prostor med atomi in svetom. Sami atomi so nedeljivi, se ne spreminjajo in so nesmrtni, njihovo število je neskončno. Filozof je trdil, da ima vse, kar se dogaja na svetu, svoj vzrok, poznavanje vzrokov pa je osnova za delovanje.

Na prvi stopnji oblikovanja starogrške filozofije se pojavi posploševanje znanja. Prvi filozofi so poskušali razumeti strukturo sveta, pojavili so se pojmi o vesolju in atomih, ki zapolnjujejo prostor.

TOP 4 člankiki berejo skupaj s tem

Vzpon starogrške filozofije

V obdobju V-IV stoletja pr. Eksaktne in naravoslovne vede so se razvile v stari Grčiji. Omeniti velja, da se ta razvoj dogaja v ozadju mitologije in religije.

Sofistična šola

Šola sofistov je bila znana po kritičnem odnosu do religije politeizma starodavne Hellade, ustanovitelj te šole je bil Protagora.

• Protagora je bil filozofski popotnik, ki je prepotoval vso Grčijo in obiskal tujino. Srečal se je z uglednimi političnimi osebnostmi v Helladi: Periclesom in Evripidom, ki sta ga prosila za nasvet. Osnova Protagorove ideologije je bila njegova teza: »človek je merilo vsega« in »človek razume vse tako, kot razume«. Njegove besede je treba razumeti tako, da je tisto, kar človek vidi in čuti, tisto, kar dejansko je. Filozofovo učenje je privedlo do tega, da so ga obtožili ateizma in izgnali iz Aten.
• Antifona - eden izmed mlajše generacije sofistične šole. Mislec je verjel, da mora človek skrbeti zase, medtem ko je bistvo narave neločljivo od človeka. Antifona so tako kot Protagora oblasti preganjale, ker se je poročil s sužnjo in osvobodil vse svoje sužnje.

Sokrat

Ta filozof, rojen leta 469 pred našim štetjem, je rad hodil po mestnih ulicah in se pogovarjal z ljudmi. Ker je bil po poklicu kipar, je Sokratu uspelo sodelovati v peloponeški vojni.

• Filozofija Sokrat popolnoma drugačna od ideologije svojih predhodnikov. Za razliko od njih Sokrat ne predlaga refleksije in kontemplacije, predlaga delovanje v imenu plemenitih ciljev. Živeti za dobro je glavna Sokratova teza. Mislec razume znanje kot splošno podlago za osebni samorazvoj. »Spoznaj samega sebe« je glavna teza filozofa. Leta 399 pr. e. Sokrat je bil obtožen bogokletja in kvarjenja mladine. Obsojen je bil na smrt. Kot svoboden državljan Grčije je moral Sokrat vzeti strup, kar je tudi storil.

riž. 2. Sokrat. Lizipovo delo.

Platon

Po Sokratovi smrti je Platon postal ena najvidnejših osebnosti med filozofi stare Grčije. Leta 387 pr. e. ta filozof je ustanovil svoj krog študentov, ki je kasneje postal njegova šola, imenovana Akademija. Tako je dobil ime po območju, v katerem se nahaja.

• Na splošno filozofija Platon absorbiral glavne teze Sokrata in Pitagore. Mislec je postal ustanovitelj teorije idealizma. Najvišje nekaj je po njegovi teoriji Dobro. Človeške želje so nestanovitne in spominjajo na voz, ki ga vlečeta dva konja. Poznavanje sveta je po Platonu želja videti lepoto duše v vsakem človeku. In samo Ljubezen lahko človeka približa Dobremu.

Aristotel

Za vrhunec starogrške filozofije, njen najimenitnejši mejnik, veljajo dela filozofa Aristotela. Aristotel je študiral na Platonovi akademiji in ustvaril enoten kompleks znanosti, logike, politike in naravne zgodovine.

• Zadeva, glede na Aristotel , iz česar je sestavljen naš svet, sam po sebi ne more niti izginiti niti se ponovno roditi, saj je inerten. Aristotel je ustvaril pojma časa in prostora. Utemeljil je filozofijo kot sistem znanstvenih spoznanj. Tako kot Sokrat je bil tudi ta mislec obtožen ateizma in prisiljen zapustiti Atene. Veliki filozof je umrl v tuji deželi, v mestu Khalkis.

riž. 3. Doprsni kip Aristotela. Lizipovo delo.

Zaton starogrške filozofije

Klasično obdobje filozofske misli v stari Grčiji se je končalo s smrtjo Aristotela. Do 3. stoletja pr. e. je prišel zaton filozofije, ko je Helada padla pod udarci Rima. V tem obdobju je duhovno in moralno življenje starih Grkov začelo propadati.

Glavne ideologije v tem obdobju so epikurejstvo, skepticizem in stoicizem.

• Epikur - ugledni filozof, rojen leta 372 pr. e. Trdil je, da sveta ni mogoče spremeniti. Po nauku misleca se atomi gibljejo v praznem prostoru. Epikur je menil, da je užitek najvišje načelo človeka. Hkrati je mislec trdil, da nemoralna oseba ne more biti srečna.
• Cleanthes - eden od ustanoviteljev stoicizma je trdil, da je svet živa snov, ki jo ureja zakon božanskih sil, Logos. Človek mora slišati voljo bogov in upoštevati vsak njihov ukaz.
• Filozof Pyrrho Uveden je bil koncept skepticizma. Skeptiki so zavrnili nakopičeno znanje ljudi in trdili, da človek ne more vedeti niti malo o svetu okoli sebe. Človek torej narave stvari ne more presojati, še manj pa ji dajati kakršne koli ocene.

Kljub zatonu filozofske misli stare Grčije je postavila temeljne temelje človeške osebnosti za oblikovanje moralnih in moralnih načel.

Kaj smo se naučili?

Postopni prehod starogrških filozofov od preproste kontemplacije naravnih pojavov k samemu bistvu človeka je s sintezo znanosti ustvaril temelj za moderne moralne kvalitete. Na kratko, najpomembnejši filozofi stare Grčije so Aristotel, Platon, Sokrat in Demokrit: o njih in nekaterih drugih filozofih in filozofskih gibanjih razpravljamo v tem članku.

Test na temo

Ocena poročila

Povprečna ocena: 4.5. Skupaj prejetih ocen: 257.

Pozdravljeni, dragi bralci!

- to je še ena tema za članek iz serije publikacij o osnovah filozofije. spoznali smo definicijo filozofije, predmet filozofije, njene glavne sklope, funkcije filozofije, temeljne probleme in vprašanja.

Drugi članki:

Kdaj se je pojavila filozofija?

Splošno sprejeto je, da se je filozofija začela okoli - v 7-6 stoletju pred našim štetjem v stari Grčiji in hkrati v starodavni Kitajski in Indiji. Nekateri znanstveniki verjamejo, da se je filozofija pojavila v starem Egiptu. Nekaj ​​je gotovo: egipčanska civilizacija je imela velik vpliv na civilizacijo Grčije.

Filozofija starega sveta (stara Grčija)

Torej, filozofija stare Grčije. To obdobje v zgodovini filozofije je morda eno najbolj skrivnostnih in fascinantnih. Imenuje se Zlata doba civilizacije. Pogosto se postavlja vprašanje: kako in zakaj so takratni filozofi ustvarili toliko sijajnih idej, misli in hipotez? Na primer hipoteza, da je svet sestavljen iz elementarnih delcev.

Antična filozofija je filozofsko gibanje, ki se je razvijalo več kot tisoč let od konca 7. stoletja pred našim štetjem do 6. stoletja našega štetja.

Obdobja filozofije stare Grčije

Običajno ga razdelimo na več obdobij.

• Prvo obdobje je zgodnje (pred 5. stoletjem pr. n. št.). On deli naturalistično(v njej je bilo najpomembnejše mesto namenjeno kozmičnemu principu in naravi, ko človek ni bil glavna ideja filozofije) in humanistično(v njej je glavno mesto zavzemal človek in njegovi problemi, predvsem etične narave).
• Drugo obdobje –klasična (5.-6. stol. pr. n. št.). V tem obdobju so se razvili sistemi Platona in Aristotela. Za njimi je prišlo obdobje helenističnih sistemov. Osredotočili so se na moralni značaj človeka in probleme, povezane z moralo družbe in ene osebe.
• Zadnje obdobje je filozofija helenizma. Deljeno s zgodnje helenistično obdobje (4.-1. stoletje pr. n. št.) in pozno helenistično obdobje 1. stoletje pr. n. št. e. - 4. stoletje)

Značilnosti filozofije antičnega sveta

Antična filozofija je imela številne značilnosti, ki so jo razlikovale od drugih filozofskih gibanj.

• Za to filozofijo za katerega je značilen sinkretizem, to je enotnost najpomembnejših problemov, in to je tisto, kar jo razlikuje od kasnejših filozofskih šol.
• Za takšno filozofijo značilna je tudi kozmocentričnost— kozmos je po njenem mnenju s človekom povezan z mnogimi neločljivimi vezmi.
• V starodavni filozofiji praktično ni bilo filozofskih zakonov, v njej je bilo veliko razviti na konceptualni ravni.
• Ogromen Pri tem je bila pomembna logika, njen razvoj pa so izpeljali vodilni filozofi tistega časa, med njimi Sokrat in Aristotel.

Filozofske šole starega sveta

Mileška šola

Mileška šola velja za eno najstarejših filozofskih šol. Med njenimi ustanovitelji je bil Thales, astronom. Verjel je, da je v osnovi vsega določena snov. Ona je tista, ki je en sam začetek.

Anaksimen je verjel, da je treba zrak šteti za začetek vsega, v njem se odraža neskončnost in vsi predmeti se spreminjajo.

Anaksimander je utemeljitelj ideje, da so svetovi neskončni in je osnova vsega po njegovem mnenju tako imenovani apeiron. Je neizrekljiva snov, katere osnova ostaja nespremenjena, njeni deli pa se nenehno spreminjajo.

Pitagorova šola.

Pitagora ustvaril šolo, v kateri so učenci preučevali zakone narave in človeške družbe ter razvili sistem matematičnih dokazov. Pitagora je verjel, da je človeška duša nesmrtna.

Elejska šola.

Ksenofan svoje filozofske poglede izražal v obliki poezije in zasmehoval bogove ter kritiziral religijo. Parmenid eden glavnih predstavnikov te šole, razvil idejo o bivanju in mišljenju v njej. Zenon iz Eleje se je ukvarjal z razvojem logike in se boril za resnico.

Sokratova šola.

Sokrat ni pisal filozofskih del kot njegovi predhodniki. Pogovarjal se je z ljudmi na ulici in dokazoval svoje stališče v filozofskih razpravah. Ukvarjal se je z razvojem dialektike, ukvarjal se je z razvojem načel racionalizma v etičnem smislu in verjel, da tisti, ki vedo, kaj je vrlina, se ne bodo obnašali slabo in povzročali škode drugim.

Tako je antična filozofija služila kot osnova za nadaljnji razvoj filozofske misli in je imela velik vpliv na um mnogih mislecev tistega časa.

Knjige o filozofiji stare Grčije

• Esej o zgodovini grške filozofije. Eduard Gottlob Zeller. To je znan esej, večkrat ponatisnjen v mnogih državah. To je priljubljen in jedrnat povzetek starogrške filozofije.
• Filozofi stare Grčije. Robert S. Brumbaugh. Iz knjige Roberta Brumbaugha (doktorja filozofije na Univerzi v Chicagu) boste izvedeli opis življenja filozofov, opis njihovih znanstvenih konceptov, idej in teorij.
• Zgodovina antične filozofije. G. Arnim. Knjiga je posvečena izključno vsebini idej, konceptov in starodavnih filozofskih naukov.

Filozofija stare Grčije - na kratko, najpomembnejše. VIDEO

Povzetek

Antična filozofija starega sveta (stara Grčija) ustvaril sam izraz »filozofija«, je imel in ima velik vpliv na evropsko in svetovno filozofijo vse do danes.

Starogrška filozofija: ciniki, skeptiki, stoiki in epikurejci

Ko se obračamo k filozofiji in njenim postulatom, običajno ne razmišljamo o poti, ki jo je ta veda prehodila, kje je nastala in kako se je razvijala. In kar je najpomembneje, kaj je bil razlog za njegov videz.

Človeka je skozi življenje vedno gnala radovednost, želel je vedeti, kaj je tam, onstran gozda, onstran obzorja, onkraj oblakov.

Lahko pa preprosto z radovednostjo opazujemo dogodke, ki se dogajajo, in jih jemljemo za samoumevne ali pa to počnemo »drugače«.

»Na drugačen način« je pomenilo ne samo pogledati, ampak videti in poskušati analizirati, ne le konstatirati določene dogodke, ampak poskušati ugotoviti in razumeti, zakaj so se zgodili, kakšni so razlogi za določene dogodke, pojave, dejanja. , in kakšne so lahko njihove posledice.

No, pojdimo v zgodovino, ki nam pove, da ima sama beseda »filozofija« (φιλοσοφία) po slovarjih starogrške korenine in dobesedno pomeni: »ljubezen do modrosti«.

Radovednost je že od nekdaj vir spoznavanja sveta in njegovih zakonitosti in to je uspelo Grkom.

Po pravici povedano pa je treba omeniti, da so bili temelji filozofije postavljeni v tako imenovanem predgrškem obdobju.

Kot potrjujejo zgodovinski viri, je že v 6. st. pr. n. št. Kitajski in indijski modreci so vladajočim pokazali temelje filozofskega razmišljanja, to je spoznanja o svetu, toda razprave starodavnih filozofov lahko "preštejemo na prste ene roke" in ne dajejo popolne slike razvoja sveta. filozofsko razmišljanje v tem obdobju na Vzhodu.

Kar zadeva starodavno Grčijo, se je tu filozofija razširila in pridobila neverjetno popularnost.

Med evropskimi kulturami stare Grčije je bila upravičeno dana prednost preučevanju zakonov naravnega razvoja in politične strukture družbe, saj so prav na grških tleh izjemni filozofi postavili temelje za demokratično strukturo družbenega življenja in potrdili njegovo progresivnosti in »družbene uporabnosti«, tu so se oblikovali koncepti poznavanja sveta.

Za preučevanje strukture sveta so v stari Grčiji nastale filozofske šole, od katerih je vsaka izbrala svojo metodo razumevanja sveta in jo razglasila za najbolj produktivno in pravilno.

"Predsokratsko" obdobje grške filozofije

Zgodnje obdobje razvoja filozofije v Grčiji (VI. stoletje pr. n. št.) običajno imenujemo "predsokratsko". Kot je razvidno že iz njenega imena, je klasična grška filozofija nastala pozneje z vstopom v »filozofsko areno« Sokrata. Najbolj znani »predsokratski« filozofi so bili Pitagora, Tales, Zenon in Demokrit. Pojav klasične filozofije šele prihaja.

Medtem se ubadata z vprašanjem, ki jima bo omogočilo postaviti temelje klasične filozofije: »Kaj je bivajoče?«, in gradita vsak svoj model sveta in njegovega znanja.

Toda če poznamo imena Demokrita (in slednjega - bolj kot matematika kot filozofa), potem imeni Talesa in Zenona komaj poznamo tiste, ki se niso poglobljeno ukvarjali s študijem filozofije. .

Talesu torej dolgujemo priložnost, da se seznanimo z različnimi kompleksnimi pojavi tako, da jih razdelimo na preproste komponente.

Thales je med preučevanjem sveta okoli sebe predlagal, da bodo vsi zapleteni in celo težko razložljivi pojavi postali popolnoma razumljivi, če veste, s pomočjo kakšnih preprostih zakonov obstajajo. Ta metoda preučevanja sveta se imenuje redukcionizem.

Mimogrede, uporabil je to metodo in skupaj s še enim »predsokratikom« Levkipom postal avtor teorije atomizma, ki je dokazal, da so vsi kompleksni predmeti tega sveta sestavljeni iz atomov, ki bi jih takrat lahko šteli za najmanjša in najenostavnejša enota, tako filozofska kot fizična.

Kar zadeva Zenona, je v svojih filozofskih razpravah in razpravah o svetu, ki ga obdaja, trdil, da si koncepti niza, gibanja in prostora nasprotujejo, vendar je ravno na teh nasprotjih mogoče dokazati načela njihovega obstoja v prostoru. okoliški svet.

Vsak "predsokratik" je imel svojo šolo, jo vodil in pod svojo zastavo zbral tiste, ki so delili njegov pogled na svet okoli njega in so ga bili pripravljeni braniti v filozofskih sporih in razpravah s predstavniki drugih šol.

Znamenit prispevek k razvoju filozofije predsokratskega obdobja so dali Diogen iz Apolonija, Heraklit in drugi filozofi.

Sokratova filozofska šola

Čas Sokrata je nastopil v 4. stoletju. pr. n. št n.

V času Sokrata so se pojavile filozofske šole, katerih predmet preučevanja je bil človek.

Najbolj vneta in znana Sokratova zagovornika sta bila njegova učenca Ksenofont in Platon. Zahvaljujoč Platonovim filozofskim delom, ki so skoraj v celoti dosegla sodobne raziskovalce, je bilo mogoče oceniti nastanek in razvoj klasične filozofije v stari Grčiji. Teorija idej, ki so jo razvili in razvili on in njegovi učenci, pripada Platonu.

Ciniki

Eden od učencev in zagovornikov razvitih teorij je bil Antisten iz Aten, ki je kasneje odprl svojo lastno filozofsko šolo, katere najbolj znan učenec je bil Diogen iz Sinope.

Antisten je postal ustvarjalec filozofskega gibanja, imenovanega cinizem, privrženci tega gibanja pa so se začeli imenovati ciniki.

Bistvo koncepta cinizma, ki ga je razvil Antisten, je neposredno v nasprotju s splošno sprejetimi pogledi na človeško življenje, pa tudi s potrebnimi in zadostnimi pogoji za srečno življenje.

Po mnenju cinikov človek ne potrebuje veliko, da je srečen. In nesrečen je, ker se je obdal z množico nepotrebnih stvari, si ustvaril različne vrste konvencij, ki mu zapletajo in zastrupljajo lastno življenje, zato se je za dobro življenje treba osvoboditi teh konvencij in se obnašati kot pes, za katerega sta značilna pogum in hvaležnost, sposobnost, da se »postaviš zase« in se zadovoljiš z malim.

Ciniki so tako goreče zagovarjali postulate svoje šole, da so po smrti najboljšega učenca šole Antistena Diogena iz Sinope na njegovem grobu kot spomenik postavili marmorno skulpturo psa.

Ciniki so za glavni predmet svojih pojmov imeli človeka z njegovimi zahtevami in potrebami, radostmi in žalostmi. Po njihovem mnenju ima človek v življenju preveč nepotrebnih, nepotrebnih stvari, kar samo ovira srečno življenje.

Bližje naravi, bolj preprosto in »naravno«, srečnejše bo življenje; da bi bili srečni, vam ni treba teoretizirati: samo praktične spretnosti in navade, potrebne za osnovni obstoj - to so filozofski zaključki cinikov.

Družba človeku ne more dati ničesar dobrega, a le narava je edini vir človekovega srečnega življenja.

Drugi postulat cinikov je bila prevladujoča vloga subjektivizma: pomemben je subjekt, posameznik (oseba) s svojimi navadami, pogledi in stališči. Posameznik ima pravico, kot so verjeli ciniki, zavrniti družbena stališča in zahteve, če zatirajo osebnost, njegovo voljo in željo po neodvisnosti.

Kar se tiče samega Antistena, je njegova želja po izjemno preprostem življenju, neobremenjenem s presežki, povzročila podobo tavajočega berača s plaščem, vrženim čez golo telo, palico, ki je služila kot obrambno orožje, in beračevo vrečka za miloščino. Prav ta obleka je razlikovala kinike od drugih filozofov.

Omeniti velja, da so individualistični koncept cinikov in njihove »opreme« prevzeli ljudje, ki niso spoštovali zakona, pa tudi tisti, ki so brez visokih moralnih načel spravljali druge v zadrego s svojim šokantnim videzom, medtem ko so prejemali velike užitek. Ker so se imenovali ciniki, kljub temu niso imeli nič skupnega s filozofi. Ni naključje, da so sčasoma taki ljudje pridobili novo ime, ki je soglasno z izvirnikom, vendar spremenjeno - ciniki.

Zanimivo je, da sta postulate kinikov nekoč prevzela Nietzsche in Schopenhauer, ki sta »individualno svobodo« spremenila v »svobodno voljo posameznika« – med tema pojmoma je bila »ogromna razdalja« in nova teorija je rodila »pošasti zgodovine«.

Skeptiki

Druga filozofska smer klasične grške filozofije je bil skepticizem (v prevodu iz starogrščine "raziskovanje", "upoštevanje") in tisti, ki so izpovedovali postulate skepticizma, so se začeli imenovati skeptiki.

Dvom so imeli za edinstveno metodo spoznavanja, medtem ko je šlo v filozofiji za dvom o zanesljivosti resnice. Kar je postavljeno pod vprašaj, poraja potrebo po proučevanju, obravnavanju resnice z vseh strani in iskanju zanesljivih dejstev, ki resnico vedno znova potrjujejo.

Na valu dvomov se je pojavila množica najrazličnejših smeri skepticizma: od filozofskega do vsakdanjega; od zmernega do agresivnega.

Veljalo je, da je zmeren skepticizem zanesljivo orožje v boju proti dogmatikom, ki se ne trudijo empirično (praktično) potrditi oblikovanih dogem.

Vse različice in teorije, po mnenju skeptikov, je treba preizkusiti. Resnica mora biti potrjena - ničesar ni mogoče jemati na vero (kot pri dogmatih).

Treba je opozoriti, da je imel skepticizem na začetku pozitiven pomen v razvoju filozofske misli, saj nas je prisilil k iskanju možnosti za resničnost določene izjave. Resnica ni bila samoumevna, sčasoma pa so skeptiki tako rekoč prešli s praktične ravni iskanja resnice na teoretično, kar je pripeljalo do tega, da je bila pod vprašaj postavljena ne le vsaka teoretična predpostavka, ampak sama možnost iskanja resnice. resnica je bila zanikana.

Zahteva po empiričnem iskanju resnice se je sčasoma spremenila v prazno moraliziranje in zanikanje vsega, kar ni mogoče preveriti v praksi.

Stališče skeptikov je nevtralno opazovanje poteka življenja, nepristransko sprejemanje vsega, kar se v njem dogaja, vključno s trpljenjem - to je po utemeljitelju skepticizma Perronu, pisatelju in filozofu, pot do sreče.

Perron in njegovi podporniki so trdili, da skepticizem temelji na dveh postulatih, od katerih je prvi formuliral srečo kot mir, drugi pa življenje kot rezultat prvega.

Perron je oblikoval vrsto vprašanj, ki naj bi dokazala, da mora biti skepticizem osnova človeške sreče.

Na ista vprašanja je odgovoril tudi sam:

1) Kakšne so lastnosti stvari? "Ne vemo, katere so te lastnosti."

2) Kako se morate obnašati do stvari? - Najbolje je, da se vzdržite razprave o tej temi.

3) Kakšne so lahko posledice našega vedenja do stvari? - Sreča lahko izvira le iz abstinence. Daje tudi mir.

Kljub pozitivnim vidikom teorije je skepticizem v dokaj kratkem času postal destruktiven filozofski trend.

Skeptiki so s svojimi postulati spodbujali kritiko in negativizem, kar je posledično porajalo nevero in zanikanje očitnega in pozitivnega.

Stoiki

Stoiki so se v svojem dojemanju sveta in razumevanju sreče v marsičem izkazali precej blizu skeptikom.

Ustanovitelj stoične filozofske šole Zenon iz Citiuma je prirejal srečanja študentov svoje šole blizu portika »slikovite Stoe«, od tod tudi njeno ime.

Stoiki so verjeli, da so vsi ljudje otroci kozmosa, kar pomeni, da so vsi enaki in imajo enake možnosti za samospoznavanje. Poleg tega je vsaka oseba posoda kreposti.

Vendar pa je usoda ljudi, "otrokov kozmosa", popolnoma v njegovi moči. Zato je glavna naloga živeti v sožitju z naravo in samim seboj, saj človek sam v tem življenju ne more ničesar spremeniti.

Po stoikih lahko družbo štejemo za harmonično, kjer VSI ljudje živijo v popolni harmoniji in se zavedajo, da dobro plemeniti, zlo pa vodi v smrt. Vendar mora vsak človek delovati v skladu s svojim dojemanjem sveta in svojimi željami.

Pot do notranje svobode je odrekanje užitkom in zatiranje strasti.

Zanimivo je razumevanje smrti s stališča stoikov. Tega niso imeli za zlo, ampak nasprotno, verjeli so, da je to najprimernejši izhod za tiste, ki v tem življenju ne morejo pustiti vrednega pečata. V tem primeru je smrt nekakšna pokora za zlo, ki ga je človek storil na zemlji.

Epikurejci

Več kot 70 let po smrti velikega antičnega filozofa Platona je filozof Epikur odprl svojo šolo.

Sam Epikur in njegovi privrženci ter učenci so se imenovali "vrtni filozofi": vse je bilo preprosto - epikurejci so se zbirali na svojih srečanjih na vrtu, ki ga je kupil njihov učitelj. Bila je filozofska šola, katere vrata so bila odprta tako ženskam kot sužnjem.

Napis na šolskih vratih, ki je pisal, da se bo dobro počutil vsak, kdor vstopi v njena vrata, saj je užitek največja dobrina, je spodbujal k iskanju sreče in odrešitve od trpljenja.

Po mnenju epikurejcev je mogoče doseči harmonijo in srečo, če se znebimo strahov, pa naj gre za strah pred bogovi ali smrtjo. Verjeli so, da je mogoče doseči srečo in premagati zlo. Da bi dosegel harmonijo, mora človek omejiti svoje potrebe, biti preudaren in uravnotežen.

Epikurejski filozofi človeka niso imeli za talca usode (usode) in so verjeli, da za srečo potrebuje prijatelje, duševni mir in odsotnost fizičnega trpljenja, življenje samo pa so imeli za glavni užitek tega sveta.

Antična filozofija (najprej grška in nato rimska) zajema obdobje od 8. do 7. stoletja. pr. n. št e. do 5-6 stoletja n. e. Izvira iz starogrških polisov (mest-držav) z demokratično naravnanostjo in vsebinsko usmeritvijo, metoda filozofiranja se razlikuje tako od staro-vzhodnih metod filozofiranja kot od mitološke razlage sveta, značilne za Homerjeva dela. in spisi Hesioda. Seveda je zgodnja grška filozofija še vedno tesno povezana z mitologijo, s čutnimi podobami in metaforičnim jezikom. Vendar pa je takoj pohitela k vprašanju razmerja med čutnimi podobami sveta in njim samim kot neskončnim kozmosom. Za mit kot nerefleksivno obliko zavesti sta podoba sveta in realni svet nerazločljiva in posledično nekompatibilna.

Pred očmi starih Grkov, ki so živeli v otroštvu civilizacije, se je svet pojavil kot ogromna kopica različnih naravnih in družbenih procesov. Obstoj je bil povezan s številnimi elementi, ki so v nenehnem spreminjanju, zavest pa z omejenim številom konceptov, ki so te elemente zanikali v fiksni, stalni obliki. Iskanje stabilnega izvora v spreminjajočem se ciklu pojavov v prostranem kozmosu je bil glavni cilj prvih filozofov. Grška filozofija se torej v svojem predmetu pojavlja kot nauk o "prvih načelih in vzrokih" (Aristotel).

V razvoju starodavne filozofije je mogoče z določeno mero konvencije razlikovati štiri glavne stopnje.

najprej- zajema obdobje od 7. do 5. stoletja. pr. n. št e. - predsokratsko. Tej stopnji pripadajo filozofi miletske šole, Heraklit iz Efeza, eleatske šole, Pitagora in pitagorejci ter starogrški atomisti (Levkip in Demokrit).

drugič stopnja - od približno polovice 5. stol. in do konca 4. stol. pr. n. št e. Ponavadi je označena kot klasična. To obdobje je povezano z dejavnostmi izjemnih grških filozofov Protogorja, Sokrata, Platona in predvsem Aristotela.

Tretjič stopnja (pozno 4. stoletje - 2. stoletje pr. n. št.) običajno označena kot helenistična. V tem času so se pojavile številne filozofske šole: peripatetiki, akademska filozofija (platonska akademija), stoične in epikurejske šole, skepticizem. Vidni filozofi tega obdobja so bili Teofrast, Karnead in Epikur. Vendar pa je za vse te šole značilen prehod na probleme etike, moralistična razkritja v dobi zatona in zatona helenske kulture.

Četrtič stopnja (1. st. pr. n. št. - 5.-6. st. n. št.) pade na obdobje, ko je v starem veku začel igrati odločilno vlogo Rim, pod katerega vpliv je padla tudi Grčija. Rimsko filozofijo je oblikoval vpliv grške filozofije, zlasti helenističnega obdobja. V skladu s tem lahko v rimski filozofiji ločimo tri smeri: stoicizem (Seneka, Epiktet, Mark Avrelij), epikurejstvo (Tit Lukrecij Car), skepticizem (Sekst Empirik). V 3.-4.st. n. e. Novoplatonizem nastane in se razvije v rimski filozofiji, njen začetnik je bil Plotin. Neoplatonizem je imel velik vpliv ne samo na zgodnjo krščansko filozofijo, ampak tudi na celotno srednjeveško filozofijo.

najprej- zajema obdobje od 7. do 5. stoletja. pr. n. št e. - predsokratsko.

Miletska šola (6. stoletje pr. n. št., Milet)- njegov ustanovitelj Thales. Ti filozofi so substanco razlagali kot primarni material, iz katerega je vse nastalo. Sprva je bila za snov vzeta določena znana substanca, obravnavana abstraktno in idealizirano. Po Talesu je substanca voda, po Anaksimenu je zrak, po Anaksimandru je nedoločena snov “apeiron”. "Apeiros" - v grščini pomeni "brezmejno, brezmejno, neskončno." Anaksimandrov apeiron je materialen, »ne pozna starosti«, »nesmrten in neuničljiv« in je v nenehnem gibanju. Neskončnost apeirona mu omogoča, da "ne usahne, to je, da je večni genetski začetek kozmosa, in mu tudi omogoča, da je podlaga za medsebojne transformacije štirih elementov. Anaksimander je trdil, da je apeiron edini vzrok rojstva in smrt vseh stvari, apeiron proizvaja vse iz sebe: v rotacijskem gibanju apeiron »poudarja nasprotja - mokro in suho, hladno in toplo; njihove parne kombinacije tvorijo zemljo (suho in hladno), vodo (mokro in hladno), zrak (mokro in vroče), ogenj (suho in vroče). Tako so v tej sliki sveta, ki pravzaprav predstavlja kozmogonijo, popolnoma odsotni bogovi in ​​božanske moči, torej je Anaksimander poskušal razložiti nastanek in strukturo sveta iz njegovih notranjih vzrokov in iz enega materialnega principa. Anaksimander govori tudi o izvoru človeka: živa bitja so sama nastala na meji morja in kopnega iz mulja pod vplivom nebeškega ognja. Prva živa bitja so živela v morju. Potem so nekateri odvrgli luske in postali »zemeljski«. Toda Anaksimandrov človek je izviral iz morske živali; izvira in se do odrasle dobe razvija znotraj neke ogromne ribe. Ker se je rodil kot odrasel otrok, ni mogel preživeti sam, brez staršev, in človek je prišel na kopno.

Podobne ideje so izražali tudi filozofi, ki niso pripadali mileški šoli. na primer Heraklit iz Efeza imenoval ogenj snov. Heraklit pravi, da bo »ogenj vse objel in vsakogar sodil«, njegov ogenj ni samo »arche« kot element, ampak tudi živa in umna sila. Tisti ogenj, ki za čute deluje prav kot ogenj, je za um logos – princip reda in mere tako v Kozmosu kot v Mikrokozmosu (človeška duša je ognjena, ima samoraščajoči logos), tj. to je objektivni zakon vesolja. Ogenj je po Heraklitu razumen in božanski. Heraklitova filozofija je vsekakor dialektičen: svet, ki ga »obvladuje« logos, je enoten in spremenljiv, nič na svetu se ne ponavlja, vse je minljivo in za enkratno uporabo, glavni zakon vesolja pa je boj (»prepir«) - »oče vsega in kralj nad vsem«, »boj je univerzalen in vse se rodi skozi boj in iz nuje« pravi Heraklit kot prvi dialektik.

Eleatska šola (6-5 stoletja pr. n. št., mesto Elea). Njegovi predstavniki: Parmenid, Zenon iz Eleje, Ksenofan, Melis. Med elati se je prvič pojavila kategorija biti in se je prvič postavilo vprašanje razmerja med biti in mišljenjem. Parmenid s svojim znamenitim izrekom »Biti je, ne-biti pa ni« je pravzaprav postavil temelje paradigme ontologizma kot zavestnega, izrazitega primera filozofskega mišljenja. Kaj je biti za Parmenida? Najpomembnejša opredelitev biti je njena dojemljivost z umom: tisto, kar je mogoče spoznati le z razumom6, je bivajoče, toda biti je čutom nedostopno. Zato sta »misel in tisto, o čemer obstaja misel, ena in ista stvar«. - V tem Parmenidovem položaju je potrjena istovetnost bivanja in mišljenja. Biti je nekaj, kar vedno obstaja, kar je eno in nedeljivo, kar je negibno in dosledno, »kot misel na to«. Mišljenje je zmožnost razumevanja enotnosti v konsistentnih oblikah, rezultat mišljenja je znanje (episteme). Zenonova aporija - sklepanje, ki vodi v slepo ulico - "Puščica" (gibanje se ne more začeti, ker mora premikajoči se predmet najprej doseči polovico poti, preden doseže konec, da pa doseže polovico, mora doseči polovico polovice ( “ dihotomija" - dobesedno "delitev na pol") in tako naprej ad infinitum; to pomeni, da morate iti od ene točke do druge skozi neskončno število točk, in to je absurdno), "Faze", " Dihotomija«, »Ahil in želva« (gibanje se ne more nikoli končati: Ahil ne bo nikoli dohitel želve, saj se bo želva, ko prispe do točke, odmaknila od svojega »začetka« na takšen del začetnega dela). razdalja med Ahilom in samim seboj, toliko je njegova hitrost manjša od Ahilove hitrosti - in tako naprej do neskončnosti). Iz zadnje aporije izhaja, da poskus razmišljanja o gibanju vodi v protislovje, zato je gibanje le videz. Snov je nepremična. Zato so Elejce imenovali »asketi«. Postavili so temelje kognitivnega pristopa, ki temelji na načelu nespremenljivosti sveta. Ta pristop se imenuje metafizično. V stari Grčiji so vsi želeli ovreči ideje Eleatov, a nihče ni mogel.

Pitagorejska šola (512 pr. n. št., mesto Croton)– Pitagorejska unija kot znanstveno-filozofska in etično-politična družba somišljenikov je zaprta organizacija paravojaškega tipa, vanjo so bili sprejeti po nekaj preizkusih. Pitagoraštejejo za snov. "Vse je številka." Število je samostojna entiteta, posebna realnost. Numerična razmerja so osnova vseh lastnosti stvari.

Pitagorejska liga je bila zaprta organizacija, njeni nauki pa tajni. pitagorejski Življenjski slog temeljil na hierarhiji vrednot: na prvem mestu - lepo in spodobno (kar je vključevalo znanost), na drugem - donosno in koristno, na tretjem - prijetno. Pitagorejci so vstajali pred sončnim vzhodom, izvajali mnemonične (povezane z razvojem in krepitvijo spomina) vaje, nato pa šli na morsko obalo opazovat sončni vzhod. Potem so razmišljali o prihajajočih zadevah, delali gimnastiko in delali. Na koncu so se okopali, vsi skupaj večerjali in opravili »žrtvovanje bogovom«, nato pa je sledilo splošno branje. Pred spanjem si je vsak Pitagorejec dal račun za pretekli dan. Na podlagi pitagorejcev etika postavil nauk o »pravilnem« kot zmago nad strastmi, kot podrejenost mlajših starejšim, kot kult prijateljstva in tovarištva, kot čaščenje Pitagore. Ta način življenja je imel ideološke temelje - izhajal je iz predstav o kozmosu kot urejeni in simetrični celoti: vendar je veljalo, da se lepota kozmosa ne razkrije vsakomur, ampak le tistim, ki vodijo pravilen življenjski slog. O pogledih samega Pitagore je mogoče zanesljivo reči le naslednje: prvič, "število ima stvari", vključno z moralnimi: "Pravičnost je število, pomnoženo samo s seboj"; drugič, »duša je harmonija«, harmonija pa je številčno razmerje; duša je po Pitagori nesmrtna in se lahko giblje, to pomeni, da je imel Pitagora idejo o dualizmu duše in telesa; tretjič, ko je postavil število v osnovo kozmosa, je Pitagora temu staremu številu dodal nov pomen - Število je v korelaciji z enotnostjo, enotnost pa služi kot začetek gotovosti, ki je samo spoznavna - tako je Število urejeno vesolje po številki.

Do sredine 5. stol. pr. n. št. Pitagorejska zveza je propadla.

Atomistična šola. Starodavni atomizem Demokrit(460-370 pr. n. št.): “Atomi so večni, nespremenljivi, v njih ni praznine, ampak jih praznina ločuje.” Glavni lastnosti atomov sta velikost in oblika. Med atomi človeškega telesa so "kroglice" duše. Atom je nedeljiv, najmanjši delec snovi. Atomi se razlikujejo po vrstnem redu in položaju (rotaciji). Število atomov in njihova raznolikost sta neskončni. Večna lastnost atomov je gibanje. Atomi lebdijo v praznini, trčijo, spreminjajo smer, se povezujejo, tvorijo telesa. Lastnosti teles so odvisne od vrste in povezanosti atomov. Ker gibanje atomov poteka po strogih zakonih, vse na svetu je vnaprej določeno z nujnostjo, ni nesreč. Bogovi se ne vmešavajo v določen potek dogodkov. Celotna raznolikost dogodkov je zreducirana na en sam proces - gibanje atomov v praznini.

drugič stopnja - od približno polovice 5. stol. in do konca 4. stol. pr. n. št e. Ponavadi je označena kot klasična.

Sofisti in Sokrat.

Pojav v stari Grčiji sredi 5. stoletja. pr. n. št. sofisti so naravni pojav, saj so sofiste učili (za plačilo) zgovornosti (retorika) in sposobnosti argumentiranja (eristika), povpraševanje po ljudeh v mestih Atenske zveze, ki je nastala po zmagi Atencev v grško-perzijskih vojnah, je bil velik: na sodiščih in ljudski Na sestankih je bila sposobnost govora, prepričevanja in prepričevanja življenjskega pomena. In sofisti so učili to umetnost, ne da bi jih zanimalo, kaj je resnica. Zato je beseda "sofist" že od samega začetka dobila graje vreden prizvok, saj so sofisti znali in učili danes dokazati tezo, jutri pa antitezo. A prav to je odigralo glavno vlogo pri dokončnem uničenju dogmatizma tradicije v svetovnem nazoru starih Grkov.

Pozitivna vloga sofistov je, da so ustvarili znanost o besedah ​​in postavili temelje logike.

Sokrat je imel velik vpliv na staro in svetovno filozofijo, zanimiv je ne samo zaradi svojega učenja, ampak tudi zaradi svojega življenja samega, saj je bilo njegovo življenje utelešenje njegovega učenja.

Sokrat je raziskoval problem človeka, saj je človeka obravnaval kot moralno bitje. Zato lahko Sokratovo filozofijo označimo kot etični antropologizem. Sokrat je nekoč takole izrazil bistvo svojih filozofskih pomislekov: »Še vedno ne morem, sodeč po delfskem napisu, spoznati samega sebe,« in v povezavi s prepričanjem, da je modrejši od drugih samo zato, ker ve, da ne ve ničesar, da je njegov modrost ni nič v primerjavi z modrostjo bogov - to geslo je bilo vključeno tudi v "program" Sokratovih filozofskih iskanj.

Kot kritik sofistov je Sokrat verjel, da ima lahko vsak človek svoje mnenje, vendar tudi to ni istovetno z »resnicami, ki jih ima vsak svojo«; za vse mora obstajati ena resnica in k doseganju take resnice je usmerjena tudi Sokratova metoda, ki jo je sam poimenoval »maievtika« (dobesedno »babiška umetnost«) in je subjektivna dialektika - sposobnost vodenja dialoga na način, da , kot rezultat gibanja misli skozi nasprotujoče si izjave, se položaji nasprotnikov zgladijo, enostranskost vsakega stališča se premaga in pride do resničnega znanja. Ker je verjel, da sam ne poseduje resnice, je Sokrat v procesu pogovora in dialoga pomagal, da se je resnica »rodila v duši sogovornika«. Toda kaj pomeni vedeti? Zgovorno govoriti o vrlini in je ne opredeliti pomeni ne vedeti, kaj je krepost; zato je cilj majevtike, cilj celovite razprave o kateri koli temi, definicija, izražena v pojmu. Sokrat je bil torej prvi, ki je spoznanje pripeljal na raven pojma že prej, njegovi misleci so to storili spontano, torej je tudi Sokratova metoda zasledovala doseganje pojmovnega znanja - in to govori o Sokratovi racionalistični usmerjenosti. Sokrat je trdil, da je zunanji svet človeka nespoznaven in da je mogoče spoznati samo dušo človeka in njegove zadeve, kar je po Sokratu naloga filozofije. Spoznati samega sebe pomeni najti koncepte moralnih kvalitet, ki so skupne ljudem; Sokratova vera v obstoj objektivne resnice, da obstajajo objektivne moralne norme, da razlika med dobrim in zlim ni relativna, ampak absolutna. Sokrat sreče ni identificiral z dobičkom, temveč s krepostjo. Toda dobro lahko delaš le, če veš, kaj je: pogumen je samo tisti, ki ve, kaj je pogum. To pomeni, da je ravno spoznanje o tem, kaj je dobro in kaj zlo, tisto, kar človeka naredi krepostnega, in če ve, kaj je dobro in kaj slabo, človek ne more ravnati slabo: morala je posledica znanja, tako kot je nemorala posledica nepoznavanja dobrega. Tako je na kratko opisana »sokratska filozofska revolucija«, ki je spremenila razumevanje in naloge filozofije in njenega predmeta.

Od starodavnih, t.i "sokratske šole" Morda je največjo popularnost pridobila šola cinikov ("pasja filozofija") - zahvaljujoč Diogen iz Sinope, ki je s svojim življenjem dajal zgled ciničnega modreca in ga je Platon imenoval »nori Sokrat«. Diogen je svoje potrebe tako »umiril«, da je živel v glinenem sodu, ni uporabljal pripomočkov in svoje telo podvrgel preizkušnjam; prezir do užitka je pripeljal do vrhunca, ko je našel užitek v samem preziru užitka. Ciniki so filozofirali svoj način življenja, ki so ga imeli za najboljšega, saj so človeka osvobodili vseh življenjskih konvencij, navezanosti in celo skoraj vseh potreb.

Platonova ontologija(427-437 pr. n. št.). Platonova filozofska šola v Atenah se je imenovala "Akademija", ker ... se je nahajal v bližini templja Akadema. Njegov koncept: obstajata dva svetova - čutni svet stvari in inteligibilni svet idej - eidos -, ki se nahaja v nebesni regiji. V zemeljski realnosti vidimo eidos samo utelešen v stvareh. V idealnem svetu obstajajo v svoji čisti obliki. Najvišja ideja je ideja dobrega. Obstoj stvari je sekundaren glede na eidos. Stvar nastane s kombinacijo eidosa z določeno količino snovi. Platon je materialno načelo imenoval "hora" - materija. To je pasivna mrtva snov, ki nima notranje organizacije. Tako je določeno teoretično neskladje materializem (Demokrit) in idealizem (Platon). Materializem obravnava substanco kot materialni princip, idealizem pa kot duhovni princip.

Platon je v ontologiji idealist, velja za utemeljitelja idealistične tradicije (tako imenovana "Platonova linija"). Tako kot Elate tudi Platon eksistenco označuje kot večno in nespremenljivo, spoznavno le z razumom in nedostopno čutnemu zaznavanju.

Platon je učil, da je za razlago tega ali onega pojava treba najti njegovo idejo - to je koncept: nekaj stalnega in stabilnega, kar ni dano čutnemu zaznavanju. Svet čutno zaznanih stvari za Platona nikakor ni »nebivanje«, temveč tvorba - vse začasno, gibljivo, smrtno, vedno drugačno, deljivo; k tem značilnostim, ki jih je dal Platon kot nasprotje lastnosti biti, je treba dodati; telesno, snovno – v nasprotju z idealnim svetom eidosa.

Duša je po Platonu podobna ideji - ena in nedeljiva, vendar je v njej mogoče izolirati dele:

a) razumno;

b) afektivni (čustveni);

c) poželjiv (čuten).

Če v duši prevladuje razumski del človeka, si človek prizadeva za najvišje dobro, za pravičnost in resnico; to so filozofi. Če je afektivni del duše bolj razvit, potem je za osebo značilen pogum, pogum in sposobnost podrediti poželenje dolžnosti; to so stražarji, in teh je veliko več kot filozofov. Če prevladuje "nižji", poželjivi del duše, se mora človek ukvarjati s fizičnim delom - biti obrtnik ali kmet in takšnih je večina. Na podlagi te logike sklepanja je Platon zgradil projekt idealne države, podobne piramidi: v njej vladajo filozofi (in morajo študirati pred 30. letom), stražarji skrbijo za red, delovni ljudje pa delajo ... Platon je govoril o skupna lastnina, o tem, da naj se z vzgojo otrok ukvarja država, ne družina, da bo individualna dolžnost podrejena univerzalni: »Človek živi za dušo države« ...

Duše se po Platonu lahko selijo in lahko obstajajo v nadčutni idealni eksistenci; zato imajo ljudje »prirojene ideje« - spomine na bivanje v svetu eidosa, prakticiranje filozofije pa je »spomin duše o pogovorih z Bogom«.

Poučevanje o državi (družbena ontologija) Platon: država je naselbina. Pred realno državo je idealna država, v kateri so vsi enaki. Konflikte v človeški družbi povzroča neenakost. Platon je bil eden prvih filozofov, ki je človeško zlo in družbene konflikte povezal z zasebno lastnino. In zato je Platon v prizadevanju za idealno državo učil o potrebi po vladnih ukrepih za zatiranje širjenja lastnine in rasti zasebne lastnine. Pri reševanju tega problema je Platon predlagal dva načina: 1. Vzgoja otrok v izolaciji od družine, ker hkrati pa razvijajo isto zavest. Nameraval je tudi uničiti družino kot obliko dolgotrajnega človeškega bivanja. 2. Omejevanje razkošja in širitve

osebna kmetija.

Aristotel(384 - 322 pr. n. št.). Vstopil je v Platonovo »akademijo« in tam ostal 20 let. Aristotel je najbolj znan in globok lik. Ustvaril in oblikoval je klasično evropsko filozofijo.

Aristotel je prvi identificiral filozofija kot metafizika. Namenil ji je posebno vlogo: vprašanja izvora bivanja, gibanja, časa in prostora, vprašanja, povezana s človekom in njegovimi cilji, problem

znanje in razlikovanje med resničnim in lažnim znanjem.

Aristotel je delil vede na teoretično, praktično in ustvarjalno.

Teoretične vede – filozofija, matematika, fizika. Prav oni, predvsem pa filozofija, odkrivajo nespremenljive principe bivanja.

Vse interpretacije resničnega sveta je mogoče pokriti s pomočjo 10 konceptov - kategorije- bistvo, kakovost, količina, razmerje, kraj, čas, položaj, dejanje, trpljenje, posest. Delujejo kot značilnosti, ki opisujejo resnična telesa.

Aristotel razdeljen prve in druge entitete. Prve esence so tisto, kar je osnova vseh stvari; so individualno, enkratno, nedeljivo bitje. Drugo bistvo ne izraža posamezno bitje, temveč rodovi in ​​vrste.

Aristotel je verjel, da lahko spremembe najdemo v kategorijah

čas in gibanje. Čas je po Aristotelu gibanje v spreminjanju, hkrati pa je čas povsod in v vsem enoten. Spremembe se lahko pospešijo in upočasnijo, čas pa je enakomeren. Čas ni povezan s človekom, je značilnost gibanja. A čas ni gibanje samo, čeprav brez njega ne more obstajati. V času vedno obstajata prejšnje in naknadno, čas pa prepoznamo, ko razmejujemo gibanje, definiramo prejšnje in naknadno. In to je mogoče storiti, ker gibanje vsebuje število, pomemben dejavnik pri tem pa je kategorija »zdaj«. Čas je število gibanja in "zdaj", tako kot gibanje, je kot številska enota.

Aristotelov materializem se kaže v tem, da zanj ni

gibanje, razen stvari, in vedno je bilo in vedno bo.

Kaj je vir gibanja? Aristotel tega ni zanikal

obstajajo viri, tako kot delovanje enega telesa na drugega, vendar vsa telesa

imajo spontanost, vključno z mnogimi neživimi predmeti.

Spontanost je definiral Aristotel z obstojem prvega gibanja, ki ga je izvedel »nepremični gibalo« – Bog. Za človeka so vir njegovega gibanja njegove potrebe in interesi, kot je potreba po zunanjem predmetu.

Temeljno mesto Aristotelove filozofije je nauk o materiji in obliki. »Snov imenujem tisto, iz česar nekaj nastane, tj. materija je material stvari." Materija je neuničljiva in ne izgine, je pa le materialna. Preden prevzame določeno obliko, je v stanju neobstoja, brez oblike je brez življenja, celovitosti in energije. Brez oblike je snov možnost, z obliko postane resničnost. Aristotel je učil, da je možno tudi nasprotno

prehod oblike v snov. Aristotel je prišel do zaključka, da obstaja tudi prva oblika – oblika oblik – Bog.

Duša ne more obstajati brez telesa, vendar ni telo. Duša je nekaj, kar je del telesa. Aristotel je verjel, da je v srcu. obstaja tri vrste duše: vegetativno, čutno in inteligentno. Prvi je vzrok za rast in prehrano, drugi čuti, tretji pa ve in misli. Živali in ljudje imajo zaznavo, ljudje pa zaznavamo stvari, telesa, gibanje itd. skozi pojme in kategorije je to bistvo razumne duše.

Poučevanje o Aristotelovi državi: država je končna oblika organiziranosti ljudi. Družina in naselje sta bila pred njim. Aristotel se je strinjal, da je zasebna lastnina osnova ekonomske neenakosti in družbenopolitičnih konfliktov. Toda za razliko od Platona je verjel, da je zasebna lastnina večna in neomajna. Aristotel je verjel, da morajo imeti prijatelji vse skupno. Njegovo stališče: lastnina naj bo zasebna, distribucija pa javna. Zato je Aristotel utemeljil suženjstvo, saj je menil, da morajo biti v državi nadrejeni in podrejeni. Monarhijo in aristokracijo je označil za najboljšo obliko vladavine in bil nasprotnik demokracije, saj zlahka je prerasla v »ohpokracijo« (ohpo - množica). Aristotel je državo razdelil na tri sloje: aristokracijo, bojevnike ter male kmete in obrtnike. Državo bodo najbolje znali upravljati konjeniki, saj... se ne obremenjujejo s skrbmi glede bogastva.

Aristotelov nauk se je razvil kot posledica njegove kritike Platonovega učenja o idejah. Aristotel dokazuje nedoslednost Platonove hipoteze o "ideji" na podlagi naslednjega:

1. Platonove »Ideje« so preproste kopije (dvojniki) čutnih stvari in se od njih ne razlikujejo po vsebini. - Zelo materialistična misel!

2. »Tip« (eidos) ali »ideja« osebe se v bistvu ne razlikuje od splošnih lastnosti, ki pripadajo posamezni osebi.

3. Ker je Platon ločil svet idej od sveta stvari, ideje ne morejo ničesar dati obstoju stvari.

4. Odnos idej med seboj je podoben odnosu splošnega do posebnega in ob upoštevanju "ideje" kot bistva obstoja stvari je Platon (po Aristotelu) padel v protislovje: s tem razumevanjem je vsaka »ideja« hkrati bistvo, saj je, ker je splošna, prisotna v manj splošni, hkrati pa ni bistvo, saj je udeležena v splošnejšem. nad njim stoječa »ideja«, ki bo njegovo bistvo.

5. Platonov nauk o čutnem zaznavanju sveta »sveta idej«, neodvisnega od stvari, vodi do »absurdnega sklepa«: ker obstaja podobnost med idejami in čutno zaznanimi stvarmi in ker po Platonu za vse podobno mora obstajati tudi »ideja« (»podobnost«), potem mora poleg ideje, na primer, »človeka« in poleg temu ustreznih stvari (ljudi) obstajati tudi ideja o kar je med njima podobno. Nadalje, za to novo idejo in prvo "idejo" pod njo in njene stvari mora obstajati še ena ideja - in tako naprej ad infinitum.

6. Z osamitvijo »ideje« v svet večnih esenc, ki je drugačen od spremenljivega sveta stvari, si je Platon odvzel možnost, da pojasni dejstva rojstva, smrti in gibanja.

7. Platon svojo teorijo idej približa predpostavki o vzrokih vsega, kar nastane, in uči, da se vse te predpostavke vračajo k eni sami, a ne več domnevni osnovi – k ideji Dobrega. to je v nasprotju z obstojem takih konceptov, ki jih ni mogoče dvigniti na en sam višji koncept.

Po Aristotelu je vsaka posamezna misel enotnost materije in forme, vendar forma, za razliko od Platonove »ideje«, kljub svoji nematerialnosti ni neka nezemeljska entiteta, ki pride v materijo od zunaj.»Forma«je realnost tega, možnost tega je »materija«, in obratno, »materija« je možnost tistega, katerega resničnost bo »oblika«. - Tako je Aristotel poskušal premostiti vrzel med svetom stvari in svetom eidosa: po Aristotelu je v mejah čutno zaznanega sveta možen dosleden prehod od "materije" do njene relativne "forme", in od "forme" - do njene relativne "materije". Obstajajo samo osamljene stvari - posamezniki, to je bitje po Aristotelu.

Aristotelov nauk o biti temelji na njegovem nauku o kategorijah, postavljenem v posebnem majhnem delu »Kategorije« in v znameniti »Metafiziki«. Tukaj je Aristotel skušal odgovoriti na vprašanje, kakšen naj bo začetni pristop k problemu bistva, z uvedbo znanosti: najbolj popolno znanje o stvari dosežemo takrat, je menil Aristotel in je imel očitno prav, ko postane bistvo stvari nam znani. Toda Aristotelove kategorije niso najprej koncepti, ampak glavne "vrste" ali kategorije bivanja in s tem glavne vrste konceptov o biti kot bitju. Aristotel ponuja deset takšnih kategorij (če štejemo kategorijo »osebnost«: kvantiteta, kakovost, odnos, kraj, čas, položaj, posest, dejanje, trpljenje. Toda pri Aristotelu je kategorija »Entitete« ostro ločena od drugih kategorij, odkar govorimo o bistvu, pojasnjuje Aristotel, potem odgovarjamo na vprašanje »kaj je stvar«, ne pa na vprašanje »kaj je ta stvar« (kakovost), »kako velika je« (kvantiteta) itd. Aristotel ima 2 kriterija. za bistvo"

1) predstavljivost (spoznavnost v konceptu)

2) »sposobnost ločenega obstoja«;

Toda ti dve merili se izkažeta za nezdružljiva, saj »samo posameznik brezpogojno neodvisno obstaja«, vendar posameznik ne zadošča prvemu kriteriju - ni dojet z umom, ni izražen s pojmom, ni ga mogoče definirati. . Aristotel mora torej iskati kompromis med dvema meriloma, tak kompromis pa je v tem, da Aristotel za bistvo ne jemlje posamezne stvari, ne rodu stvari, ne kvantitete itd., ampak tisto, kar je že določeno in tako posamezniku blizu, ki se skoraj zlije z njim. to bo iskano »bistvo«, imenovano v »Metafiziki« »bistvo stvari« ali »bistvo bitja stvari«. »Bistvo biti« je oblika stvari ali njeno »prvo bistvo«. Zato je vsaka posamezna stvar enotnost materije in oblike.

Poleg »materialnega« vzroka stvari in njenega »formalnega« vzroka je Aristotel govoril še o dveh principih (osebah) vsega bivajočega. To je končni vzrok: »Pogojevanje z namenom se ne pojavlja samo med »dejanji, ki jih določa misel«, ampak tudi med »stvari, ki nastanejo naravno« (št. 5).

Aristotel pomeni izvajanje določenega namenskega procesa in ga imenuje »entelehija«, želja po lastnem dobrem kot izvajanje specifične potence (možnosti).To je ciljni razlog: »Pogojevanje skozi namen se ne dogaja samo med »delovanji, določenimi z misel«, temveč tudi med »stvari, ki se pojavljajo naravno«.

Vsi 4 vzroki so po Aristotelu večni, materialni vzrok ni zvodljiv na druge, formalno pa sta gonilna in ciljna vzroka dejansko reducirana na enega in takšen troedini vzrok se za Aristotela izkaže za Boga. Toda Aristotelov bog je izključno filozofski bog, je božansko mišljenje, aktivni razum, samozadostno, vase zaključeno mišljenje, je nekakšen duhovni Absolut – »um, ki misli samega sebe, njegova misel pa je mišljenje o mišljenju. ”

Aristotel je posvečal veliko pozornost problemom mišljenja nasploh, pri čemer je pustil za seboj temeljne razvojne dosežke v logiki, pod katerimi je razumel znanost o dokazih, pa tudi oblike mišljenja, potrebne za znanje: logika po Aristotelu raziskuje metode s katerim je mogoče znano danost reducirati na elemente, ki lahko postanejo vir njene razlage. Posebna pozornost je namenjena trem problemom:

1) Vprašanje metode verjetnega spoznanja; Aristotel ta oddelek logičnega raziskovanja imenuje "dialektika" in o tem razpravlja v svoji razpravi "Topika".

2) Vprašanje dveh glavnih načinov ugotavljanja zanesljivega znanja, ki sta definicija in dokaz.

3) Vprašanje metode iskanja premis znanja, to je indukcija (»vodenje«) Nekaj ​​besed o dialektiki po Aristotelu. Ker je Aristotel menil, da je lahko znanje o številnih vprašanjih le verjetno in ne neizpodbitno resnično, je trdil, da takšno znanje predpostavlja svojo, posebno metodo - ne metodo znanosti v natančnem pomenu, temveč metodo, ki se približuje znanstveni. Takrat je Aristotel metodo imenoval "dialektika", s čimer se je oddaljil od Sokratove in Platonove tradicije. V »dialektiki« se najprej razvijejo zaključki, ki bi lahko vodili do verjetnega odgovora na zastavljeno vprašanje in ki bi bil brez protislovij; drugič, ponuja načine za raziskovanje, ali je odgovor na vprašanje morda napačen.

Aristotel je učil, da je dobro tisto, za kar si človek prizadeva. In dobro je cilj, ki si ga ljudje ne želijo zase, ampak zaradi samega cilja, in zato je najvišje dobro blaženost. Blaženost je dobro življenje in pravilno delovanje. Ne more biti sestavljen iz materialne dobrine, ampak je v svojem bistvu določen z lastnostmi in namenom osebe. Glavni namen osebe je dejavnost in njeno odlično izvajanje. Po Aristotelu je življenje, ki teži k najvišjemu dobremu, lahko le aktivno. Dobre lastnosti, ki ostanejo neodkrite, ne dajejo blaženosti.

Človeška vrlina je sposobnost navigacije, izbire ustreznega dejanja in določanja lokacije dobrega. V ta namen je Aristotel govoril o splošnem principu človekovega delovanja, ki ga je opredelil kot sredino. Napako lahko narediš na različne načine, a le na en način lahko narediš pravo stvar.

Za Aristotelovo etiko je pomembno načelo pravičnosti, to je načelo

gospodarska dejavnost, menjava ekonomskih dobrin. Zato je pravičnost enaka obravnava materialnih dobrin. Aristotel je obravnaval dve obliki pravičnosti: distribucijsko in izravnalno. V prvem primeru je merilo dostojanstvo oseb, med katerimi pride do razdelitve. Aristotel izhaja iz dejstva, da ljudje po naravi nismo enaki, distribucijska pravičnost pa upošteva družbeni status posameznika. V drugem primeru prenos predmetov iz ene roke v drugo ni določen z dostojanstvom, temveč z ekonomskimi načeli. Tu deluje aritmetična sorazmernost: družbo vzdržuje dejstvo, da je vsak nagrajen glede na svoje dejavnosti.

Aristotel je torej prvi govoril o vrednosti kot

ekonomske lastnosti menjalnih postavk. Verjel je, da je treba vse predmete meriti z eno stvarjo. To je potreba, ki vse povezuje Merilo vrednotenja nastane po skupnem dogovoru in to je denar. Na srečo vrlina niso telesne lastnosti, ampak razodetje človečnosti. Za Aristotela je prosti čas nujen pogoj za dobro in kontemplacijo.

Aristotelova filozofija zaključuje tisto obdobje antične filozofije, ki se pogosto imenuje »filozofija klasične Grčije« in je osnova vse evropske filozofije.

Tretjič stopnja (pozno 4. stoletje - 2. stoletje pr. n. št.) običajno označena kot helenistična.

Za filozofe in filozofske šole helenističnega obdobja antične zgodovine ni bilo značilno, da so predlagali nove ideje, kot da so razumeli, razjasnili in komentirali ideje in nauke, ki so jih ustvarili misleci prejšnjega obdobja.

Zanimanje za teoretično razjasnitev slike sveta, fiziko kozmologije in astronomije povsod upada. Filozofe zdaj zanima vprašanje, kako živeti na tem svetu, da bi se izognili nesrečam in nevarnostim, ki prežijo z vseh strani. Filozof, ki je bil v dobi »velike klasike« znanstvenik, raziskovalec, kontemplator, umljivi mikro- in makrokozmos, zdaj postane »vester življenja«, dajalec ne toliko znanja kot sreče. V filozofiji vidi dejavnost in strukturo mišljenja, ki človeka osvobodi nezanesljivosti, prevare, strahu in tesnobe, s katerimi je življenje tako polno in razvajeno. Oživlja se zanimanje in spreminjajo se odnosi do cinizma, v katerem notranje razklana družba družbeno nesvobodo »dopolnjuje« z asocialno svobodo. Obstajajo tudi izvirni, nekomentatorski filozofski in etični koncepti, ki jih je ustvarilo kulturno stanje helenske dobe - najprej ta skepticizem, stoicizem in etični nauk materialista-atomista Epikurja.

Prednik starodavnih skepticizem Pyrrho (365-275 pr. n. št.) je imel za filozofa tistega, ki si prizadeva za srečo. Toda sreča je le v ravnodušnosti in odsotnosti trpljenja, in kdor hoče na ta način doseči razumljivo srečo, mora odgovoriti na tri vprašanja:

1) iz česa so stvari narejene?

2) kako naj se počutimo glede teh stvari?

3) kakšen rezultat, kakšno korist bomo imeli od takšnega odnosa do njih?

1. odgovora ni mogoče dobiti: nič se ne sme imenovati ne lepo ne grdo, ne pravično ne nepravično;

2. ker o nobenih predmetih niso možne nobene resnične izjave, potem Pyrrho abstinenco (»erohe«) od kakršnih koli sodb o njih imenuje edini ustrezen način za odnos filozofa do stvari. Toda takšna abstinenca od sodbe ni popoln agnosticizem: seveda so po Pyrrhu naše čutne zaznave ali vtisi zanesljivi in ​​sodbe, kot je »To se mi zdi grenko ali sladko«, bodo resnične;

3. rezultat ali korist za skeptika obvezne abstinence od kakršnih koli sodb o resnični naravi stvari bo tista ista ravnodušnost, spokojnost, v kateri skepticizem vidi najvišji cilj, ki je dostopen filozofu sreče.

Skeptični filozof se od vseh drugih ljudi razlikuje po tem, da svojemu načinu mišljenja in dejanj ne pripisuje pomena brezpogojno resničnih.

Epikur, ki je ustvaril po njem poimenovano materialistično doktrino ( epikurejstvo), je filozofijo razumel tudi kot dejavnost, ki ljudem s premišljevanjem in raziskovanjem daje umirjeno življenje brez trpljenja: »Naj nihče ne odloži študija filozofije v mladosti in nihče naj se v starosti ne naveliča ukvarjanja s filozofijo ... Kdor pravi, da še ni prišel ali je minil čas za študij filozofije, je kot tisti, ki pravi, da še ni časa za srečo ali pa ga ni več.” Glavni del filozofije je etika, pred katero je fizika (po Epikurju razkriva v svetu njegove naravne principe in povezave, osvobaja dušo vere v božanske sile, v usodo ali usodo, ki teži človeštvo), ki , po drugi strani pa je pred tretjim "delom" filozofija - kanon (poznavanje merila resnice in pravil njenega znanja). Konec koncev je Epikur uporabil čutne zaznave in splošne ideje, ki temeljijo na njih, kot merilo znanja - v epistemologiji se je ta usmeritev imenovala senzualizem (iz latinskega "sensus" občutki). Fizična slika sveta je po Epikurju naslednja: Vesolje je sestavljeno iz teles in prostora, »to je praznine«. Telesa so bodisi spojine teles, bodisi tisto, iz česar so njihove spojine tvorjene, in to so nedeljiva, nerazrezana "gosta telesa - atomi -, ki se ne razlikujejo samo, kot pri Demokritu, po obliki in velikosti, ampak tudi po teži. Atomi se nenehno gibljejo. skozi praznino s konstantno hitrostjo za vse in - v nasprotju z Demokritovimi pogledi - lahko zaradi nujnosti premočrtnega gibanja spontano skrene stran od tirnice dogajanja - to pomeni, da Epikur uvede hipotezo o samoodklonu atomov pojasnjevati trke med atomi in to interpretira kot minimalno svobodo, ki jo je treba prevzeti v elementih mikrosveta - v atomih, da bi pojasnili možnost svobode v človeku.

Epikurjeva etika izhaja iz stališča, da je za človeka prvo in prirojeno dobro užitek, razumljen kot odsotnost trpljenja, in ne prevladujoče stanje užitka. Z osvoboditvijo od trpljenja se po epikurejstvu doseže cilj srečnega življenja - zdravje telesa in odsotnost skrbi, popolna spokojnost duha - ataraksija. Epikur je menil, da je trpljenje duše veliko hujše v primerjavi s trpljenjem telesa. Na splošno je Epikurjeva etika individualistična in utilitaristična: tudi prijateljstvo se ne ceni zaradi njega samega, temveč zaradi varnosti, ki jo prinaša, in zaradi vedrine duše.

Drugačno razpoloženje v etiki Stoiki: svet kot celota je eno samo telo, živo in razkosano, skoz in skoz prežeto s telesnim dihom, ki ga oživlja (»pneuma«). Ustvarili so nauk o najstrožji enotnosti bivanja. Če je epikurejstvo prežeto s patosom svobode in si prizadeva človeka iztrgati iz »železnih spon nujnosti«, potem je za stoicizem nujnost (»usoda«, »usoda«) nespremenljiva, osvoboditev od nujnosti (svoboda v smislu epikurejstva) ni mogoče. Dejanja ljudi se ne razlikujejo po tem, kako se – prostovoljno ali prisilno – uresničuje in izpolnjuje nujnost, ki je v vseh primerih neizogibna in namenjena vsem. Usoda »vodi« tiste, ki se ji nerazumno in nepremišljeno upirajo. Modrec si prizadeva živeti v sozvočju z naravo, pri čemer ga vodi razum. Razpoloženje, v katerem živi, ​​je ponižnost, podrejenost neizogibnemu. Razumno življenje, ki je v skladu z naravo, je krepostno življenje, njegov rezultat pa je "apatija" - odsotnost trpljenja, brezstrastnost, brezbrižnost do vsega zunanjega. S stoicizmom je povezan aforizem "Filozofija je znanost o umiranju". Toda kljub tako očitnemu pesimizmu je etika stoikov osredotočena na altruistično načelo dolžnosti in neustrašnosti pred udarci usode, medtem ko je ideal epikurejstva kljub svoji prefinjenosti in »razsvetljenosti« sebičen.

Značilnosti starogrške filozofije:

1. Kozmocentrizem– razumevanje sveta kot kozmosa, urejene in namenske celote (v nasprotju s kaosom). Človek je bil obravnavan kot mikrokozmos v odnosu do makrokozmosa, kot del in nekakšna ponovitev, odsev makrokozmosa. Usmerjenost k prepoznavanju harmonije v človekovem bivanju – če je svet harmonično urejen, če je svet kozmos, človek pa njegov odsev in so zakoni človeškega življenja podobni zakonitostim makrokozmosa, potem to pomeni, da podobna harmonija je vsebovana (skrita) v človeku.

2.Ontologija(poleg tega eksplicitna, izražena v tem, da so prvi fizični modreci iskali “vzroke in začetke biti”) - usmerjenost k preučevanju biti, tj. vseh stvari v enotnosti, v elementarno-materialističnem in naivno-dialektičnem utelešenju: »arche« je bil mišljen kot nekaj materialnega, in ker je ves Kozmos »izhajal« (natančno v ontološki in ne v logični ravni) iz materialni izvor, potem se je mislilo na nekakšno povezavo skozi ta izvor - enotnost, ki je v spremembi, gibanju. In načelo povezave in razvoja (gibanja) sta glavni značilnosti (znaki) dialektičnega stila filozofskega mišljenja.

3. fizikalizem (naturalizem)– ideja o naravi kot glavnem predmetu filozofije.

zaključki

V Indiji, na Kitajskem, v Grčiji okoli 8.-6. pr. n. št e. oblikuje se predfilozofija, tj. kompleks idej, še ne filozofskih, od katerih v 5.–3. pr. n. št e. nastane filozofija. Predfilozofija vključuje:

1. Razvita mitologija in razvijajoča se religija. Na primer, v Indiji to

kompleks tvorijo Vede in Upanišade. Vede so najstarejša religija

besedila. Upanišade - komentarji nanje. Obravnavajo vprašanja

o rojstvu sveta, o osnovi sveta in nitih, ki ga povezujejo, o njegovem

strukturi, o izvoru bistva človeka in njegovi posmrtni usodi. IN

Grške verske in mitološke ideje so bile sistematizirane

v Homerjevem epu, v Heziodovi pesnitvi "Teogonija" in v naukih orfikov.

2. Predznanosti so stabilni kompleksi praktičnega znanja o določenih temah. Na primer praastronomija - poznavanje zvezdnega neba in sposobnost izračuna najpomembnejših trenutkov letnega cikla. Predmatematika je umetnost štetja, merjenja, računanja površine in prostornine. Predkemija – tehnologija za proizvodnjo barv, mila, vina. Predmedicina je sposobnost zdravljenja bolezni. Predbiologija je učinek rastlin na telo. To znanje še ni znanstveno, saj... ni sistematizirano, ni dokazano, ne vsebuje teoretičnih posplošitev. Ampak to je že racionalno znanje.

3. Svetovna modrost. Izstopajo njeni nosilci: modreci, mentorji, učitelji. Na primer, na Kitajskem - Konfucij (551-479 pr. n. št.) Ustvaril je nauk o plemenitem možu, vreden način življenja, idealno vlado, nauk o "zlati sredini". V Grčiji je to sedem modrecev. Njihovo delovanje sega v konec 7. – začetek 6. stoletja. pr. n. št. Različna besedila omenjajo različne osebnosti, seveda pa so to Thales, Bias, Pittacus, Solon iz Aten. Splošna oblika njihovega razmišljanja je palčkova. Gnoma je kratka izjava splošne narave. Večina gnomov je moralnih. Biant: "Ne govori, zgrešil boš, izgubil boš", "Vzemi s prepričanjem, ne na silo." Pittacus: "Zanesite se na prijatelje", "Vedite, kdaj se morate ustaviti." Solon: "Nič preveč", "Ne hitite sklepati prijateljev in ne hitite zavračati tistih, ki ste jih že sklenili." Nekateri gnomi vsebujejo širše posplošitve.

Nastajajočo filozofijo lahko predstavljamo kot poskus racionalnega odgovora na vprašanja, zastavljena v mitologiji, religiji, vsakdanjem življenju.

razmišljanje o vprašanjih sveta in človeškega življenja.

Osrednja ideja nastajajoče filozofije je bila ideja o notranji povezanosti, enotnosti vsega, kar obstaja, ki temelji na enotnosti virov vsega obstoja. Svet je en sam, saj vse prihaja od enega začetka. V Indiji je začetek vsega Brahman – najvišja esenca, ki je osnova vesolja. V kitajski filozofiji je koncept Tao tisto, po čemer je svet ustvarjen in čemur je podvržen.

V vzhodnih kulturah ni bilo očitne ločitve filozofije od predfilozofije. V daljšem časovnem obdobju se spoznanje razvija v enem samem kompleksu. Filozofija ostaja združena z mitologijo in religijo. Šele v stari Grčiji relativno zgodaj (v 6. stoletju pr. n. št.) je bilo znanje jasno razdeljeno na racionalno in versko-mitološko. Poseben razvoj je dobilo znanje, ki temelji na abstraktnem mišljenju in dokazih. To so olajšale zgodovinske značilnosti starodavne družbe.

Grška filozofija je bila ustvarjena za izražanje načela univerzalne enotnosti

prvi je povsem racionalen koncept. Snov (arche - začetek) –

stabilno načelo, ki je podlaga za vse, kar obstaja, s čimer vzpostavlja njegovo enotnost in zagotavlja red.