"light giant of india" talambuhay ni sri ramakrishna. Mga espirituwal na guro ng Sangkatauhan ng XIX-XX na siglo

Hindu reformer, mystic, preacher, Indian religious preacher at public figure, isa sa mga pinaka-revered na pinuno ng relihiyon sa India.

Espirituwal na tagapagturo ng S. Vivekananda. Sinikap niyang pagsamahin ang Advaita Vedanta ni Shankara sa mga turo ni Ramanuja. Isinasaalang-alang na ang isang relihiyon ay kinakailangan para sa muling pagkabuhay ng India at lahat ng sangkatauhan, ipinangaral niya ang espirituwal na pagkakamag-anak ng lahat ng mga relihiyon.

Ayon kay Ramakrishna, ang pangunahing kinakailangan ng etika sa relihiyon ay hindi pagtalikod sa mundo, ngunit ang pagtupad ng mga tungkulin ng isang tao. Malaki ang impluwensya niya sa ideolohiya ng pambansang kilusan ng India.

Si Ramakrishna ay isang santo ng India na ang buhay ay isang modelo ng pagsasakatuparan sa sarili para sa atin. Ang gayong mga tao ay ang mga Guro ng sangkatauhan. Ang kakaiba ng Ramakrishna ay nakasalalay sa katotohanan na siya ang una at tanging santo na patuloy na nakamit ang Enlightenment sa tulong ng iba't ibang mga turo at pagtatapat. Ipinakita niya na ang lahat ng relihiyon ay humahantong sa Diyos, ang iba ay mas mabagal at ang iba ay mas mabilis.

Si Ramakrishna ay isinilang noong Pebrero 18, 1836 sa India, sa isa sa mga nayon ng Bengal, sa isang pamilya ng mga mahihirap na Brahmin na namuhay ng napakahirap na buhay. Ito ay ordinaryong bata, tungkol sa kung kaninong espesyal na misyon ay hindi pinaghihinalaan ng kanyang mga magulang o siya mismo. Naiiba siya sa kanyang mga kapantay sa isang hindi pangkaraniwang kakayahang mahulog sa kalugud-lugod na mga estado, na dahil sa kanyang hindi kapani-paniwalang banayad na pagiging sensitibo sa kagandahan at pagkakaisa ng kalikasan, musika, at tula. Hindi siya nakatanggap ng anumang espesyal na edukasyon. Pagdating sa pagdadalaga, siya ay naging pujari (lingkod) sa templo ng diyosa na si Kali.

Si Ramakrishna ay isang kamangha-manghang at hindi pangkaraniwang personalidad; isang mistiko na, sa pamamagitan ng kanyang espirituwal, mystical na karanasan, natuklasan ang pagkakaisa ng lahat ng relihiyon. Ang mga turo ni Ramakrishna ay hindi konsepto at sistematikong ipinaliwanag, hindi rin isinulat, kaya't maaari lamang itong muling itayo batay sa muling pagsasalaysay ng kanyang mga turo at talinghaga na bumaba sa atin. Ang paulit-ulit na tema ng mga talinghagang ito ay pagkakaisa; Ang Diyos ay iisa, na nagpapakita sa harap ng mga tagasuporta ng iba't ibang pananampalataya sa nagbabagong anyo, lahat ng uri ng pagsamba sa relihiyon ay iisa sa kanilang diwa. Sa wakas, ang mga pilosopikal na pundasyon ng mga relihiyon ay nagkakaisa - kaya, mga tagasuporta iba't ibang uri Ang Vedantas, na nagtatalo tungkol sa relasyon sa pagitan ng Diyos at ng mundo, ay tulad ng isang tao na hindi nauunawaan na sa isang prutas ang lahat ng mga bahagi nito, mula sa mga buto hanggang sa balat, ay pantay na totoo at mahalaga. Ang isa pang tema ay ang mga sakuna ng "panahon ng bakal" (kali-yuga), dulot ng pangingibabaw sa mga kaluluwa ng mga tao sa mundo ilusyon - maya. Kasabay nito, si Ramakrishna ay hindi nagsasalita ng maya upang linawin ang mga pagkakaiba sa medyebal tungkol sa relasyon sa pagitan ng pagiging at di-pagiging, para sa kanya ito ay isang sikolohikal na katotohanan, na tinukoy sa pamamagitan ng gayong "mga pain" bilang "kababaihan at pera"; minsan ay binibigyan ng mas detalyadong formula: "kababaihan, pera, lupa." Parehong ang pormula na ito mismo at ang mga halimbawa na nagpapaliwanag nito (una sa lahat, pinag-uusapan natin ang tungkol sa mga sakuna ng malalaki at mahihirap, ngunit patuloy na dumarami ang mga pamilya), ay direktang nauugnay sa dagat ng kahirapan, mga sakuna, kawalan ng pag-asa ng wasak. artisan at magsasaka na umaabot sa paligid ng Ramakrishna, na napaka katangian para sa ika-19 na siglo ng India. At sa wakas, ang pangatlo, palaging tema ng mga pag-uusap ni Ramakrishna ay ang paghahanap ng mga paraan ng pagpapalaya mula sa mga sakuna ng Kali Yuga. Hindi niya itinuturing na kailangan na umalis sa mundo. Mula sa kanyang pananaw, ang isa ay dapat lamang na mahusay na pagsamahin ang bhukti at mukti - kasiyahan at kalayaan, nabubuhay sa mundo, ngunit hindi nakakabit dito (ang paboritong halimbawa ni Ramakrishna, kadalasang binabanggit bilang isang paglalarawan ng sitwasyong ito, ay kung paano nakatira ang isang dalaga sa ang bahay ng kanyang mga panginoon, na malayo sa kanya sa pag-iisip), walang interes na tuparin ang kanilang mga tungkulin. At sa wakas, ang pinakamahalagang bagay, ang pinakakailangan sa "Panahon ng Bakal" - pag-ibig (bhakti), nakikita ang Diyos sa lahat ng tao, anuman ang kanilang posisyon sa lipunan. Ang mga katangian ay ang kanyang mga pahayag tungkol sa relativity ng mga pagkakaiba sa caste, tungkol sa kanilang pagkawala para sa isang tao na umabot sa pagiging perpekto. At ang mga ito ay hindi lamang mga salita, ito ay ang pamantayan ng pag-uugali ni Ramakrishna mismo; ang kwento ng isa sa kanyang pinaka hindi pangkaraniwang pag-uugali: sa gabi, nang makapasok sa kubo ng hindi mahipo, winalis niya ang sahig ng kubo ng kanyang mahabang buhok.

Ipinangangaral ni Ramakrishna ang nag-iisang Diyos (bilang ang pinakamataas na katotohanan), isinasaalang-alang ang mga pagkakaiba sa caste bilang kamag-anak, ipinagtatanggol ang ideya ng pagpapasimple at pagbabawas ng gastos ng mga ritwal: mas mahusay na sambahin ang Diyos, sa kanyang mga salita, sa pinakasimpleng anyo. Nabuhay si Ramakrishna na napapaligiran ng mga disipulo na nagmamahal sa kanya at tapat sa kanya. Ngunit palagi silang binabalaan ng Guro laban sa pagpapadiyos sa sarili. Mula noong 1881, maraming mga pilgrim ang pumunta sa bakod ng santuwaryo upang makita at marinig ito pambihirang tao sakop ng mga alamat. Siya ay hindi kapani-paniwalang mapagparaya at madamdamin sa lahat. Mahinahon at malumanay niyang sinagot ang libu-libong tanong, pinupuno ang mga nakapaligid sa kanya ng kagalakan, kapayapaan at pag-asa. Kinausap niya sila 20 oras sa isang araw. dati huling araw ang kanyang buhay ay binigyan niya ng liwanag at pagmamahal. Noong Agosto 15, 1886, umalis si Ramakrishna sa mundong ito.

Mga turo ni Ramakrishna

Binigyang-diin ni Sri Ramakrishna na ang pagsasakatuparan ng Diyos ay ang sukdulang layunin ng pag-iral para sa lahat ng nabubuhay na nilalang. Kaya naman, para sa kanya, ang relihiyon ang nagsilbing paraan sa layuning iyon. Ang mystical realization ni Sri Ramakrishna, na inuri ayon sa tradisyon ng Hindu bilang Nirvikalpa Samadhi (ang estado ng pagkakaisa sa Absolute), ay humantong sa kanya na maniwala na ang iba't ibang relihiyon ay iba't ibang mga landas patungo sa Absolute Reality at na ang Ultimate Reality ay hindi kailanman maipahayag sa mga konsepto ng tao. Ito ay naaayon sa pahayag ng Rig Veda na "Ang katotohanan ay iisa, ngunit tinatawag ito ng mga pantas iba't ibang pangalan"Bilang resulta ng opinyong ito, si Sri Ramakrishna ay gumugol ng iba't ibang panahon ng kanyang buhay sa pagsasanay ng kanyang sariling pag-unawa sa Islam, Kristiyanismo at iba't ibang yogic at tantric na uso sa loob ng Hinduismo.

Naniniwala ang mga tagasunod ni Sri Ramakrishna na ang pagsasakatuparan ni Sri Ramakrishna sa Nirvikalpa Samadhi ay humantong din sa kanya upang maunawaan ang dalawang panig ng maya (ilusyon), na tinukoy niya bilang avidyamaya at vidyamaya: mga hilig, kasakiman, pagnanasa at kalupitan) na nagpapanatili. sistema ng mundo sa mas mababang mga eroplano ng kamalayan. Ang mga puwersang ito ay may pananagutan sa pag-trap ng isang tao sa bilog ng kapanganakan at kamatayan at dapat labanan at talunin. Ang Vidyamaya, sa kabilang banda, ay kumakatawan sa higit pa matataas na kapangyarihan mga nilikha (halimbawa: mga espirituwal na birtud, maharlika, kabaitan, kalinisang-puri, pag-ibig at debosyon), na itinataas ang mga tao sa mas mataas na antas ng kamalayan. Sa pamamagitan aniya ng vidyamaya, mapapalaya ang mga deboto sa avidyamaya at makakamit ang huling layunin na maging mayatita, iyon ay, malaya sa maya.

Proklamasyon ng Sri Ramakrish Idea" yatra jiv tatra shiv"(kung saan may buhay na nilalang, mayroong Shiva) ay lumabas sa kanyang pang-unawa sa realidad mula sa pananaw ni Advaita Vedanta. Ang pag-unawang ito ay humantong sa kanya upang turuan ang kanyang mga estudyante: " Jive daya noi, Shiv gyane jiv seva"(hindi kabaitan sa mga buhay na nilalang, ngunit paglilingkod sa mga buhay na nilalang bilang Shiva mismo).

Bagama't hindi marunong bumasa at sumulat si Sri Ramakrishna, naiintindihan niya ang kumplikado mga ideyang pilosopikal. Ayon sa kanyang pangitain, ang ating uniberso at marami pang ibang uniberso (brahmanda) ay mga bula lamang na nagmumula sa ibabaw ng mas mataas na karagatan ng kamalayan (Brahman).

Ang mga pangunahing ideya ng mga turo ng Ramakrishna:

Ang pagsasakatuparan sa Diyos ay ang pinakamataas na layunin ng buhay ng tao, dahil ito lamang ang makapagbibigay sa isang tao ng pinakamataas na kagalakan at kapayapaan.
Ang Diyos ay iisa, Siya ay parehong personal at impersonal sa parehong oras at kilala sa iba't ibang pangalan sa iba't ibang relihiyon.
Ang Diyos ay maisasakatuparan sa iba't ibang paraan na maaaring matutunan mula sa mga relihiyon sa daigdig.
Ang lahat ng relihiyon ay totoo hangga't humahantong sila sa pagsasakatuparan ng ganap na katotohanan.
Ang kadalisayan ng pag-iisip, ang kalinisang-puri ay ang pangunahing kondisyon para mapagtanto ang Diyos, ngunit ang awa ng Diyos ay makapagliligtas kahit na isang walang pag-asa na makasalanan.
Kasama ng pananampalataya sa Diyos, ang isang positibong saloobin sa buhay ay kailangan, sa halip na magpakasawa sa paghuhusga sa sarili o panghihina ng loob.
Ang Diyos ay nabubuhay sa lahat ng tao bilang umiiral sa sarili, kaya ang lahat ng tao ay dapat tratuhin nang may paggalang.

Mga guro sa tradisyon ng klasikal na Advaita Vedanta:

Mga guro sa tradisyon ng modernong Advaita (Neo-Advaita):

Ramakrishna

Sri Ramakrishna

Ang dakilang santo ng Hindu na si Sri Ramakrishna ay isinilang noong Pebrero 20, 1833 sa maliit na nayon ng Kamarkapur, 32 milya mula sa Burdwan. Ang kanyang ama, isang napakahirap na tao, ay kabilang sa kasta ng Brahmin at sagradong sinusunod ang lahat ng mga itinakdang ritwal at kaugalian. Bilang isang bata, si Ramakrishna ay isang napaka-kaakit-akit na bata, at ang kanyang mga magulang ay nagmamahal sa kanya. Bilang karagdagan, mula sa isang maagang edad siya ay nakikilala sa pamamagitan ng mga kamangha-manghang kakayahan.

Ang kanyang memorya ay tulad na mula sa unang pagkakataon na kabisado niya ang buong mga piraso ng dramatikong relihiyosong pagtatanghal, kasama ang musika at mga salita. Siya ay may mahusay na tainga para sa musika at mahilig sa musika, at bukod pa, siya ay mahusay sa pagguhit at pag-sculpting ng mga imahe ng mga diyos. Sa edad na anim, ang Ramakrishna ay mahusay na nabasa sa Puranas, gayundin sa Ramayana, Mahabharata at Srimad-Bhagavatam.

Namatay ang ama ni Ramakrishna noong pitong taong gulang ang bata. Ang pamilya, na naiwan nang walang pondo, ay dumaan sa mahihirap na taon. Pagkatapos ay lumipat ang nakatatandang kapatid na si Ramkumar sa Calcutta at nagbukas ng paaralan doon. Isang mayamang babae ang nagtayo ng malaking templo malapit sa lungsod, sa Dakshineswar, bilang parangal sa Dakilang Inang diyosa na si Kali.

Si Ramkumar ay isang pari sa templo sa loob ng ilang taon, ngunit pagkatapos, dahil sa karamdaman, kinailangan niyang talikuran ang posisyon na ito. Noong 1853 ang batang Ramakrishna ang pumalit sa kanya. Mula noon nagsimula ang kanyang maliwanag, napakayaman na relihiyosong buhay. Alam ng tradisyon ng India ang maraming paraan ng pagkilala sa Diyos, ngunit ang lahat ng ito ay maaaring bawasan sa dalawang pangunahing paraan: ang landas ng bhakti at ang landas ng mga Jain. Ang unang landas - ang landas ng pag-ibig - sa pamamagitan ng pag-ibig ecstasy (sadhana) ay humahantong sa pagsasama sa personal na Diyos. Ang pangalawang landas - ang landas ng matinding asetisismo at malalim na panloob na konsentrasyon - sa pamamagitan ng pagputol ng lahat ng panlabas at ilusyon ay humahantong sa pag-unawa sa impersonal na Ganap (Brahman).

Si Ramakrishna ay isa sa iilan na nagtagumpay sa parehong landas. Gayunpaman, ang karanasan ng pakikipag-isa sa Diyos ay hindi kaagad dumating sa kanya, at ang agham na ito ay halos nawalan siya ng isipan.

Ang pagiging pari sa Dakshineswar, sa lalong madaling panahon siya ay naging isang masigasig na tagahanga ng Kali at gumugol ng buong oras malapit sa kanyang imahe sa mga ritwal, pagkanta ng mga himno at panalangin. Kahit sa gabi ay palagi siyang nakikipag-usap sa kanyang pinakamamahal na Ina. Napagtanto niya ang kanyang imahe bilang isang buhay na nilalang. Nang maglaon, inilarawan ni Ramakrishna kung paano ito: "Inilagay ko ang aking kamay sa kanyang mga butas ng ilong at naramdaman kong humihinga siya. Tiningnan kong mabuti, ngunit sa gabi, kapag ang lampara ay nasusunog, hindi ko makita ang kanyang anino sa dingding ng templo. Mula sa aking silid ay narinig ko si Inay na tumatakbo sa hagdan, na tuwang-tuwang kumakalat sa kanyang mga bukung-bukong na parang isang bata…” Nagkataon na siya ay nahulog sa sobrang galit na siya ay napaluha. Ang kanyang buong buhay ay ginugol sa mga panaginip at mga pangitain. "Ako ... ay hindi nagmamalasakit sa pangangalaga sa aking katawan," paggunita niya sa kalaunan, "ang aking buhok ay lumaki nang husto na posible na itrintas ang mga ito sa mga ito, at wala akong alam tungkol dito. Ang aking pamangkin, si Hridaya, ay dinadalhan ako ng pagkain araw-araw, ngunit kung minsan ay napapalunok niya ako ng ilang higop, at kung minsan ay hindi, at wala akong ideya tungkol dito. Minsan pumunta ako sa banyo ng mga tagapaglingkod at linisin ito gamit ang aking mga kamay at manalangin, "O Ina, sirain mo sa akin ang anumang ideya na ako ay dakila, na ako ay isang Brahmin, na sila ay mababa ang kasta, na sila ay mga pariah. , para sino sila?" kung hindi ikaw, sa ibang anyo lang?"... All this time I felt some kind of burning sensation in my body. Buong araw akong nakatayo sa ilalim ng tubig sa Ganges hanggang sa lalamunan at kasama basang tuwalya sa ulo, dahil ang sensasyon ay hindi mabata.

Napakalakas ng madamdaming relihiyosong damdamin ni Ramakrishna kaya mabilis nitong sinira ang kanyang isip at katawan. Malapit na siya sa kabaliwan nang ipahayag ng diyosa sa isa sa mga pangitain na nagpapadala siya ng isang babae sa Dakshineswar upang tulungan siyang makamit ang pagiging perpekto. Sa katunayan, noong mga 1858, isang magandang babae ang dumating sa pampang ng Ganges, sa lugar kung saan ginawa ni Ramakrishna ang kanyang mga pagsasamantala. Walang nakakaalam ng kanyang pangalan, ngunit lahat ng nakipag-ugnayan sa kanya ay namangha sa kanyang pambihirang kaalaman. Siya ay napakahusay na nabasa sa pilosopiya at mitolohiya ng India at kayang bigkasin ang buong mga aklat sa puso. Maganda ang boses niya at alam na alam niya ang musika. Ngunit higit sa lahat ay bihasa siya sa yoga. Pagdating sa templo, ipinahayag niya na hinahanap niya ang isang taong minarkahan ng Diyos, na alam niya ang pag-iral mula sa banal na Espiritu: ipinagkatiwala sa kanya ang misyon ng kanyang kaliwanagan.

Si Ramakrishna ay sumuko sa kanyang kapangyarihan, at sinimulan niya ang kanyang relihiyosong edukasyon.

Una sa lahat, pinagaling ng estranghero ang batang pari mula sa taong kumain sa kanya panloob na init. "Tinakip niya ang aking katawan ng sandalwood paste," paggunita niya, "at naglagay ng garland sa aking leeg, at ang sakit ay nawala sa loob ng tatlong araw." Pagkatapos, kilalang-kilala ang mahirap at mapanganib na negosyo kaalaman sa Diyos, na ginawa ang lahat ng kinakailangang mga pagsasanay sa relihiyon, siya ay sistematikong, ayon sa mga alituntunin na itinakda ng mga sagradong aklat, na humantong sa kanya sa lahat ng mga landas ng sadhana. Sa tulong niya, pinagkadalubhasaan ni Ramakrishna ang maraming ascetic exercises na ginagawang panginoon ng isang tao ang kanyang katawan, ipapasakop ang kanyang mga hilig sa isip at gumawa ng kumpleto at malalim na konsentrasyon ng kanyang mga iniisip. Nang pinagkadalubhasaan niya ang lahat ng paraan ng pagsasama sa Diyos sa pamamagitan ng pag-ibig, ang mga makapangyarihang teologo, na tinipon ng kanyang tagapagturo sa Dakshineswar, ay kinilala sa Ramakrishna ang isang bagong avatar - ang pagkakatawang-tao ng Banal. Pagkatapos nito, ang kanyang katanyagan ay nagsimulang lumago nang mabilis. Lahat ng naghahangad sa Diyos sa isang paraan o iba pa - mga monghe, ascetics, siyentipiko - ay lumapit sa kanya para sa payo at inspirasyon.

Nang matapos ang pagsasanay na ito, si Ramakrishna noong 1864 ay nagkaroon ng isa pang tagapagturo - Tota-puri ("Naked Man"). Isang mahigpit na Jain, na nakatuon sa kanyang sarili sa asetisismo sa buong buhay niya, isang mahusay na dalubhasa sa Vedanta, naging interesado siya sa Ramakrishna at nanatili ng ilang buwan sa Dakshineswar upang ipaliwanag sa kanya ang kakanyahan ng Brahman, isa at hindi mahahati. Sinabi ni Tota Puri kay Ramakrishna ang tungkol sa landas ng samadhi, na binubuo ng ganap na pag-alis ng kamalayan at paglubog sa "I" ng isang tao, upang sumanib sa Brahman. Karaniwan ang samadhi ay nakamit pagkatapos ng maraming taon ng matinding pagsasanay, ngunit naabot ito ni Ramakrishna pagkatapos ng ilang araw. Pagkatapos ay nagsalita siya tungkol sa kanyang unang karanasan sa samadhi: “Inutusan ako ni Tota-puri na i-distract ang aking isip mula sa mga bagay at lumukso sa dibdib ni At-man. Ngunit, sa kabila ng lahat ng aking pagsisikap, hindi ko ma-bypass ang kaharian ng mga pangalan at anyo at dalhin ang aking espiritu sa isang estado ng "walang kondisyon." Hindi naging mahirap para sa akin na ilihis ang aking isip mula sa lahat ng bagay, maliban sa isa: ito ay isang imahe ng aking nagniningning na minamahal na Ina (Kali) na masyadong malapit sa akin, ang pokus ng dalisay na kaalaman, na nagpakita sa akin bilang isang buhay na katotohanan. Hinarangan niya ang daan patungo sa kabilang mundo. Sa desperasyon, sinabi ko kay Tota-puri, “Imposible iyan. Nabigo akong itaas ang aking espiritu sa estado ng "unconditionality" upang makaharap ang Atman. Mahigpit siyang tumutol sa akin: “Paanong hindi? Kailangan mo". Tumingin siya sa paligid, nakakita siya ng isang piraso ng salamin, kinuha ito at idinikit ang dulo sa tulay ng aking ilong at sinabing, "Ituon ang iyong isip sa puntong ito." Pinilit ko ang lahat ng aking mga kakayahan sa pag-iisip, at sa sandaling ang magandang imahe ng banal na Ina ay lumitaw sa harap ko, ginamit ko ang kapangyarihan ng pagmuni-muni at, kumikilos tulad ng isang tabak, pinutol ang imaheng ito sa dalawa. Pagkatapos ay nawala ang huling balakid, at ang aking isip ay agad na umakyat sa kabila ng mga limitasyon ng "konventional" na mga bagay. Natunaw ako sa samadhi... Naglaho ang uniberso. Ang espasyo mismo ay wala na. Sa una, ang mga anino ng pag-iisip ay umindayog sa madilim na alon ng kamalayan. Tanging isang mahinang kamalayan ng aking "Ako" ang naulit na may monotonous monotony ... Hindi nagtagal ay tumigil din ito. Tanging Existence na lang ang natitira. Nalunod ang kaluluwa sa "I" nito. Lahat ng realidad ay nawala. Ang space finite at space infinite ay pinagsama sa isa. Higit pa sa salita, sa kabila ng pag-iisip, naabot ko na ang Brahman…”

Ang tagumpay ng samadhi ay nagbigay-daan kay Ramakrishna na gawing pangkalahatan at palalimin ang kanyang karanasan sa relihiyon. Nakipag-ugnayan sa walang mukha na Absolute, hindi niya tinanggihan ang Ina at ang lahat ng partikular na mundong nakatayo sa likuran niya. Para kay Tota-puri, ang mundo sa paligid ay walang iba kundi isang ilusyon - maya, iyon ay, kawalan ng laman, isang kasinungalingan na sapat na upang ibunyag upang maalis ito magpakailanman. Hindi niya naunawaan na ang pag-ibig ay maaari ding isa sa mga landas patungo sa Diyos, hinamak niya ang malakas na panalangin, panlabas na pagpapakita kabanalan, musika, pag-awit, pagsasayaw sa relihiyon. Ngunit hindi nakita ni Ramakrishna ang senswal na mundo ng kalikasan bilang isang ilusyon; siya rin ay Diyos, dahil ang Diyos, sa kanyang pang-unawa, ay ang lahat. Napagtanto niya na si Mother Kali ay kapareho ng Brahman, ang parehong Absolute, ngunit nakikipag-ugnayan lamang sa mga tao, impersonal, na nagiging isang personal na Diyos. Siya ang simula ng lahat ng pagkakatawang-tao, ang banal na tagapamagitan sa pagitan ng walang hanggan at may hangganan. Nang maglaon ay ipinaliwanag niya sa kanyang mga tagasunod: “Ang Kali ay ang orihinal na enerhiya. Kapag ito ay hindi aktibo, tinatawag natin itong Brahman. Ngunit kapag ipinakita niya ang kanyang sarili sa isang malikhain, pag-iingat, mapanirang aktibidad, tinatawag namin siyang Shakti (o Maya) o Kali ... Brahman at Kali ay hindi naiiba sa bawat isa, tulad ng apoy ay hindi mula sa pagkasunog. Kapag iniisip mo ang isa, hindi mo maiwasang isipin ang isa pa. Ang pagtanggap kay Kali ay pagtanggap kay Brahman. Ang pagtanggap sa Brahman ay nangangahulugang tanggapin ang Kali, Brahman at ang kapangyarihan nito ay magkapareho. Sa huli, sumang-ayon si Tota-puri sa puntong ito.

Iniwan niya ang Dakshineswar sa pagtatapos ng 1865, at ganap na sumuko si Ramakrishna sa samadha. “Sa buong anim na buwan,” paggunita niya kalaunan, “nananatili ako sa perpektong kalagayang ito, na bihirang maabot ng mga tao, at kung minsan ay naabot nila, hindi na sila makakabalik sa kanilang indibidwal na kamalayan. Sa mga araw na iyon ay wala akong kamalay-malay labas ng mundo. Namatay sana ang katawan ko dahil sa kakulangan ng pagkain, kung hindi dahil sa hardin - isang relihiyosong asetiko na umabot na mataas na grado pagiging perpekto, na noong mga araw na iyon ay dumating sa akin ... Siya ... nag-ingat upang mapangalagaan ang aking katawan sa panahong hindi ko man lang alam ang mismong pag-iral ng katawan na ito. Dati-rati ay dinadalhan niya ako ng pagkain araw-araw, at nang makita niyang hindi umabot sa layunin ang lahat ng kanyang kakayahan para ibalik ang aking kamalayan, pinalo pa niya ako ng mabigat na patpat upang ang sakit ay dalhin sa aking sarili. Minsan ay nagawa niyang gisingin sa akin ang isang bagay na parang bahagyang kamalayan at sinubukan niyang mabilis na samantalahin ang mga maikling sandali na ito upang painumin ako ng ilang higop ng pagkain ...

Minsan, sa kabila ng malalakas na hampas ng patpat, hindi niya ako nagtagumpay na ganap na magising, at labis siyang nabalisa.

Pagkaraan ng anim na buwang pamumuhay tulad nito, sa wakas ay bumigay ang katawan at si Ramakrishna ay nagkasakit ng malubha sa dysentery. Ang sakit na ito, naalala niya, ay tumulong sa kanya nang unti-unti, sa loob ng isa o dalawang buwan, upang bumalik sa ganap na kamalayan. Pero hindi niya pinagsisihan na dumaan sa ganoong pagsubok. Isang kalahating taon na samadha ang nagdala sa kanya ng pagkaunawa na ang lahat ng tao ay mga anak ng isang ina, na ang isang tao ay dapat mahalin ang Diyos sa lahat ng pagkakaiba-iba ng mga tao na nilikha niya, sa lahat ng anyo ng pag-iisip, at higit sa lahat, ang isa ay dapat mahalin ang mga tao sa lahat. kanilang mga diyos. Noon niya napagtanto na ang lahat ng relihiyon ay humahantong sa iba't ibang paraan patungo sa iisang Diyos, at nagpasiya siyang tuklasin ang lahat ng mga landas na ito. Ang unang relihiyon na agad niyang pinuntahan pagkatapos ng kanyang paggaling ay Islam. Sinimulan siyang pag-aralan ni Ramakrishna sa pagtatapos ng 1866. Nakumpleto ang kanyang pagbabalik-loob sa Islam. Sa labis na pagkamangha at pangingilabot ng kanyang mga kapwa mananampalataya, hindi lamang siya tumigil sa pagsamba sa mga diyos ng Hindu, ngunit hindi man lang inisip ang mga ito. Ang lahat ng kanyang mga iniisip at pananalita ay tungkol lamang kay Allah. Si Ramakrishna ay nakasuot ng istilong Mohammedan, nagdasal ng limang beses sa isang araw at pinalawak ang kanyang kasigasigan hanggang sa punto na handa na siyang tikman ang karne ng sagradong baka. (Gayunpaman, hindi pinahintulutan ng kanyang mga kaibigan at kamag-anak ang gayong kalapastanganan.) Pagkatapos ng ilang buwan ng matinding paghahanap sa relihiyon, nagpakita si Muhammad kay Ramakrishna. Pagkatapos ay nagpasya siya na tinanggap niya nang buo! Muslim theology at bumaling sa ibang relihiyon: Buddhism at Krishnaism. Upang makamit dakilang pag-ibig kay Krishna, nagbihis siya ng mga damit pambabae sa loob ng ilang araw, iniisip ang kanyang sarili bilang gopis, at sa wakas ay naabot ang ninanais na layunin, isang magandang imahe ni Krishna ang nagpakita sa kanya. Sa ganitong paraan ay unti-unti niyang isinasabuhay ang matayog na mithiin ng lahat ng relihiyong Indian. Ang landas ng kanyang kaalaman tungkol dito o sa kredo na iyon ay karaniwang pareho: Nakahanap si Ramakrishna ng ilang iskolar at mabuting tao ipinangangaral ang relihiyong interesado sa kanya, at hiniling sa kanya na maging tagapagturo para sa kanya. Dumating siya sa Dakshineswar at tinuruan siya kung paano makamit ang ninanais na ideyal. SA mga nakaraang taon Sa kanyang buhay, nagsimulang aktibong pag-aralan at ipatupad ni Ramakrishna ang pagtuturong Kristiyano. Ang paghahanap ay natapos sa pagpapakita ng makinang na si Hesus. Ang pangitain na ito ay napakalakas na sa loob ng tatlong araw pagkaraan ay walang ibang masabi si Ramakrishna kundi si Kristo at ang Kanyang pag-ibig. Sa lahat ng epiphanies na ipinahayag sa kanya tanda ay na sa una ay nakita niya ang mga ito sa labas ng kanyang sarili, at pagkatapos ay nawala sila, na parang pumapasok sa kanya. Gayon din kay Rama, Siva, Kali, Krishna, Jesus at lahat ng iba pang mga diyos at propeta. Matapos ang lahat ng mga pangitain na ito at ang pagsasakatuparan ng maraming relihiyon, ang Ramakrishna ay dumating sa konklusyon na ang lahat ng mga relihiyon ay totoo, bagaman ang bawat isa sa kanila ay tumatagal lamang ng isang panig ng hindi mahahati at walang hanggang pagkatao, kaalaman at kaligayahan. Nang maglaon ay nagsalita siya sa mga alagad. “Ipinahayag ko ang lahat ng relihiyon: Hinduismo, Islam, Kristiyanismo at sinundan ang landas ng iba't ibang sekta ng Hinduismo. At napagtanto ko na lahat sila ay lumalapit sa iisang Diyos sa iba't ibang paraan... At dapat kang makibahagi sa lahat ng mga paniniwalang ito at sundin ang mga landas na ito. Nakikita ko na ang lahat ng tao ay nakikipagdigma sa pangalan ng relihiyon: Hindu, Mohammedans, Brahminists, Vaishnavas, atbp. At hindi nila naiintindihan na ang tinatawag na Krishna ay tinatawag ding Shiva, o ang Primal Energy, o Jesus, o Si Allah ay Isang Rama, na mayroong libu-libong pangalan... Ang bawat isa ay naghahanap ng parehong Kakanyahan, tanging ang klima, ugali at pangalan ang nagbabago... Hayaang sundin ng bawat isa ang kanilang sariling landas. Kung siya ay taos-puso, masigasig na nagnanais na makilala ang Diyos, huwag siyang mag-alala. Aabutin Niya Siya…”

Sinimulan ni Ramakrishna ang kanyang pangangaral noong 1879, nang magkaroon siya ng mga alagad.

Ang isa sa mga unang lumapit sa kanya ay sina Rakhalchandra Gosha (na kalaunan ay kilala bilang Brahmananda) at Narendranath Datta (na nakakuha ng katanyagan sa buong mundo sa ilalim ng pangalang Vivekananda). Hindi hinangad ni Ramakrishna na bihisan ang kanyang mga paghahayag sa isang sistema ng anumang dogma. Hindi siya kailanman nagpanggap bilang tagapagtatag ng isang bagong relihiyon at itinuring ang kanyang sarili na isang mangangaral lamang ng sinaunang kredo ng India, batay sa Vedas at Upanishads. Sinabi ni Ramakrishna sa kanyang mga alagad: “Dapat tayong magtayo sa iba't ibang pundasyon kaysa sa mga tagapagtatag ng relihiyon. Dapat tayong mamuhay ng isang matinding panloob na buhay para ito ay maging isang Nilalang mismo. Ang nilalang ay magbibigay ng hindi mauubos na mga sulo ng katotohanan. Umaapaw ang mga ilog dahil nananatiling hindi kumikibo ang bundok na nagsilang sa kanila... Itaas natin ang bundok ng Panginoon sa gitna ng sangkatauhan. Kahit saan at kailan ito itayo, ang mga ilog ng liwanag at pakikiramay ay dadaloy mula rito para sa lahat ng tao at sa lahat ng panahon.

Ang kanyang misyon, naniniwala siya, ay upang dalhin sa mga tao ang balita ng katotohanan ng lahat ng mga katotohanan sa relihiyon na nabuo ni taos-pusong pakiramdam mga mananampalataya. Gayunpaman, para sa kanya ang pagkakasundo ng mga relihiyon ay isa lamang sa mga salik ng malaking pagkakasundo. Gusto ni Ramakrishna nang higit pa - nais niyang maunawaan, madama at mahalin ng buong tao ang tao sa kabuuan, upang siya ay sumanib sa kakanyahan ng buong sangkatauhan. Dahil ang banal na prinsipyo, naniwala siya, ay likas sa bawat nilalang, ang bawat buhay ay para sa kanya (at dapat ay para sa lahat) isang uri ng relihiyon.

Naniniwala siya na kapag mas mahal natin ang isang tao - isang taong hindi katulad sa atin - mas malapit tayo sa Diyos ("Hinahanap mo ba ang Diyos?" Tanong ni Ramakrishna. "Buweno, hanapin Siya sa isang tao! Ang Banal ay nahayag sa isang tao nang higit kaysa sa anupaman -o sa iba pa.") Hindi na kailangang pumunta sa templo para bumaling sa Diyos, upang tumawag sa Kanya para sa mga himala at paghahayag. Naririto Siya, saanman at bawat oras, nakikita natin Siya, nahihipo Siya, Siya ang ating kapatid, ang ating pananampalataya, Siya ay tayo. “Ang awa,” sabi ni Ramakrishna, “ay pag-ibig na umaabot sa lahat at hindi limitado sa sarili, sa pamilya, sa sekta, sa bansa.” Ang tunay na awa ay ang pag-ibig ng Diyos sa lahat ng tao. Hindi mo tunay na mamahalin ang isang tao kung hindi mo mahal ang Diyos sa kanya. Sa kabaligtaran, hindi makikilala ng mabuti ang Diyos hangga't hindi Siya nakikita sa bawat tao. (Kasabay nito, nakita ng kanyang malinaw na espiritu ang kabilang panig ng pagkatao, na nasa kabilang panig ng mabuti at masama. Sinabi niya sa kanyang mga disipulo: "Ang Ganap ay hindi konektado sa mabuti o masama. Ito ay tulad ng liwanag ng isang lampara. Salamat dito, maaari mong basahin ang Banal na Kasulatan, ngunit maaari ka ring gumawa ng mga pirma sa parehong liwanag ... Anuman ang kasalanan, kasamaan o pagdurusa na matatagpuan natin sa buhay, ang mga ito ay pagdurusa, kasamaan at kasalanan lamang na may kaugnayan sa atin. Ang Ganap ay hindi apektado sa kanila. Siya ay nasa itaas nila at nasa labas nila. Ang Kanyang araw ay pantay na nagniningning sa Kasamaan at sa Kabutihan... Natatakot ako na dapat mong tanggapin ang mga pangyayaring nagaganap sa Uniberso bilang sila. Hindi ipinagkaloob sa isang tao na malaman nang may kalinawan ang mga paraan ng Panginoon ... "

Ang saloobin ni Ramakrishna ay humantong sa pagkalat ng isang aura ng biyaya sa paligid niya.

Isinulat nila na sa pagtatapos ng kanyang buhay maraming mga mahimalang kakayahan ang natuklasan sa kanya, tulad ng pagbabasa ng mga kaisipan, ang kakayahang mahulaan ang hinaharap, clairvoyance, ang regalo ng pagpapagaling ng mga sakit na may simpleng pagsisikap ng kalooban. Siya ay may napakalaking kapangyarihan ng mungkahi at maaaring baguhin ang panloob na saloobin ng isang tao sa isang haplos lamang sa kanya.

Halimbawa, ang mga taong nasa ilalim ng kontrol ng mga pagnanasa ng katawan ay nadama pagkatapos makipag-usap sa kanya na ang kanilang mga iniisip ay hindi na bumalik sa kasiyahan sa katawan, ang kuripot ay biglang natuklasan na ang kanyang pag-ibig sa ginto ay umalis sa kanya, atbp. Maraming seryosong tao sa lahat ng mga pananampalataya at sekta dumagsa sa Ramakrishna upang tumanggap ng mga turo at uminom ng tubig ng buhay. Mabilis na dumami ang mga humahanga at estudyante niya. Isa sa mga masigasig na tagahanga ni Ramakrishna noong 1876 ay si Sen Keshobchondro (tingnan sa itaas ang tungkol sa kanya sa talambuhay ni Rammohan Ray). Ang mga aklat ni Sen tungkol kay Ramakrishna ay pumukaw ng malaking interes sa kanya sa pinakamalawak na bilog ng India, pagkatapos nito ang daloy ng mga peregrino sa Dakshineswar ay tumaas nang maraming beses. Hindi tinanggihan ni Ramakrishna ang sinuman na makipag-usap at espirituwal na patnubay, na inilalaan ang lahat ng kanyang oras sa pakikipag-usap sa pagdurusa. Nang sabihin sa kanya ng mga disipulo na magpahinga, sumagot si Ramakrishna: "Handa akong tiisin nang may kasiyahan ang lahat ng uri ng pagdurusa ng katawan ng isang libong beses, kung sa pamamagitan lamang nito ay aakayin ko ang kahit isang kaluluwa sa kalayaan at kaligtasan." "Ang mga hindi nakakilala sa kanya," paggunita sa kalaunan ng isang disipulo ni Ramakrishna Swami Sivananda, "ay hindi maisip kung gaano karaming oras at pagsisikap ang taong ito, na tumalikod sa mga gawain sa lupa, ay nagbigay sa mga tao, nakikinig sa kanilang makamundong kalungkutan at nagpapagaan sa kanila ... ” (Ang kapangyarihan ng kanyang pagkahabag ay Naiulat na minsan ay nakakita siya ng isang lalaki na pinaghahampas ng latigo, at laking gulat niya na ang mga katangian ng pulang-pula na guhitan ay lumitaw sa kanyang sariling likod, na para bang siya mismo ang dumanas ng parusang ito.) Ang pinakamalaking stress. sa wakas ay pinahina ang kanyang katawan. Noong unang bahagi ng 1885, nagkasakit si Ramakrishna ng namamagang lalamunan na naging kanser. Araw-araw lumalala ang kanyang kalagayan. Noong Agosto 16, 1886, bumagsak siya sa samadha, kung saan hindi siya lumabas.

Matapos ang pagkamatay ni Ramakrishna, ang kanyang mga alagad, na pinamumunuan ni Vivekananda, ay unang nagtayo ng isang monasteryo sa pampang ng Ganges sa Baranagora, at pagkatapos ay lumipat sa Alumbazar. Noong 1897, itinatag ni Vivekananda ang isang uri ng relihiyosong orden na tinatawag na Ramakrishna Mission. Ang kanyang layunin ay ipinahayag na ipangaral ang mga katotohanan na ipinahayag at isinagawa ni Ramakrishna sa katotohanan "upang magtatag ng pagkakapatiran sa pagitan ng mga tagasunod ng iba't ibang relihiyon, na inaalala na silang lahat ay iba't ibang anyo ng isang walang hanggang relihiyon." Simula sa mga ideya ng guro, nagsimula si Vivekananda na bumuo ng isang dogma, na sumasaklaw hindi lamang sa lahat ng relihiyon, kundi pati na rin sa lahat ng moralidad, at sa pangkalahatan ang lahat ng espirituwal na prinsipyo sa mundo. Ang Misyon ay nagsimulang magtatag ng mga monasteryo kasama ang mga sentro para sa panlipunang pag-unlad kabilang ang mga ospital, mga dispensaryo, mga kolehiyo, mga paaralang pang-agrikultura at bokasyonal, mga aklatan at mga publishing house. Noong XX siglo. makabuluhang pinalakas nito ang mga aktibidad nito: ngayon, bilang karagdagan sa 90 sangay sa India, ang misyon ay kinakatawan ng 50 sangay sa maraming bansa sa mundo.

Sa pagtatapos ng huling siglo, pumanaw ang Guro, na, tulad ng mga Dakilang Nagsisimula, ay umabot sa taas ng pagpapabuti ng sarili.

Ang templo kung saan nakatira si Ramakrishna ay matatagpuan sa sangang-daan ng mga pangunahing kalsada, 6 km mula sa Calcutta, sa pampang ng sagradong ilog Ganges, sa Dakshineswar. Maraming mga peregrino ang pumupunta rito araw-araw, buong pasasalamat na dinadala nila ang hindi kapani-paniwalang kapangyarihan ng liwanag ng pag-ibig at karunungan na pinalabas ng taong ito. Hanggang ngayon, ang mga bato ng templo ay nagpapanatili ng init ng kanyang puso, na puno ng cosmic na pag-ibig para sa lahat ng nabubuhay sa Earth.

Ipinanganak siya noong Pebrero 18, 1836. sa India, sa isa sa mga nayon ng Bengal, sa isang pamilya ng mga mahihirap na Brahmin na namuhay ng napakahirap na buhay. Siya ay isang ordinaryong mapaglarong bata, na ang espesyal na misyon ay hindi pinaghihinalaan ng kanyang mga magulang o siya mismo. Naiiba siya sa kanyang mga kapantay sa isang hindi pangkaraniwang kakayahang mahulog sa kalugud-lugod na mga estado, na dahil sa kanyang hindi kapani-paniwalang banayad na pagiging sensitibo sa kagandahan at pagkakaisa ng kalikasan, musika, at tula.

Sa edad na 7, nawalan ng ama ang bata. Naiwan ang pamilya na walang kabuhayan at nabuhay ng ilang taon sa matinding kahirapan. Pagkatapos ay lumipat ang panganay na anak sa Calcutta at nagbukas ng paaralan doon. Dinala niya ang kanyang nakababatang kapatid sa kanya, ngunit ayaw niyang mag-aral, sumisipsip sa mga panloob na karanasan. Ang batang lalaki ay humantong sa isang malayang buhay, siya ay nakakuha ng kanyang sariling ikabubuhay.

Nang maglaon, nagsimulang maglingkod ang kanyang kapatid sa templo ng diyosa na si Kali sa Dakshineswar. Nang mamatay ang kapatid, pinalitan siya ng binata. Sa oras na ito siya ay 20 taong gulang. Sa una, malayo siya sa pag-iisip na tumagos sa hindi alam at hindi nakikitang mundo. Ngunit unti-unting lumakas ang pagnanais na makita ang Diyos at napasakamay ang lahat ng iniisip at damdamin ng batang pari.

Kaya nitong hinigop ang buong pagkatao ni Gedadhar na hindi na niya nagawang magdasal o magsagawa ng seremonya ng pagsamba. Sa wakas, umalis siya sa templo at nanirahan sa isang maliit na kakahuyan malapit dito. Tuluyan na niyang nakalimutan ang kanyang sarili, wala siyang napansin sa paligid, at kung hindi dahil sa isang kamag-anak na nag-aalaga sa kanya, ang binata ay namatay sa pagod.

Inisip niya lamang ang tungkol sa Inang Diyosa na si Kali at palagi siyang tinatawag, ngunit walang epekto. Hinawakan siya ng kawalan ng pag-asa. Nagpasya siya na hindi siya nagbigay ng sapat, hindi nagpakita ng kanyang pagmamahal nang sapat, na dapat, una sa lahat, alisin ang lahat ng mga pagkiling at kalakip. Sinira niya ang lahat ng kanyang walang kwentang ari-arian at nanumpa na hindi na muling gagalawin ang pera.

Dagdag pa, nagpasya siya na ang makalupang kasiyahan ay isang kasalanan, na ang kaluluwa ay walang kasarian, na ang ideya ng pera at kasarian ay naghihiwalay sa isang tao mula sa Ina. Bigla niyang napagtanto na ang buong mundo ay mga pagpapakita lamang ng Ina, na siya ay nabubuhay sa puso ng bawat babae.

Ang kanyang pagnanais na sumanib sa Banal ay naging isang nakakabaliw na pagnanasa. Sa pagsisikap na sirain ang di-nakikitang hadlang na nakatayo sa kanyang harapan, itinaya niya ang kanyang buhay, nahulog sa napakalalim na kalugud-lugod na mga estado kung saan ang kaluluwa ay maaaring umalis sa katawan magpakailanman. Ngunit isang araw ang pader ay gumuho - natanggap niya ang kanyang paningin at naramdaman na ang buong mundo ay nalunod sa isang walang hangganang karagatan ng liwanag. At pagkatapos, sa lahat ng kagandahan ng kanyang nakasisilaw na ningning, si Mother Kali ay nagpakita sa kanya. Mula sa araw na iyon, patuloy niyang hinahangad na ulitin ang walang katulad na kalagayang ito ng malalim na paglulubog sa Banal na kamalayan, ganap na sumanib sa Banal - isang estado ng kawalan ng ulirat, na tinatawag ng mga Hindu na Samadhi.

Ngunit ang isang tao ay hindi maaaring lumapit sa walang hanggan nang walang parusa. Nang sumisid, nanginginig ang buong pagkatao niya. Hindi niya pag-aari ang kanyang katawan, naisip. Ilang extraneous force ang kumontrol sa kanya, ang esensya nito ay hindi niya maintindihan. Siya ay sumuko sa puwersang ito nang walang pagtutol. Pinangunahan niya siya sa isang serye ng mga pagbabagong-anyo: para siyang Rama, pagkatapos ay si Radha, pagkatapos ay si Sita. Ang kamalayan ng bawat isa sa mga bathala ay natunaw sa kanyang isipan. Mula sa sobrang lakas ng enerhiya, ang kanyang buong katawan ay nasunog na parang apoy, ang pinakamaliit na patak ng dugo ay lumitaw sa balat. Nawalan siya ng tulog, huminto sa pagkain. Ang panahong ito ng mga guni-guni ay isang kinakailangang milestone. Pinalakas niya ang kanyang espiritu, itinaas siya sa mga dakilang mystical realization.

Noong 1859, sa edad na 28, umuwi siya sa Kamarkupur. Nais siyang pakasalan ng ina, umaasang iligtas siya mula sa pagkahumaling sa Diyos. Hindi siya lumalaban at kinuha bilang kanyang asawa ... isang 5 taong gulang na bata. Ito ay isang espirituwal na pagsasama na hindi naging pisikal. Ang kasal pagkatapos ay naging nakakagulat na kahanga-hanga.

Pagkatapos ng kasal, ang maliit na Sarodamoni ay bumalik sa bahay ng kanyang mga magulang upang makilala muli ang kanyang asawa pagkatapos ng 9 na taon. At ang asawa ay bumalik sa kanyang templo, kung saan ang mga banal na pangitain ay muling nakakuha sa kanya ng isang paghihiganti. At muli napalitan ng tuwa at kawalan ng pag-asa ang isa't isa. Dalawang taon na ang lumipas. Walang sinumang tutulong sa kanya na makaahon sa pinakamasakit na kalagayan.

Ngunit sa wakas, dumating ang tulong. Siya ay nagmula sa isang babae, maganda at hindi pangkaraniwang matalino. Naghahanap siya ng lalaking minarkahan ng Diyos. Nanatili siya sa piling niya upang matulungan siyang muli na dumaan sa landas na siya mismo ay nagdaan, ngunit may buong pang-unawa at kamalayan sa mga nangyayari. Pagkatapos ng isang panahon ng pag-aaral, sa isang pulong na idinaos sa kanyang inisyatiba sa Dakshineswar, kinilala siya ng mga awtoritatibong teologo bilang isang bagong Avatar / Diyos-tao /.

Siya ay naging tinatawag nating Ramakrishna. Ang kanyang katanyagan ay nagsimulang lumago. Ang mga pilgrim ay dumating mula sa malayo upang makita ang bagong Avatar. Hanggang sa katapusan ng kanyang buhay, siya ay nanatiling simple at naa-access sa mga tao, walang anino ng kawalang-kabuluhan, abala lamang sa kung paano makamit ang mga bagong paghahayag. Nakita niya sa harap niya na hindi pa nakakalampas sa taas. Kailangan niya ng kaalaman. Kailangan niyang tahakin ang landas ng isang okultista, ngunit sa bagay na ito ay hindi na siya matulungan ni Bhairavi. Kinailangan ng isa pang guro.

At siya ay lumitaw sa pagtatapos ng 1864. Si Totapuri ay isang hubad na lalaki, isang sannyasin, isang gumagala na monghe, isang siyentipiko at isang pilosopo na, pagkatapos ng 40 taong pagsasanay, ay naabot ang pinakamataas na paghahayag ng Vedanta.

Dumaan si Totapuri sa templo at nakita niya si Ramakrishna sa hagdan, na nalubog malalim na pagmumuni-muni. Sinabi niya, "Anak, nakikita kong malayo ka na sa landas ng katotohanan. Kung nais mo, tutulungan kitang maabot ang susunod na yugto. Tuturuan kita ng Vedanta." Si Ramakrishna na may kumpletong pagtitiwala ay sumuko sa kapangyarihan ng bagong tagapagturo, na sa halip na tatlong araw ay nanatili sa kanyang disipulo sa loob ng 11 buwan.

Una sa lahat, kailangan niyang sumailalim sa pagsubok ng pagsisimula. Ang isang nagsisimula sa Vedanta ay dapat na talikuran ang lahat ng mga pribilehiyo at pagkakaiba. Pagkatapos ay binibigyan niya ang lahat ng pag-asa, kalakip at ilusyon. Kailangan niyang ganap na hubo't hubad na isagawa ang simbolikong seremonya ng paglilibing ng kanyang "I". Pagkatapos lamang nito ay pinahihintulutan na magsuot ng mga damit ng isang sanyasi (na nanata ng pagtalikod) na may kulay na okre. Mahirap ang pagtuturo. Kinailangan ang lahat ng pagsisikap para makarating sa katotohanan. Ngunit sa sandaling naabot niya, naabot niya ang huling yugto ng pagtuturo sa isang hakbang, napakabilis na nakamit ang inabot ng 40 taon ng Totapuri.

Matapos ang pag-alis ng Totapuri, sa pagtatapos ng 1865, nanatili si Ramakrishna sa enchanted circle of fire nang higit sa kalahating taon. Pinipilit ang lahat ng kanyang lakas, hinahangad niyang sumanib sa Absolute. Siya ay nasa cataleptic state of ecstasy, at ang katawan, na iniwan ng espiritu at unti-unting gumuho, muling kinailangang alagaan ng isang kamag-anak. Kasunod nito, inamin ni Ramakrishna na tinukso niya ang Diyos, dahil hindi siya makabalik, at isang himala lamang ang nagligtas sa kanya. Hindi niya pinahintulutan ang sinuman sa kanyang mga estudyante na ulitin ang karanasang ito, maliban kay Vivekananda. Sa isa sa kanyang telepatikong pakikipag-ugnayan kay Helena Roerich, sinabi ni Master Moriah: "Si Ramakrishna ay gumawa ng isang hindi na mababawi na pagkakamali na nagpaikli sa buhay ni Vivekananda sa pamamagitan ng pagpayag kay Samadhi. Mabubuhay siya hanggang ngayon at maging tagapagsalita para sa India."

Nang dumaan sa landas ng isang mistiko, napagtanto ni Ramakrishna na ang lahat ng tao ay mga anak ng isang Ina, na ang lahat ay iisa, at isang ilusyon lamang ang naghihiwalay sa isa't isa, na kadalasang humahantong sa tahasang awayan.

Napagtanto niya na ang lahat ng relihiyon iba't ibang paraan magsalita ng parehong Katotohanan. Wala sa kanila ang mas masahol o mas mahusay kaysa sa iba. Nagpasya siyang galugarin ang lahat ng relihiyon.

Sa pagtatapos ng 1866 siya ay ipinakilala sa Islam sa unang pagkakataon. Nang makilala niya ang isang mahinhin na Muslim, na kilala rin ang Diyos, hiniling niya na italaga ang kanyang sarili sa kanyang pananampalataya. Sa isang estado ng pagninilay-nilay, nakilala niya si Allah, na lumapit sa kanya at sumanib sa kanya, na nagpahayag ng Katotohanan.

Pagkaraan ng pitong taon, noong Nobyembre 1974, binasa sa kanya ng isang Hindu ang Bibliya. Kaya, unang nakilala ni Ramakrishna si Kristo, na ang kamalayan ay tumagos din sa kanya at natunaw sa kanya.

Sinundan niya ang landas ng iba't ibang sekta ng Hinduismo at natagpuan na silang lahat ay humahantong sa iisang Diyos, na ang liwanag ng banal na pag-ibig ay naroroon sa bawat tao. Sa kanyang kaluluwa ay wala nang anumang makalupang kahalayan. Ang kadalisayan ng kaluluwa, na kanyang inaasam-asam, ay sa wakas ay nakamit. Ngayon ay handa na siyang simulan ang kanyang misyon, ngunit nakatali siya sa utang sa kanyang asawa. Nagkita silang muli noong siya ay 14 taong gulang. Ang batang asawa ay naging matalino at mapagbigay, mahigpit niyang hinikayat ang kanyang asawa na sundin ang napiling landas, na naging kanyang pinaka-tapat na estudyante.

Ngayon ay wala nang pumipigil sa kanya na sundan ang kanyang nilalayon na landas. Ang kanyang gawain ay tulungan ang bawat isa na paunlarin ang kanilang mga kakayahan, ayon sa kanilang sariling tungkulin. Nakita niya ang landas at tadhana ng lahat, naunawaan at minahal niya ang lahat ng tao. Nakuha niya, ayon sa pagkakasabi niya, ang tatlong mahimalang bunga ng kaalaman: "Pagmamahalan, Kabanalan, at Pagtanggi sa Sarili." Siya ay nagtataglay ng isang hindi kapani-paniwalang banayad na pisikal at espirituwal na sensitivity: sumanib siya sa bawat tao sa isip, damdamin at puso, naramdaman ang sakit ng ibang tao, ang kasawian ng ibang tao, bilang kanya, na nagdala sa kanya ng hindi kapani-paniwalang pagdurusa.

Mula noong 1879 nagsisimula na siyang magkaroon ng mga estudyante. Siya ay napakahigpit sa kanilang pagpili, dahil dapat nilang paunlarin at dalhin sa kadalisayan ang mga pundasyon na kanyang inihahatid. Inihahanda niya ang mga alagad upang sama-samang lumikha ng isang makapangyarihang lipunan, isang kaayusan. Nangangailangan ito mula sa mga mag-aaral ng mahusay na talento, ang pagiging kapaki-pakinabang ng isip at isang bukas na mapagmahal na puso.

Ipinagbabawal niya na isakripisyo ang mga legal na karapatan ng sinuman: "Ang personal na kaligtasan ay pagiging makasarili sa napakaraming mga kaso, at pagkatapos ay ito ang pinakamasamang kamatayan ng kaluluwa." "Gampanan mo ang iyong mga tungkulin sa mundo na may parehong sigasig na iniisip mo ang Diyos. Hindi ko hinihiling na talikuran mo ang lahat. May tungkulin sa mga kamag-anak. Dapat mong palakihin ang iyong mga anak, suportahan ang iyong asawa, ibigay ang lahat ng kailangan mo pagkatapos ng iyong kamatayan, at kung wala ka, wala kang puso." "Ang pamunuan ang isang relihiyosong buhay sa mundo ay kapareho ng manatili sa isang silid na may mahinang sinag ng liwanag. Matuto, habang ginagampanan ang iyong makamundong mga tungkulin, na laging tamasahin ang sinag ng liwanag na ito! Siya na nakakuha ng kaalaman ay libre sa lahat ng dako! Tanging isang hangal na nagsasabing "Ako ay nakadena" sa huli ay nagiging kadena. Ang diwa ay lahat. Kung ito ay libre, ikaw ay malaya."

Binalaan ni Ramakrishna ang kanyang mga alagad laban sa walang kabuluhang pagkakawanggawa: ang paggawa ng mabuti, ang isa ay dapat na ganap na humiwalay upang kahit na ang anino ng pagkamakasarili, walang kabuluhan at pagkauhaw sa kaluwalhatian ay hindi maantig sa kanilang mga gawa. Hiniling niya na ang mga alagad ay linisin sa pagkamakasarili.

"Huwag magmadali, pumunta sa sarili mong bilis! Tiyaking maaabot mo ang layunin. Huwag tumakbo at huwag huminto. Ang daan ay pareho para sa lahat. Ngunit ang ilan ay nagsimula na ng kanilang paglalakbay nang mas maaga, at ang layunin ay papalapit na. ."

Ang gawain nito ay mag-alab ng tunay na awa sa puso ng mga mag-aaral: "Ano ang pagkakaiba ng awa at pagmamahal sa sarili? Ang awa ay pag-ibig na umaabot sa lahat at hindi nalilimitahan ng anumang bagay, at ang pagmamahal sa sarili ay attachment sa sarili, sa pamilya ng isang tao. , sariling bayan. Palalimin ang mga nag-aangat sa atin ng awa na humahantong sa Diyos."

Kaya't namuhay siya, napaliligiran ng mga alagad na nagmamahal sa kanya at tapat sa kanya. Ngunit binalaan niya sila laban sa pagpapadiyos sa kanilang sarili.

Mula noong 1881, ang mga pulutong ng mga peregrino ay pumupunta sa bakod ng santuwaryo upang makita at marinig ang pambihirang taong ito, na sakop ng mga alamat. Siya ay hindi kapani-paniwalang mapagparaya at madamdamin sa lahat. Mahinahon at malumanay niyang sinagot ang libu-libong tanong, pinupuno ang mga nakapaligid sa kanya ng kagalakan, kapayapaan at pag-asa. Kinausap niya sila 20 oras sa isang araw. Nagpatuloy ito sa loob ng maraming buwan, hanggang sa bumagsak ang kanyang katawan dahil sa matinding stress. Noong 1884, nabali niya ang kanyang kaliwang kamay; sumunod ang isang malubhang komplikasyon, at noong Abril 1885, nagsimula ang pananakit ng lalamunan. Pinagbabawalan siya ng mga doktor na magsalita, ngunit patuloy siyang nangangaral, at mas maraming tao ang nagtitipon sa kanya kaysa dati.

Linggo, Agosto 15, 1886, ang kanyang huling araw. Sa kabila ng matinding kirot sa kanyang lalamunan, nakausap niya hanggang sa huling minuto ang kanyang pinakamamahal na alagad na si Vivekananda. Namatay siya sa pangalan ni Nanay Kali. Ang Sage, ang Guro, ang dakilang Mistiko na nagnakaw sa buhay.

Panimula
Hierarchy
Jiddu Krishnamurti
Annie Besant

Alice Bailey
Vivekananda
Rudolf Steiner
Sri Aurobindo

Mistiko, mangangaral, isa sa pinaka

iginagalang na mga pinuno ng relihiyon ng India

sa tradisyon Advaita.

Lugar ng kapanganakan: ang nayon ng Kamarpukur,

(kasalukuyang Hooghly District, West Bengal)

Pangunahing lugar ng negosyo at paninirahan A:

India, Kolkata

Si Sri Ramakrishna ay ipinanganak noong Pebrero 18, 1836. sa India, sa isa sa mga nayon ng Bengal, sa isang pamilya ng mga mahihirap na Brahmin na namuhay ng napakahirap na buhay. Siya ay isang ordinaryong mapaglarong bata, na ang espesyal na misyon ay hindi pinaghihinalaan ng kanyang mga magulang o siya mismo. Naiiba siya sa kanyang mga kapantay sa isang hindi pangkaraniwang kakayahang mahulog sa kalugud-lugod na mga estado, na dahil sa kanyang hindi kapani-paniwalang banayad na pagiging sensitibo sa kagandahan at pagkakaisa ng kalikasan, musika, at tula. Sa edad na 7, nawalan ng ama ang bata. Naiwan ang pamilya na walang kabuhayan at nabuhay ng ilang taon sa matinding kahirapan.

Pagkatapos ay lumipat ang panganay na anak sa Calcutta at nagbukas ng paaralan doon. Dinala niya ang kanyang nakababatang kapatid sa kanya, ngunit ayaw niyang mag-aral, sumisipsip sa mga panloob na karanasan. Ang batang lalaki ay humantong sa isang malayang buhay, siya ay nakakuha ng kanyang sariling ikabubuhay. Nang maglaon, nagsimulang maglingkod ang kanyang kapatid sa templo ng diyosa na si Kali sa Dakshineswar. Nang mamatay ang kapatid, pinalitan siya ng binata. Sa oras na ito siya ay 20 taong gulang.

Sa una, malayo siya sa pag-iisip na tumagos sa hindi alam at hindi nakikitang mundo. Ngunit unti-unting lumakas ang pagnanais na makita ang Diyos at napasakamay ang lahat ng iniisip at damdamin ng batang pari. Kaya nitong hinigop ang buong pagkatao ni Gedadhar na hindi na niya nagawang magdasal o magsagawa ng seremonya ng pagsamba. Sa wakas, umalis siya sa templo at nanirahan sa isang maliit na kakahuyan malapit dito. Tuluyan na niyang nakalimutan ang kanyang sarili, wala siyang napansin sa paligid, at kung hindi dahil sa isang kamag-anak na nag-aalaga sa kanya, ang binata ay namatay sa pagod. Inisip niya lamang ang Inang Diyosa na si Kali at palagi siyang tinatawag, ngunit walang epekto. Hinawakan siya ng kawalan ng pag-asa. Nagpasya siya na hindi siya nagbigay ng sapat, hindi nagpakita ng kanyang pagmamahal nang sapat, na dapat, una sa lahat, alisin ang lahat ng mga pagkiling at kalakip.

Sinira niya ang lahat ng kanyang walang kwentang ari-arian at nanumpa na hindi na muling gagalawin ang pera. Dagdag pa, nagpasya siya na ang makalupang kasiyahan ay isang kasalanan, na ang kaluluwa ay walang kasarian, na ang ideya ng pera at kasarian ay naghihiwalay sa isang tao mula sa Ina. Bigla niyang napagtanto na ang buong mundo ay mga pagpapakita lamang ng Ina, na siya ay nabubuhay sa puso ng bawat babae. Ang kanyang pagnanais na sumanib sa Banal ay naging isang nakakabaliw na pagnanasa.

Sa pagsisikap na wasakin ang hindi nakikitang hadlang na nakatayo sa kanyang harapan, itinaya niya ang kanyang buhay, na nahulog sa ganoon malalim na kalugud-lugod na mga estado kung saan ang kaluluwa ay maaaring umalis sa katawan magpakailanman.

Ngunit isang araw ang pader ay gumuho - natanggap niya ang kanyang paningin at naramdaman na ang buong mundo ay nalunod sa isang walang hangganang karagatan ng liwanag. At pagkatapos, sa lahat ng kagandahan ng kanyang nakasisilaw na ningning, si Mother Kali ay nagpakita sa kanya.

Mula sa araw na iyon, patuloy niyang hinahangad na ulitin ang walang katulad na kalagayang ito ng malalim na paglulubog sa Banal na kamalayan, ganap na sumanib sa Banal - isang estado ng kawalan ng ulirat, na tinatawag ng mga Hindu na Samadhi. Ngunit ang isang tao ay hindi maaaring lumapit sa walang hanggan nang walang parusa. Nang sumisid, nanginginig ang buong pagkatao niya. Hindi niya pag-aari ang kanyang katawan, naisip. Ilang extraneous force ang kumontrol sa kanya, ang esensya nito ay hindi niya maintindihan. Siya ay sumuko sa puwersang ito nang walang pagtutol. Pinangunahan niya siya sa isang serye ng mga pagbabagong-anyo: para siyang Rama, pagkatapos ay si Radha, pagkatapos ay si Sita. Ang kamalayan ng bawat isa sa mga bathala ay natunaw sa kanyang isipan. Mula sa sobrang lakas ng enerhiya, ang kanyang buong katawan ay nasunog na parang apoy, ang pinakamaliit na patak ng dugo ay lumitaw sa balat. Nawalan siya ng tulog, huminto sa pagkain.

Ang panahong ito ng mga guni-guni ay isang kinakailangang milestone. Pinalakas niya ang kanyang espiritu, itinaas siya sa mga dakilang mystical realization. Noong 1859, sa edad na 28, umuwi siya sa Kamarkupur. Nais siyang pakasalan ng ina, umaasang iligtas siya mula sa pagkahumaling sa Diyos. Hindi siya lumalaban at nagpakasal ... isang 5 taong gulang na bata. Ito ay isang espirituwal na pagsasama na hindi naging pisikal. Ang kasal pagkatapos ay naging nakakagulat na kahanga-hanga.

Ngunit sa wakas, dumating ang tulong. Siya ay nagmula sa isang babae - maganda at hindi pangkaraniwang matalino. Naghahanap siya ng lalaking minarkahan ng Diyos. Nanatili siya sa piling niya upang matulungan siyang muli na dumaan sa landas na siya mismo ay nagdaan, ngunit may buong pang-unawa at kamalayan sa mga nangyayari. Pagkatapos ng isang panahon ng pag-aaral, sa isang pulong na idinaos sa kanyang inisyatiba sa Dakshineswar, kinilala siya ng mga awtoritatibong teologo bilang isang bagong Avatar / Diyos-tao /. Siya ay naging tinatawag nating Ramakrishna.

Ang kanyang katanyagan ay nagsimulang lumago. Ang mga pilgrim ay dumating mula sa malayo upang makita ang bagong Avatar. Hanggang sa katapusan ng kanyang buhay, siya ay nanatiling simple at naa-access sa mga tao, walang anino ng kawalang-kabuluhan, abala lamang sa kung paano makamit ang mga bagong paghahayag. Nakita niya sa harap niya na hindi pa nakakalampas sa taas. Kailangan niya ng kaalaman. Kailangan niyang tahakin ang landas ng isang okultista, ngunit sa bagay na ito ay hindi na siya matulungan ni Bhairavi. Kinailangan ng isa pang guro. At siya ay lumitaw sa pagtatapos ng 1864. Si Totapuri ay isang hubad na lalaki, isang sannyasin, isang gumagala na monghe, isang siyentipiko at isang pilosopo na, pagkatapos ng 40 taong pagsasanay, ay naabot ang pinakamataas na paghahayag ng Vedanta. Dumaan si Totapuri sa templo at nakita niya si Ramakrishna sa hagdan, na nalubog sa malalim na pagmumuni-muni. Sabi niya, “Anak, nakikita ko na malayo ka na sa landas ng katotohanan. Kung gusto mo, tutulungan kitang maabot ang susunod na yugto. Tuturuan kita ng Vedanta."

Si Ramakrishna na may kumpletong pagtitiwala ay sumuko sa kapangyarihan ng bagong tagapagturo, na sa halip na tatlong araw ay nanatili sa kanyang disipulo sa loob ng 11 buwan. Una sa lahat, kailangan niyang sumailalim sa pagsubok ng pagsisimula. Ang isang nagsisimula sa Vedanta ay dapat na talikuran ang lahat ng mga pribilehiyo at pagkakaiba. Pagkatapos ay binibigyan niya ang lahat ng pag-asa, kalakip at ilusyon. Kailangan niyang ganap na isagawa ang simbolikong seremonya ng paglilibing ng kanyang "I". Pagkatapos lamang nito ay pinahihintulutan na magsuot ng mga damit ng isang sanyasi (na nanata ng pagtalikod) na may kulay na okre.

Mahirap ang pagtuturo. Kinailangan ang lahat ng pagsisikap para makarating sa katotohanan. Ngunit sa sandaling naabot niya, naabot niya ang huling yugto ng pagtuturo sa isang hakbang, napakabilis na nakamit ang inabot ng 40 taon ng Totapuri. Matapos ang pag-alis ng Totapuri, sa pagtatapos ng 1865, si Ramakrishna ay nanatili sa enchanted na nagniningas na bilog nang higit sa kalahating taon. Pinipilit ang lahat ng kanyang lakas, hinahangad niyang sumanib sa Absolute. Siya ay nasa cataleptic state of ecstasy, at ang katawan, na iniwan ng espiritu at unti-unting gumuho, muling kinailangang alagaan ng isang kamag-anak. Kasunod nito, inamin ni Ramakrishna na tinukso niya ang Diyos, dahil hindi siya makabalik, at isang himala lamang ang nagligtas sa kanya.

Hindi niya pinahintulutan ang sinuman sa kanyang mga estudyante na ulitin ang karanasang ito, maliban kay Vivekananda. Sa isa sa kanyang telepatikong pakikipag-ugnayan kay H. I. Roerich, sinabi ni Master Moriah: “Si Ramakrishna ay gumawa ng isang hindi maibabalik na pagkakamali na nagpaikli sa buhay ni Vivekananda sa pamamagitan ng pagpayag sa kanya sa Samadhi. Maaari siyang mabuhay hanggang ngayon at maging tagapagsalita para sa India." Nang dumaan sa landas ng isang mistiko, napagtanto ni Ramakrishna na ang lahat ng mga tao ay mga anak ng isang Ina, na ang lahat ay iisa, at isang ilusyon lamang ang naghihiwalay sa isa't isa, na kadalasang humahantong sa tahasang awayan. Napagtanto niya na ang lahat ng relihiyon ay nagsasalita ng iisang Katotohanan sa iba't ibang paraan. Wala sa kanila ang mas masahol o mas mahusay kaysa sa iba.

Nagpasya siyang galugarin ang lahat ng relihiyon. Sa pagtatapos ng 1866 siya ay ipinakilala sa Islam sa unang pagkakataon. Nang makilala niya ang isang mahinhin na Muslim, na kilala rin ang Diyos, hiniling niya na italaga ang kanyang sarili sa kanyang pananampalataya. Sa isang estado ng pagninilay-nilay, nakilala niya si Allah, na lumapit sa kanya at sumanib sa kanya, na nagpahayag ng Katotohanan. Pagkaraan ng pitong taon, noong Nobyembre 1874, binasa sa kanya ng isang Hindu ang Bibliya. Kaya, unang nakilala ni Ramakrishna si Kristo, na ang kamalayan ay tumagos din sa kanya at natunaw sa kanya. Sinundan niya ang landas ng iba't ibang sekta ng Hinduismo at nalaman na silang lahat ay humahantong sa iisang Diyos, ang liwanag na iyon banal na pag-ibig naroroon sa bawat tao. Sa kanyang kaluluwa ay wala nang anumang makalupang kahalayan. Ang kadalisayan ng kaluluwa, na kanyang inaasam-asam, ay sa wakas ay nakamit. Ngayon ay handa na siyang simulan ang kanyang misyon, ngunit nakatali siya sa utang sa kanyang asawa.

Nagkita silang muli noong siya ay 14 taong gulang. Ang batang asawa ay naging matalino at mapagbigay, mahigpit niyang hinikayat ang kanyang asawa na sundin ang napiling landas, na naging kanyang pinaka-tapat na estudyante. Ngayon ay wala nang pumipigil sa kanya na sundan ang kanyang nilalayon na landas. Ang kanyang gawain ay tulungan ang bawat isa na paunlarin ang kanilang mga kakayahan, ayon sa kanilang sariling tungkulin. Nakita niya ang landas at tadhana ng lahat, naunawaan at minahal niya ang lahat ng tao. Nakuha niya, ayon sa pagkakasabi niya, ang tatlong mahimalang bunga ng kaalaman: "Pagmamahalan, Kabanalan, at Pagtanggi sa Sarili." Siya ay nagtataglay ng isang hindi kapani-paniwalang banayad na pisikal at espirituwal na sensitivity: sumanib siya sa bawat tao sa isip, damdamin at puso, naramdaman ang sakit ng ibang tao, ang kasawian ng ibang tao, bilang kanya, na nagdala sa kanya ng hindi kapani-paniwalang pagdurusa.

Mula noong 1879, nagsimulang lumitaw ang mga mag-aaral kasama niya. Siya ay napakahigpit sa kanilang pagpili, dahil dapat nilang paunlarin at dalhin sa kadalisayan ang mga pundasyon na kanyang inihahatid. Inihahanda niya ang mga alagad upang sama-samang lumikha ng isang makapangyarihang lipunan, isang kaayusan. Nangangailangan ito mula sa mga mag-aaral ng mahusay na talento, ang pagiging kapaki-pakinabang ng isip at isang bukas na mapagmahal na puso. Ipinagbabawal niya na isakripisyo ang mga legal na karapatan ng sinuman: "Ang personal na kaligtasan ay pagiging makasarili sa napakaraming mga kaso, at pagkatapos ay ito ang pinakamasamang kamatayan ng kaluluwa."

“Gampanan mo ang iyong makamundong mga tungkulin na may parehong kasigasigan na iniisip mo ang Diyos. Hindi ko hinihiling na isuko mo ang lahat. May tungkulin sa mga kamag-anak. Kailangan mong palakihin ang iyong mga anak, suportahan ang iyong asawa, ibigay ang lahat ng kailangan mo pagkatapos ng iyong kamatayan, at kung hindi, wala kang puso."

“Ang mamuhay sa isang relihiyosong buhay sa mundo ay kapareho ng manatili sa isang silid na may mahinang sinag ng liwanag. matuto, habang ginagampanan ang iyong mga makamundong tungkulin, laging tamasahin ang sinag ng liwanag na ito! Siya na nakakuha ng kaalaman ay libre sa lahat ng dako! Tanging ang tanga na nagsasabing "ako ay nakadena" sa huli ay nagiging kadena. Espiritu ang lahat. Kung siya ay libre, ikaw ay libre. "Si Ramakrishna ay nagbabala sa kanyang mga alagad laban sa walang kabuluhang pagkakawanggawa: ang paggawa ng mabuti, ang isa ay dapat na ganap na humiwalay upang kahit na ang anino ng pagkamakasarili, kawalang-kabuluhan at pagkauhaw sa kaluwalhatian ay hindi makaantig sa kanilang mga gawa.

Hiniling niya na ang mga alagad ay linisin sa pagkamakasarili. “Huwag magmadali, pumunta sa sarili mong bilis! Tiyaking maabot mo ang iyong layunin. Huwag tumakbo at huwag tumigil. Ang daan ay pareho para sa lahat. Ngunit ang ilan ay nagsimula na ng kanilang paglalakbay nang mas maaga, at ang layunin ay papalapit na. “Ang kanyang gawain ay ang pagsiklab ng tunay na awa sa puso ng mga disipulo: “Ano ang pagkakaiba ng awa at pagmamahal sa sarili? Ang awa ay pag-ibig na umaabot sa lahat at hindi nalilimitahan ng anumang bagay, at ang pagmamahal sa sarili ay attachment sa sarili, sa pamilya, sa bansa. Palalimin ang nagpapasiglang awa na humahantong sa Diyos. “Kaya nabuhay siya, napaliligiran ng mga alagad na nagmamahal sa kanya at tapat sa kanya. Ngunit binalaan niya sila laban sa pagpapadiyos sa kanilang sarili.

Mula noong 1881, ang mga pulutong ng mga peregrino ay pumupunta sa bakod ng santuwaryo upang makita at marinig ang pambihirang taong ito, na sakop ng mga alamat. Siya ay hindi kapani-paniwalang mapagparaya at madamdamin sa lahat. Mahinahon at malumanay niyang sinagot ang libu-libong tanong, pinupuno ang mga nakapaligid sa kanya ng kagalakan, kapayapaan at pag-asa. Kinausap niya sila 20 oras sa isang araw. Nagpatuloy ito sa loob ng maraming buwan, hanggang sa bumagsak ang kanyang katawan dahil sa matinding stress. Noong 1884, nabali niya ang kanyang kaliwang kamay - sumunod ang isang malubhang komplikasyon, at noong Abril 1885, nagsimula ang isang namamagang lalamunan. Pinagbabawalan siya ng mga doktor na magsalita, ngunit patuloy siyang nangangaral, at mas maraming tao ang nagtitipon sa kanya kaysa dati. Linggo, Agosto 15, 1886, ang kanyang huling araw.

Iniwan niya ang mundo sa pagpasok sa estado ng Mahasamadhi sa isang hardin na bahay sa hilagang Calcutta suburb ng Kossipur noong Agosto 16, 1886, na iniwan ang isang grupo ng 16 na tapat na mga batang disipulo na pinamumunuan ng sikat na pilosopo na santo at mananalumpati, si Swami Vivekananda, pati na rin ang marami. mga tagasunod sa lahat ng dulo ng mundo.

Roerich N. K. Shri Ramakrishna // Ang kaluluwa ng mga tao. Moscow, International Center Roerich, 1995 - 104 p.

Ang isa sa mga iginagalang na yogi sa ating panahon, si Ramakrishna, ay naghahanap ng isang paraan upang magkasundo ang lahat ng mga relihiyon sa mundo sa isang karaniwang espirituwal na pag-unawa.

Ramakrishna Paramahansa(1836-1886) ay isang saksi sa awayan at pagtanggi sa pagitan ng mga Kristiyano, Muslim at Hindu, na naghari kahit sa Northern India, kung saan siya nakatira. Hindi tulad ng karamihan sa kanyang mga kontemporaryo, naniniwala si Ramakrishna na posible ang pag-unawa sa meju ng iba't ibang relihiyon. Ang kanyang mga salita - at, higit sa lahat, ang kanyang mga gawa - ay nagsasabi nito sa atin nang napakahusay na magsalita ngayon.

Sa kabutihang palad, si Swami Saradananda, isang direktang disipulo ni Ramakrishna, ay nag-compile ng isang nakasulat na salaysay ng buhay ng kanyang guro at tinawag itong "Ramakrishna and His Divine Play." Ang artikulong ito ay batay sa impormasyon mula sa ulat na ito.

Sinabi sa amin ni Saradananda na ayon kay Ramakrishna, "Lahat ng relihiyon ay pantay na mahalaga. Nakahanap siya ng lugar para sa bawat relihiyon sa kanyang buhay. Una niyang natagpuan ang Diyos sa pamamagitan ng pagsasagawa ng mga kasanayan sa Hindu, pagkatapos ay dumaan siya sa landas ng Muslim at Kristiyano. Ang landas ng Ramakrishna ay natatangi sa kasaysayan ng relihiyon ng mundo. Matapos subukan ang mga landas na ito, ipinahayag ni Ramakrishna: "Ilang pananampalataya, napakaraming paraan patungo sa Diyos." Naniniwala si Ramakrishna na sa mundo ngayon, kapag ang mga relihiyon ay nasa patuloy na alitan at komprontasyon, mayroon pagmamadali sa isang relihiyon na nakabubuo sa halip na mapanira, siyentipiko sa halip na panatiko, praktikal sa halip na teoretikal, makatuwiran sa halip na mapamahiin, pangkalahatan sa halip na lokal. Hinangad ni Ramakrishna na lumikha ng pagkakaisa sa mundo."

Si Ramakrishna ay ipinanganak sa isang maliit na nayon malapit sa Kolkata. Ang kanyang mga magulang ay nagmula sa kasta ng mga Brahmin (pari) at binigyan ang kanilang anak ng relihiyosong pagpapalaki sa tradisyon ng Hinduismo. Nasa pagkabata Naranasan ni Ramakrishna ang iba't ibang mga mystical na estado kung saan ang pagkakaisa ng mundo ay ipinahayag sa kanya, at ang katotohanan na ang buong mundo ay puspos ng unibersal na Higher Consciousness.

Bagama't si Ramakrishna ay pinalaki sa pagsamba sa diyos na si Rama (isang aspeto ng Diyos na kumakatawan sa walang hanggang kabutihan), pagkatapos maging isang pari sa Calcutta, si Ramakrishna ay binigyan ng serbisyo ng pagsamba sa diyos na si Kali. Madaling lumipat si Ramakrishna sa pang-unawa ng Banal sa anyo ng isang mapagmahal, proteksiyon na Ina ng Uniberso. Tinawag niya si Kali na para bang tinatawag niya ang kanyang ina: "Bakit hindi mo ipakita ang iyong sarili sa akin?" umiiyak siya. “Hindi ko kailangan ng yaman, kaibigan, kahit anong materyal. Ikaw lang! Turuan mo ako kung paano kita makilala." Isang araw, nang siya ay gumulong sa kawalan ng pag-asa sa putikan, tinawag niya si Kali upang siya ay nagpakita sa kanya, bigla nang hindi inaasahan, habang sinabi niya sa kalaunan, “Nakakita ako ng walang katapusang karagatan ng liwanag na walang baybayin; ang karagatang ito ay kamalayan. Sa lahat ng direksyon, sa lahat ng distansya, nakita ko ang mga nagniningning na alon, sunod-sunod, na humampas sa akin. Ipinakita ni Kali ang kanyang tunay na ugali.

Espirituwal na karanasan ng Ramakrishna

Sa harap ng patuloy na dumaraming grupo ng mga mag-aaral na nanonood nang may malaking pagtataka sa lahat ng nangyari sa guro, lumipat si Ramakrishna mula sa isang espirituwal na pagsasanay patungo sa isa pa upang matiyak na ang isa pang pagsasanay ay humahantong din sa pinakamataas na layunin ng yoga - pagpapalaya. Sinamba niya ang Diyos sa anyo nina Rama at Krishna, gaya ng ginagawa ng mga Vaishnava. Nakaupo siyang hubo't hubad sa kagubatan sa pagsasagawa ng matinding asetisismo, gaya ng ginagawa ng mga yogi na tinalikuran. Nagsagawa siya ng mga kumplikadong ritwal, tulad ng ginagawa ng Hindu Tantrics. Sa bawat kaso, sa loob lamang ng ilang araw, naabot ni Ramakrishna ang taas ng yogic mastery, kung saan ordinaryong mga tao isang buong buhay ang nawala. Ang guro ni Ramakrishna, si Totapuri, ay nagsabi nang may paghanga, “Nakakamangha kung paano nakamit ng dakilang kaluluwang ito ang pinakamataas na resulta - ang estado ng samadhi - sa loob lamang ng tatlong araw pagkatapos simulan ang pagsasanay. Inabot ako ng 40 years."

Isang araw, sa lugar na tinutuluyan ni Ramakrishna, lumitaw ang isang libot na Sufi dervish na nagngangalang Govinda Roy. Labis na humanga si Ramakrishna sa kanyang kalmado at debosyon sa Diyos. "Tatanggap ako ng pagsisimula mula kay Govinda at sanayin ang kanyang landas," nagpasya si Ramakrishna. Nang maglaon ay naalaala ni Ramakrishna: “Tapat kong inulit banal na pangalan Si Allah, nagsuot ng damit ng mga Muslim, nanalangin ng ilang beses sa isang araw. Ang espiritu ng Hinduismo ay ganap na "naglaho" mula sa akin, at hindi ko nadama ang pangangailangan na sumamba sa mga diyos ng Hindu. Sa pagkadismaya ng kanyang mga alagad na Hindu, kumain pa si Govinda ng pagkain ng mga Muslim, kabilang ang karne ng baka, na talagang ipinagbabawal sa mga Brahmin sa tradisyon ng Hindu. Pagkalipas ng tatlong araw, nagkaroon ng kababalaghan si Ramakrishna: nakakita siya ng isang makinang na lalaki na may seryosong ekspresyon at mahabang balbas, kung saan intuitive niyang nakilala si Muhammad. Si Ramakrishna ay nakaranas ng pagkawasak sa Allah kasama si Muhammad at napagtanto na ang Allah ay ang Kataas-taasang Realidad. "Ito ang tunay na pananampalataya," pagtatapos ni Ramakrishna. "Ito ay humahantong sa kumpletong espirituwal na pagsasakatuparan."

Nang sa wakas ay ipinagpatuloy ni Ramakrishna ang pagsasagawa ng pagsamba sa Kali, nakahinga ng maluwag ang kanyang mga alagad. Ngunit isa pang sorpresa ang naghihintay sa kanila. Sa pagbisita sa kanyang kaibigan, nakita ni Ramakrishna ang isang magandang imahe ng Birheng Maria kasama ang sanggol na si Hesus sa kanyang mga bisig. Binasa siya ng isang kaibigan ng kahanga-hanga mga kwento sa bibliya, at nagpasya si Ramakrishna na maging isang Kristiyano, na ikinagulat ng kanyang mga estudyante. Para sa mga araw sa dulo siya ay nanalangin kay Kristo. Isang araw, habang naglalakad si Ramakrishna sa isang kakahuyan, nakita niya ang isang lalaking maputi ang balat na may malaki magandang mata. "Sino kaya ito?" - naisip ni Ramakrishna, at narinig ang isang tinig: "Ito si Jesu-Kristo, ang dakilang yogi, ang mapagmahal na Anak ng Diyos, na kaisa ng Ama." Ang pigura ay sumanib kay Ramakrishna at "itinapon" siya sa isang estado ng kumpletong pagkakaisa sa Banal. "Ang Kristiyanismo ay ang tunay na relihiyon din," napagtanto ni Ramakrishna. "Ito rin ay humahantong sa pinakamataas na layunin."

Magalang ding nagsalita si Ramakrishna tungkol sa Buddha, mga guro ng Sikh at mga master ng Jain. At bagama't siya ay patuloy na bumalik sa pagsamba sa Hindu Great Mother, ang kanyang pagiging bukas at paggalang sa ibang mga relihiyon ay nagpaisip sa kanyang mga estudyante. Binasag ng mga eksperimento ni Ramakrishna ang mga pagkiling at limitasyon ng mga disipulo at napagtanto nila ang halaga ng iba't ibang relihiyon.

“Ang bahay ng Diyos ay maraming pinto,” paliwanag ni Ramakrishna. "Hindi mahalaga kung saang pinto ka papasok, papasok ka pa rin sa bahay." Sa aking sarili sariling karanasan Si Ramakrishna ay naging kumbinsido na ang lahat ng mga relihiyon ay humahantong sa parehong banal na estado, ang mga kalsada ay magkakaiba, ngunit lahat sila ay humantong sa parehong lugar.

"Hindi kita tinatawag na iwanan ang iyong pananampalataya, ang iyong paraan ng pagmamahal sa Diyos, ngunit para lamang talikuran ang iyong dogmatikong mga ideya," giit ni Ramakrishna. "Ang banal ay nakikita nang iba sa iba't ibang kultura. Sambahin ang iyong anyo ng Diyos, ngunit igalang din kung paano ito nakikita ng iba. Huwag mong lapastanganin ang ibang paraan sa Diyos. Kung susundin ng mga tao ang kanilang landas nang buong lakas, tiyak na lalapit sila sa Diyos. Lahat ng relihiyon ay totoo."

Ang Dalai Lama kamakailan ay nagsabi tungkol kay Ramakrishna, "Si Sri Ramakrishna ay isa sa mga pinakadakilang espirituwal na pinuno sa India ngayon. Ang pagdadala ng mga gawi at tradisyon ng iba't ibang pananampalataya sa kanyang personal na espirituwal na pagsasanay, ibinigay niya sa ating lahat pinakamaliwanag na halimbawa paggalang sa ibang tradisyon.

Sa pamamagitan ng kanyang buhay at pagsasanay, nag-iwan si Ramakrishna ng isang mahalagang mensahe para sa sangkatauhan. Ipinakita niya sa mga tao kung paano lumampas sa kanilang limitadong pang-unawa at makita kung ano ang naroroon sa lahat ng relihiyon sa daigdig.

Isang sinaunang teksto ng Vedic ang nagsasabing, “Iisa lamang ang katotohanan. Ipinapahayag ito ng mga tao sa iba't ibang paraan." Ang isang tao ay maaaring pumili ng anumang landas para sa kanyang sarili, ngunit hindi niya dapat kalimutan na sa katunayan lahat tayo ay iisa.