Indijski bog sa zmijom oko vrata. Rituali za Gospodina Šivu. Legende o Šivi

Shiva

Shiva- u hinduizmu, personifikacija destruktivnog principa univerzuma i transformacije (kreacije); jedno od božanstava vrhovne trijade (trimurti), zajedno sa tvorcem i održavaocem. Prema Shiva Purani, on je tvorac i Višnua i Brahme. Predstavlja i destruktivne i kreativne principe. Pet božanskih uloga Šive su: stvaranje, podrška, rastvaranje, prikrivanje i davanje milosti.Tradicija obožavanja Šive naziva se šaivizam. Poznat po imenima , Shankara, Shambhu, Mahadeva, Maheshvara.

Šiva je bog kreator i istovremeno bog vremena, a samim tim i razaranja, bog plodnosti i istovremeno asketa koji je potiskivao želje i živi visoko na Himalajima na planini Kailash. Ponekad se čak ponašao i kao biseksualno stvorenje.

Najčešće se prikazuje kako sjedi u položaju lotosa, sa kožom bijela, sa plavim vratom, sa kosom upletenom ili uvijenom u punđu na vrhu glave (jata), nosi zmiju na vratu, glavi, rukama i nogama (kao narukvice), na pojasu i prebačenu preko ramena (kao analog svetog konca). Odjeven u tigrovu ili slonovsku kožu, sjedi na tigrovoj koži. Na čelu je treće oko, kao i tripundra (predstavlja tri poprečne linije, najčešće aplicirane na čelu) od svetog pepela (bhasma ili vibhuti).

Jednog dana, Šiva se pojavio pred 10.000 riši mudraca da ga obožavaju. Kao odgovor, riši su prokleli boga i poslali divljeg tigra da ga napadne. Šiva je noktom otkinuo kožu zveri i napravio sebi ogrtač. Riši su poslali zmiju, ali ju je Šiva stavio oko svog vrata kao ogrlicu. Treće oko, oko unutrašnjeg vida, nalazi se u središtu čela. Oko vrata nosi zmijsku ogrlicu, druga zmija okružuje njegovo tijelo, a druge mu se omotavaju oko ruku. Postoje slike Šive sa plavim vratom; zvao se Nilakantha, ili "plavi vrat"; To stoji u mitu o uzburkavanju svjetskih okeana. Prema široko poznati mit, bogovi su koristili zmiju Vasuki (Shesha) da kreiraju amtritu i rotiraju planinu Mandaru uz njenu pomoć. Međutim, zmija je bila toliko umorna da je ispustila otrov koji je prijetio da uništi cijeli svijet. Šiva je progutao otrov i vrat mu je poplavio.

Prema legendi, Šivino treće oko nastalo je kao rezultat trika njegove žene. Šiva je meditirao na planini Kajlaš, a Parvati mu se prikrala iza leđa i rukama mu pokrila oči. Odmah se sunce smračilo i sva živa bića zadrhtala od straha. Odjednom se na Šivinom čelu pojavilo oko koje je emitiralo plamen i raspršilo tamu. Vatra koja je izbila iz oka obasjala je čitave Himalaje.

Šiva se često prikazuje kako pleše, nazivaju ga i "Gospodar plesa" (Nataraja), što simbolizira vječni ples Univerzuma - tandava. Kada ga je napao demon Muyalaka (Apasmara), Šiva thumb noge su mu slomile kičmu i, stojeći na njoj, izveo kosmički ples, prikazujući periode razaranja i rekonstrukcije svijeta. Vjerovalo se da kao Nataraja, Shiva regulira svjetski poredak. Umoran od plesa, staje, a u svemiru zavlada haos.

Šiva - dobri Bože

Šiva je jedan od najpoznatijih bogova u Indiji. Zajedno sa Brahmom i Višnuom, on je dio hinduističkog trojstva - Trimurti. Brahma, Vishnu i Shiva smatraju se trima manifestacijama Jednog Vrhovnog Bića. Oni su „tri u jednom“, što odgovara trima osobama Zapadnog Trojstva: Ocu, Sinu i Duhu Svetom. Brahma personificira aspekt Boga kreatora, Višnua čuvara i zaštitnika, a Šive razarača i uništitelja.

Šiva utjelovljuje sve ove aspekte za Hinduse, koji ga biraju za svoje predsjedavajuće božanstvo. Pristalice Šive ga poštuju kao najvišu Realnost, apsolutni početak Boga. U njemu vide Gurua svih gurua, razarača svjetovne taštine, neznanja, zla i zlikovaca, mržnje i bolesti. Daruje mudrost i dugovječnost, utjelovljuje samoodricanje i suosjećanje.

Ime Šiva dolazi od sanskritske riječi koja znači "dobar", "ljubazan" ili "prijateljski". Mnogi aspekti Šive predstavljeni su u njegovim brojnim imenima. Dakle, hinduistički sveti tekst pod nazivom Shiva Purana navodi 1008 Šivinih imena. Jedan od njih je Shambhu, što znači "velikodušan" ili "donosilac sreće". Drugo ime je Shankara što znači “davatelj radosti” ili “dobročinitelj”. Kao i Mahadeva, on je "veliki bog". Ishvara (Gospod) je ime Šive, što znači da On ima svu slavu svojstvenu Božanskom.

Pashupati je drugo ime koje znači "gospodar stoke". Kao Gospodar stoke, Šiva je pastir ili pastir duša. Šiva je prikazan kako jaše bijelog bika, čije je ime Nandi, "radosni". Prema hinduističkoj tradiciji, Nandi je bio čovjek, jedan od Šivinih bhakta, koji je uzeo oblik bika jer ljudsko tijelo nije bio dovoljno jak da obuzda njegov religiozni zanos koji je nastao u prisustvu Šive.

Bik Nandi je prikazan u većini Shivinih hramova. Obično sjedi i gleda Šivu. Nandi simbolizira dušu osobe koja teži Bogu. Takođe predstavlja dušu zaokupljenu dubokom kontemplacijom Šive kao apsolutne Realnosti. Šiva nam pomaže da otkrijemo našu apsolutnu stvarnost.

Planina Kajlaš je tron Šive i takođe lokacija njegove nebeske zemlje. Ova veličanstvena planina je najviše high peak Planinski lanac Kailash na tibetanskim Himalajima. Hindusi poštuju Kajlaš kao najsvetiju planinu na svetu i tamo hodočaste.

Shiva je pun kontrasta. Simbolizira i kontemplaciju i djelovanje. Često se prikazuje kao prosjački jogi, duboko u meditaciji.

Legende kažu da Šiva hoda zemljom sa zdjelom za prosjačenje. On uči da su odricanje, odricanje od vezanosti, ravnodušnost prema uspjehu i neuspjehu putevi do Njega.

Šiva je također poznat kao Mrityunjaya - Onaj koji pobjeđuje smrt. On je takođe Kamari, razarač želja. Ova dva imena pokazuju da onaj ko uništava želje može pobijediti smrt, jer želje pokreću djela, radnje pokreću posljedice, posljedice rađaju ropstvo i ropstvo, čiji je rezultat novo rođenje, koje vodi u smrt.

Kao Maha Yogi, ili veliki jogi, Šiva je kralj svih jogija, najviše oličenje duha asketizma. Shiva također personificira pokretni Univerzum. U hinduističkom svetom tekstu Kurma Purana, Šiva kaže: „Ja sam kreator, bog u stanju najvišeg blaženstva. Ja sam jogi koji stalno pleše."

Prema hinduističkim vjerovanjima, Šiva izvodi mnogo različitih plesova. Jedan od njih se zove Tandava. Ovo je ples stvaranja i uništenja. Šiva, plešući, dovodi Univerzum u manifestaciju, podržava ga, a zatim ga, takođe plešući, izvlači iz manifestacije na kraju ere. Šiva je utjelovljenje Anande (vrhovnog blaženstva), otuda potiče i Tandava ples, u kojem On uživa koristeći cijeli Kosmos kao pozornicu.

Najpoznatija slika Šive je Nataraja, Kralj plesača ili Gospodar plesa. Nataraji pleše u zlatnoj palati u centru Univerzuma. Ova zlatna palata predstavlja ljudsko srce. Jedna od hinduističkih himni koja slavi Šivin ples kaže da se "plešeći pojavljuje u besprijekornom lotosu srca."

Odnos između Šive i njegovih poklonika je vrlo lični. Iako živi na planini Kailash, njegovo omiljeno stanište su srca poklonika.

Prema hinduističkoj tradiciji, kada su bogovi odlučili da dopuste rijeci Gang da se spusti s neba, Šiva je preuzeo puni utjecaj ogromne težine padajuće vode na svoju glavu kako ovaj gigantski potok ne bi razdvojio Zemlju. Šivina zgužvana kosa lišila je moć kaskadnog vodopada. Podijelio se na sedam svetih rijeka, a vode su se lagano spuštale na zemlju.

Za Hinduse, Gang predstavlja osvježavajuću rijeku duhovne mudrosti. Prema hinduističkoj tradiciji, kada su bogovi odlučili da dozvole rijeci Gang da se spusti s neba, Šiva je, budući da je bio u središtu vrtloga svjetlosti - energija koja se vrti oko njega, zapravo bio faktor ravnoteže između neba i zemlje za rijeku koja je pala, koja je bila reka svetlosti, ali je postala zemaljska reka. Stoga, Hindusi smatraju da je voda u rijeci Gang sveta, magična i sve-pročišćavajuća. Uzašli Majstori uče da ovih sedam svetih reka takođe predstavljaju sedam zraka Svetog Duha koji izlaze iz bele svetlosti.

Uloga Šive odgovara ulozi Svetog Duha u Zapadnom Trojstvu.

Jedan drevni tekst kaže: „Razmotrite značenje oblika koji je Šiva uzeo da bi ga ljudi poštovali. Njegovo grlo sadrži smrtonosni otrov, halahala, sposoban da trenutno uništi sva živa bića. Na Njegovoj glavi je sveta rijeka, Ganga, čije vode mogu izliječiti sve bolesti bilo gdje (tok Gange simbolizira nektar besmrtnosti). Na njegovom čelu je ognjeno oko (oko mudrosti). Na njegovoj glavi je hladan i umirujući Mjesec (polumjesec označava da On ima potpunu kontrolu nad svojim umom). Na svojim zglobovima, gležnjevima, ramenima i vratu nosi smrtonosne kobre, koje se hrane životvornim vazduhom (pranom).“ Obični ljudi Plaše ih i sam pogled na zmije, ali Šiva njima ukrašava svoje tijelo. To znači da je Gospodin Šiva potpuno lišen straha i besmrtan. Zmije obično žive stotinama godina. Zmije koje prepliću tijelo Shive pokazuju nam da je On Vječan.

Shiva je primjer velikog strpljenja i izdržljivosti. U grlu drži otrov koji je, prema legendi, popio, kako ovaj otrov ne bi otrovao sav život na zemlji. A na glavi On nosi blagoslovljeni Mjesec, kojeg svi s radošću dočekuju. Čovjek iz ovoga treba izvući pouku: svoje loše osobine i sklonosti ne treba da izbacuje na druge, a sve korisno i dobro što posjeduje treba koristiti za dobrobit drugih.

Na Šivinom čelu nalaze se tri pruge bhasme ili vibhutija. Značenje ovog tihog podsjetnika je da osoba treba uništiti tri nečistoće: anava (egoizam), karma (radnja zasnovana na rezultatu) i maya (iluzija), kao i tri vasane (suptilne želje):

Svjetski (“loka-vasanas”) - želja za prijateljima, porodicom, moći, bogatstvom, slavom, čašću, poštovanjem,

Sveti spisi (“shastra-vasanas”) - duhovni ponos, nepromišljeno gomilanje znanja, intelektualizam,

Tjelesno („prekretnica-vasane“) - želja za divnom tjelesnom građom, zdravljem, lijepim licem, želja da se produži život konzumiranjem droga.

Uništavajući ove nečistoće, čovjek može pristupiti Gospodinu Šivi čistog srca.

Šiva je također simbolično prikazan u obliku lingama - simbola koji u većini slučajeva predstavlja uspravni cilindar sa zaobljenim ili poluloptastim vrhom. Riječ "lingam" dolazi od sanskrtskog korijena "li", što znači "fuzija", "raspad". To je oblik u koji su svi ostali oblici rastvoreni. Šiva je Bog koji blagosilja sva bića najpoželjnijim darom spajanja sa Apsolutom.

Šiva je čuvar svega što je neophodno za prosperitet. On nagrađuje bogatstvom mudrosti. Šiva boravi u svakoj misli, riječi i radnji, jer energija, moć i inteligencija iza njih su sve On. Bog, koji se manifestuje kao vrijeme, prostor i uzročnost, nalazi se u nama.

Uzvik "Shivoham" (Ja sam Shiva) su proglasile one duše koje su spoznale istinu u bljesku prosvjetljenja nakon mnogo godina pročišćavanja uma kroz asketizam. "Shivoham" znači "Ja sam božanski."

Poklonici Šive vjeruju da će ime Gospodina Šive, pjevano na bilo koji način, ispravno ili pogrešno, svjesno ili nesvjesno, sigurno dati željeni rezultat. Veličina imena Gospoda Šive ne može se razumeti kroz mentalne spekulacije. Može se doživjeti ili ostvariti kroz predanost, vjeru i stalno ponavljanje Imena i pjevanje njegovih himni.

Čuveni hinduistički učitelj 20. veka Sri Swami Sivananda (1887 - 1963) u svom čuvenom djelu “Gospod Šiva i njegovo obožavanje” govori o efektu stalnog ponavljanja Šivinih imena i himni posvećenih njemu:

„Stalno ponavljanje Šivinih stotri i Imena Gospoda Šive pročišćava um. Ponavljanje himni Šivi jača dobre samskare (nesvjesne utiske). “Šta čovjek misli, takav i postaje” je psihološki zakon. U umu osobe koja se jača u dobrom, uzvišenom razmišljanju, javlja se sklonost ka dobrim mislima. Dobre misli tope i transformišu njegov karakter. Kada je um fiksiran na Njegovu sliku dok pjeva himne Gospodu, mentalna supstanca zapravo poprima oblik Gospodnje slike. Utisak o objektu čovjekovih misli ostaje u njegovom umu. Ovo se zove samskara. Kada se radnja vrlo često ponavlja, ponavljanje jača samskare i to pomaže u stvaranju navike. Onaj ko se ojača mislima u Božanskom, uz pomoć svog razmišljanja, sam se pretvara u Božansko. Njegova bhava (težnja) je pročišćena i posvećena. Pevanje himni Gospodu Šivi je u skladu sa Gospodom. Lični um se rastvara u kosmičkoj svesti. Onaj ko peva himne postaje jedno sa Gospodom Šivom.

Vatra ima prirodnu sposobnost da spaljuje zapaljive stvari; Takođe, Ime Gospoda Šive ima moć da spali grehe, samskare i vasane i podari večno blaženstvo i beskrajni mir onima koji pevaju Ime Gospodnje.”

Izvori:

1. Mark L. Prophet, Elizabeth Claire Prophet. Gospodari i njihova prebivališta. - M: M-Aqua, 2006. - 592 str.

2. Sri Swami Sivananda. Gospod Šiva i njegovo obožavanje. / Biblioteka vedske literature. - Penza: Golden Ratio, 1999 - 384 str.

Moć Šive.Šiva je bio takav bog. Ali, pošto smrt sveta neće biti skoro, Šiva se, kao i drugi bogovi, za sada brine o tome.

Šiva po svojoj moći nadmašuje i Brahmu i Višnua. Kažu da su se jednog dana ova dva boga svađala ko je od njih moćniji. Odjednom se ispred njih pojavio vatreni stub, koji nije imao ni početka, ni sredine, ni kraja. Ovaj stup je izgledao kao vatra koja proždire svijet prilikom svog uništenja, i svjetlucao je među ognjenim vijencima. Brahma i Vishnu su odlučili da pronađu kraj ovog stuba. I tako se Brahma pretvorio u labuda i poleteo. Hiljadu godina je leteo, ali stubu nije bilo kraja. A Višnu se pretvorio u vepra i počeo da kopa stub odozdo. Kopao je hiljadu godina, ali nije došao do dna stuba. Ovaj stub je bio Šiva - tako je pokazao da je moćniji od Stvoritelja svijeta i njegovog Čuvara.

Slika Šive.Šivin izgled je zastrašujući: ima pet lica i nekoliko ruku - rekli su da ih ima četiri ili osam, a možda i svih deset: na kraju krajeva, niko ne može precizno opisati njegov izgled. Crvena kosa mu je ukrašena polumjesecom, a kroz njegovu kosu sveta rijeka Gang pada na zemlju. Kada je pala sa neba na dno, Šiva se uplašio da zemlja neće izdržati njenu težinu i uzeo ju je na svoju glavu. Grlo mu je ukrašeno ogrlicom od lobanja, ovratnik od zmija, a minđuše od zmija.

Šiva nema dva oka na licu, kao drugi bogovi, već tri. Treće oko, krunisano srebrnim polumjesecom, nalazi se na sredini njegovog čela, ali je uvijek zatvoreno. Teško onome koga Šiva gleda ovim okom! Svojim će sjajem spaliti svako stvorenje, pa čak i besmrtne bogove ovaj pogled je opasan. Sa svoja tri oka, Shiva vidi prošlost, sadašnjost i budućnost. Šivino treće oko je izgledalo ovako. Jednog dana mu je iza leđa prišla njegova žena, boginja Parvati, koja mu je iz šale pokrila oči dlanovima. Ali moćni bog ne može ostati nevidljiv ni na trenutak! I treće oko se odmah pojavilo na Šivinom čelu. Stoga ga često nazivaju Trilochana - Trooki.

meditirajući Shiva -
zaštitnik tantre i joge.
Moderna slika

Ali, uprkos tako zastrašujućem izgledu, ime "Shiva" u prijevodu znači "Donositelj sreće" - na kraju krajeva, Shiva može biti ili strašan i užasan, ili dobar i milostiv. Njegov bijes je više puta obuzimao bogove, ali uvijek, nakon što se ljutnja smiri i bijes smiri, Šiva je pokazivao svoju milosrdnu stranu.

Žrtvovanje Dakše. Shivina prva žena bila je Sati, kćerka Daksha. Sam Dakša nije priznavao Šivu kao boga i nije želio da se njegova kćerka uda za njega. Ali kada je organizovao proslavu izbora mladoženje, a Sati je, po drevnom običaju, morala da pokloni venac onome koga je htela da nazove svojim mužem, Sati je bacila ovaj venac u vazduh i on je završio na vratu. neočekivano pojavljivanja Šive. To je ono što je Sati željela: odavno je odlučila da joj Šiva i niko drugi bude muž.

Dakša je morao da se pomiri sa izborom svoje ćerke, ali nije iskusio topla osećanja prema Šivi. Jednog dana su se svi bogovi okupili kod Brahme, a došla je i Dakša. Svi su ustali da ga pozdrave, samo je Šiva ostao sjediti. Daksha je to uvrijedilo - uostalom, Šiva je odbio da ga pozdravi, oca njegove žene! Odlučio je da vrati ovo.

Ubrzo, na svetoj planini Himavat, Daksha je priredio žrtvu, ali su svi bogovi bili pozvani. Samo Šivu nije zvao. Žrtvovan je divan konj, a svi bogovi su od Dakše dobili komade žrtvenog mesa. Sati, uvrijeđena što njen muž nije primio žrtvu, zahtijevala je da se i njemu ostavi meso. Kada Dakša to nije učinila, čestita boginja, nesposobna da podnese takvo poniženje, bacila se u vatru zapaljenu za žrtvu i izgorjela u njoj. Od tada se u Indiji riječ "sati" koristi za opisivanje onih žena koje su se, nakon smrti svojih muževa, spalile zajedno s njima na pogrebnim lomačama.

Monster Virabhadra.Šiva je, nakon što je saznao za smrt svoje žene, bio ispunjen strašnim gnjevom. Iz svojih je usta stvorio strašno čudovište Virabhadra. Imao je hiljadu glava, hiljadu ruku i hiljadu nogu, a u svakoj ruci je držalo strašno oružje; Dugi očnjaci virili su iz njegovih hiljadu širokih usta, a bio je obučen u tigrovu kožu umrljanu krvlju. Padajući na koljena pred Šivom, čudovište je upitalo: „Šta da učinim za tebe, o najveći od bogova?“ Strašni Šiva mu je odgovorio: "Idi i uništi žrtve Dakše!" Primivši ovu naredbu, Virabhadra je stvorio hiljade čudovišta poput sebe. Zemlja je zadrhtala, more je pobesnelo i sunce je izbledelo od rike koju su podigli. Prevrnuli su žrtvene kotlove, razbacali sav pribor za žrtvu, oskrnavili svu kurbansku hranu, te su tukli i rugali se bogovima koji su zanijemili od užasa. Mnogi bogovi su tada osakaćeni ili ubijeni, a sam Dakša je odsječen i bačen u vatru.

Tako je Šiva zadovoljio svoj bijes. Kada je ljutnja prošla, prošli su i bogovi. Poklonivši se pred njim i priznavši njegovu moć, Razarač svijeta se smilovao. Podigao je sve mrtve i izliječio sve osakaćene. Samo je Dakšina glava zauvek nestala. Umjesto toga, Šiva mu je dao glavu koze.

Šiva i Parvati. Nakon smrti vjernog i čestitog Satija, Šiva je upao u duboku tugu. Povukao se na planinu Kajlaš i tamo sedeo, odvojen od svetske vreve, uronjen u tužne misli. Nije ga zanimao ni svijet ni ženska lepota, niti molitve njegovih obožavatelja upućenih njemu. Prošlo je toliko stotina godina.

U međuvremenu, Sati je ponovo rođena na zemlji u obliku prelijepe Parvati (Uma). Ljubav koju je Sati osjećala prema Šivi sada je prenijela na Parvati, a ona je sanjala da se uda za Šivu. Znajući da Šivu ne zanimaju ovozemaljski poslovi, odlučila je da osvoji njegovo srce teškom pokorom. I tako, odlazeći u planine, skinula je svoju luksuznu odjeću, zamijenivši je odjećom od kore drveta. Tri puta dnevno se kupala u ledenoj vodi planinskog izvora, sto godina jela samo lišće sa drveća, još sto godina - opalo lišće, stotinu godina strogo je postila i nije uzela ni mrvicu u sebe usta. Ali sve to nije moglo ublažiti strogog Šivu; stalno je mislio na pokojnog Satija.

Možda bi svi njeni napori ostali uzaludni, ali su drugi bogovi odlučili da intervenišu. U to vrijeme došlo je do žestokog rata između bogova i asura. Vođa asura, Taraka, koji je mnogo godina vodio život strogog pustinjaka, iscrpljujući se postom i molitvama, postigao je od Brahme da ga nijedan od bogova ne može pobijediti. Samo beba stara sedam dana to je mogla učiniti, a ova beba je morala biti nerođeni Šivin sin.

Kama pokušava da inspiriše Šivu novom ljubavlju. Ali ako je Šiva zauvijek upao u tugu, to znači da nikada neće imati sina. Stoga su bogovi poslali Kamu, boga ljubavi, Šivi. Kama je sedeo na papagaju, u rukama je držao luk od šećerne trske sa strunom od pčela, a u tobolcu je imao strele - cveće koje je ljudima, udarajući pravo u srce, donosilo ljubav.

Bilo je proleće i priroda se budila kada je Kama stigao u Kailasu, gde je, ne primećujući prolećne cvetove, Šiva sedeo među drvećem, uronjen u tužne misli.

Kama mu je pažljivo prišao i kroz uši mu prodro kroz glavu, odvraćajući ga od misli o Sati. Šiva je osetio da prelepa slika njegove žene bledi u njegovom sećanju, i počeo je da je oživljava snagom svojih misli - a onda mu se žena ponovo vratila, ponovo zaokupljajući sve njegove misli. Ali Kama se nije smirio i odapeo je strijelu napravljenu od cvijeća u Šivino srce. Osjetivši njen ubod i vidjevši Kamu, Razarač svijeta je uperio svoj uvenuli pogled na njega, a od boga ljubavi nije ostala ni gomila pepela. Kasnije je Kamina žena nagovorila Šivu da uskrsne njenog muža, ali je bilo nemoguće vratiti njegovo tijelo. Od tada ga ljudi zovu Ananga - Netjelesni.

Šiva braman i Parvati. Nakon toga, Parvati-Uma se ponovo prepustio teškoj pokori. Po letnjoj vrućini mučila se vrelinom vatre, po zimskoj hladnoći satima je stajala u ledenoj vodi. Mnogo godina je ovako prošlo. A onda se jednog dana mladi sveštenik, brahman, pojavio u njenoj kolibi. Parvati ga je srdačno primila, a on je, odmorivši se od puta, upitao: "Zašto se tako iscrpljuješ, o lijepa djevojko?" „Nemam radosti od svoje lepote“, čuo je kao odgovor. "Ne treba mi niko na svetu osim Šive, koga volim od detinjstva!"

Brahman je pokušao uvjeriti Parvati da je uzalud što trpi takvu patnju zbog Šive, ali ona je odbacila sve njegove riječi i nastavila hvaliti svoju ljubav. Tada je Parvati vidjela kako se njen mladi gost preobrazio, a umjesto brahmana ugledala je samog Šivu, koji je glasom poput groma objavio da ga je dirnula takva ljubav, te je radosno uzima za ženu.

Rođenje i djela Skande. Vjenčanje Parvati i Šive bilo je veličanstveno. Brahma je sam predsjedavao ceremonijom vjenčanja, a sva nebeska bića su bila gosti. Nakon vjenčanja, mladenci su na velikom bijelom biku Nandiju odjahali do planine Mandara, gdje je njihova bračna noć trajala cijelu godinu u tihim šumama. A kada im se rodio sin Skanda, strašni bog rata, čija je snaga nadmašila snagu drugih bogova, zemlja i nebo su se zatresli, a svijet je obasjao divan sjaj. Skanda je bio toliko moćan da je već petog dana od rođenja lako mogao nategnuti očev luk i sa ispaljenim strijelama iz njega probijati i zgnječiti planine u prah. Njegova moć je bila tolika da je promijenio putanje nebeskih planeta, pomjerio planine i prisilio rijeke da teku novim kanalima. Čak su se i bogovi plašili njegove moći!

Šestog dana od rođenja, Skanda je izašao da se bori protiv Tarake. Njihova bitka je bila žestoka! Protivnici su ispalili hiljade strela jedni na druge i zadali hiljade udaraca gvozdenim toljagama. Ali snaga moćnog vođe asura bila je mala u poređenju sa moći koju je posedovao Skanda. Udarom batine odsjekao je glavu svom neprijatelju, a bogovi su se radovali ovoj pobjedi - uostalom, vlast nad Univerzumom im se ponovo vratila.

Šivin sveti bik je Nandi.
XII-XIII vijeka

Šiva je razarač Tripure. Pokojni Taraki je imao tri sina, a svaki od njih je posedovao grad na zemlji. Najstariji je vladao zlatnim gradom, srednji - srebrnim, a najmlađi - gvožđem. Živeli su mirno hiljadu godina, ali onda im je došla vešta i moćna asura Maja. Bio je izumitelj veštičarske sugestije i veliki graditelj. Jednom davno, podvrgavajući se strogom asketizmu, postigao je od Brahme ispunjenje jedne od svojih želja. „Dozvolite mi da izgradim tvrđavu koju niko ne može uništiti!“ - pitao. „Ali ništa ne postoji zauvek, pa čak i sam svet je predodređen za uništenje! Takva tvrđava ne može postojati”, usprotivio se Brahma. - "Dobro, onda neka samo veliki Šiva može da uništi moju tvrđavu, i neka to uradi samo jednom strelom." Na to su se odlučili.

Došavši kod Tarakinih sinova, Maya ih je uvjerila da ujedine tri grada u jedan. I tako je prvo od utvrđenja napravljeno od gvožđa i ukopano u zemlju, srebro je stajalo na gvožđu, naslonjeno na nebo, a zlato se uzdizalo iznad srebra, uzdigavši se iznad nebesa. Ovaj grad se zvao Tripura, svaka od njegovih strana bila je po stotinu jojana u dužinu i širinu, a asure koji su živjeli u njemu imali su neograničenu moć. Život u Tripuri bio je tužan. Duž puta koji je vodio do gradskih vrata stajale su posude s vinom i cvijećem, voda je žuborila u fontanama na ulicama, a muzika se uvijek čula, palate su bile okružene prekrasnim sjenovitim vrtovima.

Bijes Asura. Asure su dugi niz godina živjele u Tripuri u miru i tišini, uživajući u sreći i sigurnosti, ali jednog dana zavist, neprijateljstvo, mržnja ušli su u njihova srca - i mir je zauvijek nestao. U Tripuri su neprestano izbijali razdori i tuče, asure su prestale da razlikuju dan od noći: danju su spavali, a noću se gostili. Njihovi nasilni napadi na njihove susjede užasnuli su cijeli Univerzum.

Čak su i bogovi bili dovedeni u zabunu. Kada je njihov pokušaj da zauzmu Tripuru propao i njihova vojska je morala da se povuče, obratili su se praoca Brahmi sa molbom za pomoć. Nakon što ih je saslušao, Brahma je rekao: „Dao sam Maji nepristupačnost za tvrđavu koju je izgradio, ali on nije bio u stanju da obuzda zlo, a asure pod njegovom kontrolom svuda donose nesreću. Njihovo uporište mora biti uništeno kako zlo ne bi nadvladalo dobro. Idi, o bože, Šivi i zamoli ga da ti pomogne!”

Shivina kočija. Razarač svijeta nije odbio bogove. “Uništiću Tripuru”, najavio je, “ali mi morate pomoći da se opremim za bitku.” Tada su bogovi počeli da pripremaju za Šivu ratna kola, kojoj nije bilo ravnog u Univerzumu. Zemlja je bila njegov temelj, planina Meru je bila njegovo sjedište, planina Mandara je bila njegova osa, a sunce i mjesec su bili njegovi blistavi točkovi. Strele u Šivinom tobolcu bile su otrovne nage - zmije, sinovi i unuci velikog Vasukija, Samvatsara - Godina - služila mu je kao luk, a Noć kraja sveta kao tetiva. Sam Brahma je postao vozač ove velike kočije, a na čelu vojske bogova, Šiva se preselio u Tripuru.

Velika bitka. On visoki zidovi U Tripuri su horde asura čekale bitku. Gledajući ih, Šiva je rekao, obraćajući se kralju bogova Indri: „Uzmi, o Indra, cijelu vojsku i svu moju pratnju i napadni Tripuru, odvrati Asure žestokom borbom, a ja ću čekati pravi trenutak da oslobodim moja strela!” Počela je žestoka bitka. Indrini ratnici su odjednom upali u sve tri tvrđave, a stanovnici Tripure su ih hrabro odbijali, sve dok konačno bogovi nisu počeli da ih potiskuju. Tada je Maja pribjegla vještičarstvu i Indrinim ratnicima se počelo činiti da na njih sa svih strana nadire zid bijesnog plamena, praćen na hiljade grabežljivih životinja i zmija otrovnica. Ratnici su se onesvijestili od straha, ali Indra je otklonio tu opsesiju i bitka je počela da ključa novom snagom.

Hiljade asura je umrlo, malodušnost se uvukla u njihove duše, ali Maya je snagom svoje magije stvorila bazen žive vode. Pobijeni, uronjeni u to, ponovo su se vraćali u život i ulazili u bitku, tako da se moć asura više nije smanjivala. Tada su se bogovi okrenuli Višnuu i on je, neprimećen, ušao u tvrđavu, pretvorio se u bika i popio sve živa voda u jednom gutljaju, a zatim se vratio Indrinoj vojsci. Pobjeda je ponovo pripala bogovima i oni su počeli potiskivati vojsku asura.

Maja je ponovo koristila magiju. Tripura, krećući se sa svog mjesta, uronila je u valove oceana i nestala iz očiju bogova. Ali sveznajući Brahma je pokazao Indrinoj vojsci put tamo gde je sada, do zapadnih obala okeana, pa je bitka odmah nastavljena. Ali neizbežna smrt se već nadvila nad gradom: zvezde na nebu došle su u položaj koji je bio povoljan za Šivin snimak. Uzevši svoj strašni luk u ruke, Šiva je stavio strelu na tetivu i ispalio je u Tripuru. Odjeknula je strašna grmljavina, nebo iznad tvrđave je planulo, i ono se zauvek strmoglavilo u ponor Okeana. Nijedan od asura koji su tamo živjeli nije spašen; samo mu je Maya Shiva dozvolila da neozlijeđen pobjegne na rub Univerzuma, gdje se zauvijek nastanio. I bogovi su se, slaveći veliko djelo Šive, vratili u svoje nebesko kraljevstvo.

Shiva-Nataraja. Među Šivinim nadimcima je i nadimak Nataraja - "Kralj plesa". Dolazi iz činjenice da Šiva pleše mahnito magični ples - tandavu. Ovaj ples izvodi svaki put na početku svijeta, budi ga i pokreće, a istim plesom će uništiti svijet kada se vrijeme njegovog postojanja završi.

Niko ne može odoljeti Šivinom plesu. Kažu da je Šiva jednom htio da preobrati deset hiljada pustinjaka koji su živjeli u šumi daleko od ljudi. Bili su ljuti što ih Šiva odvraća od pobožnih misli i proklinjali su ga strašnom kletvom. Ali to nije imalo uticaja na velikog boga. Zatim su iz žrtvene vatre stvorili divljeg tigra i poslali ga prema Šivi, ali je on noktom malog prsta otkinuo kožu s njega i bacio je na sebe. Kao skupoceni ogrtač.

Tada su pustinjaci postavili strašnu zmiju na Šivu, ali ju je Šiva omotao oko njegovog vrata kao okovratnik. Pustinjaci su poslali antilopu, ali ju je Šiva zgrabio lijevom rukom i od tada je drži. Tada su protiv Šive poslali najstrašnijeg protivnika - zlog patuljka Mulayokua sa ogromnom batinom u rukama. Ali Šiva ga je bacio na zemlju i zaplesao svoj pobednički ples na njegovim leđima. Tada su pustinjaci prepoznali moć Šive i počeli da ga obožavaju.

Kada Šiva pleše na vrhu svete planine Kailasa, drugi bogovi ne samo da uživaju u njegovom plesu, već mu i pomažu. Indra mu svira flautu, Višnu udara u bubanj, Brahma kuca vreme, a Lakšmi peva. I dok traje sveti Šivin ples, u Univerzumu vladaju mir i harmonija. [U Indiji se vjeruje da je Šiva izmislio 108 različitih plesova - sporih, olujnih i brzih.]

Trimurti. Dakle, upoznali smo se kako su u Indiji predstavljali tri vrhovna boga s kojima je povezana sudbina svijeta. Oni su različiti po karakteru, a Brahma se ne može brkati sa Višnuom, a Višnu sa Šivom; a priče-mitovi koji su se pričali o njima su takođe bile različite. Ali u Indiji su vjerovali da to nisu samo tri različita boga, već i različite manifestacije jedan te isti Bog, jedan u svojoj veličini. Kada se nešto stvori u svijetu, ovaj Bog se manifestira u obliku Brahme; kada je potrebno očuvati svjetski poredak, podržati ga, on se pojavljuje u liku Višnua, a kada svijet dođe do tačke uništenja, Bog se pojavljuje kao Šiva.

Ovaj članak ćemo sasvim posvetiti kratak opis jedno od najvećih božanstava u vedskom panteonu - bog Šiva. Za potpuni opis svega što on jeste bila bi potrebna knjiga ili čak nekoliko, jer je Šiva Univerzum ili Univerzumi, Apsolut. Najvažnije i upečatljive karakteristike i aspekti Boga bit će obrađeni u objavljenom materijalu.

Ne mogu se sjetiti svih njegovih imena. Još od vremena Veda za njega se zadržalo ime Rudra, ali svi znaju i njegovu sliku kao kralja plesa koji izvodi Tandavu, a ovdje je već poznat kao Nataraja.

Tandava je neobičan ples, ujedno je i simbol kretanja svijeta. Sam svijet je počeo sa Šivinim plesom, i s njim će se završiti, ali sve dok Šiva nastavlja da pleše, svijet postoji. Od plesa do joge - jedan korak ili obrnuto. Ovo se takođe odnosi i na priču o Gospodu Šivi. On je personifikacija Anande (vrhovnog blaženstva) i istovremeno kralj jogija.

Među onima koji se posvete jogi, on je poznat kao Shiva Adinath, gdje "nath" znači "majstor". Stoga se sljedbenici šaivizma – u njegovom jogijskom obliku – nazivaju nathama. Nije iznenađujuće da su osnivači najšireg pokreta joge, Hatha Yoge, bili Nathas. Matsyendranath i njegov učenik Gorakshanath su izvori ove tradicije na zemlji, osnovane u 10.-11. vijeku nove ere.

Praktikanti joge znaju da Šiva zna hiljade i milione asana, ali manje je poznato da je najvrednije znanje o (nauci kontrole disanja) prenio svojoj ženi Parvati. Jogiji širom svijeta su zahvalni Šivi što je ljudima poslao sistem jogijskog znanja, zbog čega je toliko cijenjen u zajednicama praktičara.

Bog Shiva

Bog Šiva je kontrast: kontemplacija i djelovanje, stvaranje i uništenje, ljutnja i milost. Njegova slika kombinuje mnoge aspekte, što nije iznenađujuće, jer se smatra Apsolutnim, a Apsolut sadrži sve. On je Mahayogi - "veliki jogi", a takođe i Nataraj - "kralj plesa", ali i Mrityunjay - "pobjednik smrti", koji sjedi na tronu planine Kailash na tibetanskim Himalajima. Ovo je sveto mjesto moći, koje poštuju ne samo jogiji i sljedbenici šaivizma, već i ljudi koji proučavaju energije Zemlje, njen utjecaj na ljudsko stanje, njegovu energiju i svijest. Ljudi sa znanjem kažu da je Kailash zaista drugačiji od bilo čega što su ranije vidjeli i iskusili. Ovo je neopisivo iskustvo, nakon kojeg i veliki skeptici mijenjaju svoje gledište i odbacuju sve sumnje.

Na teritoriju Indije postoji mnogo mjesta povezanih sa Šivom, a sva se na ovaj ili onaj način mogu nazvati mjestima moći. Jedna od najcjenjenijih je rijeka Ganga. Vjeruje se da se kroz kosu boga Šive spušta sveta rijeka, pa kupanje u njoj donosi pročišćenje, kako vanjsko tako i unutrašnje, duhovno.

Brahma, Vishnu, Shiva - trojstvo

Hindusko/vedsko trojstvo, inače zvano Trimurti, sastoji se od tri boga: Brahme, Višnua i Šive, sa Brahmom kao kreatorom, Višnuom kao čuvarom i Šivom kao razaračem. Ovo je pravo Trojstvo Vedizma, a ipak su nerazdvojni, to su različite manifestacije jednog.

Neke grane šaivizma, kao što je kašmirski šaivizam, vide Šivu kao kombinaciju svih aspekata: stvoritelja, čuvara i razarača. Za šivite, on je sve. Drugi ga doživljavaju analognim Svetom Duhu u kršćanstvu. Šiva je apsolutna Realnost. Unatoč činjenici da je u umovima stručnjaka za mitologiju bog Šiva povezan s uništenjem, to uopće ne znači uništenje, shvaćeno kao nešto negativno. Naša kultura nas tjera da razmišljamo na ovaj način. U stvari, destrukcija se može tumačiti na različite načine: napuštanje prošlosti, raskid s njom; prestanak starog načina života i prelazak u novu fazu, jer da biste nešto započeli, prvo morate završiti prethodni.

Takav koncept kao što je uništenje svjetovne taštine, pa čak i smrt, također igra važnu ulogu. Šiva je Apsolut, stoga je riječ "uništenje" samo jedno od imena, jedna hipostaza, jer je u sljedećem on oličenje milosrđa i samilosti.

Višeruki Shiva. Koliko ruku ima Shiva?

Šiva se često prikazuje kao božanstvo sa 4 ruke, a ponekad čak i 8. Zašto je potrebno toliko ruku? Naravno, ovo je povezano sa simbolikom, a ne treba doslovno shvatiti da je ovaj bog imao 5 lica i 4 ruke. U rukama drži damaru bubanj, simbolizujući ritam Univerzuma, u drugoj ruci drži sveti plamen Agni - simbol pročišćenja i regeneracije svijeta.

Šiva je takođe prikazan kako drži trozubac. Definitivno postoji filozofsko značenje iza takve višerukosti. Ako ima damarua i Agnija u dvije ruke, onda druga dvojica izvode gestove: jedan izvodi gest odobravanja, drugi - moć i snagu. Prema legendi, vjeruje se da je zvuk ovog bubnja rodonačelnik svih zvukova, a sam bog Šiva dao je ljudima božanski slog "OM", koji je kasnije nazvan mantra u kojoj je koncentrisana cijela suština Univerzuma . Bog također može držati trozubac, strijele i luk, ali ne izgleda isto na svim slikama. Figura Šive može biti okružena zmijama. Simbolično značenje zmije je takođe dvosmisleno, jer prema jednoj verziji može značiti mudrost Šive, s druge strane, tri namotaja zmije oko Shivinog tijela mogu simbolizirati prošlost, sadašnjost, budućnost i činjenicu da on sam je prešao granice privremenih pojmova.

Šivino treće oko

Postoje mnoge legende o trećem Šivinom oku. Zanimljivo je primijetiti da drugi bogovi koji imaju treće oko uključuju Taru i Ganesha. To je sve, zapravo - drugi bogovi nemaju treće oko. Legende kažu da je teško onome koga Šiva gleda trećim okom. Za tren oka ovo nesretno stvorenje će se pretvoriti u pepeo. Nisu uzalud rekli da je Šivin bijes užasan.

Jedan od najjasnijih dokaza za to je priča koja se dogodila između Šive i boga ljubavi Kame. Jednog dana su drugi bogovi poslali boga Kamu Šivi da mu usadi ljubav, jer su vidjeli kako je bog razarač patio, izgubivši prvu ženu i shvativši da više ne može imati sina. Ali Shiva nije želio ni razmišljati o pronalaženju druge žene, pa je morao pribjeći uslugama Kame. Ali ovaj bog nije imao sreće, jer je pokušao da utiče na samog Šivu! Donekle je i uspio, jer znamo za Šivinu suprugu Parvati. Međutim, kada je Šiva osjetio ubod strijele u njegovo srce iz Kaminog luka, potonjeg je odmah probio Šivin uvenuli pogled, a sada ovaj bog nema tijelo. Tako ga zovu: bestjelesni Kama.

Postoji još jedan misteriozni trenutak u pojavljivanju Šive. Ima tri pruge na čelu. Obično se tumače na sljedeći način: ovo je podsjetnik osobi da treba da se riješi ega, karme i iluzija (maya), a može se i odvesti na drugi nivo i shvatiti kao rad na sebi kako bi se riješio tri želje:

tjelesna (želja da se produži život, da se ima dobro zdravlje, izgledajte lijepo, vodite računa o svom izgledu);
svjetovno, povezano sa sujetom, željom za bogatstvom, priznanjem, uspjehom;
mentalni (nagomilavanje znanja, preterana pamet i ponos, što svakako prati sve ovo, jer je tako lepo ponekad shvatiti da smo pametniji od drugih).

Činilo bi se čudnim zašto želja za dobrim zdravljem sa stanovišta Šive nije dobrodošla. Međutim, ako razmislimo o psihološki aspekt same želje, onda ćemo naći mnogo sličnosti u objašnjenju sa budizmom. Na kraju krajeva, svaka želja, kakva god da je, dolazi iz ega. Nismo mi ti koji želimo, već naš ego koji se „nastanio“ u fizičkoj ljusci i poistovjećuje se s njom. Odatle potiču naše težnje: da produžimo život na Zemlji i brinemo o telu, odnosno da želimo da živimo dugo u ovom ruhu.

Nekoliko riječi o pažljivosti

U stvari, možete brinuti o svom zdravlju, sve dok to ne učinite samo sebi svrhom. Uzmite to zdravo za gotovo, ali nemojte podleći iskušenju i fetišizaciji izgleda. Ovo bi moglo biti teško izvodljivo u našoj stvarnosti, kada su kult tijela i zabrinutost oko produženja životnog vijeka usađeni posvuda. Ovo je postala nova religija našeg doba. Novi bog a religija nije "new age" ili čak "zlatno tele", kao što su mnogi skloni da misle, jer bogatstvo obično služi nekoj svrsi, nasuprot tome, kult izgleda omogućava ljudima da produže mladost i jednostavno se pokažu drugima o njihovim izgled. Čak i unutrašnja radost i ponos u sebi su takođe manifestacije delovanja ega. Možete biti sretni što ste izgubili nekoliko kilograma viška, ali nemojte više od toga praviti kult. Živite ispravno, ostanite zdravi, bavite se jogom, ali ne dozvolite da ove aktivnosti i hobiji potpuno preuzmu vašu svijest. Nema potrebe da postanete rob ideja.

Postoji vrlo zanimljiva izreka koja kaže da „mi nismo ti koji pronalazimo i koristimo ideju, već ona koristi nas“, odnosno postajemo opsjednuti nečim i više ne pripadamo sebi. Za one koji podržavaju teoriju da našim svijetom upravljaju egregori, bit će jasno da, diveći se ideji i podlegnuvši joj, padate pod utjecaj određenog egregora i služite mu. On je taj koji vas vodi kroz život. Naučnici, veliki sportisti, umjetnici, pisci i mnogi drugi manje-više poznati ljudi predvođeni svojim egregorima. Kako su se povezali s njima? Naravno, kroz ideju koja ih je svojevremeno rasplamsala i očarala. Nema ničeg lošeg u služenju egregoru, a ljudi to i ne znaju, i dalje to rade, ali poenta je da što smo svjesniji svojih misli i postupaka, manje energije trošimo napolju.

Zato kažu da je svijest ključ svega. Osvještavajući sebe, djelujući manje pod utjecajem želja, stajemo na put yoge, čiji je krajnji cilj samospoznaja i deidentifikacija s vlastitim egom i željama koje on inspirira. Nije iznenađujuće da nas čak i pod maskom Šive tri pruge na njegovom čelu stalno podsjećaju na to, jer je i sam Šiva bio jogi i, prema nekim legendama, znao je milione asana.

Trozubac Boga Šive

Šivin trozubac, ili inače Trišula, najvažniji je atribut ovog boga. Za osobu sa zapadnjačkim načinom razmišljanja odmah će se pojaviti asocijacija na Posejdona, boga morskih elemenata, koji je s njim prikazan na svim statuama.

U budizmu postoji i simbol trozuba, koji simbolizuje „Tri dragulja“ Bude. Nehotice se prisjeća kršćanstva s njegovim simbolom trojstva - Trojstvom. U mnogim religijama, broj 3 predstavlja određenu svetost. Često su glavna načela religija izražena u takvim brojčano, i općenito, broj 3 simbolizira podršku, ravnotežu. Dva suprotno usmerena principa se ne bore među sobom, kao što se često dešava u tradicijama zasnovanim na dualizmu. Trojstvo je harmonično izbalansirana kombinacija različitih elemenata koji međusobno koegzistiraju u miru, prvenstveno zbog stalnog balansiranja jednog principa sa dva druga.

Treba napomenuti da je ova činjenica, naizgled daleko od šaivizma, da je in savremeni sistem moći često postoje dvije suprotne strane koje se suprotstavljaju jedna drugoj, dok su u antički svijet postojao je sistem vlasti od tri (ako se sjećamo Drevni Rim, tada je postojao trijumvirat). Nećemo sada ulaziti u detalje uređaja politički sistemi, ali se moć trijumvirata u početku odlikovala većom dosljednošću i stabilnošću od onoga što imamo u savremeni svet, izgrađen na demokratiji, gdje se dvije strane neprestano bore za vlast. O bilo kakvoj ravnoteži ovdje ne treba govoriti. Jedina stvar je da ako jedna od strana nominalno pobijedi u kratkom vremenskom periodu, to znači da će se igra odvijati uglavnom po svojim pravilima. Isto važi i za drugu stranu.

Tumačenje Šivinog trozuba nije previše udaljeno od modernih vremena. To su tri aspekta: kreator, čuvar i razarač spojeni u jedno. U ovoj interpretaciji vidimo više utjecaja kašmirskog šaivizma, gdje bog Šiva uključuje ove tri komponente. U drugim tradicijama, stvaranje odgovara Brahmi, očuvanje Višnuu, a njemu je dodijeljena samo jedna hipostaza - uništenje.

Umjesto pogovora

U kojem god obliku se Šiva pojavio, on ostaje, možda, najcjenjeniji od svih bogova za jogije. Važnu ulogu ovdje igra veliko semantičko i filozofsko opterećenje koje nosi njegova slika, a proučavanjem priča iznesenih u drevnim svetim spisima, Upanišadama, može se saznati mnoge nove činjenice i simbolika skrivena u liku Šive.

Ime Šiva dolazi od sanskritske riječi koja znači "dobar", "ljubazan" ili "prijateljski". Mnogi aspekti Šive predstavljeni su u njegovim brojnim imenima. Dakle, hinduistički sveti tekst pod nazivom Shiva Purana navodi 1008 Šivinih imena. Jedan od njih je Shambhu, što znači “velikodušan” ili “donosilac sreće”. Drugo ime je Shankara što znači “davatelj radosti” ili “dobročinitelj”. Poput Mahadeve, on je „veliki bog“. Ishvara (Gospod) je ime Šive, što znači da On ima svu slavu svojstvenu Božanskom.

Pashupati je drugo ime koje znači "gospodar stoke". Kao Gospodar stoke, Šiva je pastir ili pastir duša. Šiva je prikazan kako jaše bijelog bika, čije je ime Nandi, "radosni". Prema hinduističkoj tradiciji, Nandi je bio čovjek, jedan od Šivinih bhakta, koji je uzeo oblik bika jer ljudsko tijelo nije bilo dovoljno snažno da prihvati njegovu vjersku ekstazu u prisustvu Šive.

Planina Kajlaš je tron Šive i takođe lokacija njegove nebeske zemlje. Ova veličanstvena planina je najviši vrh planinskog lanca Kailash na tibetanskim Himalajima. Hindusi poštuju Kajlaš kao najsvetiju planinu na svetu i tamo hodočaste.

Shiva je pun kontrasta. Simbolizira i kontemplaciju i djelovanje. Često se prikazuje kao prosjački jogi, duboko u meditaciji.

Legende kažu da Šiva hoda zemljom sa zdjelom za prosjačenje. On uči da su odricanje, odricanje od vezanosti, ravnodušnost prema uspjehu i neuspjehu putevi do Njega.

Odnos između Šive i njegovih poklonika je vrlo lični. Iako živi na planini Kailash, njegovo omiljeno stanište su srca poklonika.

Uloga Šive odgovara ulozi Svetog Duha u Zapadnom Trojstvu.

Jedan drevni tekst kaže: „Razmotrite značenje oblika koji je Šiva uzeo da bi ga ljudi poštovali. Njegovo grlo sadrži smrtonosni otrov, halahala, sposoban da trenutno uništi sva živa bića. Na Njegovoj glavi je sveta rijeka, Ganga, čije vode mogu izliječiti sve bolesti bilo gdje i svuda (tok Gange simbolizira nektar besmrtnosti). Na njegovom čelu je ognjeno oko (oko mudrosti). Na njegovoj glavi je hladan i umirujući Mjesec (polumjesec označava da On ima potpunu kontrolu nad svojim umom). Na svojim zglobovima, gležnjevima, ramenima i vratu nosi smrtonosne kobre, koje se hrane životvornim vazduhom (pranom).“ Obični ljudi se plaše i samog pogleda na zmije, ali Šiva njima ukrašava svoje tijelo. To znači da je Gospodin Šiva potpuno lišen straha i besmrtan. Zmije obično žive stotinama godina. Zmije koje prepliću tijelo Shive pokazuju nam da je On Vječan.

– svjetovni (“loka-vasanas”) – želja za prijateljima, porodicom, moći, bogatstvom, slavom, čašću, poštovanjem,

– sveti spisi (“shastra-vasane”) – duhovni ponos, nepromišljeno gomilanje znanja, intelektualizam,

– tjelesni (“milestone-vasane”) – želja za divnom tjelesnom građom, zdravljem, lijepim licem, želja da se produži život konzumiranjem droga.

Uništavajući ove nečistoće, čovjek može pristupiti Gospodinu Šivi čistog srca.

Uzvik "Shivoham" (Ja sam Shiva) su proglasile one duše koje su spoznale istinu u bljesku prosvjetljenja nakon mnogo godina pročišćavanja uma kroz asketizam. "Shivoham" znači "Ja sam božanski."

Poklonici Šive vjeruju da će Ime Gospodina Šive, pjevano na bilo koji način, ispravno ili pogrešno, svjesno ili nesvjesno, sigurno dati željeni rezultat. Veličina imena Gospoda Šive ne može se razumeti kroz mentalne spekulacije. Može se doživjeti ili ostvariti kroz predanost, vjeru i stalno ponavljanje Imena i pjevanje njegovih himni.

„Stalno ponavljanje Šivinih stotri i Imena Gospoda Šive pročišćava um. Ponavljanje himni Šivi jača dobre samskare (nesvjesne utiske). „Ono što čovjek misli to i postaje“ je psihološki zakon. U umu osobe koja se jača u dobrom, uzvišenom razmišljanju, javlja se sklonost ka dobrim mislima. Dobre misli tope i transformišu njegov karakter. Kada je um fiksiran na Njegovu sliku dok pjeva himne Gospodu, mentalna supstanca zapravo poprima oblik Gospodnje slike. Utisak o objektu čovjekovih misli ostaje u njegovom umu. Ovo se zove samskara. Kada se radnja vrlo često ponavlja, ponavljanje jača samskare i to pomaže u stvaranju navike. Onaj ko se ojača mislima u Božanskom, uz pomoć svog razmišljanja, sam se pretvara u Božansko. Njegova bhava (težnja) je pročišćena i posvećena. Pevanje himni Gospodu Šivi je u skladu sa Gospodom. Lični um se rastvara u kosmičkoj svesti. Onaj ko peva himne postaje jedno sa Gospodom Šivom.

Izvori:

1. Mark L. Prophet, Elizabeth Claire Prophet. Gospodari i njihova prebivališta. – M: M-Akva, 2006. – 592 str.

2. Sri Swami Sivananda. Gospod Šiva i njegovo obožavanje. / Biblioteka vedske literature. – Penza: Zlatni presek, 1999 – 384 str.