Festival Mahashivratri je velika noć Šive. Maha Shivratri festival u Indiji

Šta znamo o indijskim praznicima?! U principu, u redu je, treba da se pozabavimo svojim! Ali me zanima i razumijevanje indijskih!
Indijski praznici dobar primjer gostoprimstvo koje privlači ljude iz cijelog svijeta. Isti indijski festivali, koji odražavaju bezbroj legendi, slave se u različitim regijama pod različitim imenima. Indijski praznici su šareni kaleidoskop koji se zove Indija. Kuhinja, muzika, pozorišne predstave, ples, tradicionalna svečana odjeća, šareni raspon boja, jarko osvjetljenje - sve su to praznici Indije. Stoga, kada sam bio na indijskoj teritoriji za poslednjih godina, polako sam ih upoznavao. Diwali je veliki praznik koji se slavi u novembru. Ovo je nešto poput naše Nove godine! Festival svjetla, koji simbolizira pobjedu dobra nad zlom, svjetla nad tamom. Svi okolo prave buku, vrište, ukrašavaju svoje kuće i pali vatromet! Odmor traje 1-2 dana.

"Diwali" se sa sanskrita prevodi kao "gomila vatre" - festival svjetla

Sjećam se i praznika "Pongal" - ovo je proslava prve žetve pirinča i šećerne trske. Obično se slavi u velikim razmjerima 4 dana, iako se ovaj praznik slavi samo na jugu Indije. I još puno mnogo praznika!!! Primetio sam da Indijci imaju mnogo više praznika od nas! Oni, kao i mi, uopšte ne žele da rade u njima)

"Pongal" je "slatko jelo od pirinča" pripremljeno za proslavu festivala

A Holi je još uvijek ispred. Ovaj proljetni festival jedan je od najživopisnijih festivala u Indiji, ljudi posipaju obojeni prah i vodu jedni druge.

Holi - najsjajniji festival boja

Zašto ovo radim?! Jučer se održao veliki festival Shivaratri! Nikada ranije nisam čuo za to, pa sam ove godine odlučio da učestvujem u proslavi!
Praznik Mahashivaratri u Indiji je dan odanosti i obožavanja i Parvatija, koji slave svi pobožni hindusi u noći prije mladog mjeseca u proljetnom mjesecu Phalgun (datum pluta od kraja februara do sredine marta Gregorijanski kalendar). Ove godine je to bilo u ponedeljak (ovaj dan se smatra danom Šive) u noći sa 20. na 21. februar.

Festival počinje u izlasku sunca na dan Shivaratri i nastavlja se cijelu noć u hramovima i na kućnim oltarima, dan se provodi u molitvama, recitovanju mantri, pjevanju himni i obožavanju Šive. Šaivi ovog dana poste, ne jedu i ne piju, pa čak ni ne piju Mahashivaratri prasad. Saivaiti vjeruju da ih iskreno pridržavanje rituala i izvođenje Shivaratri puje cijele noći oslobađa svih njihovih grijeha i daje milost Šive u obliku oslobođenja od ciklusa ponovnog rođenja.
Na ovaj dan hramovi su puni ljudi, ljudi dolaze sa porodicama, sjede oko hrama ili se postrojavaju čekajući priliku da obave puju. Ljudi pjevaju bhajane i Om Namah Shivaya mantru i zvone kako bi atmosfera bila religiozna i pobožna. U shivmandirima (hramovima Šive) i na njihovoj teritoriji pale se mnoge lampe i vijenci, a u velikim hramovima sviraju živi orkestri limenih i udaraljki.
Postoje razne legende povezane sa festivalom Mahašivratrija. Prema jednoj od najpopularnijih legendi, Shivaratri obilježava dan vjenčanja Shive i Parvati. Postoji verzija da je na današnji dan Šiva izvodio Tandavu, ples stvaranja, očuvanja i uništenja. Druga legenda o Šivaratriju iz Linga Purana kaže da se u takvoj noći Šiva pojavio pred Brahmom i Višnuom u obliku bespočetnog i beskrajnog linga. U svakom slučaju, ovo je neobičan dan i smatra se izuzetno povoljnim.

Shivaratri festival u Indiji je dan pobožnosti i obožavanja.

Šta traže od Šive na ovaj dan?
Ali Mahashivratri ima poseban značaj za žene i sadhue. Indijke na ovaj dan dolaze pitati Parvati (na kraju krajeva, Parvatini muž Shiva se smatra idealan muž) podari im uspješan brak i lijepu djecu, kao i porodično blagostanje i blagostanje u novoj godini. Sadhui takođe smatraju Mahašivratri svojim praznikom, jer je Šiva zaštitnik asketa.
Kako je bilo u...
Počeli su da se pripremaju nekoliko dana unapred, ukrašavali mandir, učili mantre, a devojke su za praznik kupile prelepe sarije. Da budem iskren, nisam se uopšte pripremao, a nisam ni planirao da slavim. Hteo sam da idem u Hajderabad na 10-dnevno snimanje filma, ali sam Božjom voljom ostao u ašramu. Moji prijatelji su bili veoma srećni što nisam otišao i nagovorili su me da odem na odmor. Dali su mi prekrasan sari i čak mi pomogli da ga obučem (ispostavilo se da je ovo mnogo teže nego što sam mogao zamisliti!.

Probam poklon od mojih prijatelja - sari

Generalno, preporučljivo je postiti ovaj dan, ali pošto se ne smatram hindusom, odlučio sam da ne brinem i pojeo sam previše sladoleda (na ovoj vrućini ne bih mogao ništa drugo). Do 2 sata posle podne otišli smo u mandir da sednemo, jer sam praznik traje jako dugo i mesta treba da budu takva da se dobro vidi šta se dešava. Mandir je veoma ogroman, kažu da može da primi 20.000 ljudi! Prema programu ašrama, praznik je počeo u 16 sati, a trebao je da se završi u 6 sati ujutro. Naravno, svi smo odlučili da ćemo sve preživjeti i zato ćemo ostati do jutra!). Ispostavilo se da nije lako! Ostati u ašramu skoro cijeli dan i cijelu noć činilo se nemogućim, pa smo izlazili jedan po jedan da protegnemo noge i pijemo vodu. Oko jedan ujutru sam shvatila da nemam dovoljno snage do jutra i otišla sam u sobu da se odmorim, ali nikako nisam htela da spavam. Nisam dugo izležao i vratio se u mandir; bilo je već oko 5 ujutro. Još jedan sat bhajana i praznik se završio, prasad je podijeljen i otišli smo u svoje sobe. Odmor mi se zaista dopao, ali nisam osetio ništa posebno, možda zato što nisam hinduist?). Iako su oni koji su bili posebno nadareni pričali o tome kako je moć Šive utjecala na njih. Ostala sam sa puno prijatnih utisaka i sari! Još uvijek hodam i pjevam “Om Namah Shivaya”....Nadam se da će se sve što sam poželjela tebi i sebi ostvariti!!!

P.S. Posvećeno mojim prijateljima koji su me podržavali Tesko vreme! Hvala ti!)

Častim Njega, Velikog Podvižnika, Svetom Vatrom Njegovog Trećeg Oka, koji je pretvorio boga strasti u pepeo; Poštujem Njega, koji izbavlja svijet od svake patnje, Prvobitnog Uzroka svih stvari.

Pradosham, takođe poznat kao Pradosh ili Pradosha Vrata, je poseban dan posta posvećen Svevišnjem Bogu Šivi. Slavi se 13. dana rastućeg mjeseca i 13. dana opadajućeg mjeseca.

Pradosham je prilika za svaku osobu da se oslobodi nepovoljne karme. Post i iskren apel Šivi sa mantrom ovih dana oslobađa čoveka od greha. Otuda i naslov ovog posta – “Pra” znači oslobođenje, a “Dosha” znači štetne karmičke posljedice/defekte ili samskare. To su navike ili refleksi koje smo ponijeli sa sobom u ovu inkarnaciju i koji nam često uništavaju živote i sprječavaju nas da ostvarimo svoje ciljeve. Na primjer, pohlepa, ozlojeđenost, govorimo bez razmišljanja, osjećaj krivice i stalno žaljenje. Doša je pogrešan obrazac ponašanja koji ponavljamo uprkos želji da se promijenimo. To uključuje i neuspjehe u životu koji se stalno ponavljaju u našim životima.

Post tokom perioda Pradosh Vrat ne samo da pomaže da se ublaži uticaj negativne doše, već i da se razume uzrok njenog nastanka. Ovog lunarnog dana Šiva čisti Zemlju i ljude od negativne karme. Karma diktira naše uspjehe i neuspjehe. Dakle, post ovog dana omogućava da se oslabi stisak karme i ublaži uticaj doša (samskara).

Shiva Purana navodi da se onima koji poste na Pradoshamu savjetuje da kontaktiraju Šivu ili posjete hramove posvećene Šivi.

Vede kažu da Šiva personificira princip uništenja u obliku vremena, a boginja Durga je njegova pomoćna energija. Šiva znači "sve dobro". Iako hoda s duhovima, duhovima i goblinima, zamazan je pepelom i spava u krematorijumima, uvijek je čist. Nikada ga drugi ne okaljaju. Svojim uticajem on pročišćava sve oko sebe i pomaže palim dušama da napreduju. Šivu nazivaju i Ašutoša, onaj kome je lako udovoljiti. On lako daje blagoslov svakom ko mu se obrati. Šiva jaše bika. Uvijek je zaokupljen mislima o transcendentalnim temama, otkriva drugima skrivene tajne o Bogu, o ljubavi, o odricanju od svijeta.

Ime Šiva je sa sanskrita prevedeno kao “Dobar” ili “Milosrdan”. Šiva, Mahadev, Išvara, Hara, Rudra - sve su to imena Božanske milosti i samilosti. Šiva je taj koji stvara i uništava kreaciju. On je taj koji je potpuno odbačen od svijeta i ujedno je u stanju da čovjeku podari sve blagodati. On je taj koji prihvata i daje ono što želi. On je personifikacija energije uništenja - dakle, njemu i njegovoj ženi Parvati (Durga) se moli ako osoba naiđe na prepreku koju ne može savladati. Drevni tekstovi kažu da će oni koji se mole Šivi na poseban dan Pradoshama biti oslobođeni svih grijeha. Vjeruje se da su na Pradoshamu Šiva i njegova supruga Parvati dobro raspoloženi i ispunjavaju želje molitelja.

U skladu sa svojim inkarnacijama, Shiva je prikazan raznim atributima, simbolizirajući moć ove određene slike:

Shivino tijelo je nago i prekriveno pepelom - ovo je simbol izvora svemira, on prelazi granice zemaljskog života, svog fizičkog stanja, a da ne doživljava patnju.
Šivina spuštena kosa je jedinstvo duhovne, fizičke i mentalne energije.
Ganga, koji živi u njegovoj kosi, je žena-žena, iz njenih usta teče mlaz vode koji pada na zemlju. Ovo je simbol činjenice da uz pomoć njega Šiva eliminira neznanje, grijehe i daje mir, čistoću i znanje.
Mjesec u Šivinoj kosi simbol je kontrole uma.
Šiva je prikazan kao ima tri oka: jedno oko je sunce, drugo oko je mjesec, a treće je simbol vatre.
Šivine oči su poluotvorene - simbol beskonačnog toka života, koji nema početak ni kraj - to je cikličan proces, i vječan. Kada otvori oči, počeće novi krug zemaljskog života, kada ih potpuno zatvori - svijet se uništava da bi se ponovo rodio.
Zmije isprepletene oko Šivinog vrata simboliziraju vrijeme – prošlost, sadašnjost i budućnost.
Rudraksha perle (sušeni plodovi zimzelenog drveta) simbol su Šivine postojanosti u održavanju zakona i poretka svemira.
Desnica Božija, koja daje blagoslov i mudrost, takođe uništava zlo i neznanje.
Šivin trišula (trozubac) su njegove energije (shahti): znanje (jnana), djelovanje (kriya) i želja (icchha).
Bubanj (damaru) je simbol oblika postojanja - fizičkog i duhovnog.
Bik Nandi, koji prati Šivu, njegovo je stalno prevozno sredstvo.
Tigrova koža je simbol skrivene energije i pobjede nad požudom.
Šiva koji sjedi na spaljenoj zemlji simbol je njegove kontrole nad fizičkom smrću.

Priroda božanstva je takva da, poput vode koja oštri kamen, može otopiti planine naše karme i promijeniti nas iznutra. Shodno tome, mijenja se i naša motivacija. Svi imaju probleme, a često su slični. Post, molitva, sadhana su alati pomoću kojih svako može promijeniti svoj život na bolje. Nije bitno da li veruje u to ili ne. Radnje preduzete tokom određenog dobrog perioda će vremenom uroditi plodom i nešto će se promeniti u čovekovom srcu. Na ovaj dan svako može da posti.

Pradosh period traje 1,5 sat prije izlaska sunca i 1 sat nakon zalaska sunca. Postoje 2 opcije za posmatranje ovog brzog:

post 24 sata: uzdržavanje od hrane (bhojana), spavanja (nidra), seksa (maithuna), čitanja i učenja (adhyayana);
posmatranje posta od izlaska do zalaska sunca, zatim izvođenje Abhisheka ili Shiva Puja, nakon čega se post prekida.

Na ovaj dan se preporučuje potpuna apstinencija od hrane, dozvoljeni su samo sokovi i voda.
Ako iz nekog razloga nije moguće potpuno suzdržati se od hrane, dozvoljeno je jesti voće i povrće sirovo.
Trebalo bi da napustite post nakon početka sledećeg lunarnog dana.
Uveče, sat vremena prije zalaska sunca, dobro je okupati se (istuširati ili okupati), a zatim čitati mantre.

Shiva Puja
pokloni za Shivu (med, mlijeko, Ganga voda, pirinač, voće)
čitanje i slušanje Šivinih mantri
posete Shivinim hramovima
paljenje tamjana i/ili svijeća
obožavanje Shivalinga ili Šivinih statua
Abhisheka

Shiva puja je ritual obožavanja Šive u obliku Shiva Lingama, koji uključuje uzastopno prinošenje Lingama različitih supstanci (voda, mlijeko, rastopljeni puter, pepeo, pirinač, cvijeće itd.).

Abhisheka - Vedska ceremonija za Šivu, njeno održavanje ili učešće u njoj je čin veličanja Velikog zaštitnika joge. Drevni tekstovi kažu da je obožavanje Šive na Pradoshamu veoma važno.

Prema drevnim spisima Šastra, u Kali Yugi (vremenski period u ovog trenutka) osoba može dobiti olakšanje od patnje, ili oslobođenje pjevanjem Imena Gospodnjeg.

Namasmarana (ponavljanje imena Boga: Nama - ime, Smarana - ponavljanje) je prihvatljiva duhovna praksa koja će vas podržati u životu. Ime kojim se osoba obraća Svemogućem u molitvi može biti na bilo kom jeziku. Može odražavati različite odnose prema Bogu: odnos sina, sluge, prijatelja, podanika. Ime može veličati bilo koju ili više od beskonačnih kvaliteta i aktivnosti Gospodina. U svakom slučaju, Božansko Ime je znak i signal. Ime je kutija koja sadrži Ljepotu i blagodat Milosti Svemogućeg, Sjaj i Oprost Božanske Proviđenja, Veličine i Tajne. Mentalno ponavljanje Njegovog Imena sa svakim dahom donosi božanski kiseonik u naše živote, posvećujući ga i jačajući.

“Život je putovanje, a čovjek vuče noge po grubom i trnovitom putu života. Sa imenom Gospodnjim na usnama nikada neće patiti od žeđi. Sa Božjom slikom u srcu neće se osjećati umorno i iscrpljeno, a društvo Duha Svetoga će ga nadahnuti na dugo putovanje i uliti mu vjeru i nadu. Spoznaja da je Gospod blizu, samo Ga treba pozvati, a On se neće ustručavati da se pojavi, u kom god trenutku da bude pozvan, daće snagu vašim nogama i hrabrost vašim očima... Ponavljajte Ime Gospodnje sa Ljubavlju i gledajte Njegovu sliku, fiksiranu vašom unutrašnjom vizijom. Namasmarana je lampa koja emituje svjetlost iz dubine vašeg srca, koja će rastjerati tamu i unutar i izvan vas. Unutrašnji mir duše i spoljašnje manifestacije Ljubav – to su znakovi osobe koja je apsorbirana u kontinuiranu Namasmaranu.”

Na ovaj dan je povoljno slušati Pradosh Vrata Katha, ili čitati poglavlja iz.

Zatim se mantra recituje 108 puta, hvaleći mnogostruke kvalitete i aspekte Šive.

Mahamrityunjaya mantra je jedna od najstarijih mantri koja veliča Šivu. Posjeduje zaštitna svojstva, može pobijediti opasnost i smrt.

OM TRIYAMBAKAM YAJAMAHE
SUGANDHIM PUSTI VARDHANAM
URVARUKAMIVA BANDHANAN
MRITYOR MUKSHYYA MAMRITAT

prijevod:
„Om! Klanjam se Trookom Lord Shiva,
Mirisno, donosilac blagoslova!
Uništavanje veza rađanja i smrti.
Neka nas oslobodi smrti zarad besmrtnosti!”

Jedno od imena Šive je Shambhu ili Shambo (Shambho), što znači "velikodušan", "prebivalište radosti" ili "donosilac sreće". Rijedak i povoljan aspekt Šive.

“Slava Velikom Šivi! Slava Milostivom! Slava onome ko donosi Sreću i Radost koji žive u srcima svih!”

mantra: sa vjerom i sviješću o svom značenju, u stanju jednosmjernog uma, briše očaj, zavist, ljutnju, pohlepu, uklanja iluzije i oslobađa vas postojeće mentalne nečistoće.

Redovno obraćanje i obožavanje Šive svakog dana i vremena sa iskrenom i dobrom namjerom čisti um, daje mudrost, saosjećanje i daje harmoniju. Pomaže vam da savladate prepreke u razvoju kako biste promijenili svoj život, tražeći podršku viših sila.

Shiva Pradosh 2019

Broj	Dan u tjednu
3. januar 18. januara	četvrtak petak
1. februara 17. februar	petak Nedjelja
3. mart 18. marta	Nedjelja ponedjeljak
2. april 17. april	utorak srijeda
2. maja 16. maja 31. maja	četvrtak četvrtak petak
14. juna 30. jun	petak Uskrsnuće
14. jula 29. jul	Uskrsnuće ponedjeljak
12. avgusta 28. avgusta	ponedjeljak srijeda
11. septembar 26. septembar	srijeda četvrtak
10. oktobar 25. oktobra	četvrtak petak
9. novembar 24. novembar	Subota Uskrsnuće.
9. decembar 23. decembar	ponedjeljak ponedjeljak

Slava Šivi!
Za dobrobit svih živih bića!

13. februara 2018

Ove noći, Šiva je izveo svoj kosmički ples Tandava - ples koji je doveo do ciklusa "kreacije-očuvanja-uništavanja" u svemiru. Bog Šiva, u ekstazi plesa, stječe ogromnu moć i koristi je prvo za stvaranje, a zatim za uništenje.

Ovim plesom Shiva održava neophodan ritam za proces stvaranja života.

Postoji nekoliko varijanti Tandave - Ananda-tandava, Rudra-tandava, Tripura-tandava, Sandhya-tandava, Samhara-tandava, Kali-tandava i Uma-tandava. Ponekad se broj tandava poveća na 9 ili čak 16.

Najpoznatiji je Ananda Tandava, ples koji simbolizira pet funkcija Šive u njihovom jedinstvu: srishti (kreacija), sthiti (očuvanje), samhara (uništavanje), tirobhava (iluzija/skrivanje) i anugraha (milost).

U hinduističkoj ikonografiji, tokom ovog plesa, Šiva je predstavljen sa 4 ruke i sa lijevom nogom podignutom do polovine tijela.

Šivina desna noga, koju drži napola savijenu, gazi patuljka Apasmaru, demona neznanja.

Šiva u rukama drži damaru bubanj i plamen.

Glava boga ukrašena je paunovim perjem, polumjesecom, lobanjom, a Gang teče u Šivinoj kosi.

Ponekad se oko lika boga nalazi vatreni prsten.

LEGENDA O KOSMIČKOM PLESU ŠIVE

Vrlo zanimljiva legenda povezana je s plesom Šive i Čidambarama.

Nekada davno, u praistorijskim vremenima, mudraci riši su živeli u šumi Daruvana. Bavili se mističnim praksama, postigli su ogromnu moć, ali su pali u ponos i prezirali bogove, ne shvatajući važnost svete milosti. Tada su Šiva i Višnu odlučili da im pokažu da su ljudska snaga i znanje bezvrijedni bez božanske milosti. Da bi to učinili, odlučili su koristiti moć Maye (iluzije).

Šiva je uzeo oblik prelijepog muškarca, Bhikshatane, i sve žene i kćeri Rishija izgubile su glave i zaljubile se u njega.

Višnu se transformisao u prelepu plesačicu po imenu Mohini. Videvši njen prelep ples, poludeli su od ljubavi i... zaboravivši na sve, pojurili su za njom kao ludi.

Kada su neki od rišija shvatili šta se dogodilo, pobjesnili su i, koristeći čarolije, probudili moćnu magijsku vatru, usmjeravajući je protiv Shiva-Bhikshatana.

Prvo su prizvali tigra iz vatre, koji je jurnuo na Šivu, ali je on uz osmijeh ubio strašnu životinju, otrgnuo joj kožu i napravio od nje ogrtač.

Tada su riši na njega poslali zmije otrovnice, Šiva ih je omotao oko njegovog vrata i ruku, praveći od njih ogrlicu i narukvice.

Nakon toga, Šiva se počeo pripremati za izvođenje Kosmičkog plesa. Pojavile su se još dvije ruke, a treće oko zasjalo mu je između obrva.

Još više razjareni, riši su materijalizovali divljeg patuljastog demona iz vatre, ali ga je Šiva oborio jednom nogom i iskoristio kao podijum za ples.

Konačno, riši su poslali samu magičnu vatru da uništi Velikog Boga. Šiva ga je uzeo u svoju levu zadnju ruku i od mantri koje su riši koristili protiv njega napravio je gležnjače.

Nakon toga je počela Tandava - Kosmički ples. Njegova gigantska energija bacila je rišije na zemlju, Višnu se ukočio od šoka, a čak je i Šivina žena Parvati bila skamenjena od straha.

Ali kada su ugledali osmeh na Božjim usnama, njegova stopala koja se dižu, osetili su Božansku milost i postigli realizaciju. I svi su počeli plesati s njim.

Shiva Nataraja - Kralj plesa

Mnogo kasnije, kada su se mnoge civilizacije promenile na Zemlji, Višnu je ležao na svojoj zmiji Šeši. Odjednom Šeša oseti da je Višnu postao mnogo puta teži. Pitao ga je šta se dogodilo, a Višnu je odgovorio da se sjeća Šivinog kosmičkog plesa kojem je svjedočio u davna vremena i ispričao mu ovu priču.

Nakon toga, Shesha više nije mogla razmišljati ni o čemu drugom osim o želji da vidi Šivu kako pleše. Višnu mu je dao dozvolu da ga ostavi na neko vrijeme kako bi ispunio svoj san.

Šeša je vekovima ulazio u duboku asketsku meditaciju (tapas), a kada je dostigao najveću koncentraciju, Šiva se pojavio pred njim i rekao da može ispuniti svaku njegovu želju. Šeša je odgovorio da ima samo jednu želju - da vidi Kosmički ples.

Shiva je odgovorio da se ovaj ples može izvoditi samo u određeno vrijeme i na određenom mjestu na Zemlji - na prirodnom lingu u šumi Tilai. Pošto je ovo srednja tačka Zemlje, gde se i nalazi srčani centar- Lotus Space. Glavni energetski kanal (nadi) naše planete prolazi kroz ovo mjesto, zove se Cit Ambara.

Da bi svjedočila plesu, zmija Šeša je morala biti rođena na Zemlji ljudsko tijelo pod imenom Patanjali. Kada odraste, trebalo bi da dođe u Tilai šumu i, sretnuvši tamo drugog sveca Vyaghrapadu, izvodi tapas, a zatim obavi puju. A onda će se pojaviti Šiva i izvesti svoj ples.

Zatim, kada je sve ovo postalo stvarnost, Kosmički ples je počeo na jezeru lotosa u šumi Tilai.

Pored dvojice svetaca, svjedočilo je i 3.000 nasljednih brahmanskih svećenika, Muvariyavara, koji su se kasnije počeli zvati dikšitarima. Upravo su oni postali čuvari tradicije grada Chidambaram - "Grad Boga kosmičkog plesa".

Nisu se slučajno pojavili u šumi, zajednica ovih svećenika povezana je sa Šivom od davnina.

Prema jednoj legendi, jednog dana ih je pozvao Bog Stvoritelj Brahma da obavljaju bogosluženje na nebu. Kada su otišli u raj bilo ih je 3000.

Vrativši se, prebrojali su da li je sve na svom mestu, a bilo ih je 2999. Tada se iz Sabhe začuo glas i rekao da je 3000-ti sam Šiva.

Dikšitari su posebna kasta bramana koji žive u izolovanoj zajednici i ne stupaju u brak ni sa kim izvana. Čak su i brakovi sa drugim bramanima zabranjeni.

Sada ih je oko 3.000, zajedno sa članovima porodice. Od toga je 300 sveštenika.

Red praznika u čast velike noći Šive

Festival počinje u izlazak sunca na dan Shivaratri i nastavlja se cijelu noć u hramovima i na kućnim oltarima. Ovaj dan se provodi u molitvama, recitovanju mantri, pjevanju himni i obožavanju Šive.

Šaivi ovog dana poste, ne jedu i ne piju, pa čak ni ne piju Maha Shivaratri prasad. Može se jesti tek sledećeg dana.

Mnogi hindusi učestvuju u jagranu, cjelonoćnom bdjenju, u raznim Shivinim hramovima širom zemlje.

Saivaiti vjeruju da ih iskreno pridržavanje rituala i izvođenje Maha Shivaratri puje cijele noći oslobađa svih njihovih grijeha i daje milost Šive u obliku oslobođenja od ciklusa ponovnog rođenja.

Nakon ritualnog kupanja, po mogućnosti u svetim vodama Ganga ili druge svete rijeke, šiviti se oblače u novu odjeću. Zatim idu do najbližeg Shivinog hrama kako bi mu ponudili tradicionalno mlijeko, vodu, lišće bilve, voće, tamjan, uljane lampe, itd.

I pred kraj Maha Shivaratri iz hramova u različite strane Rijeke mlijeka bukvalno teku.

Na ovaj dan hramovi su puni ljudi, ljudi dolaze sa porodicama, sjede oko hrama ili se postrojavaju čekajući priliku da obave puju.

Ljudi pjevaju bhajane i Om Namah Shivaya mantru i zvone kako bi atmosfera bila religiozna i pobožna.

Mnoge lampe i vijenci se pale u shivmandirima (Hramovima Šive) i na njihovim osnovama, a živi orkestri duvačkih i udaraljki sviraju u velikim hramovima.

Šta se traži od Šive na Maha Shivaratri?

Maha Shivaratri ima poseban značaj za žene i sadhue.

Na ovaj dan Indijke dolaze da zamole Parvati (uostalom, Parvatin muž Šiva se smatra idealnim mužem) da im podari uspješan brak i lijepu djecu, kao i porodično blagostanje i prosperitet u novoj godini.

Sadhui takođe smatraju Mahashivratri svojim praznikom, jer Šiva pokrovitelj askete, pa sadhui piju thandai - koktel bhang napravljen od mlijeka, kanabisa i badema - u čast Šive.

Redoslijed obožavanja Šive

U ovu svetu noć, velika puna puja (obožavanje) obavlja se svaka tri sata. Služba počinje ceremonijom otvaranja - kratka molitva i obožavanje Ganeše (Sivin i Parvatijev sin sa glavom slona); božanstvo koje uklanja prepreke, bog mudrosti i inteligencije, darilac uspjeha i sreće u svakom poduhvatu.

Nakon toga, počinje 1. - Vaidika Puja (Vedska Puja) do Šive.

U vedskom obožavanju starih Arijaca, glavno je bilo obožavanje ne idola, ne murtija (svetih slika), ne ikona, već svete vatre, i to uz paljenje svete vatre, sa kratka agnihotra (vatrena žrtva, ulivanje kurbanskog ulja u vatru) da će ova puja početi, u toku takvih žrtvovanja se sipa u vatru otopljeni puter, bacati grane određenog drveta.

Vaidika Puja

U Vaidika Puji se ponavljaju mantre iz Veda i nude se isključivo satvičke ponude (sa kvalitetom dobrote).

Molitve u ovom periodu – otprilike od 19.00 do 22.00 sata – također treba izgovarati samo s dobrim namjerama, bez sebičnih želja ili sitnih materijalnih zahtjeva.

Na primjer: „Gospode! Daj mi vjeru, daj mi spasonosno znanje i pravog gurua! - takve molitve su hvale vrijedne u ovoj prvoj straži (prva tri sata). Korisno je u ovom trenutku moliti se za druge: „Bože! Izliječite sve bolesne, nahranite sve gladne, uspostavite mir, blagostanje i blagostanje u našem gradu, selu, državi, svuda..." itd.

Linga Puja

Tokom procesa Linga Puje izvodi se abhisheka - kontinuirano, dugotrajno libiranje vodom na Shivalingi. U isto vrijeme, svako može prići oltaru, napraviti dhena mudru nad Shivalingamom - položaj ruku, koji podsjeća na vime krave, i koncentrirati se na želje i težnje koje su mu potrebne.

U međuvremenu, svećenik (sveštenik) izlijeva neprekidan mlaz vode kroz prste onih koji se približavaju Shivalingi.

Rajasika Puja

Bliže ponoći počinje 2. rajasika puja. Rajašić znači "strastven, aktivan, dinamičan".

Ova puja će biti popraćena mantrama iz Purana i Tantri" desna ruka" Ovo je najveličanstvenija usluga sa obiljem svih vrsta ponuda i poklona, praćena ekstatičnim pjevanjem, veseljem i zabavom.

A molitve su ovdje o prosperitetu, o bogatstvu, slavi, karijeri, sa ličnim (sebičnim) motivima u guni rajas (strasti). Ali to uopće ne znači da je potrebno nešto tražiti od Šive. Možete ga jednostavno pohvaliti, uživati u samom procesu obožavanja.

Tamasic puja

Treća faza (3. puja) je tamasična. Ovdje se Šiva obožava u svojim strašnim aspektima zajedno sa svojom suprugom Mahakali.

A počet će žrtvovanjem životinja, nakon čega će se žrtvena krv izliti na Shivalingu.

Ponude za ovu puju su jednako tamasične i teške: jak alkohol, vino, meso, riba, teška hrana itd.

Tokom ove službe izgovaraju se molitve i mantre tantri “lijeve ruke”. Ovdje su čarolije već dozvoljene, molitve za Šivu da izvrši odmazdu nad demonima, zli duhovi, neprijatelji, zavidnici i zlobnici.

Tokom ove faze, morate meditirati kako bi se sa svima koji stvaraju probleme (za vas) u ovom životu obračunavali Šivagani (posvećeni Šivini ratnici):
„Udri mog neprijatelja, udari ga! Proždiru, proždiru! Ubij, ubij! Istjeraj ga, izbaci ga!”

Ali u ovoj situaciji neprijatelj može biti ne toliko određena osoba, već i unutrašnji neprijatelji, poroci i nedostaci.

Dakle, darivanje kokosa (cijepanje ispred oltara) simbolizira razbijanje nečijeg ega (ahamkara), a meditacija je usmjerena na to koje kvalitete u sebi bi čovjek želio razbiti.

Baš kao i kokos, ljudski ego ima jaku, debelu ljusku, ali prazan prostor unutra.

Ponos i samovažnost lažni su kao kokos: tvrdi spolja, ali prazni i tečni iznutra.

Kada se kurban zakolje, oni meditiraju: ubija se pašu-bhava (zvjerska priroda) u nama samima, a ne koza, zec, pijetao - oni su samo simboli, ali naša zabluda, naše neznanje.

Duša životinje, nakon što je dobila blagoslov, ponovo se rađa najbolje forme, a kurbansko meso će biti pripremljeno i podijeljeno kao pričest ujutro.

Nema pouzdanih podataka o opisu tamasic puje. Tako da nije poznato da li se ovaj ritual u potpunosti provodi savremeni svet, ili izostavljeno/zamijenjeno humanijom imitacijom. Također nije poznato da li ovo u potpunosti odgovara vedskim spisima, ili ove informacije vremenom se izobličio. Posebno je upitno sljedeće: vedska kultura (hinduizam) pretpostavlja potpuno vegetarijanstvo (općenito, ova ideja ima šire značenje: zakon ahimse), tada priprema žrtvene životinje kao sakramenta ne izgleda ni moguća ni logična. Iako su se životinje i dalje obavljale. Na primjer, Ashwamedha Yagya, detaljno opisana u drevnom epu Ramayana, predstavljena je od strane kralja Dasharatha kako bi mogao imati djecu.

Četvrta Puja

Posljednja - 4. puja povezana je sa štovanjem Šive kao Parašive (Apsoluta), koji se nalazi izvan svih kvaliteta, imena i oblika.

Ono što je ovdje važno nije toliko vanjsko štovanje koliko duboka meditacija i otkrivanje unutrašnje jedinstvo sa Shivom.

Vrijeme Brahma Muhurte (muhurta je vrijeme jednako 1/30 dana, od oko 3 do 5 sati ujutro) - vrijeme pred zoru, kada u prirodi vlada zadivljujuća tišina i mir, upravo je pogodno za takvu meditaciju. Ovo je period između sna i budnosti.

Vjeruje se da vam ovo vrijeme omogućava ulazak najviše stanje svijest (turiya) i turyatitu (stanje iznad turiya), ono što je iznad misli, iznad uma, ono u čemu je imanentna (manifestirana) svijest povezana sa transcendentalnim (Apsolutnim, Božanskim).

Četvrta i poslednja puja omogućava da osetite Šivu kao Dušu svoje duše, kao svoje Više Ja.

Ovdje će se izvoditi homa (agnihotra, vatrena žrtva). Napisane molitve će biti spaljene u vatri. Mogu se pisati unaprijed ili tokom usluge.

Maha Shiva Ratri ili Velika Šivina noć.

Ova noć je posebno povoljna za obuzdavanje uma, za molitve i obrede koji će pomoći u prevazilaženju ili razumijevanju uzroka psihičkih, duhovnih ili materijalnih prepreka koje dovode do patnje i neslobode. Svaka duhovna praksa će biti povoljna za ovaj dan: joga, čitanje mantri, meditacija, kao i post i drugo.

Shiva(Sanskrit: शिव, śiva, “Dobronamjeran”, “Milosrdan”, “Dobar”).

On je onaj koji stvara, održava i uništava kreaciju, branilac pravednosti, pobjednik demona, davalac svih blagoslova i vladar svih stvari, kome su podređeni svi drugi bogovi; u jednom smjeru hinduizma, njegova hipostaza kao razarač Univerzuma na kraju svetskog ciklusa - Mahayuga, dolazi do izražaja, sa ciljem stvaranja prostora za novo stvaranje. Smatra se tvorcem svetog zvuka (“Om”) i sanskrita, jezik kulta. Ima hipostazu iscjelitelja i izbavitelja od smrti (Mahamrityunjaya). Njegova pratnja su duhovi i demoni; Nesebično mu služeći, oni dobijaju priliku da razrade svoju karmu i pronađu bolje utjelovljenje.

Poznat i po imenima Rudra, Shankara, Shambhu, Mahadeva, Maheshwar (Veliki Bog), Nataraja i drugi Shiva imena .

Najčešće se prikazuje kako sjedi u položaju lotosa, sa kožom bijela(namazana pepelom), sa plavim vratom, sa kosom zapetljanom ili uvijenom u punđu na vrhu (jata) - jedinstvo duhovne, fizičke i mentalne energije; nošenje polumjeseca na glavi - simbol kontrole uma; isprepleteni zmijama poput narukvica (na vratu i ramenima), simbolizirajući evolucijsku moć sadržanu u ljudskom tijelu, duhovnu moć koja se može razviti kroz jogu. Odjeveni u kožu tigra ili slona i sjedi na njima, što personificira skrivenu energiju i pobjedu nad požudom. Na čelu je treće oko, što označava njegovu sposobnost da vidi duboko, i tri horizontalne linije, koje se tumače kao tri izvora svjetlosti - vatra, sunce i mjesec, odnosno Šivina sposobnost da vidi prošlost, sadašnjost i budućnost. Mahadeva u rukama drži trozubac, koji podsjeća na njegovu ulogu u procesu stvaranja.

Šiva je najviša svijest čovjeka.

Šiva je kosmički muški princip.

Šiva je ime dato sili koja uništava naše zablude u procesu duhovnog usavršavanja.

Shiva-Nataraj- oličenje kosmičke misterije stvaranja. Bog raspuštene kose pleše u vatrenom oreolu, uništavajući i stvarajući nove svjetove i forme. Ovaj proces je beskrajan kao i sam Univerzum.

Postoji legenda da je Šiva u obliku Nataraje izveo veliki ples uništenja lažne Realnosti.

Poze koje je izvodio tokom ovog kosmičkog plesa postale su osnova jogijskih asana Hatha Yoge.

U razgovorima sa svojom suprugom Parvati, Shiva je otkrio suptilne aspekte drugih grana joge.

MAHASHIVARATRI

Ove noći, prema legendi, Šiva je izveo tandavu - ples primarnog stvaranja, očuvanja i... uništenja.

Jogiji i različiti praktičari poštuju manifestacije Šive - kao Oca svijeta i kao Šakti - Majke svijeta. U svojoj suštini, Shiva i Shakti predstavljaju jedan princip.

U jednoj od legendi, Shiva obećava svoju pomoć onima koji ovu noć posvete duhovnoj praksi; to je možda najznačajniji faktor koji ovu noć razlikuje od svih ostalih. Simbolizirajući aspekt transformacije, Shiva pomaže da se prevladaju prepreke na putu i doživi unutrašnje blaženstvo i mir.

Šiva se obraća tokom cijele noći Shivaratri izvođenjem Abisheka (abhišeka; "pranje", "prskanje", obično praćeno recitovanjem vedskih mantri i/ili kirtana), ponavljanjem mantri i izvođenjem drugih rituala i praksi.

Na Shivaratriju se obično izvode četiri puje na različite aspekte i manifestacije Šive da bi se prihvatio razne metode i raspoloženja obožavanja, vedskog i tantričkog. Osim toga, takvo štovanje simbolizira različite faze duhovnog rasta, prelaze iz jedne achare u drugu na jedinstvenom putu Shiva-realizacije.

U 9. veku, kašmirski svetac pesnik Utpaldeva je, opisujući Šivaratrija, napisao: „Kada su Sunce, Mesec i sve zvezde istovremeno uspostavljene, dolazi sjajna noć Šive, šireći sopstveni sjaj.“

Legende o Šivaratriju

Prema Puranama, jednog dana su se dva boga iz hinduističkog božanskog trojstva, Brahma i Vishnu, borila jedni protiv drugih da dokažu svoju hrabrost. Ostali bogovi su bili užasnuti razmjerom njihove bitke i zamolili su Šivu da interveniše. Da bi ih natjerao da shvate uzaludnost njihove borbe, Šiva je uzeo oblik plamenog Lingama između Brahme i Višnua i izazvao ih obojicu tražeći od njih da izmjere džinovski Lingam (šivin simbol).
Zadivljeni njegovom veličinom, Brahma i Vishnu su odlučili da će svaki pronaći jednu ivicu kako bi otkrili superiornost jednog nad drugim. Brahma je uzeo oblik labuda i poleteo uvis, dok je Gospod Višnu uzeo oblik Varahe - vepra - i otišao pod zemlju u niže svetove. Obojica su tražili hiljade milja, ali nijedna nije mogla pronaći kraj.
Na svom putu prema gore, Brahma je prišao cvijetu Ketaki. Iscrpljen i zbunjen nakon svojih napora da otkrije gornji kraj vatrenog stupa, Brahma je osigurao Ketakijev pristanak da laže o tome da je vidio vrh stupa gdje se cvijet nalazio u to vrijeme. U pratnji svog saučesnika, Brahma se pojavio pred Višnuom i izjavio da je zaista pronašao početak kosmičke kolone.
U ovom trenutku centralni dio stupovi su se otvorili i Šiva se pojavio u svom svom sjaju. Osjećajući strahopoštovanje, i Brahma i Višnu su se poklonili Šivi, prepoznajući njegovu superiornost. Šiva im je objasnio da obojica potiču od njega samog, a zatim su se podijelili na tri različita aspekta božanstva.
Međutim, Šiva se naljutio na Brahmu zbog njegove lažne izjave. Gospod je prokleo Brahmu da mu se niko nikada ne bi molio. (Ova legenda objašnjava zašto u Indiji ima tako malo Brahminih hramova.) Gospod Šiva je također kaznio cvijet Ketaki zbog lažnog svjedočenja i zabranio nuđenje njenog cvijeća bogovima tokom obožavanja.

Pošto se to dogodilo četrnaestog dana mračne dve nedelje meseca Phalguna, kada se Šiva prvi put pojavio u obliku Lingamija, ovaj dan je veoma povoljan i slavi se kao Mahašivratri, - odlicna noc Shiva. Kako bi obilježili ovu priliku, praktikanti poste, ostaju budni i uznose svoje molitve Svedobrom tokom dana i noći. Purane kažu da obožavanje Šive na Šivaratriju daje osobi sreću i prosperitet. Ovaj dan je veoma povoljan za duhovnu praksu, jer na takve posebne dane svaki napor u sadhani donosi stotine puta veći efekat nego običnih dana.

MANTRI ZA ŠIVU

1) Shiva shadakshara mantra(Šivina mantra od 6 slogova):
Om Namah Shivaya
Slava Šivi (dobrom Gospodu) je mantra koja pročišćava sve elemente.

2) Shiva Panchakshara mantra(Mantra Šive od 5 slogova):
Namah Shivaya
Slava Šivi (Bože dobri).

3) Maha-mrityunjaya mantra– mantra Osvajač smrti
Om Tryambakam Yajamahe

Obožavamo trookog Gospodina (Shiva),
Sugandhim Pushtivardhanam
ispunjen slatkom aromom, njegujući sva bića.
Urvarukam iva bandhanan
Kao što se zreo krastavac odvaja od stabljike,
Mrityor mukshya ma mritat
neka me oslobodi okova samsare i smrti i neka me ojača u besmrtnosti
Ova mantra može spriječiti nesreće i zaštititi od neizlječivih bolesti i nesreća. Ona daje zdravlje dug zivot, mir, bogatstvo, blagostanje, zadovoljstvo, dug život i oslobođenje. Preporučljivo je da izgovorite ovu mantru na svoj rođendan.

4) Shiva moksha mantra:
Shivo Ham
Ja sam Shiva. Moksha mantra koja daje oslobođenje i božansku svijest.

5) Rudra Gayatri:
Om Bhur Bhuvah Svaha

Tatpurushaya Vidmahe
Da shvatimo taj Uzvišeni Duh!
Mahadevaya Dhimahi
Razmatramo manifestacije Svevišnjeg Boga u svemu.
Tanno Rudrakh Prachodayat
Neka nas taj Rudra vodi da shvatimo Istinu!

6) Shiva Gayatri:
Om Bhur Bhuvah Svaha
Ohm. O Zemljo, Vazduh i Nebo!
Mahadevaya Vidmahe
Da shvatimo Velikog Boga!
Rudramurtae Dhimahi
U svemu promatramo manifestacije Boga u obliku Rudre.
Tanno Shivah Prachodayat
Neka nas taj Šiva vodi da shvatimo Istinu!

7) Mantra pribjegavanja Šivi radi zaštite:
Ohm. Namah Shivaya Shantaya
Obožavanje Šive, punog mira
Karana-traya-hetave
Podrška i uzrok Tri svijeta!
Nivedayami chatmanam
Predajem Ti se svom svojom dušom
Gatistvam Parameshvara
Pribjegavam Tebi, o Svevišnji Gospode!

8) Mantra odanosti Šivi:
Shiva bhaktish-shiva bhaktish
Odanost Šivi, odanost Šivi
Shiva bhaktir-bhave bhava
odanost Šivi u rođenju nakon rođenja
Anyatha saranam nasti
Nemam drugog utočišta i zaštite
Tvameva sharanam mama
Samo ti si moje Utočište!

9) Mantra-invokacija Šive:
Ohm. Namaste Astu Bhagavan Vishveshvaraya Mahadevaya Tryambakaya Tripurantakaya Trikagnikalaya Kalagni-Rudraya Nilakanthaya Mrityunjayaya Sarveshvaraya Sadashivaya Sriman-Mahadevaya Namaha.
Obožavanje Gospodu, Vladaru Univerzuma, Velikom Bogu, Trookomu, Uništavaču tri demonska grada (tri vrste zla: ljutnja, požuda i zavist), Personifikacija tri svete vatre, Vatra Vječnosti i Uništenja, Plavovrati, Veliki Pobjednik smrti, Sve-Gospod, Uvijek Dobri! Sveti Veliki Bože - obožavanje!

Šta se traži od Šive na Maha Shivaratri?

Maha Shivaratri ima poseban značaj za žene i sadhue.

Sadhui takođe smatraju Mahashivratri svojim praznikom, jer Šiva pokrovitelj askete, pa sadhui piju thandai - koktel bhang napravljen od mlijeka, kanabisa i badema - u čast Šive.

Mahashivratri, Maha-Shivratri ili „velika Šivina noć“ je praznik u čast jednog od bogova hinduizma, Boga Šive, koji pada u februaru-matu, uoči proljećne ravnodnevnice i uvijek prije mladog mjeseca.

U 2018. godini, Mahashivratri, Maha Shivaratri, Velika Šivina noć će se slaviti širom Indije od noći sa 13. na 14. februar, uoči mladog mjeseca. Mlad Mjesec 15.02.2018.

Ovim plesom Shiva održava neophodan ritam za proces stvaranja života.

Red praznika u čast velike noći Šive

Šaivi ovog dana poste, ne jedu i ne piju, pa čak ni ne piju Maha Shivaratri prasad. Može se jesti tek sledećeg dana.

Mnogi hindusi učestvuju u jagranu, cjelonoćnom bdjenju, u raznim Shivinim hramovima širom zemlje.

A pred kraj Maha Shivaratri, rijeke mlijeka bukvalno teku iz hramova u različitim smjerovima.

Na ovaj dan hramovi su puni ljudi, ljudi dolaze sa porodicama, sjede oko hrama ili se postrojavaju čekajući priliku da obave puju.

Ljudi pjevaju bhajane i Om Namah Shivaya mantru i zvone kako bi atmosfera bila religiozna i pobožna.

Mnoge lampe i vijenci se pale u shivmandirima (Hramovima Šive) i na njihovim osnovama, a živi orkestri duvačkih i udaraljki sviraju u velikim hramovima.

Šta se traži od Šive na Maha Shivaratri?

Maha Shivaratri ima poseban značaj za žene i sadhue.

Sadhui takođe smatraju Mahashivratri svojim praznikom, jer Šiva pokrovitelj askete, pa sadhui piju thandai - koktel bhang napravljen od mlijeka, kanabisa i badema - u čast Šive.
U ovu svetu noć, velika puna puja (obožavanje) obavlja se svaka tri sata. Služba počinje uvodnim obredom - kratkom molitvom i obožavanjem Ganeše (Sivin i Parvatijev sin sa slonovskom glavom); božanstvo koje uklanja prepreke, bog mudrosti i inteligencije, darilac uspjeha i sreće u svakom poduhvatu.

Nakon ovoga će početi

Vaidika puja (vedska puja) Šivi
Linga Puja
Rajasika Puja
Tamasic puja

Konačna puja je povezana sa štovanjem Šive kao Parasive (Apsoluta), koji se nalazi izvan svih kvaliteta, imena i oblika. Ono što je ovdje važno nije toliko vanjsko štovanje koliko duboka meditacija i otkrivanje unutrašnjeg jedinstva sa Šivom.

Tako se neprekidno, tokom cijele noći, obavlja ibadet, štovanje i meditacija. Neophodno je, barem za ovo vrijeme, osloboditi svoj um od svjetovnih misli. Ostavite samo ime Šive i ponovite: "om namah shivaya" - "Om obožavanje dobra!"

Morate pokušati da se potpuno uronite u svijest, u duhovno iskustvo. Zaboravite na potrebu za snom, hranom, pićem. Zaboravite na fizičko.

Ova noć pruža jedinstvene mogućnosti.

Om Namah Shivaya

Ostale vijesti

Susret sa Dmitrijem Morozovim “Oslobođenje od roditeljskih programa”

Prisjetite se svog djetinjstva, iako to često nije najprijatnije iskustvo. Programe primamo tako rano i tako neprimjetno da završe u sloju svijesti koji prethodi inteligenciji. Sazrevši i mudriji, još ih ne vidimo. U djetinjstvu smo učili o svijetu ne svojim umom, već svih pet čula, tokovima informacija kroz sve kanale percepcije (čak i one koje još ne poznajemo i ne uzimamo u obzir). I bila je to radosna aktivnost koja nije ostavljala mjesta dosadi ili brizi za budućnost. Roditelji su izgledali svemoćni

Ekspresno proricanje sudbine na prolećnu ravnodnevicu

20. mart je dan proljetne ravnodnevice. Ovaj sveti događaj od davnina poštuju svi narodi svijeta. Budući da se ovaj praznik smatra i magičnim, gatanje na ovaj dan dobija posebnu snagu. Obavezno se napunite čarolijom proljetne ravnodnevnice. "BELI OBLAC" poziva jednog od specijalista za proricanje sudbine: Proricanje sudbine na talogu kafe Predviđanja na tarot kartama Predviđanje na runama Konsultacije sa astrologom Konsultacije sa hiromantom Čekamo sve koji žele da pogledaju u svoju budućnost. Cijena 800 rubalja (konsultacije sa jednim specijalistom).