Ko bi mogao biti spreman da uči? Samo onaj ko je spreman da odbaci sve svoje predrasude. I otići u nepoznato...

Pitanje: Voljeni Učitelju, šta znači biti učenik?

Osho: Prem Samadhi, ovo je jedna od najtežih zagonetki. Ne postoji definicija za riječ "student", ali mogu vam dati nekoliko savjeta. Ruka pokazuje na mjesec. Ne gledajte u ruku – pogledajte Mjesec i zaboravite na ruku.

Student je rijetka pojava. Lako je biti student jer student traži znanje. Učenik može sresti samo učitelja, nikada ne može upoznati majstora. Prava suština majstora će ostati skrivena od učenika. Učenik djeluje iz glave. Ponaša se logično i racionalno. On prikuplja znanje. Postaje sve više i više upućen. I konačno, zauzvrat, postaje učitelj, ali sve što zna je pozajmljeno, njegovo znanje nije njegovo znanje.

Njegovo postojanje je pseudo postojanje, napravljeno kao kopija. On ne zna svoje pravo lice. On zna za Boga, ali ne poznaje Boga u sebi. On zna za ljubav, ali se nikada nije usudio da voli sebe. On zna o poeziji, ali nije okusio snagu same poezije. Može da priča o lepoti, može da piše rasprave o lepoti, ali nema viziju, iskustvo, vezu sa lepotom u svom životu. Nikad nije plesao sa ružom. Svanuće za njega napolju, ništa se ne dešava u njegovom srcu. Unutra je isti mrak kao i prije.

On govori samo o pojmovima, ne zna istinu – jer se istina ne može shvatiti riječima, svetim spisima. Učenika zanimaju samo riječi, spisi, teorije, metode mišljenja, filozofija, ideologije.

Student je sasvim drugačiji fenomen. Student nije student; njega ne zanima znanje o Bogu, ljubavi, istini - zanima ga da postane Bog, istina, ljubav. Zapamtite ovu razliku. Znati je jedno, a postati je sasvim drugo. Učenik ne rizikuje; učenik ulazi u potpunu neizvjesnost. Učenik je škrt, gomilač je; tek tada može prikupiti znanje. On je pohlepan; on akumulira znanje kao što pohlepan čovek akumulira bogatstvo. Znanje je njegovo bogatstvo. Učenik nije zainteresovan za akumuliranje znanja; želi da oseti, želi da okusi, a za to je spreman da rizikuje.

Student će moći pronaći majstora. Odnos između učenika i nastavnika izgrađen je u glavi, odnos između učenika i učitelja je izgrađen u srcu - to je ljubavna veza, svijet ovo doživljava kao neku vrstu ludila. Zapravo, nema potpunije ljubavi nego između majstora i učenika. Ljubav između Jovana i Isusa, između Sariputte i Bude, između Gautame i Mahavira, Arjuna i Krišne, Chuang Tzua i Lao Tzua je prava ljubav, najviša manifestacija ljubavi.

Učenik počinje da se rastvara u majstoru. Učenik uništava distancu između sebe i učitelja; student prestaje da se opire, student kapitulira, student nestaje. On postaje niko, postaje ništa. I tada se srce otvara. U tom odsustvu ego nestaje i gospodar može prodrijeti u njegovu suštinu.

Učenik postaje prihvatljiv, ranjiv, nezaštićen; baca sve svoje oružje. On ispušta sve odbrambene mehanizme. On je spreman da umre. Ako majstor kaže: “Umri!”, ne čeka ni jednog trenutka. Gospodar je njegova duša, njegova suština; njegova odanost je bezuslovna i apsolutna. A poznavati apsolutnu predanost znači poznavati Boga. Znati apsolutnu predaju znači znati najviše najskrivenija tajnaživot.

Reč „učenik“ je veoma lepa reč – znači „onaj koji je spreman da uči“. Odatle dolazi riječ “disciplina” – disciplina znači “stvoriti prostor za učenje”. “Šegrt” znači biti voljan učiti. Ko bi mogao biti spreman da uči? Samo onaj ko je spreman da odbaci sve svoje predrasude. Ako dođete kao kršćanin, ili kao hinduist, ili kao musliman, ne možete biti učenik. Ako dođete kao jednostavna osoba, bez predrasuda, bez vjere, onda možete postati učenik.

Student je vrlo rijedak cvijet ljudska svijest, jer je samo jedan korak naprijed - majstor. A onaj ko postane potpuni učenik jednog dana će postati majstor. Šegrtovanje je proces kojim se postaje majstor. Niko ne treba da počne želeći da postane majstor; inače će izgubiti sve, jer je ta želja zamka ega. Samo treba da nestaneš.

Već ste živjeli sa egom, a vaš život je patnja i ništa više. Možda je to već dovoljno! Jednog dana će doći do razumevanja: „Propustio sam ovu priliku stalno slušajući svoj ego. Vodilo me stazama koje sada nikuda ne vode, zbog čega stalno patim.” Onog dana kada shvatite da je “Ego osnovni uzrok sve moje patnje”, možete početi tražiti mjesto gdje se možete riješiti ega. Majstor je neko ko će vam pomoći da odbacite svoj ego.

Ego možete odbaciti samo ako sretnete osobu koja vam tako snažno drži srce da njena suština postaje važnija od vaše, da za nju možete žrtvovati sve što imate.

Prije nekoliko dana dobio sam pismo od Gunakara iz Njemačke. U njemačkim novinama Tiertine riječi su ostavile veliki utisak i bile su kritikovane - može se kritikovati, može se manipulisati, jer ono što se dogodilo u Jonestownu postalo je priča u gradu. Neko, novinar iz Njemačke, upitao je Tieru: „Ako te gospodar traži da se upucaš, da se ubiješ, hoćeš li to učiniti?“ A Tiera je odgovorio: „Nema o čemu razmišljati. Odmah ću se ubiti.”

Sada se ova izjava može iskoristiti na takav način da mjesto koje stvaram može biti još jedan Jonestown. Tierine riječi su došle iz srca; nije bio političar ili diplomata; inače, on ne bi izgovorio takve riječi. Jednostavno je rekao ono što je student imao da kaže.

Učenik je spreman. Zapravo, fraza "student je spreman da umre" nije sasvim tačna. Učenik je spreman da umre u gospodaru; i to nije nešto što će se dogoditi u budućnosti, ovo je nešto što se već dogodilo. To se dogodilo onog dana kada je učenik prihvatio majstora kao svog gospodara: od tada ga više nema, u njemu živi samo majstor.

Postepeno, prisustvo majstora obuzima učenika. A prisustvo majstora zapravo nije prisustvo samog majstora: gospodar je ispunjen Bogom. Majstor je samo sredstvo, put, glasnik; Sam Bog teče kroz gospodara. Kada se učenik potpuno preda učitelju, on se zapravo predaje Bogu, koji boravi u učitelju. On još ne može vidjeti Boga, ali gospodar može, a u gospodaru može vidjeti nešto božansko. Učitelj za njega postaje prvi dokaz Boga. Kada se predate gospodaru, predajete se vidljivom Bogu.

I postepeno, sve više prihvatajući svog gospodara, vidljivi Bog nestaje u nevidljivom. Gospodar nestaje. Kada učenik dosegne samu dubinu učiteljevog srca, tamo neće naći učitelja, već samo samog Boga, sam život - to se ne može izraziti riječima.

Prem Samadhi, tvoje pitanje je važno. Pitali ste: "Šta znači biti učenik?"
To znači smrt i znači vaskrsenje. To znači umiranje u gospodaru i ponovno rođenje uz pomoć gospodara.

Lako je biti student jer student traži znanje. Učenik može sresti samo učitelja, nikada ne može upoznati Učitelja. Prava suština Učitelja će ostati skrivena od učenika. Učenik djeluje iz glave. Ponaša se logično i racionalno. On prikuplja znanje. Postaje sve više i više upućen. I konačno, zauzvrat, postaje učitelj, ali sve što zna je pozajmljeno, njegovo znanje nije njegovo znanje.

Student je sasvim drugačiji fenomen. Student nije student; njega ne zanima znanje o Bogu, ljubavi, istini - zanima ga da postane Bog, istina, ljubav.

Zapamtite ovu razliku. Znaj- to je jedna stvar, postati– ovo je potpuno drugačije.

Učenik ne rizikuje; učenik ulazi u potpunu neizvjesnost.
Učenik je škrt, pohlepan je; on akumulira znanje kao što pohlepan čovek akumulira bogatstvo. Znanje je njegovo bogatstvo.
Učenik nije zainteresovan za akumuliranje znanja; želi da oseti, želi da okusi, a za to je spreman da rizikuje.
Odnos učenika i nastavnika se gradi u glavi, odnos učenika i Učitelja se gradi u srcu - to su ljubavni odnosi, svijet to doživljava kao neku vrstu ludila. U stvari, nema potpunije ljubavi nego između Učitelja i učenika. Ljubav između Johna i Isusa, između Sariputte i Buddhe, između Gautame i Mahavira, Arjuna i Krishne, Chuang Tzua i Lao Tzua je prava ljubav, najviša manifestacija ljubavi.

Učenik počinje da se rastvara u Učitelju. Učenik uništava distancu između sebe i Učitelja; student prestaje da se opire, student kapitulira, student nestaje. On postaje niko, postaje ništa. I tada se srce otvara. U tom odsustvu ego nestaje i Gospodar može prodrijeti u njegovu suštinu.

riječ " student " (engleski " učenik ") je veoma lepa - znači " neko ko je spreman da uči " Otuda riječ " disciplina " (engleski - " disciplina ") - disciplina znači " stvoriti prostor za učenje " “Šegrt” znači biti voljan učiti.
Ko bi mogao biti spreman da uči? Samo onaj ko je spreman da odbaci sve svoje predrasude. Ako dođete kao kršćanin, ili kao hinduist, ili kao musliman, ne možete biti učenik. Ako dođete kao jednostavna osoba, bez predrasuda, bez vjere, onda možete postati učenik.

Učenik je vrlo rijedak procvat ljudske svijesti, jer je samo jedan korak naprijed - Učitelj. A onaj ko postane potpuni učenik jednog dana će postati Učitelj.

Šegrtovanje je proces postajanja majstorom.

Niko ne treba da počne želeći da postane majstor; inače će izgubiti sve, jer je ta želja zamka ega. Samo treba da nestaneš.

Možete odbaciti svoj ego samo ako sretnete osobu koja toliko snažno drži vaše srce da njegova suština postaje važnija od vašeg ega.

Majstor je samo sredstvo, put, glasnik; Sam Bog teče kroz Učitelja. Kada se učenik potpuno preda Učitelju, on se zapravo predaje Bogu, koji boravi u Učitelju. On još ne može vidjeti Boga, ali Učitelj može, i u Učitelju može vidjeti nešto božansko. Učitelj za njega postaje prvi dokaz Boga. Kada se predate Učitelju, predajete se vidljivom Bogu.

I postepeno, sve više prihvatajući svog Gospodara, vidljivi Bog nestaje u nevidljivom. Gospodar nestaje. Kada učenik dosegne samu dubinu Učiteljevog srca, tamo neće naći majstora, već samo Boga, sam život - to se ne može izraziti riječima.

Pitali ste: " Šta znači biti učenik? »
To znači smrt i znači vaskrsenje.
To znači umiranje u Gospodaru i ponovno rođenje uz pomoć Gospodara.

Izvor materijala web stranica

prvo pitanje:

Kako je moguće da tako prosvijetljena osoba poput Krišnamurtija ne vidi da ne pomaže ljudima? Čak i ako prosvetljeni ne može sve da vidi? I kažete da možete pomoći svim vrstama ljudi, ali govorite i stvari koje su kontradiktorne kako biste neke ljude natjerali da odu. Ako možete pomoći svima, zašto vam je potrebno da odu?

Osoba poput Krišnamurtija može vidjeti. Nema prepreka ni prepreka, a on vidi sve što se dešava oko njega. Ali prosvetljena osoba ne može ništa učiniti. Trebalo bi da bude kako jeste, jednostavno i prirodno. Akcija donosi napetost i čini vas neprirodnim. Tada plivate protiv struje.

Krišnamurti zna šta se dešava, ali ne može ništa da uradi. On mora dozvoliti da se ovo desi. Ovo je volja univerzalnog. Ne možete ništa učiniti povodom toga. Počinilac je uvek neznalica. Kada ste probuđeni, ne nalazite onoga koji čini u sebi. Kada se probudite, prihvatate sve što jeste.

Zato nemojte misliti da Krišnamurti ne zna. On dobro zna da se sve dešava upravo ovako. Upravo to se dešava. Ali unutra nema nikoga ko bi mogao da proceni kako je to tačno trebalo da se desi. Ništa se ne može učiniti. Cvijet ruže je cvijet ruže, a drvo manga je drvo manga. Ruža ne može procvjetati na drvetu manga; mango ne može rasti na ružinom grmu. Sve je kako jeste - potpuno prihvatanje.

I kada kažem "potpuno prihvatanje", radim to samo da vam objasnim. Inače, u prosvetljenoj svesti nema prihvatanja, jer nema odbacivanja. Zato to nazivam totalnim. Ovo je potpuna predaja vrhovnom. Sve je uredu. Da li vam mogu pomoći ili ne, nije na meni da odlučujem. Celina odlučuje, a celina koristi mene. Zavisi od njega. Ako je dobro da ljudima ne treba pomagati, onda mi cjelina neće dozvoliti da pomažem ljudima, ali ja nisam u tome. Ovo je stanje prosvetljenja. Ovo ne možete razumjeti jer ste uvijek razmišljali u terminima onoga koji čini. Prosvetljena osoba zapravo ne postoji; on nije ovdje. To je ogromna praznina, stoga se dešava šta god da se desi; sve sto se ne desava ne desava se.

Pitaš mene:

I kažete da možete pomoći svim vrstama ljudi, ali govorite i stvari koje su kontradiktorne kako biste neke ljude natjerali da odu. Ako možete pomoći svima, zašto vam je potrebno da odu?

To je tako. Mogu pomoći svima. Kad kažem da mogu pomoći svima, ne mislim da svima treba pomoći, jer to ne zavisi samo od mene. Zavisi od osobe kojoj ću pomoći. Pedeset i pedeset je. Rijeka teče i ja mogu piti iz nje, ali da li svi piju? - nije obavezno; neki će otići. Možda nije pravo vrijeme za njih i nikome se ne može pomoći ako nije pravo vrijeme.

Nekima se ne može pomoći jer su zatvoreni. Ne možete prisiljavati, ne možete vršiti nasilje. Duhovnost se dešava u dubokoj pasivnosti; kada je učenik pasivan, tek tada se to dešava. Ako otkrijem da ste previše aktivni sa svoje strane, ili ako otkrijem da ste previše zatvoreni, ili ako otkrijem da nije pravo vrijeme, najbolje što se može dogoditi je da ćete me ostaviti... jer inače, jednostavno ćete gubiti svoje vrijeme - ne moje, jer ja nemam vremena - samo ćete gubiti svoje vrijeme.

U međuvremenu ćete se srušiti. Morate biti negdje u svijetu, u svijetu. Morate biti negdje drugdje jer ćete tamo pronaći zrelost. Ovdje gubite vrijeme ako vaše vrijeme još nije došlo. Bolje da odem. Morate ostati u svijetu još neko vrijeme. Morate izdržati još malo patnje. Još niste spremni, niste zreli, a zrelost je sve, jer Učitelj ne može ništa učiniti; on nije izvršilac. Ako ste zreli i Gospodar je prisutan, nešto od cjeline teče kroz Gospodara i stiže do vas, a zreli plodovi pada na zemlju. Ali nezrelo voće neće pasti i dobro je da neće pasti.

Dakle, kada kažem da sam kontradiktoran, mislim da se određena situacija stvara, ne ja, nego cjelina kroz mene. Stoga ne treba dozvoliti ljudima koji nisu spremni da na bilo koji način gube vrijeme. Moraju otići i naučiti lekciju, proći kroz životne patnje, dostići određenu zrelost, a zatim se vratiti meni. Možda neću biti ovdje - onda će neko drugi biti. Zato što se ne radi o meni ili bilo kome drugom: svi prosvetljeni ljudi su isti. Ako ja nisam, ako ovo tijelo nije, tuđe tijelo će funkcionirati u cjelini, tako da nema potrebe žuriti. Postojanje može čekati zauvijek. Ali nezreli, ne može ti se pomoći.

Ima učitelja - ne zovem ih Učiteljima, jer nisu probuđeni, oni su učitelji - neće dozvoliti da ode čak ni nezrela osoba. Oni će stvoriti razne situacije koje osoba ne može izbjeći. Opasne su jer ako osoba nije zrela, uništavaju je. A ako je čovjek nezreo, a nešto mu se daje kad sezona još nije došla, to neće biti konstruktivno, biće destruktivno.

Ovo je isto kao i podučavanje malog djeteta seksu, ali ono ne zna šta je to, ta potreba se još nije pojavila u njemu: uništavate njegov um. Neka se javi žeđ, neka se javi potreba; tada će biti otvoren, spreman da razume.

Duhovnost je isto kao i seks. Seks zahtijeva određenu zrelost; do četrnaeste godine dijete će biti spremno. U njemu će se pojaviti njegova sopstvena potreba. Počeće da pita, želeo bi da zna sve više o tome. Tek tada će mu biti moguće objasniti određene stvari.

Ista stvar se desila i sa duhovnošću; u određenoj zrelosti javlja se potreba; traži Boga. Svijet je već gotov; proživio si to od početka do kraja, vidio si od početka do kraja. On je završio; više te ne privlači, izgubio je smisao. Sada postoji potreba da se zna smisao samog postojanja. Igrali ste sve ove igre i sada znate sve igre. Sada vas nikakve igre ne privlače, svijet je izgubio smisao - tada ste postali zreli.

Sada vam je potreban Majstor, a majstor uvijek postoji, tako da nema potrebe za žurbom. Gospodar možda nije u ovom obliku, ne u ovom tijelu - u drugom tijelu - forma nije važna, nije važno koje tijelo. Interni kvalitet Gospodari su uvijek isti, isti, isti. Buda je ponavljao iznova i iznova: "Okusajte more bilo gdje; ono je uvijek slano." Na isti način, Učitelj uvijek ima isti ukus. Ovo je ukus svesti. A Učitelji uvijek postoje; oni će uvijek postojati, tako da nema potrebe za žurbom.

A ako niste završili sa svijetom, ako postoji neostvarena želja da znate seks, da znate šta novac može donijeti, da znate šta vam moć može dati, onda niste spremni. Potreba za duhovnošću nije jedna potreba koja se sastoji od mnogih potreba, ne. Nastaje kada sve potrebe izgube smisao. Potreba za duhovnim ne može postojati zajedno sa drugim potrebama – to je nemoguće. Ona ima cijelo tvoje biće, potpuno. To postaje samo jedna želja. Tek tada vam Učitelj može pomoći na neki način.

Ali postoje učitelji. Želeli bi da se držiš za njih, i oni bi se prilepili za tebe, i stvaraće situacije u kojima ćeš se, ako pobegneš, uvek osećati krivim. Majstor stvara atmosferu oko sebe u kojoj, ako živite ovdje, živite svojom voljom. Ako odete, odlazite svojom voljom. I kada odete, Učitelj ne želi da se osjećate krivim zbog toga, tako da zaokružuje situaciju tako da osjećate: "Ovaj Gospodar nije Majstor" ili "Ovaj Učitelj nije za nas, " ili: "On je toliko kontradiktoran da je apsurdan." On stavlja svu odgovornost na tebe, tako da se ne osjećaš krivim. Jednostavno odlazite od njega, potpuno očišćeni i oprani od njega.

Zato sam kontradiktoran. A kada kažem „sa ciljem“, to ne znači da to radim; Ja sam jednostavno takav. Ali "sa svrhom" sadrži značenje, a to značenje je sljedeće: ne bih želio da se osjećaš krivim zbog toga kada me ostaviš. Želio bih da preuzmete punu odgovornost. Voleo bih da osetite da „ova osoba nije u pravu,“ i tako odlazimo. Nije da ste u krivu, jer ako u vaše biće dođe osjećaj da niste u pravu i da nije bilo dobro, onda će to opet biti destruktivno, destruktivno sjeme u vama.

Gospodar te nikada ne posjeduje. Možeš biti s njim, možeš otići, ali u tome nema posjeda. On vam daje potpunu slobodu da budete s njim ili da odete. Na ovo mislim: vi ste ovdje da proslavite sa mnom; podijeli sa mnom sve što jesam. Ali, ako u nekom trenutku osetite da želite da odete, onda okrenite leđa i nikada se ne osvrnite u mom pravcu, i ne mislite na mene, nemojte se osećati krivim.

Tu je veliki problem. Ako se osjećaš krivim, možeš me ostaviti, ali da bi se iskupio za svoju krivicu, suprotstavit ćeš mi se. Inače, kako ćete se iskupiti? Stalno ćeš me psovati. To znači da ste otišli, ali još niste otišli. Na negativan način, ostao si sa mnom i to je opasnije. Ako trebaš da budeš sa mnom, budi sa mnom na pozitivan način. U suprotnom, samo zaboravi na mene: "Ova osoba ne postoji" - zašto ga psovati? Ali, ako se osjećaš krivim, moraš to uravnotežiti. Ako se osjećaš krivim, krivica je teška i biraš da me prokuneš. Ako proklinješ, onda nastaje ravnoteža, a onda ćeš na negativan način ostati sa mnom. Kretaćeš se sa mojom senkom. Ovo je opet gubljenje vašeg vremena i vašeg života, vaše energije. Dakle, kada govorim sa svrhom, stvaram situaciju... kad god osjetim da određena osoba nije spremna, određena osoba još nije sazrela, određena osoba treba još malo da sazri u svijetu, ili određena osoba covek je suvise inteligentan i ne moze da veruje, treba mu ucitelj, a ne Ucitelj, ili neka osoba treba da dodje kod mene sa nekom odlucnosti sa svoje strane, ali to je doneto jednostavno slucajno...

Možda ti to donese. Tvoj prijatelj je došao kod mene, a ti si sa njim. Onda ste bili uhvaćeni, navučeni - ali nikada niste planirali da završite ovde; krenuli ste negde drugde - slučajno. Kada osjetim da ste slučajno ovdje, volio bih da odete jer vam ovo mjesto ne odgovara. Ne bih želio da iko zaluta. Ako me možeš sresti na putu, dobro. Ako se sastanak desio prirodno, ako je trebalo da se desi, ako je bio suđen, bili ste beskrajno spremni i trebalo je da se desi, onda je to u redu. Inače, ne bih želio da gubim vaše vrijeme. U međuvremenu, mogli biste puno naučiti.

Ili kada osetim da mi je neko došao iz nekog razloga, to nije pravi razlog...dolazi mnogo ljudi iz pogrešnog razloga. Neko je možda došao k meni samo da osjeti kako se u njemu rađa novi ego, ego koji religija može dati, ego koji sannyas može dati. Možete se osjećati vrlo posebno, izvanredno, zbog religije. Ako osjećam da je neko došao po ovo, onda to nije razlog da budem u mojoj blizini, jer mi ego ne može biti blizu.

Možda su neke ljude privukle moje ideje - ovo je takođe pogrešan razlog. Moje ideje mogu se svidjeti vašem intelektu, ali intelekt nije ništa. Ostaje strani element cjelokupnom postojanju. Osim ako vas ne privučem ja, a ne ono što govorim, bit ćete ovdje iz pogrešnog razloga. Ja nisam filozof i ne predajem vam nikakvu doktrinu.

Inače, idi: svijet je sjajan; Zašto bi se navukao? I uvijek zapamtite: ako ste ovdje iz pogrešnog razloga, ionako ćete se uvijek osjećati kao da se dogodilo nešto što nije trebalo da se dogodi. Uvek ćete se osećati neprijatno. Neću biti tvoj dom. Ja ću postati tamničar, a ne bih želio da postanem tamničar ni za koga. Ako vam mogu dati bilo šta, bilo šta što ima vrijednost, to je sloboda; zato ja kažem "sa svrhom". Ali nemojte me pogrešno shvatiti; Nije da ja nešto radim, već ko sam. Ne mogu prestati da radim ovo čak i da želim, a Krišnamurti ne može ništa učiniti čak i da želi. On je, na svoj način, cvjetnica - ja sam na svoj način.

Jednog dana desilo se sledeće: dobio sam poruku od zajedničkog prijatelja koji je moj prijatelj i takođe Krišnamurtijev prijatelj... Krišnamurti mi je dao poruku da bi želeo da me upozna. Rekao sam glasniku da bi to bilo potpuno apsurdno; mi smo na suprotnim polovima. Ili možemo sjediti u tišini - to bi bilo dobro - ili možemo voditi vječne rasprave koje neće doći do zaključka. Nije da smo jedni protiv drugih, samo smo različiti. I kažem da je Krišnamurti jedan od najvećih prosvijetljenih ljudi ikada rođenih. Ima svoju jedinstvenost.

Ovo treba veoma dobro razumeti. Ovo će biti malo teško. Neprosvećeni ljudi su skoro uvek isti. Ne razlikuju se mnogo jedni od drugih. Tama ih čini istim, neznanje ih čini gotovo istim. One su kopije jedna druge, i ne možete otkriti koji je original; to su gipsane kopije. U svom neznanju ljudi se ne razlikuju mnogo jedni od drugih, ne mogu biti različiti. Neznanje je kao crno ćebe koje pokriva sve. Koja je razlika? - može postojati razlika u stepenu, ali to nisu razlike u jedinstvenosti. Obično neuki ljudi postoje kao bezlična gomila. Ako neko postane prosvetljen, postaje apsolutno jedinstven. Onda ne možete naći drugog poput njega, ne samo u ovom trenutku istorije, nikada. Ni u prošlosti ni u budućnosti nikada neće postojati takva osoba kao što je Krišnamurti, i nikada nije postojala. Buda je Buda, Mahavira je Mahavira - jedinstveni cvjetovi -

Prosvetljeni ljudi su kao planinski vrhovi. Obični neuki ljudi su kao obična zemlja; sve je praktično isto. Čak i ako postoje razlike, one su ovakve: ti imaš mali auto, a neko drugi veliki, a ti si neobrazovan a neko drugi je obrazovan; ti si siromašan, a neko je bogat... Ovo nije ništa; u stvarnosti, to nisu razlike. Možda ste vi na vlasti, a neko može biti siromašan i prosjak na ulici, ali to nisu razlike, ovo nije posebnost. Ako vam se oduzme sve vaše stvari, vaše obrazovanje i vaša moć, onda će vaši predsjednici i vaši prosjaci izgledati isto.

Viktor Frankl se smatra jednim od velikih psihoanalitičara na Zapadu. Razvio je novi trend u psihoanalizi: on to naziva logoterapijom. Bio je u koncentracionim logorima Adolfa Hitlera i sjeća se u jednoj od svojih knjiga da kad su ušli u logor sa stotinama drugih ljudi, sve je odneseno na ulazu, sve - vaš sat, sve. Odjednom, bogati ljudi, siromašni ljudi, svi su postali isti. A kada ste ušli kroz kapiju, morali ste proći kroz obezbjeđenje i svi su morali biti potpuno goli. I ne samo to, nego su svima obrijali glave. Frankl se sjetio da su hiljade ljudi, obrijanih, golih - odjednom su nestale sve razlike; to je bila ukupna masa. Tvoja frizura, tvoj auto, tvoja skupa odeća, tvoja hipi odeća - to su razlike.

Obično čovečanstvo postoji kao gomila. Zapravo, vi nemate duše, vi ste samo dio gomile, njen fragment, gipsana kopija ili gipsane kopije koje imitiraju jedna drugu. Vi oponašate svog komšiju, vaš komšija imitira vas, a to se dešava stalno.

Sada ljudi koji su proučavali drveće, insekte i leptire kažu da se u prirodi dešava stalno kopiranje. Leptiri kopiraju cvijeće, a zatim cvijeće kopiraju leptire. Insekti kopiraju drveće, a zatim drvo kopira insekte. Dakle, postoje insekti koji se mogu sakriti među drvećem iste boje, a kada drveće promijeni boju, promijeni i boju. Sada kažu da sva priroda neprestano oponaša jedna drugu.

Osoba koja postane prosvetljena je kao vrh, Everest. Još jedan prosvetljeni je takođe kao vrh, još jedan Everest. Duboko u sebi, oni su postigli istu stvar, ali su jedinstveni. Prosvećeni ljudi nemaju ništa zajedničko - to je paradoks. Oni su sredstva za izražavanje jedne te iste celine, ali između njih nema ničeg zajedničkog; oni su jedinstveni alati.

Ovo stvara ozbiljan problem za religiozne ljude, jer Isus je Isus i uopšte nije kao Buda. Buda je Buda i on uopšte nije kao Krišna.Ljudi koji su pod utiskom Krišne će misliti da Budi nešto nedostaje. Ljudi koji su pod utiskom Bude misle da Krišna na neki način nije u pravu. Jer onda imate ideal i sudite na osnovu ideala, a prosvijećeni ljudi su samo pojedinci. Ne možete postaviti nikakav standard; ne možete ih suditi na osnovu ideala - ovdje nema ideala. Iznutra imaju nešto zajedničko: ovo je božanstvo, ovo je da su oni posrednici za cjelinu, ali to je sve. Oni pevaju svoje različite pesme.

Ali ako se možete sjetiti ovoga, možete bolje razumjeti najvišu kulminaciju evolucije, a to je prosvijetljena osoba. I ne očekujte ništa od njega; ne može ništa. On jednostavno postoji na taj način. Jednostavan i prirodan, živi svojim životom. Ako osjećate neki afinitet prema njemu, krenite prema njemu i slavite njegovo biće, budite s njim. Ako ne osjećate nikakav afinitet, nemojte stvarati nikakav antagonizam; jednostavno se selite negdje drugdje. Negdje drugdje neko mora postojati i za vas. Zajedno s nekim ćete se osjećati usklađeno.

Onda ne brinite ako se ne osjećate u miru sa Muhamedom i pustite ga da radi svoje. Ne brini o tome. Ako se osjećate usklađeni sa Budom, Buda je za vas; odbaciti sve misli. Ako se osjećate usklađeno sa mnom, onda sam ja za vas jedina prosvijećena osoba. Buda, Mahavira, Krišna...bacite ih u smeće. Ako se ne osjećaš u skladu sa mnom, baci me u smeće i kreći se u skladu sa svojom prirodom. Negdje i za vas mora postojati neki Gospodar. Kada je osoba žedna, voda postoji. Kad je čovjek gladan, ima hrane. Kada je osobi prijeko potrebna ljubav, voljeni postoji. Kada se duhovna želja javi, ona se zapravo ne može pojaviti osim ako ne postoji neko ko je može zadovoljiti.

Ovo je duboka harmonija, ritambhara. Ovo je skrivena harmonija. U stvari - ako mi dozvolite da kažem, jer će to izgledati apsurdno - ako ovdje nema prosvijećene osobe koja može zadovoljiti vašu želju, onda vam želja ne može doći. Jer cjelina je jedna: u jednom njenom dijelu javlja se želja; u drugom dijelu negdje čeka da se izvrši. Oni nastaju zajedno; rast učenika i Učitelja se odvija istovremeno... ali ovo će biti previše. Kada sam ja tražio svoje prosvjetljenje, ti si tražio svoje sljedbeništvo. Ništa se ne dešava a da celina istovremeno ne stvori situaciju da je zadovolji. Sve je međusobno povezano. Toliko je duboko povezan da se možete opustiti, nema potrebe za brigom. Ako zaista imate potrebu, ne morate čak ni tražiti Učitelja, Učitelj će morati doći k vama. Ako učenik ne dođe, onda dolazi Učitelj.

Muhamed je rekao: "Ako planina ne dođe do Muhameda, onda Muhamed ide na planinu." Ali sastanak se mora održati; to je unaprijed zaključen.

Kuran kaže da fakir, sannyasin, osoba koja se odrekla svijeta, nije trebala ući u palatu kralja, moćnih i bogatih. Ali dogodilo se da je jedan od najvećih sufija, Dželaledin Rumi, često dolazio u carsku palatu. Pojavila se sumnja. Ljudi su se okupili i govorili: "Ovo nije dobro, jer vi ste prosvijećena osoba. Zašto idete u carsku palatu, a Kuran to kaže... A muslimani su posvećeni samo Kuranu, ne možete naći druge ljude koji bi bio toliko opsjednut knjigom.“Kuran kaže da je ovo loše. Vi niste musliman. Šta možete odgovoriti? Kakav odgovor možete dati? Kuran kaže da osoba koja se odrekla svijeta ne treba da dolazi ljudima koji su bogati i obdareni moći. Ako žele, treba da dođu." Dželaledin se nasmejao i rekao: "Ako razumeš, onda je ovo moj odgovor: bilo da dođem u kraljevu palatu ili kralj dođe meni, šta god da je, uvek je kralj taj koji dolazi kod mene. Čak i ako odem u palatu, kralj je taj koji mi uvek dolazi. Ovo je moj odgovor. Ako možete razumjeti, razumjet ćete. U suprotnom, zaboravite na to. Nisam ovdje da slijedim Kuran, ali vam kažem da bez obzira da li Rumi dođe u palatu ili kralj dođe Rumiju, uvijek je kralj taj koji dolazi Rumiju, jer je on žedan, a ja sam voda , koji će mu utažiti žeđ." A onda je rekao: "Ponekad se desi da je pacijent toliko bolestan da mu doktor mora doći - i, naravno, kralj je jako, jako bolestan, on je praktično na svom smrtna postelja."

Ako ti ne možeš doći, ja ću doći k tebi, ali to će se dogoditi. Ne možete pobjeći od toga jer smo oboje odrasli zajedno u suptilnoj skrivenoj harmoniji. Ali kada se to dogodi, kada se učenik i Učitelj sretnu i osjećaju usklađeno, to je jedan od najmuzikalnijih trenutaka u cijelom postojanju. Tada im srca zakucaju u istom ritmu; tada njihove svesti teku u istom ritmu; tada postaju dijelovi jedni drugih, članovi jedni drugih.

Dok se to ne desi, nemoj ostati. Zaboravi me. Zamislite to kao san. Beži od mene što pre. I pomoći ću ti da pobjegneš na sve moguće načine, jer tada nisam za tebe. Neko drugi negdje te čeka, a ti moraš doći k njemu ili će on doći tebi. Stara egipatska poslovica kaže: Kada je učenik spreman, pojavljuje se Učitelj.

Jedan od velikih sufijskih mistika, Zunun, je govorio: „Kada sam stigao do najvišeg, rekao sam božanstvu: „Tražio sam te tako dugo, tako dugo, zauvek.“ A božanstvo je odgovorilo: „ Čak i pre nego što ste počeli da me tražite, već ste došli do mene, jer dok ne stignete do mene, ne možete početi da tražite."

Sve to izgleda paradoksalno, ali ako zađete dublje, naći ćete vrlo duboku istinu skrivenu u tome. Istina je: čak i pre nego što ste čuli za mene, ja sam već stigao do vas - ne ono što pokušavam da postignem; tako se to dešava. Vi niste ovdje samo zato što ste to htjeli, ja nisam ovdje samo zato što sam to htio. Dogodila se određena slučajnost, tada je samo jedan Majstor Gospodar. To stvara mnogo nepotrebnog fanatizma.

Hrišćani kažu: "Isus je jedinorođeni sin Božji." Ovo je apsolutna istina; ako je došlo do poravnanja, onda je Isus jedinorođeni sin Božji - za vas, ne za svakoga.

Ananda iznova i iznova govori o Budi da niko nikada nije postigao tako potpuno, vrhunsko prosvetljenje kao što Budu - Anuttar samyak sambodhi - nikada niko do sada nije postigao. Ovo je apsolutna istina. Nije da ovo nije postigao neko drugi ranije; milioni su već postignuti, ali za Anandu je ovo apsolutna istina. Za Anandu ne postoje drugi Učitelji, samo ovaj Buda.

U ljubavi, jedna žena postaje sve žene, jedan muškarac postaje svi muškarci - A u predaji, što jeste najviši oblik ljubavi, jedan Gospodar postaje jedini Bog. Zbog toga oni izvana ne mogu razumjeti učenike. Oni govore različite jezike, njihovi jezici su različiti. Ako me zovete "Bhagwan", oni vani ne mogu razumjeti; samo će se smejati. Za njih ja nisam Bhagwan, i oni su potpuno u pravu; i takođe ste potpuno u pravu - Ako se osećate usklađeno sa mnom, u ovom usklađivanju bi trebalo da postanem Bhagwan za vas. Ovo je odnos pun ljubavi i najdublje usklađivanje.

drugo pitanje:

Neke bhakti sekte uče da je meditacija najviši aspekt ljubavi: prvo treba voljeti običnu osobu, zatim gurua, zatim boga, itd. Možete li nam reći nešto o ovoj metodi?

Ljubav nije metoda. Ovo je razlika između svih drugih tehnika i puta bhakti, puta predanosti. Ne postoje metode na putu predanosti. Joga ima metode; u bhakti nema. Ljubav nije metoda - nazvati je metodom znači depersonalizirati je.

Ljubav je prirodna; već je tu u tvom srcu, spreman da eksplodira. Jedino što treba da uradite je da to dozvolite. Vi stvarate sve vrste prepreka i prepreka. Vi to ne dozvoljavate. Već je tu - samo se treba malo opustiti i doći će, eksplodiraće, procvjetaće. A kada procvjeta za običnog čovjeka, odjednom običan čovjek postaje izvanredan. Ljubav svakog čini izuzetnim: to je takva alhemija.

Obična žena, kada je volite, odjednom se transformiše. Ona više nije obična; ona je najneobičnija žena koja je ikada postojala. Ne, niste slijepi kako drugi kažu. U stvari, vidjeli ste neobičnost koja se uvijek krije u svakoj normalnosti. Ljubav je jedino oko, jedina vizija, jedina jasnoća. Videli ste u običnoj ženi sve žene – prošle, sadašnje, buduće – sve žene okupljene zajedno. Kada volite ženu, u njoj oličavate veoma ženstvenu dušu. Odjednom, ona postaje neobična. Ljubav svakog čini izuzetnim.

Ako uđeš dublje u svoju ljubav... jer ima mnogo prepreka da ideš dublje, jer što dublje ideš, više gubiš sebe, nastaje strah, drhtiš. Počinjete izbjegavati dubinu ljubavi, jer je dubina ljubavi poput smrti. Stvarate prepreke između sebe i svog ljubavnika jer vam se žena čini kao ponor - može da vas proguta - i jeste. Izađeš iz žene: ona može da te proždere: toga se bojiš. Ona je maternica, ponor, i ako te može roditi, zašto ne i smrt? U stvari, samo ono što vas može roditi može vam dati i smrt, pa se bojite. Žena je opasna, veoma misteriozna. Ne možeš bez nje, ali ne možeš ni sa njom. Ne možete otići daleko od toga, jer odjednom, što dalje idete, postajete običniji. I ne možete se približiti, jer što se više približavate... Nestajete.

Ovaj sukob je prisutan u svakoj ljubavi. Dakle, morate napraviti kompromis; ne udaljavaš se previše, ne približavaš se previše. Stojite negde tačno u sredini, balansirajući. Ali tada ljubav ne može ići duboko. Dubina se postiže samo kada odbacite sav strah i skočite na vlastitu odgovornost. Postoji opasnost, a opasnost je stvarna: ta ljubav će ubiti vaš ego. Ljubav je otrov za ego - život za vas, ali smrt za ego. Moraš iskočiti. Ako dozvolite da intimnost raste, ako se približavate sve bliže i gubite se u suštini žene, sada ona neće biti samo izvanredna, ona će postati božanska, jer će postati vrata vječnosti. Što se više približavate ženi, to više osjećate da je ona vrata nečega iza.

I ista stvar se dešava ženi kada je sa muškarcem. Ona ima svoje probleme. Problem je u tome što ako se ona približi muškarcu, što se više približava, muškarac je više počinje izbjegavati. Jer što se žena više približava, muškarac se sve više plaši. Što se žena više približava, muškarac sve više pokušava da je izbegne, pronalazeći hiljadu i jedan izgovor da ode. Stoga žena mora čekati; a ako čeka, onda opet nastaje problem: ako ne preduzme nikakvu inicijativu, to izgleda kao ravnodušnost, a ravnodušnost ubija ljubav. Ništa ne predstavlja veća opasnost za ljubav nego za ravnodušnost. Čak je i mržnja dobra jer barem imate određeni odnos sa osobom koju mrzite. A žena je uvijek u poteškoćama... ako preuzme inicijativu, muškarac je jednostavno izbjegava. Nijedan muškarac ne može podnijeti ženu koja preuzme inicijativu. To znači da vam se približava ponor, koji izbija iz sebe! - pre nego što bude kasno, bežiš.

Ovako nastaju Don Žuani. Trče od jedne žene do druge. Njihov život je pogođen, jer ako se previše uključiš u njega, onda će te progutati ponor. Ne vole Don Žuana, nimalo. Čini se da su zaljubljeni jer su uvijek u pokretu - svaki dan nova žena. Ali takvi ljudi su u dubokom strahu, jer ako dugo ostanu sa jednom ženom, onda nastaje intimnost i oni postaju intimni, a ko zna šta će biti? Stoga žive određeno vrijeme; pre nego što bude prekasno, oni pobegnu.

Bajron je tokom svog kratkog života voleo skoro stotinu žena. On predstavlja arhetip Don Huana. Nikad nije poznavao ljubav. Kako možete spoznati ljubav kada prelazite iz jednog u drugi, iz drugog u treći, iz trećeg u četvrti? Mora postojati sezona za ljubav; potrebno je vrijeme da se uspostavi; potrebna joj je intimnost: potrebno joj je duboko poverenje; potrebna joj je vera. Žena se uvijek suočava s problemom - "Šta da radim?" Ako ona preuzme inicijativu, muškarac će pobjeći. Ako se ona pravi da nije zainteresovana, onda će i muškarac pobeći jer žena nije zainteresovana. Ona mora pronaći sredinu - tlo: malo inicijative i malo ravnodušnosti zajedno, mješavina. Ali i jedno i drugo je loše jer vam kompromisi neće dozvoliti da rastete.

Kompromisi nikada nikome ne dozvoljavaju da raste. Kompromisi su kalkulacije, lukavstvo; to je kao posao, a ne ljubav. Kada se ljubavnici zaista ne boje jedno drugog i ne boje se ostaviti po strani svoj ego, oni uskaču jedno u drugo na vlastitu opasnost. Oni skaču toliko duboko da postaju jedno drugo. Oni zaista postaju jedno, a kada se to jedinstvo dogodi, onda se ljubav pretvara u molitvu. Kada se ovo sjedinjenje dogodi, onda odjednom u ljubav ulazi religiozni kvalitet.

Na prvu ljubav ima kvalitet seksa. Ako je površna, biće svedena na seks; u stvarnosti to neće biti ljubav. Ako ljubav postane dublja, tada će imati kvalitet duhovnosti, kvalitet božanstva. Stoga je ljubav jednostavno most između ovog i onog svijeta, seksa i samadhija. Zato to stalno nazivam putovanjem od seksa do supersvijesti. Ljubav je samo most. Ako ne pređeš most, seks će biti tvoj život, ceo život, veoma običan, veoma ružan. Seks može biti divan, ali samo uz ljubav, kao dio ljubavi. Sam po sebi je ružan. To je isto kao: tvoje oči su lepe, ali ako se oči izvade iz očnih duplji, postaće ružne. Najljepše oči će postati ružne ako ih iščupate iz svog tijela.

To se desilo sa Van Goghom: niko ga nije voleo jer je imao malo, ružno telo. Tada je prostitutka, samo da ga ohrabri, pošto nije našla ništa drugo da ceni njegovo telo, pohvalila njegovo uho: "Imaš najlepše uši." Oni koji vole nikad ne pričaju o ušima, jer ima mnogo drugih stvari koje su hvale vrijedne. Ali ovde nije bilo ničega - telo je bilo veoma, veoma ružno, pa je prostitutka rekla: "Vaše uši su veoma lepe." Došao je kući. Niko nikada nije cenio ništa u vezi njegovog tela, niko nikada nije prihvatio njegovo telo; to je bilo prvi put, i toliko ga je obuzela strepnja da je sebi odsekao uvo i vratio se prostitutki da ga pokloni. Sada je uho bilo potpuno ružno.

Seks je dio ljubavi, većeg svijeta. Ljubav daje lepotu, inače je jedno od najružnijih dela. Zato ljudi imaju seks u mraku: čak ni oni ne vole da se vide u činu koji je predstavljen noću. Vidite da sve životinje vode ljubav tokom dana, osim ljudi. Životinja ne brine da ovo radi noću - noć je za odmor. Sve životinje vole tokom dana; samo čovek voli noću. Određeni strah da je ljubavni čin malo ružan... I nijedna žena nikada ne vodi ljubav otvorenih očiju, jer žena ima razvijenije estetsko čulo od muškarca. Uvek vole sa zatvorenih očiju da ne vidim ništa. Žene nisu pornografske, samo muškarci jesu.

Zato ima toliko fotografija, crteža golih žena: samo je muškarac zainteresovan da vidi telo. Ženu to ne zanima; imaju razvijenije estetsko čulo, jer je tijelo nešto životinjsko. Dok ne postane božansko, nema smisla gledati u njega. Ljubav može staviti novu dušu u seks. Tada se seks transformiše – postaje lep; to više nije seks - nešto transcendentalno se pojavilo u seksu. Postao je most. Možete voljeti osobu jer vas ona seksualno zadovoljava. Ovo nije ljubav, samo dogovor. Možete imati seks sa osobom jer volite; onda te seks prati kao senka, kao deo ljubavi. Onda je to sjajno; onda više ne pripada životinjskom svetu. Tada je već ušlo nešto s one strane, i ako nastavite da volite osobu sve dublje i dublje, postepeno, seks nestaje. Intimnost postaje toliko zadovoljavajuća da vam više nije potreban seks; ljubav je dovoljna sama po sebi. Kada dođe ovaj trenutak, tada se javlja mogućnost da će molitva procvjetati u vama.

Kada su dvoje ljubavnika u tako dubokoj ljubavi da je ljubav tako duboko zadovoljavajuća, a seks se jednostavno odustane - ne da je odbačen, ne da je potisnut, ne; jednostavno je nestao iz tvoje svijesti, a da nije ostavio ni ožiljak iza sebe - onda su dva ljubavnika u takvom totalnom jedinstvu... Jer seks dijeli. Sama riječ "seks" dolazi od korijena koji znači razdvajanje. Ljubav spaja, seks razdvaja. Seks je osnovni uzrok podjela.

Kada imate seks sa osobom, muškarcem ili ženom, mislite da vas to zbližava. Na trenutak vam daje iluziju jedinstva, a onda odjednom dolazi do ogromne podjele. Zato nakon svakog seksualnog čina nastupa razočaranje i depresija. Osećate da ste tako daleko od svog ljubavnika. Seks dijeli, a kada ljubav ide sve dublje i dublje i ujedinjuje vas sve više i više, seks vam nije potreban. Vaša unutrašnja energija se može sresti bez seksa, i vi ćete preživjeti u takvom jedinstvu.

Možete vidjeti dva ljubavnika kada seks nestane: možete vidjeti žar koji dolazi do dva ljubavnika kada seks nestane: oni postoje kao dva tijela sa jednom dušom. Duša ih okružuje; postaje toplota koja okružuje njihova tela. Ali to se retko dešava.

Ljudi na kraju imaju seks. Najviše, kada počnu živjeti jedni s drugima, počnu utjecati jedni na druge - najviše. Ali ljubav nije samo uticaj; ovo je jedinstvo duša - dvije energije se susreću i postaju cjelovite. Kada se to dogodi, samo tada je moguća molitva. Tada se oba ljubavnika u svom jedinstvu osjećaju tako zadovoljno, tako izvrsno, da nastaje zahvalnost; počinju da izgovaraju molitvu.

Ljubav je najveća stvar u svemu postojanju. U stvari, sve je zaljubljeno u sve. Kad god dođete na vrh, vidite da sve voli sve. Čak i kada ne možete pronaći ništa poput ljubavi, osjećate mržnju - mržnja jednostavno znači da ljubav ide po zlu, to je sve - kada osjećate ravnodušnost... ravnodušnost samo znači da ljubav nije bila dovoljno hrabra da eksplodira. Kada osećate da je osoba zatvorena, to samo znači da se toliko uplašila, osetila toliku nesigurnost, da nije mogla da učini prvi korak. Ali sve je zaljubljeno.

Čak i kada životinja napadne drugu životinju i pojede je - lav baci na srnu i pojede je - to je ljubav. Izgleda kao nasilje jer ne znaš. Ovo je ljubav. Životinja, lav, upija srnu u sebe... vrlo grubo, naravno, vrlo, vrlo grubo i primitivno, kao životinja, ali ipak voli. Voleci jedni druge, oni jedno drugo konzumiraju. Životinja se ponaša veoma grubo, to je sve.

Cijelo postojanje je u ljubavi: drveće voli zemlju, zemlja voli drveće - kako inače mogu postojati zajedno? Ko će ih držati? Mora postojati zajednička veza. Nije u pitanju samo korijenje, jer ako zemlja nije duboko zaljubljena u drvo, ni korijenje neće pomoći. Postoji duboka nevidljiva ljubav. Cijelo postojanje, cijeli kosmos vrti se oko ljubavi. Ljubav je ritambhara. Zato sam juče rekao: Istina plus ljubav je ritambhara. Istina je sama po sebi previše suva.

Ako možete razumjeti... Trenutno može postojati samo intelektualno razumijevanje, ali zadržite ga u sjećanju. Jednog dana ovo bi moglo postati egzistencijalno iskustvo. Mogu to osjetiti.

Neprijatelji se vole, inače se ne bi brinuli jedni za druge? Čak i osoba koja kaže da nema Boga voli Boga jer stalno govori da Boga nema. Opsjednut je, fasciniran, inače zašto se mučiti? A ateista ceo život pokušava da dokaže da Boga nema. On toliko voli i boji se Boga toliko da bi, da jeste, došlo do ogromne transformacije u njegovom biću. Zašto se plašiti, stalno ponavlja - "Nema Boga." U svom nastojanju da dokaže da Boga nema, on pokazuje dubok strah od onoga što Bog poziva. A ako Bog postoji, onda on ne može ostati isti.

To je kao monah koji se kreće gradskom ulicom zatvorenih ili poluzatvorenih očiju da ne vidi žene. Stalno sebi govori: "Ovdje nema žene. Sve je to maya, iluzija. Ovo je samo san." Ali zašto stalno ponavljati da je ovo samo san, pokušavati dokazati da ne postoje objekti ljubavi? - inače će nestati manastiri, nestati monaštvo; ceo način života će biti uzdrman.

Sve je ljubav i ljubav je sve. Od najgrubljeg do najvišeg, od kamena do Boga, ovo je ljubav...

mnogo slojeva, mnogo stepenica, mnogo stepeni, ali ovo je ljubav. Ako možete voljeti ženu, možete voljeti i Učitelja. Ako možete voljeti Učitelja, možete voljeti Boga. Voljeti ženu znači voljeti tijelo. Telo je prelepo - nema ničeg lošeg - pravo čudo. Ali ako možete voljeti, onda ljubav može rasti.

Desilo se da je jedan veliki svetac Indije, Ramanuja, prošao kroz grad. Došao je čovek i on mora da je pripadao tipu ljudi koje obično privlači religija: asketskom tipu, osobi koja pokušava da živi bez ljubavi. Niko nikada nije uspeo. Niko nikada neće uspjeti jer je ljubav osnovna energija života i postojanja. Niko ne može uspjeti suprotstavljajući se ljubavi. Čovek je upitao Ramanuju:

Voleo bih da mi daš inicijaciju. Kako mogu pronaći Boga? Voleo bih da budem primljen kao student.

Ramanuja je pogledao čovjeka i vidi se da je čovjek protiv ljubavi; izgleda kao mrtav kamen, potpuno sasušen, bez srca. Ramanuja je rekao:

Prvo mi reci ovo: da li si ikada nekoga voleo?

Čovjek je bio šokiran jer osoba poput Ramanuje priča o ljubavi? - tako obična svjetovna stvar? On je rekao:

Šta kažeš? Ja sam religiozna osoba. Nikada nikoga nisam voleo.

Samo zatvorite oči i razmislite neko vrijeme. Mora da ste voleli čak i da ste bili protiv toga. Možda niste voljeli u stvarnosti, već u svojoj mašti...

Čovjek je rekao:

Ja sam potpuno protiv ljubavi, jer ljubav je čitava slika maye i iluzije, i ja želim da izađem iz ovog svijeta, a ljubav je razlog zašto ljudi ne mogu izaći iz ovoga. Ne, čak ni u mašti!

Ramanuja je insistirao. On je rekao:

Samo pogledaj unutra. Ponekad bi se u snu pojavio predmet ljubavi.

Zbog toga ne spavam puno! Ali nisam ovdje da učim ljubav, ovdje sam da naučim molitvu.

Ramanuja se rastužio i rekao:

Ne mogu vam pomoći, jer osoba koja nije upoznala ljubav, kako može znati molitvu?

Pošto je molitva najčistija ljubav, suština ljubavi je kao da je vaše tijelo nestalo, ostao je samo duh ljubavi; kao da lampe više nema, samo plamen; kao da je cvijet nestao u zemlji, ali je miris još uvijek bio u zraku - ovo je molitva. Seks je tijelo ljubavi, ljubav je duh; zatim, ljubav je telo molitve, molitva je duh. Možete crtati koncentrične krugove: prvi krug je seks, drugi krug je ljubav, a treći krug, koji je centar, je molitva. Kroz seks otkrivate tijelo drugoga, a kroz otkrivanje tijela drugog otkrivate svoje vlastito tijelo.

Osoba koja nikada nije imala seksualne odnose ni sa kim ne osjeća svoje tijelo, jer ko će vam dati taj osjećaj? Niko nije dodirnuo tvoje telo rukama pune ljubavi, niko nije milovao tvoje telo rukama pune ljubavi, niko nije grlio tvoje telo; kako možeš osjetiti tijelo? Postojiš kao duh. Ne znate gde prestaje vaše telo, a počinje telo drugog.

Samo u zagrljaju pune ljubavi telo prvo dobija oblik; voljena daje tvom tijelu konture. Daje mu oblik, oblikuje ga, okružuje vas i daje vam definiciju vašeg tijela. Bez ljubavnika ne znaš kakvo je telo tvoje telo, gde u pustinji tvog tela postoje oaze, gde raste cveće, gde ti je telo najživlje, a gde mrtvo. Ne znaš; ostajete stranci. Ko će vas upoznati? U stvari, kada se zaljubite i neko zavoli vaše telo, prvi put postajete svesni svog tela, svesni da imate telo.

Ljubavnici pomažu jedni drugima da upoznaju svoja tijela. Seks vam pomaže da shvatite tuđe tijelo, a preko drugog steknete osjećaj i definiciju vlastitog tijela. Seks te čini fizičkim, ukorijenjenim u tijelo, a onda ti ljubav daje osjećaj sebe, duše, duha, atme - drugi krug. A onda vam molitva pomaže da se osjećate ne-sebe, ili brahmu, ili Boga.

Ovo su tri koraka: od seksa do ljubavi, od ljubavi do molitve. I postoje mnoge dimenzije ljubavi, jer ako je sva energija ljubav, tada će se pojaviti mnoge dimenzije ljubavi. Volite ženu ili muškarca - upoznaćete svoje telo. Volite Učitelja – upoznajete se sa svojom ličnošću, sa svojim bićem, i kroz ovo upoznavanje, odjednom, zaljubljujete se u celinu. Žena postaje vrata za Gospodara, Majstor postaje vrata za božansko. Odjednom se stapate u celinu i upoznajete najdublju suštinu čitavog bića.

Isus je ispravno rekao: „Ljubav je Bog“, jer ljubav je energija koja pokreće zvijezde, koja pokreće oblake, koja dozvoljava sjemenu da izraste, koja dozvoljava pticama da pjevaju, koja vam omogućava da budete ovdje. Ljubav je najmisteriozniji fenomen. Ovo je ritambhara.

posljednje pitanje:

Da li Masters ikada zijeva?

Da, zevaju, ali zevaju potpuno. I to je razlika između prosvijetljene osobe i neprosvijećene osobe. Razlika je samo u totalitetu. Sve što radite, radite djelimično. Volite - samo dio vas voli; vi spavate - samo dio vas spava; jedete - samo deo vas je tu; zijevate - samo dio vas zijeva, drugi dio je protiv toga, kontrolira to. Gospodar živi potpuno, šta god da se dogodi. Ako jede, jede potpuno; ne postoji niko osim procesa jedenja. On hoda... on hoda; ovde niko ne hoda. Šetač ne postoji, jer gde će on postojati? - hodalica je tako totalna. Kada zijevate, tu ste. Kada Učitelj zijeva, postoji samo zijevanje.

A ako vas nisam uvjerio, možete pitati Viveca; ovo će biti dokaz. Možete pitati svedoka.

Pogled na šarlatana Oshoa Rajneesha - iz perspektive religije pravoslavlja

Kult Rajneesha(Ošo) „Kvinton je lebdeo na nebu Istoka, gde je bilo strašnije nego u podzemlju Zapada.”

(G.K. Chesterton)

Prema čuvenom pravoslavnom istraživaču sekti, Mihailu Medvedevu, „kult Rajneesha je jedan od najrazornijih za svest pristalica. Tehnika unutrašnjeg rasta u kultu leži u činjenici da duhovni rast adepta direktno zavisi od pristupa i vezanosti za ličnost gurua. Sve je to povezano s idejom tobožnje lične koristi.”

Druga imena: "Jedina religija."

Menadžment: Osnivač pokreta je Rajneesh (Osho).

Jedan od najaktivnijih sljedbenika Oshoa Rajneesha u Moskvi - Popova Natalija Pavlovna (r. 1951).

U Rusiji je nadaleko poznata organizacija pod nazivom Osho pokret.

Njeni sljedbenici proučavaju učenja indijskog filozofa Bhagavana Shri Rajneesha. Prva organizacija pojavila se 1991. godine u Kijevu u Ukrajini, a zatim se pojavila u drugim gradovima zemalja ZND, uključujući Rusiju. Šta rade sljedbenici ove organizacije? Ovo je meditacija po Osho sistemu, liječenje raznih bolesti i astrologija.

Odmah se postavlja pitanje: šta je "Ošo"? Prevedeno sa starog japanskog: "o" - sa velikim poštovanjem, ljubavlju, zahvalnošću, harmonijom; “šo” - proširenje svijesti i blagoslova, postojanje.

Ova organizacija je na listi vjerske grupe i destruktivne vjerske organizacije istočne orijentacije. Trebali biste biti oprezni i temeljito proučiti informacije o aktivnostima i recenzije upućenih ljudi.

Ovaj pokret se također pojavljuje pod drugim nazivom " Jedina religija". Ko je sebe nazvao "oh osnivač jedine religije“Rajneesh je za neke bio prosvijetljeni majstor i ozloglašeni razarač drevnih indijskih tradicija i vjerovanja, “duhovni terorista” i “seks guru” za druge.

U Moskvi, jedna od najaktivnijih Oshoovih sljedbenika je Natalija Pavlovna Popova. Osho centre obično predvode sannyasini obučeni u crvenu i narandžastu odjeću. Ovi pokreti su formirani u 22 zemlje, uključujući SAD, Indiju, Englesku, Francusku, Kanadu, Japan, Rusiju i druge zemlje.
U Rusiji, u gradovima kao što su Moskva, Sankt Peterburg i Voronjež, posluju od 1996. godine pod nazivom “ Tantra Yoga «.

Pouzdano je poznato da je kult (koji zastupaju Popova N.P.. i drugi članovi grupe) vodio je nastavu u srednjoj školi br. 984 u Moskvi. Ne postoje tačni podaci o broju pratilaca u Rusiji. Poznato je samo da u Voronježu ima oko 35 Rajneeshovih sljedbenika.

Lokacija centara

Sjedište pokreta Oshov - OSHO Commune International, 17 Koregaoh Park, Poona 411011 MS Indija.

Osho centri, predvođeni sanjasinima obučenim u crvene i narandžaste haljine, formirani su u 22 zemlje, uključujući SAD, Indiju, Englesku, Francusku, Kanadu, Japan, Rusiju i druge zemlje.

U Rusiji - u Sankt Peterburgu, Voronjež (posluje od 1996. pod nazivom " Tantra Yoga") i Moskvi.

Poznato je da je organizacija (koju zastupa N.P. Popova i drugi) izvodila nastavu u srednjoj školi br. 984 u Moskvi.

Broj sljedbenika prevaranta Guru Osho Rajneesh

Do 1984 Guru OSHO Rajneesh okupio oko 350 hiljada pratilaca, čija je prosječna starost bila 34 godine.

Za Rusiju nema tačnih podataka. Poznato je samo da u Voronježu ima 30-35 sljedbenika Rajneesha i njihov broj u cijeloj zemlji stalno raste.

Oshoovi sljedbenici u Rusiji sada su mnogo veći od pravoslavnih kršćana širom Indije. Osho je bio živi Buda koji je došao na zemlju. Oshoova učenja su oduvijek izazivala buru strasti ljubavi i prihvaćanja, kao i napade i odbacivanja. U svakom slučaju, nema ljudi ravnodušnih prema Oshou.

Ljudi ujedinjeni istim stavovima često komuniciraju jedni s drugima i održavaju zajedničke događaje. U Rusiji se čak pojavio ruski Osho portal. Sadrži mnogo zanimljivih informacija o Oshoovom sistemu i njegovoj istoriji. Ljudi mogu međusobno komunicirati putem interneta. Tu možete vidjeti i najave o novim kampovima, treninzima, raznim seminarima ili jednostavno o rekreaciji za sve istomišljenike.

Čak običnom čoveku, ne odvajajući se Oshoovi stavovi, možete ući i vidjeti sve materijale koji se tamo nalaze. Ako ste samo zainteresovani, možete učestvovati u nekom od trening kampova Osho bhakte i bolje upoznaju ljude i učenje.
Tu je i servis za upoznavanje, a postoji i mnogo foto reportaža o ašramima i putovanjima.

Dinamična meditacija u Indiji - skromna bez razvrata

Doktrina Oshoa Rajneesha

Učenja Rajneesha je mješavina tantrizma sa domaćim otkrićima i buncanjem samog Rajneesha. , koji zauzima poseban položaj u hinduizmu, je put permisivnosti. Prije nego što se kršćanstvo proširilo na Indiju, tantrizam je dostigao nivoe brutalnosti, okrutnosti, čarobnjaštva i praznovjerja često neshvatljive modernoj svijesti. U svojim najgrubljim oblicima uključuje .

Oshoova učenja– tema je složena i daleko od jednoznačne. Ovo učenje pleni i obične građane (oh, ko od nas ne sanja o ljubavi – ogromnoj i sveobuhvatnoj?), i poznati ljudi. Na primjer, u medijima postoje informacije da ga zanimaju učenja Oshoa Rajneesha. Ona je na konferenciji za novinare u Jaroslavlju izjavila da će od Ošoa naučiti sporost i poseban pogled na okolnu stvarnost.

Međutim, to nije iznenađujuće, jer Osho Rajneesh, osnivač doktrine meditacije kao univerzalne metode razumijevanja života, mnogo je puta u svojim govorima govorio o homoseksualnosti. Ova razmišljanja su se vremenom transformisala i trenutno se najpreciznije odražavaju u predavanjima „O muškarcima: sve o modernom muškarcu «.

Djela Oshoa(knjige bez logične ideje i značenja, kao i potpuni plagijat i prepisivanja starih knjiga) aktivno kupuju homoseksualci i lezbejke u maloprodajnim objektima u vlasništvu brenda “ Indigo". Pa šta je to ipak: neobuzdani seks bez ograničenja ili velika ljubav svih prema svima i svemu?

Međutim, sljedbenici i vjerni učenici Oshoa Rajneesha su žestoki protivnici gledišta da se radi o učenju o seksualnoj toleranciji i permisivnosti; vjeruju da je seks, ispravno shvaćen i prihvaćen u duši, vrlo, vrlo daleko od promiskuiteta.

Centralnu ulogu u nastavi igra “ dinamička meditacija(tri faze intenzivnog pokreta i katarze rezultiraju u dvije faze smirenosti i opuštanja).

« Osnivač jedine religije“ pozivali su svoje sljedbenike

"zaustavite vrijeme tako što ćete se uroniti u trenutak."

Propovedao je „oslobođenje od samog sebe“, od savesti. Rekao je da treba živjeti ne razmišljajući ni o čemu, ne opterećujući se mislima o prošlosti, ili budućnosti, ili o porodici, ili o svom nasušnom kruhu. A kao jedini način za to je ukazao na svoj sistem, koji je uključivao meditaciju, napjeve i ritualne plesove, slične plesovima prvih hipija.

“Postao sam svoj vlastiti univerzum,” objasnio je Rajneesh.

Nakon intenzivne meditacije, obuzelo ga je nešto poput kosmičkog očaja ili samoubilačkog poriva: postati bog ili umrijeti! Vremenom su se sva pitanja rastvorila i nestala, a u njegovom mozgu se stvorila „velika praznina“. Kaže da je 21. marta 1953. godine pao u bezličan ponor praznine bez dna. Očigledno, upravo se to dogodilo. Rajneesh je pao u ponor bez dna svog maničnog ponosa i đavolskog zavođenja, pod uticajem droga i sifilisa.

„Postajao sam nepostojeći“, priznao je. „Osetio sam ogromno prisustvo oko sebe u svojoj sobi... snažnu vibraciju... ogromnu eksploziju svetlosti... davio sam se u njoj... Te noći su se otvorila vrata u drugu stvarnost... stvarnu Realnost ... Bio je bezimen... ali je bio tu.”

U tom trenutku, nešto potpuno strano je zauzelo Rajneesha.

On je to ovako opisao:

“Ove noći sam umro i ponovo se rodio. Ali rođeni nije imao ništa zajedničko sa onim koji je umro... Umro je potpuno umro, ništa nije ostalo od njega... Posle eksplozije ostala je samo praznina. Šta god da se desilo ranije, to nisam bio ja i nije bilo moje”;

“Te noći je druga stvarnost otvorila svoja vrata, druga dimenzija je postala dostupna. Ovo iskustvo vas potresa do samih vaših korijena. Više nikada nećete biti isti nakon takvog iskustva, ono će donijeti nove vizije u vaš život, nove kvalitete" ;

“Toga dana, dvadeset prvog marta, jednostavno je umrla osoba koja je proživjela mnogo, mnogo života, milenijuma. Počelo je postojati još jedno biće, potpuno novo, potpuno nepovezano sa starim... Oslobođen sam prošlosti, istrgnut iz svoje istorije, izgubio sam autobiografiju. Te noći sam umro i ponovo sam se rodio. Ali čovek koji je ponovo rođen nije imao ništa zajedničko sa onim koji je umro... Čovek koji je umro je umro potpuno; od njega nije ostalo ništa... čak ni senke."

Opsednuti demon

Iskustva koja opisuje Bhagavan Rajneesh veoma podsjećaju na proces posjedovanja demona u osobi. Osoba opsjednuta njima zaista postaje potpuno drugačija. Jasno je da je Rajneesh te noći prošao kroz đavolsku inicijaciju. Njegova porodica je kasnije priznala da više nije ista osoba kao što je bio.

Jednostavno opsjednut đavolom - Guru Osho Rajneesh

Istraživač Tal Brook tvrdi da je Rajneesh zaista opsjednut đavolom. Ima osobinu potpune opsesije, neku vrstu antihrista koji je "stvarno povezan s drugom stranom svemira".

Brooke priča priču o Ehartu Floseru, jednom od Rajneeshovih lojalnih učenika, koji je ispričao susrete - grupna silovanja, prisilne seksualne razmjene, prisilni homoseksualizam, abortus, nebrojene smrti i samoubistva - u zajednici Pune. Miljenice žena poput Laxmi, Rajneeshove vještice broj jedan, izbačene su na ulice Indije bez novca. Drugi pričaju priče o sotonističkim društvima, duhovnom vampirizmu, o tome kako su duše lišene želje za životom, o beskrajnim žrtvama bezbrojnih samoubistava.

“Bila je luda za njim, luda za ovim Rajneesh-om”, objasnila je stara časna sestra govoreći o Izabeli, španjolskoj djevojci iz plemićke porodice. “Ali Rajneesh ju je iskoristio i bacio.” Bila je krhka ptica, i on ju je slomio... Ali ona je nastavila da veruje u Rajneesha, ponavljajući da je to samo test njene odanosti... Završila je u ludnici u Puneu... mrmljajući razne gluposti ... Bože! Kažem ti, on je đavo! .

Rajneesh je rekao: “Meditacija je stanje čiste svijesti bez ikakvog sadržaja.” Da bi to postigao, direktno je pozvao svoje sljedbenike da podivljaju – savjetovao ih je da svako jutro skaču podignutih ruku, vičući: “Hu! Hoo! Hu!", preporučio je da se grčiš pred ogledalom, da zamišljaš sebe bez glave, da pjevušiš kroz nos, da hodaš na sve četiri po prostoriji i reži kao pas, siše mlijeko iz flašice i općenito "biti astronaut vaš unutrašnji prostor.”

U pričama o kultu Rajneesha, oni zaista govore o kraljevstvu tame. Donekle su slične pričama o orgijama drevnih Druida u Engleskoj, kada je veliki bog s rogovima, sjedeći na prijestolju, poput oličenja zla, razmišljao o oltaru prekrivenom prljavštinom. Ovi ljudi koji sebe uzdižu kao Boga su kao mali antikristi, i čiji

“Dolazak će biti po djelu Sotone sa svom silom i znacima i lažnim čudesima, i sa svakom nepravednom obmanom” (2. Sol. 2:9, 10).

Svaka tradicionalna religija sa sobom nosi nešto svijetlo i dobro, ali Rajneesh, shvativši kome je prodao svoju dušu, povezao se isključivo sa smrću. Kasnije se prisjetio:

“Usamljenost me obuzima od svoje 7. godine. Usamljenost je postala moja priroda. Ova smrt je za mene postala smrt svih vezanosti. Kad god je moja veza s nekim počeo da postaje intimna, ta smrt je zurila u mene. Od tog dana svaki trenutak svijesti o životu je uvijek bio povezan sa sviješću o smrti.”

Svoja okupljanja provodio je u skladu sa svojom unutrašnjom prirodom. Meditacija u Rajneesh ašramima uključuje specifične plesove kada se učesnicima vežu oči, svlače se i stavljaju u ekstatičan trans. Stotine hiljada stanovnika Madrasa, Bombaja i Kalkute okupilo se na njegovim predavanjima, koja su završila masovnim drmanjem i cepanjem odjeće. Mnogo puta su takvi “plesovi” u grupama Rajneesh, na primjer u SAD-u, završavali grupnim seksom.

Evo riječi Rajneesh adepta Ma Pram Parasa: “Jednom kada počnete preispitivati ​​um, prije ili kasnije ćete pasti u ponor meditacije.” U ponor ludila i moći demona padaju Rajneeshovi sljedbenici.

Šta god branioci ove vrste „duhovnosti“ rekli, sve ovo u velikoj meri podseća na ritualne obrede sotonista.

Oni koji nisu prihvatili njegova učenja proglašavani su uskogrudima i glupima, dok je Rajneesh sebi pripisivao auru „neshvaćenog genija“: „Mnogi veliki mistici su se ponašali kao budale, a njihovi savremenici bili su u potpunom gubitku: kako razumjeti svoje života - ali najveća mudrost je bila prisutna u njemu. Biti mudar među vama je zaista glupo. Od ove ideje neće biti ništa; samo ćeš stvoriti mnogo nevolja." Ovo je vrlo zgodna pozicija u odnosu na kritičare. Ako me kritikujete, to znači da još niste dorasli do mog nivoa, znači da ste uskogrudni i neduhovni ljudi. Ali ovo je čista prevara i obmane veličine!

Lažna učenja seksa Guru Bhagawan Osho Rajneesh

U kojoj mjeri Rajneeshovo pravo učenje ne odgovara onim lažnim, slatkim slikama njegovog života koje nam slikaju njegovi sljedbenici može se vidjeti iz njegovih sljedećih pasusa:

„Lagan život. Ne komplikujte pretvaranjem. Niko ne mokri. To je samo u udžbenicima. Svi pišaju - to je život. Ljubav cvjeta iz prljavštine seksa. Saosećanje dolazi iz blata ljutnje. A nirvana je od prljavštine ovoga svijeta";

“Smatrati sebe pijetlom je ludo; ali smatrati sebe ljudskim bićem je još veće ludilo, jer ne pripadaš nijednom obliku... Ti pripadaš bezobličnim... I dok ne postaneš bezobličan, bezimen, nikada nećeš biti psihički zdrav“;

„Došao si kod mene. Preduzeli ste opasan korak. Ovo je rizično, jer pored mene možeš se zauvijek izgubiti. Približavanje može značiti samo smrt i ništa drugo. Izgledam kao ponor";

„Mogu samo da ti pomognem da postaneš niko. Mogu samo da te gurnem u ponor... u ponor. Ništa nećete postići, jednostavno ćete se rastvoriti. Padaćete i padati i rastvoriti se, a u trenutku kada se rastvorite, celo vaše biće će doživeti ekstazu."

"Kada te iniciram u sannyas, ja te iniciram u ovu bezimenu, beskućnu smrt";

“Prava, savršena osoba... nema vezanosti.”

Kao i drugi sektaši, Rajneesh je predvidio veoma brz pristup globalne katastrofe: „Ova kriza će početi 1984. i završiti 1999. godine. Sve vrste razaranja će vladati na Zemlji u ovom trenutku - od prirodnih katastrofa do samoubistava dostignućima nauke . Drugim riječima, poplave bez presedana od Nojevih vremena, zemljotresi, vulkanske erupcije, priroda će nam dati sve što je moguće... Bit će ratova koji će dovesti čovječanstvo na rub nuklearnog rata, ali ga Nojeva arka neće spasiti. Rajneeshizam je Nojeva arka svijesti, kutak zatišja u središtu tajfuna... Katastrofa će biti globalna i neizbježna. Neće se moći sakriti samo u mom podučavanju.”

Početkom 1984. Rajneesh je proširio svoje predviđanje o navodno nadolazećoj katastrofi, napominjući da će se Nostradamusovo proročanstvo ispuniti i da će SIDA ubiti 2/3 svjetske populacije. Istovremeno, svojim sljedbenicima je izjavio: „Neću reći da će Rajniši preživjeti katastrofu, ali mogu sa apsolutnom sigurnošću reći da će oni koji prežive biti Rajniši, a ostali majmuni (tj. narasli do nivoa Rajneeshovog “supermena”, - napomena autora) ili izvršili samoubistvo. Na kraju, oni koji ostanu nisu bitni."

Za razliku od drugih gurua koji propovijedaju samoodricanje, Rajneesh je odmah postao poznat kao seks guru Indije, propovijedajući potpuno odricanje od sebe kroz apsolutno prepuštanje svojim željama. On otvoreno poziva na predbračne seksualne odnose, „otvorene“ brakove i uništavanje porodice, slobodan seks. „Potiskivanje nije riječ koja bi trebala biti u vokabularu sannyasina“, bio je njegov oglas u časopisu Time. Rajneesh je poticao tantričku (seksualnu) jogu, ekstatičan ples, skidanje, pa čak i upotrebu droga kao sredstva meditacije. Sterilizacija žena kao sredstvo za sprečavanje trudnoće je takođe uobičajena praksa. “Put do bezželje je kroz želju”, poučio je Rajneesh svoje sljedbenike.

“Razvijajte svoju seksualnost, nemojte se potiskivati! - zvao je. - Ljubav je početak svega. Ako si propustio početak, nećeš imati ni kraja... Ne podstičem orgije, ali ih ni ne zabranjujem. Svako odlučuje za sebe."

Rajneesh je napisao: „Kada u meditaciji imate trenutak prosvjetljenja, uvid u neku vrstu ekstaze, dozvolite da se to dogodi, pustite da prodre u dubinu vas i sami uđete dublje u to.” Obično, kada su Rajneeshovi pristaše doveli do stanja ekstaze, ljudi su činili takve opscenosti koje su se kasnije bojali sjetiti. Ali oni su samo vjerovali Rajneesh-u i slijedili njegov savjet.

“Ljubav” koju je Rajneesh propovijedao u praksi se pokazala kao najrazuzdaniji seks bez ikakvih ograničenja, uključujući i grupni seks. Zbog toga je dobio nadimak „seks guru“.

Međutim, Rajneeshovi učenici i sljedbenici žestoko se protive ovom stavu. Tako je Swami Satya Vedant napisao: „Bhagavan ne uči „slobodnom seksu“ ili seksualnoj toleranciji, jer se to pogrešno shvata. Naprotiv, on nedvosmisleno izjavljuje da seks, pravilno shvaćen, nema nikakve veze sa promiskuitetom."

Rješenje ovog spora može se naći u Oshoovoj knjizi citata na temu seksa, gdje se jasno i nedvosmisleno odražava Rajneeshov jasan stav o ovom pitanju:

“Seks postoji svuda, nije ništa, nije nimalo misteriozan. Ako želite razumjeti seks, onda je dovoljno razumjeti seks životinja, a sve što se odnosi na seks kod životinja vrijedi i za ljude. U tom smislu, osoba nije ništa više“;

„U čistom jednostavnom seksu nema ničeg grešnog... Nema potrebe da se krije iza prelepe reči „ljubav“. Nema potrebe stvarati romantičnu maglu oko njega” (, str.5);

“To bi trebao biti čist fenomen: dvoje ljudi u ovom trenutku osjećaju da bi željeli da se povežu na dubljem nivou, to je sve. Nema dužnosti, nema dužnosti, nema obaveze u ovome. Seks treba da bude pun igre i molitve” (str.6);

“Dajem ti potpunu slobodu. Moji napori ovde su samo da vam pomognem da prevaziđete ovo; stoga, ako ste homoseksualac, morate ići dalje od homoseksualnosti; ako ste heteroseksualni, morate ići dalje od heteroseksualnosti” (, str. 50);

“Dete u krevetiću se igra svojim genitalijama, a majka uđe i makne mu ruke. Sada je ovo šok za dijete; on se plaši da dodirne sopstvene genitalije. I tako ih je lijepo dodirnuti... tako je opuštajuće. Dodirujući ih, dijete postiže neseksualni orgazam; samo je zabavno. Prirodni nagon da dodirnete genitalije, da se igrate s njima – tako je divno” (str.55);

“Kada se seks poveže, stopi sa značenjem, rađa se potpuno nova energija – ta energija se zove Tantra... Prava Tantra nije tehnika, već ljubav. Ovo nije tehnika, već molitva... Možete ostati u tantričkoj vezi satima... Mantra je fokusirana na drugu vrstu orgazma... Tantrički orgazam se može nazvati orgazam u dolini” (str. 70-74);

“Običan seksualni orgazam izgleda kao ludilo, tantrički orgazam je duboka, opuštena meditacija... Tantrički ljubavni čin se može raditi koliko god puta želite... Samo nastavite da se igrate i ne razmišljajte o seksualnom činu na sve. Ovo se može dogoditi, ali i ne mora” (str.76-77).

Rajneesha ga je privuklo ne samo propovijedanje slobode seksualnog života. “Svaki sannyasi,” napisao je, “može dati veliki doprinos, jer pokušavamo ostvariti veliki san u kojem se mogu sresti sve religije, u kojem zemlja može biti naš dom – ne podijeljena na nacije, rase i boje. ” Ovaj san će ostvariti sljedbenici Rajneesha - "prosvjetljeni" ili oni koji se kreću ka "prosvjetljenju".

Rajneeshovi ašrami postali su rasadnici i inkubatori za "nove ljude novog svijeta". I, naravno, samo Guru Bhagwan im može pokazati put do “prosvjetljenja”. “Svako ima potencijal da postane Bog... Bog je stanje svijesti... to je način uživanja u životu upravo ovdje i sada.” “Prosvjetljenje” je skok u nepoznato, a da biste ga ostvarili, morate se svom dušom predati Bhagwanu, ukloniti mentalne barijere pred njim.

“Kada postaneš učenik, kada te iniciram... ja jednostavno pokušavam da ti pomognem da pronađeš sebe.”

Osho je propagirao ideal novog čovjeka kao osobe sposobne da uživa u punokrvnom fizičkom životu i da u isto vrijeme dosegne visine duha. On je takvu osobu nazvao Zorba-Buddha, izabravši Budu kao simbol duše, a Zorba kao simbol tijela (Zorba je junak jednog od romana grčkog pisca Kazantzakisa, obdaren ogromnim potencijalom za ljubav prema životu ).

Pseudo-guru je rekao: „Živite život Zorbe u potpunosti, i prirodno ćete ući u Budin život... Zorba je samo početak... Zorba je strela. Ako ga se vjerno slijedi, to će dovesti do Bude... Prije ili kasnije, kada dozvolite svom Zorbi da postigne potpuno samoizražavanje, nećete imati izbora osim da tražite nešto više, savršenije i veličanstvenije.

Osho je učio svoje učenike da ne potiskuju Zorbu u sebi. Živite intenzivno, pozivao je, ne odbijajte ništa, prihvatite i istražujte sve: materiju i duh, dušu i tijelo, ljubav i meditaciju. “Uđite duboko u sva životna iskustva,” rekao je Osho.

Pošto je sebi dao čudnu titulu “čovjek planete”, Rajneesh je više puta neprijateljski govorio o tradicionalnim religijama: “Mi pravimo revoluciju... Spalim stare spise, uništavam tradicije... Pucajte u mene, ali ja neću obrati se svojoj vjeri.” On je sve ortodoksne religije nazvao "antiživotom".

“Ja sam osnivač jedine religije,” izjavio je Rajneesh, “druge religije su obmana. Isus, Muhamed i Buda su jednostavno zavodili ljude... Moje učenje je zasnovano na znanju, na iskustvu. Ljudi ne moraju da mi veruju. Objašnjavam im svoje iskustvo. Ako smatraju da je ispravno, oni to prihvataju. Ako ne, onda nemaju razloga da vjeruju u njega."

Predstavnici novih vjerskih pokreta u Rusiji doslovno su fiksirani na zahtjeve poštovanja njihovih organizacija i učenja. Istovremeno, u većini slučajeva, on sam smatra sasvim prihvatljivim vrijeđati vjerska osjećanja vjernika tradicionalnih religija, koji čine većinu ruskog stanovništva.

Ono što je Rajneesh rekao i napisao ne može se ni na koji način nazvati poštovanjem. Ovo nije ništa drugo do uvrede i raspirivanje međureligijske mržnje:

“Svaka religija koja život smatra besmislenim i uči nas da ga mrzimo nije prava religija. Religija je umjetnost koja pokazuje kako iskusiti život. Ali ove radnje, koje su prisvojile naziv religija, ne žele da osoba postane istinski religiozan, jer tada neće biti potrebe za svećenikom";

“Sve religije prošlosti su radi života, nijedna nije radi živih, nijedna nije radi smijeha. Nijedna religija ne doživljava smisao za humor kao svojstvo religioznosti. Zato kažem da je moja religija prva religija koja čovjeka razmatra u njegovoj univerzalnosti, u njegovoj prirodnosti, percipira čovjeka u potpunosti, onakvim kakav on jeste. Svetost za mene ne znači nešto sveto, već nešto prihvaćeno u potpunosti... Ovo je prva religija koja ne odbacuje ništa iz vašeg života. Ona te prihvata u potpunosti takvog kakav jesi, i pronalazi načine i metode da celinu učini harmoničnijom...” ;

“Sve religije su se pretvorile u politiku. Koriste religijsku terminologiju, ali iza svega se krije politika. Šta je islam? Šta je hinduizam? Šta je hrišćanstvo? Sve su to političke grupe, političke organizacije koje se bave politikom pod maskom religije... Hram više nema. Hram je nestao, postao je politika”;

“Krišćanski svećenici treniraju dvije hiljade godina, ali nijedan Isus nije izašao iz njih, niti jedan nikada neće izaći, jer ne možete naučiti da budete Isus. Ne možete proizvesti Isusa u fabrici. A ovo su fabrike, te teološke škole. Eto ti diplomirani sveštenici, a ako su ti sveštenici baš dosadni, mrtvi, - opterećujući - onda nije teško shvatiti da će cela religija postati ista... Naravno, ovi hrišćanski sveštenici su mrtvi, oni imaju sve isplanirano.” ;

„Istinski religiozna osoba ne može biti hrišćanin, hinduista, budista. Religija je apsolutno beskorisna. Pa, čemu služi hram? Čemu služi džamija? Zašto su crkve potrebne? ;

“Ako ova zemlja ikada postigne pravu religioznost, onda ćemo prestati poučavati kršćanstvo, hinduizam, islam, budizam – jer je to jedan od najtežih grijeha na svijetu.”

Takođe je imao loš odnos sa hinduizmom. U Indiji je poznatiji kao "Ngariya" Rajneesh - žestoki učitelj koji je uništio drevne mitove i vjerovanja, tradicije i učenja. “Ja podučavam ekstremnu pobunu,” izjavio je. - Ako želimo da menjamo društvo, moramo biti u njemu najviši stepen pošteni i istiniti, moramo govoriti protiv njega.” Prije mnogo godina, na Drugom hinduističkom vjerskom kongresu, gdje je predsjedavao šef hinduizma, Shankaracharya, Rajneeshovi stavovi su izazvali veliku iritaciju među predstavnicima glavnih pokreta zvaničnog hinduizma, koji su se tada marljivo distancirali od njega.

Karakteristike pseudo-gurua Oshoa Rajneesha

Zloglasni razarač drevnih indijskih tradicija i vjerovanja, “duhovni terorista” i “seks guru” Rajneesh rođen je 11. decembra 1931. godine u porodici džaina, pristalica jedne od drevnih religija Indije, u zabačenom selu Kuchwada u provinciji Madhya Pradesh, u centralnoj Indiji. Roditelji su ga nazvali Rajneesh Chandra Mohan.

Ovaj čovjek je kasnije postao poznat kao Bhagwan Shri Rajneesh (ili Rajneesh), što se prevodi kao "onaj blagoslovljeni koji je Bog" ili Osho ("okeanski", "rastvoren u okeanu"). Njegovi učenici su ga zvali: “acharya” (“učitelj”) i “bhagvan” (što u prijevodu sa sanskrita znači “sveti čovjek”).

Rajneesh je bio najstariji od svojih pet sestara i sedam braće. Njegovo djetinjstvo bilo je pomračeno činjenicom da je njegov otac, nesretni u poslu, često bio na putu. Rajneeshovog oca je zamijenio njegov djed, za kojeg je bio veoma vezan.

Prvih sedam godina života proveo je sa bakom i dedom, koji su mu dali potpunu slobodu da bude ono što je on. Smrt njegovog dede, kojeg je veoma voleo, imala je dubok uticaj na njegov unutrašnji život.

Od ranog djetinjstva, Rajneesh, koji je rekao da je do prosvjetljenja došao dovršavajući post koji je započeo prije 700 godina u drugom životu, bio je opsjednut idejom smrti.

„Smrt je zurila u mene pre nego što je život počeo“, razmišlja on. “Usamljenost je postala moja suština.”

Hinduski astrolog rekao je Rajneeshovim roditeljima da će dječak "umrijeti" svakih 7 godina dok ne napuni 21. godinu. Tada će konačno doživjeti iznenadno prosvjetljenje. Kada je Rajneesh imao 7 godina, njegov djed je umro; sa 14 se umalo udavio. Svoju glupost je aktivno pridodavao sudbinskim peripetijama – bacao se sa visokih mostova u brze vrtloge, gde ga je rotirajući levak vode usisao unutra, a zatim iznio nazad. Na tako čudan način želio je dokazati svoju teoriju o “saradnji s božanskom proviđenjem u svemu”.

Osho Rajneesh - komune i komunizam

U mladosti mu je najveća strast bilo čitanje, ali je čitao literaturu koja je bila sasvim specifična za budućeg gurua. U tom periodu prozvan je komunistom (!) jer je intenzivno čitao Marksa i Engelsa. Čak je organizovao i krug mladih, gdje se redovno raspravljalo o komunističkoj ideologiji i izražavalo protivljenje vjeri. On i njegovi prijatelji vjerovali su da će socijalizam riješiti sve ekonomske probleme Indije. U ovom trenutku, on je ateista, otvoreno kritizira vjerske rituale i slijepu vjeru u svete spise. Ali postepeno je došlo do razočaranja u socijalističke ideje. Rajneesh je shvatio da ovdje neće dobiti nikakve dividende i objavio je svojim drugovima u marksističkom krugu:

“Samo revolucija u svijesti, a ne u politici, može donijeti mir i sreću.”

Ovaj prijelaz od fascinacije komunizmom do rađanja ideje o stvaranju vlastite religije dogodio se negdje između 1945.-1950.

Rajneesh je bio sin relativno bogatih roditelja, tako da je mogao priuštiti da stekne dobro visoko obrazovanje. Godine 1957. diplomirao je na univerzitetu i dobio diplomu sa odlikom, zlatnu medalju i zvanje magistra filozofije. Nakon toga, predavao je filozofiju na dva indijska univerziteta od 1957. do 1966. godine.

Kasnije se okušao u okultnoj magiji, telekinezi i kontroli disanja po sistemu joge. Počeo je mnogo putovati po Indiji i propovijedati. On je lutao pješice i jahao magarca, govoreći svima kako se mogu promijeniti i transformirati da bi preživjeli. Prema rečima njegovog studenta, koji je kasnije smogao snage da napusti ovu sektu, Eckart Floser u intervjuu za časopis Forward, Rajneeshove propovedi nisu imale veliki uspeh, a do 1970. on je bio samo umoran, siromašan čovek koji je, međutim, bio u velikoj zabludi, vjerujući da ima određeni dar i moć.

Od 1969. Rajneesh je počeo inicirati svoje prve učenike, dajući im nova imena i medaljon sa svojim likom. U Bombaju je odlučio da stvori grupu ljudi koje bi mogao da počne da podučava. Malo po malo stekao je sve više svojih učenika; soba u kojoj je živio nije ih više mogla primiti.

Tražim duhovne studente, tragače i bogataše, molim vas ne gnjavite siromašne!

Zatim se 1974. godine Rajneesh preselio u bogati indijski grad Pune (120 milja južno od Bombaja). U istom periodu, organizovao je sopstveni neo-sannyasin međunarodni pokret. Oko njega je počela da se formira komuna, privlačeći sve veći broj ljudi sa Zapada, koji „traže duhovnu istinu“. Do sredine 70-ih, pseudo-guru je ugostio putujuće VIP osobe, filmske zvijezde poput Diane Ross, pa čak i Ruth Carter Stapleton, sestru Jimmy Cartera. Njegovi sannyasinski sljedbenici, obučeni u grimizne haljine, gomilali su se ulicama Pune na radost lokalnih trgovaca. Ubrzo je formirana zajednica od 7 hiljada ljudi koja je brzo rasla. Veliki broj drugih je redovno posjećivao.

Godine 1981. Osho je došao u Ameriku, gdje su njegovi sljedbenici kupili ogroman ranč i osnovali komunu Rajneeshpuram.

Nakon toga, Osho ašrami su formirani na drugim mjestima u Indiji, kao iu 22 druge zemlje, uključujući SAD, Englesku, Njemačku (Keln, Minhen, Hamburg), Francusku, Kanadu, Japan, Rusiju i nekoliko drugih zemalja. Rajneeshove propovijedi su našle svoje adrese. Samo kroz školu pjevanja i meditacije u Puneu, gdje se nalazilo sjedište pokreta (OSHO Commune International, 17 Koregaoh Park, Poona 411011 MS Indija), prošlo je do pedeset hiljada ljudi godišnje. Do 1984. Rajneesh je okupio oko 350 hiljada sljedbenika, čija je prosječna starost bila 34 godine.

Rajneeshovi govori snimljeni na kasetu su objavljeni i umnoženi u obliku mnogih knjiga i brošura, koje su potom distribuirane širom svijeta.

Centri pseudo-gurua Osho Rajneesh

Danas širom svijeta djeluje više od 500 centara za meditaciju Rajneesh. Međunarodno mjesto okupljanja sljedbenika ovog pokreta je Međunarodna Osho komuna u Puni, kojom upravlja izabrani komitet od 11 žena i 10 muškaraca.

U vlasništvu Osho Commune, Multiversity nudi stotine seminara, grupa i kurseva na svojih devet fakulteta:

• Osho škola centriranja,
• Osho škola kreativnih umjetnosti,
• Osho Međunarodna zdravstvena akademija,
• Akademija za meditaciju Osho,
• Osho škola misticizma,
• Osho institut za tibetanske pulsacije,
• Osho Transformation Center,
• Osho škola zen borilačkih vještina,
• Osho akademija igara i zen treninga.

Pripadnost Osho pokretu, barem do 1985. godine, simbolizirala je prepoznatljiva odjeća (boje izlaska sunca: crvena, narandžasta, ružičasta), drveni lanac na kojem visi amajlija sa likom Oshoa i novim imenom.

Osho pokreti u zemljama ZND i bivšeg SSSR-a

U zemljama ZND-a u organizacijama Osho pokreta stvorene su grupe za meditaciju, astrologiju i psihotrening. U Bjelorusiji, Rajnishite djeluju u Minsku, u Ukrajini - u Kijevu i Odesi, u Gruziji - u Tbilisiju, u Latviji - u Rigi.

U Rusiji, Oshoovi sljedbenici su osnovali svoje organizacije u Moskvi, Sankt Peterburgu, Voronježu (djeluje od 1996. pod nazivom „Tantra Yoga“, 30-40 sljedbenika), Nižnjem Novgorodu, Permu, Kalinjingradu, Jekaterinburgu, Krasnodaru i drugim gradovima.

U Moskvi djeluje Rajneesh „Meditacijski centar „ATMA“ pod vodstvom A.V. Soldatova. i Kosihina V.S., Moskva Osho centar, "Istočna kuća" pod vodstvom Marikhina i drugih grupa Rajneeshovih sljedbenika.

Rajnišici takođe aktivno upadaju u ruske škole. Poznato je da su pre izvesnog vremena Rajnišici držali nastavu u srednjoj školi broj 984 u Moskvi.

Osho centar održava redovne seminare. U maju 1997. godine, učesnicima seminara „Dodirivanje tantre” ponuđeni su sledeći programi: „praktična tantra joga, vežbe u paru, tehnike disanja, razne tantričke tehnike, rad sa čakrama, rad sa tijelom,... savladavanje barijera u izboru partnera, savladavanje poteškoća u komunikaciji između muškarca i žene,... Tarot karte.”

Odnedavno, moskovski klub „Yamskoye Pole“ svake nedjelje održava „diskoteku za meditaciju“, na kojoj možete ne samo plesati, već se i valjati po podu, praviti grimase, vrištati, skakati, lajati i zviždati. Domaćin diskoteke je šef udruženja Eastern House, Swami Anand Toshan (u svijetu - Igor Marikhin). Toshan je završio kurs studija na Multiverzitetu u Puni i dobio duhovnu inicijaciju - sannyas. Nakon toga se vratio u Rusiju i počeo da prevodi Rajneeshove knjige na ruski. Zatim je, zajedno sa nekoliko prijatelja, putovao po zemlji, propovedajući Učiteljeva učenja na seminarima i predavanjima. Toshan je svoju grupu nazvao "Osho Gypsies", pošto je nekoliko godina morao da provede "na točkovima". Dobivši sljedbenike, Toshan je osnovao centar "Oriental House", koji uključuje indijsku plesnu školu, umjetnički studio, trening meditacije i Osho disko.

Rajneesh je veliku ulogu pripisao ekstatičnom plesu - spontanim pokretima bez uvježbanih koraka i zapamćenih pozicija.

“Tijelo je zaboravljeno, ostaje samo pokret. Osjećaj se kao drvo na kiši na jakom vjetru.”

Stoga je u diskoteci Osho dozvoljeno sve što ne ometa druge. Možete, na primjer, sve skinuti sa sebe. Ili, obrnuto, nosite najegzotičniju odjeću. Ulogu DJ-a na konzoli obavlja sam Toshan. Gleda plesače i, u zavisnosti od njihovog raspoloženja, pušta određenu muziku. Nije zabranio organizovanje seksualnih orgija tokom takvih „plesova“.

Kako je objavljeno u štampi u vrijeme kada je centar osnovan u Puneu, neki posjetioci komune vraćali su se s pričama o seksualnim orgijama i upotrebi droge u Oshoovim zajednicama. Neki istraživači vjeruju da je riječ "orgije" teško primjenjiva na Oshoove prakse, budući da Rajneesh ne dijeli manifestacije života na pozitivne i negativne, poput mnogih hinduističkih kultova, a u Oshoovoj doktrini koncepti dobra i zla su zamagljeni.

Jedna od duhovnih praksi koja se široko koristi u kultu Rajneesha je takozvana "dinamička meditacija". Objašnjava se to navodno uz njenu pomoć

“Uklanjaju se posljedice prethodnih životnih iskustava, dobija se energija.”

Svaka sesija počinje haotičnim disanjem uz ritam bubnja. Zbog hiperventilacije pluća koja prati takvo disanje, osoba se opija od viška kiseonika. Savjetuje mu se da vrišti, valja se po podu, radi bilo šta nevoljni pokreti. Posebno stanje Iskustvo koje doživi osoba objašnjava se kao nešto misteriozno, moguće samo zahvaljujući određenoj tajni koju posjeduje guru. U stvari, prema profesorici dr. Margaret Theiler Singer (Univerzitet Kalifornije), ovaj fenomen ima jasno fiziološko objašnjenje i nije ništa drugo do trik.

U kultu Rajneesha, profesionalni psihoterapeuti su radili zajedno sa guruom. Lideri uvjeravaju ljude da je sama osoba kriva za svoje prethodno bolno stanje, jer je navodno bila neadekvatna u svom ponašanju. Nakon nekoliko dana „liječenja“, ljudi gube sposobnost razmišljanja svojom glavom, postaju ljudi bez vlastite biografije, „koji postoje ovdje i sada“. Sada su spremni da prihvate “novu doktrinu”. Sljedbenice posebno emotivno reagiraju na gurue; one su većina u sekti. Religijski obred izgleda otprilike ovako. Rajneesh viče riječi: “Život! Smrt! Očaj! Sreća!". Mešaju se i na kraju to znači „ništa“. Ovo mrmljanje dovodi studente u trans, sličan meditaciji. U ovom stanju osoba praktično nema racionalnosti, osoba je izvan stvarnosti.

Među praksama meditacije koje je Osho razvio adeptima je jedna koja se zove “Svjesno umiranje”.

Postavši sannyasin (monah) u kultu Rajneesha, osoba je potpuno lišena sopstvene volje. Stoga, sannyasini mogu postojati samo u grupama, pokoravajući se volji vođe. Kult Rajneesha, barem što se njegovih američkih sljedbenika tiče, karakterizira posebna fanatična privrženost njegovih sljedbenika, čak i u poređenju sa drugim destruktivnim kultovima. Na primjer, kada je Rajneesh nagovijestio da žena opterećena djecom ne može postići prosvjetljenje, mnoge žene sannyasina sterilizirane su upravo tamo u kultnom centru Laguna Beach.

U svojim kultnim ritualima, Rajneesh je često uvodio svoje sljedbenike u stanje nirvane (prevedeno sa sanskrta kao "blaženstvo", "iluminacija") uz pomoć droga, a pojedinačne sesije meditacije u ašramima "svetog čovjeka" završavale su tučnjavama. i uboda nožem. Bilo je slučajeva kada su sektaši, izluđeni Bhagwanovim jadikovkama i drogom, lomili ruke i noge jedni drugima.

Psihijatrije i vidovnjaci sljedbenici Oshoa Rajneesha

Psihijatar Betty Tilden(Velika Britanija) smatra da bez pomoći medicine, pristalice Rajneesh kulta ne mogu se vratiti normalnom životu. Terapeuti koji su radili za Rajneesha bili su hladni, proračunati i nemilosrdni ljudi. Za Rajneesha, život i zdravlje njegovih sljedbenika nisu vrijedili ništa:

“Ne zanimaju me vaše sposobnosti. Ako se osećaš loše, onda bi tako trebalo da bude. Sve ovo se radi u ime ljubavi...”

Prema novinaru iz Minhena, on poznaje desetak bivših Rajneeshovih sljedbenika koji su potpuno psihički uništeni nakon što su napustili sektu. Evo samo dva primjera takvih posljedica.

Hamburški muzičar, 26 godina. Ne može da pronađe kontakt sa stvarnošću, momentalno zaboravlja sve što je upravo rekao, kaže, „nema apsolutno nikakve energije“.

Medicinska sestra iz Berlina, 29 godina. Patila je od "povlačenja". Nakon što je napustila sektu, nije mogla dosljedno razmišljati i izvršila je samoubistvo.

Oni koji su se pridružili destruktivnim učenjima i praksama Rajneesha na kraju postaju neka vrsta zombija. Tridesetogodišnji doktor iz Perma, sledbenik Rajneesha, jednom je rekao: „Moje unutrašnje iskustvo, duhovna radost koju sam doživeo, svedoče da put ka istinskoj slobodi leži kroz oslobađanje čoveka od glasa savesti. Glas savjesti u čovjeku je glas đavola”, što je još jednom potvrdilo da se ova organizacija može sasvim pouzdano okarakterizirati kao potencijalno najopasnija po mogućem učešću u organizaciji antidruštvenih akcija, pa i terorističkih akata.

I to nije iznenađujuće, budući da Rajneesh nastoji u potpunosti ukloniti sve sumnje i sam um među svojim sljedbenicima:

“Um je kao bolest... Kada postoji um, uvijek si uhvaćen. Um te siluje, prisiljava, ti si njegov zarobljenik... Meditacija je izbacivanje uma, oslobađanje sebe od tereta. Ne morate nositi sav svoj izmet sa sobom, inače ćete postati sve gluplji i gluplji”;

“Um je najmrtvija stvar u tebi... Um je isti mrtav dio kao i kosa... Ljudski um je majmun”;

„I jedno i drugo: kosa i um su mrtvi, nemojte ih nositi okolo. Biće divno! Pazi da se mrtve čestice ne nakupljaju u tebi... Um je mrtav dio tebe, to je izmet”;

“Meditacija nije ništa drugo do devastacija, postajanje ništa. Praznina treba da bude vaš put, vaš cilj, vaše sve. Od sutra ujutro počnite da se praznite od svega što nađete unutra... - sve što nađete, samo bacite. Sve što dođe, neselektivno; Isprazni se";

„Kada je um potreban, koristite ga kao mehanički uređaj; kada ga ne koristite, ostavite ga na stranu i zaboravite na njega. Onda postanite beskorisni i učinite nešto beskorisno - i počet ćete živjeti punim, sretnim životom" ;

“Ako osvijestiš, pojavljuje se ružnoća, ružnoća.”

Mnogi od njegovih sljedbenika su se navukli na iglu i postali ovisnici o drogama. “Među mojim pacijentima bilo je mnogo ljudi iz kruga Bhagwana, koji su izliječili u Puneu”, rekao je profesor Claude Olivenstein, direktor Pariskog centar za lečenje narkotika"Marmotan". Kako je magazin Time tvrdio prema riječima bivšeg štićenika gurua, bilo je slučajeva kada su sektaši, izluđeni ritualima sekte i drogom, lomili jedni drugima noge i ruke.

Mihail Medvedev i Tatjana Kalašnjikova, istraživači štetnosti meditativnih praksi za ljudsko zdravlje, napisali su: „U hinduističko-okultnom uranjanju u natčulno i u hrišćanskom duhovnom životu imamo, prema izuzetnom istraživaču istorije religija L. A. Tihomirovu , “dva potpuno različita psihoduhovna procesa koja od početka do kraja idu različitim putevima.”

Osoba koja ide putem jogijsko-okultne prakse najprije se uranja u somnambulističku pasivnost i uzrokuje da se duša raspadne na odvojene dijelove. Dovodeći sebe u stanje u kojem nije moguće djelovanje, on zamišlja naporom svoje raspadnute volje da iznudi nadosjetljivom tajne njenog sadržaja. To je praksa lažnih slika i vizija, u kojoj ljudski duh postaje još više zaslijepljen i uvučen u zamku neobičnih senzacija, iz kojih se sam ne može osloboditi. Svi okultno-jogijski putevi, uprkos svojoj vanjskoj raznolikosti, ujedinjeni su u svojoj duhovnoj suštini. Tel Brook, bivši inicijat drugog neohindu gurua Sathya Sai Babe, nakon posjete Pune, opisao je svoje utiske na sljedeći način:

“Tema užasa i obožavanja u medijima, Rajneesh je stvorio sliku “novog čovjeka”, odbacujući sve norme i tradicije. Čovjek je, prema Rajneesh-u, hedonistički bog koji ne ovisi ni o čemu (osim o Rajneeshovom unutrašnjem glasu) i slobodan je dati kosmosu bilo koji oblik ovisno o svojoj želji. Ovo je dominantni tragač za zadovoljstvom, koji postoji u sebi, nikome ništa ne duguje. Porodica je prokleta, djeca su teret. ćao " neosannyasin“ima novac, jako se zabavlja. Tada interesovanje za njega nestaje. Ubistva, silovanja, misteriozni nestanci ljudi, prijetnje, paljevine, eksplozije, napuštena djeca" Članovi ašrama“, prosjačenje na ulicama Pune, droga – sve je to red dana za čudesne hibride u crvenom, koji sebe smatraju odvažnim otkrivačima novog značenja “ljubav”.

Hrišćani koji rade u psihijatrijska bolnica Pune će potvrditi sve što je rečeno, ne zaboravljajući da pomene visok nivo mentalnih poremećaja povezanih s činjenicom da je ašram preuzeo političku vlast u svoje ruke i da se na to nema ko žaliti.”

Početkom 1981. pojavili su se izvještaji o opasnosti po Rajneeshov život. U ašramu je uveden strogi režim, svi koji su ulazili pretraženi su u potrazi za oružjem. Zapaljena je prodavnica, a u blizini medicinskog centra u ašramu došlo je do eksplozije. Prema riječima predstavnika kulta, pokušaj atentata na gurua u februaru primorao je administraciju ašrama da ubrza proces traženja novog sjedišta, koji je već počeo.

India Today

Prema časopisu India Today, “policija i gradske vlasti Pune jednoglasne su u uvjerenju da su incidente potaknuli Rajneeshovi sljedbenici” jer su “poslednje dvije sedmice istrage otkrile da je Fondacija Rajneesh do grla u neplaćenim porezima, prisvajanja donacija u dobrotvorne svrhe, krađa i krivičnih postupaka protiv pripadnika sekte, čija istraga nije završena do njenog napuštanja grada.”

Vlada Indire Gandhi je 1981. godine lišila Bhagwan Ashram prava da se smatra vjerskom organizacijom. Američki konzulat u Bombaju izdao je Rajneešu vizu i 1. juna 1981., nakon što je rasprodao imovinu ašrama i poveo sa sobom 17 svojih najodanijih učenika, tajno je odletio u New York. Nakon što je Rajneesh napustio Pune, njegovi sljedbenici su se raširili po Zapadu, krenuvši u uspostavljanje “svetih gradova” širom Evrope, koji su planirani da budu samoodrživi i koji su trebali postati alternativa društvu, kao primjer “sannya”. U Sjedinjenim Državama su uloženi napori da se stvori model "svetog grada" kojim upravlja sam "učitelj". 10. jula 1981. centar za meditaciju Chidvilas Rajneesh u Montclairu (New Jersey) kupio je Big Magdy Ranch od investicione kompanije iz Amarilla (Texas) za 6 miliona dolara (od čega 1,5 miliona u gotovini). Njegova teritorija u blizini Madrasa, Oregon, pokriva više od 100 kvadratnih milja. Centar je također uspio iznajmiti 14.889 hektara na istoj površini od američkog Biroa za upravljanje zemljištem.

Ubrzo se dvije stotine Rajneeshovih sljedbenika iz 16 evropskih zemalja okupilo u Velikom Magdiju kako bi sa entuzijazmom dočekali učitelja u njegovom novom domu u septembru. Nakon nekog vremena, planovi su objavljeni u javnosti za izgradnju “prvog prosvijećenog grada u Americi” pod nazivom Rajneeshpuram (grad Rajneesh). Dana 4. novembra 1981. Komisija okruga Wasco glasala je sa dvostrukom razlikom za održavanje referenduma u maju 1982. o tome da li se Big Magdy može smatrati gradom. U takvim slučajevima oni samo glasaju lokalno stanovništvo, a u ovom slučaju - sljedbenici Rajneesha, a rezultat nije bilo teško predvidjeti: 154 glasa za pojavu grada Rajneeshpurama i nijedan protiv.

Big Magdy Ranch

U kratkom vremenu, u prašnjavoj stepi Oregona, nedaleko od provincijskog grada Entelope, na napuštenom ranču Big Magdy, stvorena je oaza zapadne civilizacije: aerodrom, udoban hotel sa kazinom, trgovačke ulice, restorani . Postojali su putevi sa specijalnim autobusima koji su saobraćali rutama koje je ukazao „sveti čovek“. Ovo „čudo“ je stvoreno radom 6.000 sledbenika Rajneesha, kao i novcem 500 hiljada takozvanih turneja adepta koji su živeli daleko od gurua, ali su redovno dolazili u Oregon da komuniciraju sa svojim vođom i prenosili impresivne sume njegov račun.

Od samog početka, pokušaji kulta da stvori raj u pustinji Oregon naišli su na žestok otpor. Zakonitost novog grada dovedena je u pitanje iz dva razloga: prvo, prekršena je ustavna klauzula o razdvajanju države i crkve, a drugo, odluka komisije okruga Wasco da raspiše referendum prekršila je zakone o državnom korištenju zemljišta. Prijetila je prijetnja demontažom većine zgrada. Kao mera predostrožnosti protiv odluke da se rasformira Rajneeshpuram i kako bi pokazali da organizacija ima uticaj na opštinske službe i vlasti, Rajneeshiti su zvanično zauzeli obližnji grad, odlučivši da ga preimenuju iz Entelope u Rajneesh.

Iskoristivši činjenicu da je, prema lokalnom zakonu, dovoljno živjeti u državi 22 dana da bi stekao pravo glasa na lokalnim izborima, guru je odlučio povećati broj glasača u Entelope na račun svojih sljedbenika . U New Yorku, San Francisku i drugim velikim gradovima Sjedinjenih Država, Bhagwanove pristalice počele su pozivati ​​alkoholičare, skitnice i narkomane u ašram. Sve se to nastavilo do izbora gradonačelnika. Operacija “podjeli svoj dom sa komšijom”, koju je izveo Rajneesh, okupila je tako 3.500 ljudi u gradu Rajneesh. Bhagwanovi sljedbenici su glasali za pravu osobu za gurua i Entelope je preimenovana u Rajneesh.

Većina od četrdeset prvobitnih stanovnika Entelope, uglavnom starijih, bili su podvrgnuti stalnom nadzoru policijskih snaga sannyasina, bili su podložni oporezivanju u korist sekte i bili su primorani da razmišljaju o nudističkoj plaži u gradskom parku koju je uspostavio gradsko vijeće puno Rajneeshita. Odlučili su da odustanu i napuste grad. Grad je rastao kako su Rajneeshovi sljedbenici kupovali postojeće kuće i gradili nove.

Rajneesh Foundation International

U međuvremenu, američka imigraciona služba nastavila je da istražuje sumnje o kršenju imigracionih zakona i povezanih krivičnih standarda od strane članova organizacije. Rajneesh Foundation International" Više od 30 rajneeshista, uključujući rukovodstvo, osumnjičeno je za fiktivne brakove američkih državljana sa stranim državljanima. Inače, Rajneeshova rezidentna kvalifikacija je također bila u velikoj sumnji, a američka imigracijska služba se nadala da će dokazati da je on dobio vizu preuveličavajući težinu njegove bolesti.

Beskućnici i alkoholičari su, nakon što su obavili svoj posao, mogli otići. Naredbu za raspršivanje sumnjive čete dobila je lična garda gurua, a čuvao ga je cijeli odred posebno obučenih militanata naoružanih ne samo malim oružjem, već i helikopterima (postojao je čak i barem jedan borbeni helikopter sa projektilima) .

Osho na čelu ubica ili živih noćnih mora - mesija Rajneesha

Međutim, skitnice nisu žurile da napuste grad Rajneesh, koji su sami proglasili. Takođe nisu imali nameru da rade kao radnici za gurua. Nevoljno, guru je bio primoran da pristane da oni ostanu među njegovim stadom. Ali ubrzo su se čudni događaji počeli događati u blizini novostvorenog Rajneeshpuram-Rajneesh. Nekoliko puta je državna policija morala da istražuje zločine koji su bili vrlo slični po stilu: ljudi kao da su zaspali, ubijeni nepoznatim otrovom. Štaviše, sve žrtve su bile iz redova nedavno nastalih Oshoovih sljedbenika koji su učestvovali u glasanju. Njihovi leševi pronađeni su na različitim mjestima, ali ne na stvarnom Rajneeshpuram e.

Policija je razumljivo bila sumnjičava prema guruu i njegovim saradnicima. Osjetivši opasnost, Rajneesh nije našao ništa duhovitije od toga da se povuče iz sekularnih poslova i zavjetuje šutnju. Mora se reći da se ionako nije posebno bavio „sekularnim poslovima“, jer je za to imao vojsku sektaških robova.

Dok se Rajneesh povlačio iz poslova komune, polažući zavjet šutnje, grupa njegovih najbližih pomoćnika počinila je bezakonje. Postali su poznati veliki finansijski skandali u rukovodstvu organizacije.

Sheila Silverman

Četiri godine je pseudo-svetac ćutao. Posrednik njegove komunikacije sa svijetom bila je njegova vjerna sljedbenica Sheila Silverman. Ona je efikasno vodila ašram snažnom rukom, redovno prikupljala počast od sektaša i, naravno, reklamirala nevoljko šutljivog čovjeka, koji je nastavio objavljivati ​​brošure u kojima se poziva na “slobodu kroz seksualnost”.

Ova dijaprojekcija zahtijeva JavaScript.

Sheela je lično predvodila ašramsku vojsku, koja je brojala oko 100 ljudi u svojim redovima. Kada su okolni farmeri pokušali pozvati stanovnike Rajneeshpurama da poštuju kršćanski moral ili barem osnovne norme ljudskog suživota, Sheela je zaprijetila da će ubiti petnaest farmera za svakog Rajneeshovog sljedbenika, izjavljujući da će se uskoro cijeli Oregon zvati Rajneeshpuram : „Da to postignem, spreman sam sa svakim buldožerom, da srušim ovaj svijet, mrlju tvojom krvlju! . Pod uticajem javnog mnijenja, policija, a potom i FBI pokrenuli su postupak protiv Bhagwanove sekte. Rajneesh je odlučio progovoriti, ali je bilo prekasno.

Oko četiri tuceta FBI istražitelja direktno je istraživalo Rajneeshpurama. Otkrili su skladišta oružja i laboratorije za proizvodnju droge, koja se redovno dodavala u hranu sektaša. Tokom pretresa, pronašli su pažljivo kamufliran podzemni prolaz da bi guru pobjegao u slučaju nužde.

27. oktobra 1985. FBI je uhapsio Rajneesha na aerodromu u Charlotteu u Sjevernoj Karolini, gdje je Bhagwanov vlastiti avion sletio radi dopunjavanja goriva. Rajneesh i osam njegovih saradnika su navodno letjeli na Bermude.

Razotkrivanje Oshoove glavne svećenice - Sheela Silverman

Malo prije otkrića "visoke svećenice" Sheila Silverman, koja je osetila da se nad njom skupljaju oblaci, smatrala je da je najbolje da se sa ličnom gardom i sledećim mužem preseli u zapadnu Evropu. Dok je pseudo-svetac zvonio na uzbunu i skupljao svoje proređene redove, Sheela je podigla 55 miliona dolara sa računa u švajcarskoj banci ašrama i nestala. Koje je optužbe Bhagwan iznio na račun svog nedavnog istomišljenika? Vrištao je da je Šila pokušala da otruje život ličnom lekaru „sveca“, pokušala da ubije život samog gurua, ubila skitnice čija je tela policija pronašla na okolnim poljima... „Visoka sveštenica“ takođe nije bila besposlena. Kada je Interpol pronašao Sheelu i njenu bandu u Stuttgartu, Silverman je rado ispričao o svim detaljima Rajneeshovih stvarnih aktivnosti.

Kratko suđenje Oshu i njegovoj sekti

Kratko suđenje, održano u Portlandu, Oregon, završeno je 14. novembra 1985. godine. Rajneesh je proglašen krivim po dvije tačke savezne optužnice. Američke vladine agencije odlučile su da deportuju Rajneesha iz zemlje, pa je dobio čisto simboličnu kaznu: deset godina uslovne kazne zatvor plus 300.000 dolara kazne. Kriminalnom pseudo-guruu je naređeno da u roku od pet dana pokupi sve svoje stvari i napusti teritoriju Sjedinjenih Država. FBI je pratio njegov odlazak.

Sredinom 1986. Rajneesh se vratio u Indiju. U roku od nekoliko mjeseci, komuna Pune je obnovila i proširila svoje psihoterapeutske i meditacijske programe, što se ogleda u riječi "Multi-versity" koju je Rajneesh odabrao kao opći naziv za svoja učenja i prakse.

Do kraja 1980-ih, Rajneeshovo zdravlje se značajno pogoršalo. Posljednjih mjeseci prije smrti, ako mu je zdravlje dozvoljavalo, Rajneesh je izlazio kod svojih učenika na "meditaciju muzike i tišine", a zatim su gledali video snimke njegovih prethodnih razgovora.

Religije svijeta. Enciklopedija za djecu. T.6., Dio 2. - M.: Avanta+, 1996.

Vjersko stanište: Procjena prijetnji i traženje zaštitnih mjera. - M.: Publikacija Državne Dume Ruske Federacije, 1998. - 176 str.

Nove vjerske organizacije u Rusiji destruktivne, okultne i neopaganske prirode: Imenik. - Treće izdanje, prošireno i revidirano. - Tom 4. Istočne mistične grupe. Dio 1 / Auto-stat. I. Kulikov. - Moskva: “Hodočasnik”, 2000.

Osho. Životna priča nezavisnog mistika Rajneesh Bhagwan Shri

Dinamika odnosa guru-shishya (učitelj-učenik).

Istorijski i društveno gledano, guru je uvijek zauzimao vrlo istaknuto i visoko mjesto u hinduističkom društvu. Poistovećen je sa božanskim principom: acharya devo bhava. Gotovo svaka hinduistička porodica imala je gurua koji je bio vodič, savjetnik i motivator. U očima ove porodice, njegov status je bio veoma visok.

Uopšteno govoreći, gurua možemo smatrati u tri različite uloge.

Kao porodični guru: imao je i vjersku moć i bio je na čelu vjerske sekte. Onaj koji je mogao obavljati obrede, voditi radosne događaje, kao što su proslave povodom rođenja djeteta u porodici, vjenčanja i druge proslave.

Kao formalni nastavnik i edukator: predavao je i prenosio znanje u školskom okruženju.

Kao samospoznajuća osoba koja je puno naučila: kao kontemplator koji razumije unutrašnju vezu između raznih stvari. On je taj koji je vidio, ili saznao, istinu. Onaj koji je razriješio sve kontradikcije života i postigao mentalnu ravnotežu; najviše stanje svijesti - samadhi. Jednom kada postigne ovo stanje, može postati samotnjak i povući se iz društva, uživajući slobodu u stanju blaženstva. Ili, ako želi, može ostati u društvu i pomoći tragateljima u njihovom duhovnom rastu. Samo njegovo prisustvo je božansko, harizmatično, koje se manifestuje u saosećanju, ljubavi i blagoslovu.

Pogledaćemo dinamiku odnosa guru-šišja, što znači da je guru poštovana, značajna osoba i učenik kao tragalac za istinom. Prvo (iako je nemoguće procijeniti opis gurua) možemo pogledati njegovu mističnu prirodu na sljedeći način:

Guru je fenomen, a ne osoba. On nema ličnost.

Guru je pravo biće sa svojom ličnošću.

Guru je izvan dualnosti.

On nije mislilac ili filozof. On je vidovnjak, drashta. On sve predviđa zahvaljujući na najviši nivo svijest.

On ne predaje; on ističe način na koji se putnik prikazuje kako sjedi na vrhu brda.

On takođe nije učitelj ili vodič, već katalizator, čije samo prisustvo, reči, gestovi mogu doneti preporod u život čoveka.

Ne očekuje ništa ni od koga i ne ispunjava ničija očekivanja.

Guru se više ponaša kao psihoterapeut – uglavnom kao iscjelitelj. Buda je sebe nazvao vaidya, iscjelitelj. Guru dijagnosticira našu unutrašnju bolest, daje prognozu, a također i lijek (prava meditacija) za iscjeljenje i vraćanje zdravlja tragaoca.

Guru nije taj koji se mijenja, on je taj koji se regenerira. Promijenjena osoba može se vratiti svojim slabostima ili počiniti grijeh, ali regenerirana osoba je nepromjenjiva. Ako guru odluči da ostane u društvu, tada liječi opće bolesti – bolesti i bolesti koje su uobičajene u društvu. U tom smislu, on se ponaša kao buntovnik - beskompromisni razotkrivač, često šokantan i zamijenjen za luđaka.

Takav guru može biti voljen ili omražen, ali se ne može zanemariti.

Pravi guru - sadguru - ne stvara čuda, ali čuda se dešavaju oko njega.

Ljudi mu dolaze sa raznim pitanjima; guru odgovara, ali zapravo ne daje "odgovor", već pomaže da se pitanje potpuno ukloni. Na taj način dovodi pitaoca do tačke u kojoj počinje pravo traženje, istraživanje, proučavanje i ne zavisi od odgovora koji mu je dat ili gotovog odgovora.

Tokom potrage za istinom, guru uključuje tragaoce i učenike u kreativan dijalog. Kroz intenzivan energetski proces verbalne i neverbalne razmjene, guru otkriva najdublje tajne života i Univerzuma oko nas. Divni primjeri takvog dijaloga nalaze se u Upanišadama između Gospodina Krišne i velikog ratnika Arjune u Bhagavad Giti, dijalozima između Sokrata i Platona i drugih: razgovori između Gautame Buddhe i njegovih učenika; čuveni dijalog između mudraca Aštakvakre i kralja Janake. U moderno doba, slični dijalozi i razgovori su se odvijali uz učešće Swamija Ramakrishne Paramhamse, Mahavshi Ramana, J. Krishnamurtija i Oshoa.

Savremeni prosvetljeni mistik Osho nudi sledeći pogled na razumevanje mesta i uloge gurua:

“Uloga gurua je da vam pruži živopisan pogled na stvarnost – ne učenjem, već buđenjem. Guru nije učitelj; on je taj koji se budi. On ne mora da vam daje doktrinu. Ako vam daje doktrine, on je filozof. Ako vam govori o svijetu kao o iluziji, raspravlja i dokazuje da je svijet iluzoran, ako raspravlja, raspravlja, ako vas promišljeno podučava doktrini, on nije guru, nije majstor.

On može biti učitelj, učitelj određene doktrine, ali nije majstor. On nije guru.

Guru nije taj koji podučava doktrine. On je taj koji daje metodu - metodu koja će vam pomoći da se probudite iz sna. Zato je guru uvek rušilac vaših snova, uvek je teško biti sa njim. Sa učiteljem je uvijek vrlo lako komunicirati jer vas on nikada neće osramotiti. Umjesto toga, povećava brzinu kojom apsorbirate znanje. Pomaže vam da postanete sebičniji, čini vas svjesnijim. Vaš ego postaje sve naduvaniji, sada znate više, možete se bolje svađati. Možete se obrazovati, ali guru uvijek stvara probleme. On će uništiti tvoje snove i uskratiti ti san..."

Jedan sufija kaže: “Kada je učenik spreman, pojavljuje se učitelj.” Iskrena želja za duhovnim rastom i osjećaj duboke pripadnosti su ono što izdvaja onoga ko želi postati učenik. Kada čovek u dubini svog bića shvati da treba da nađe izlaz iz svog nesvesnog i uslovljenog života, na mističan način se pojavljuje ličnost koja mu postaje vodič i pokazuje put. Kada neko počne da postavlja pitanja i saznaje, od te tačke počinje progresivni razvoj. U njemu postoje tri stadijuma: prvi je interesovanje, drugi stepen je učeništvo, a u trećem stepenu osoba postaje bhakta. Zainteresovana osoba uči samo mentalno, komunicira samo na nivou intelekta - ali ovo je samo početak. Ako imaju intelektualni odnos, učenik može razviti povjerenje u gurua. A kada budu mogli emocionalno komunicirati, to će ga učiniti učenikom. A kada može emocionalno komunicirati sa guruom, vjerujući mu, osoba postaje bhakta. Uspostavljena je duboka veza između gurua i učenika.

Kao student, on na gurua gleda kao na učitelja. Postavši učenik, on prepoznaje gurua kao majstora. Kada se uspostavi duboka veza, sada na emotivnom nivou, nastaje jedinstvena vrsta ljubavi. Tragač je već ušao na put. Učenik ne shvata da je učenik. On može misliti da je učenik, može misliti da je bhakta, ali njegovi postupci su potpuno nesvjesni. Učenik operiše logikom. Učenika vodi ljubav. Privrženik djeluje na temelju povjerenja. Poverenje je najviša manifestacija ljubavi. Osho objašnjava:

“A treće i najviše stanje je posvećenost. U ovom stanju, majstor i učenik više ne postoje odvojeno: došlo je do sjedinjenja – ne samo veze, već sjedinjenja, svojevrsnog jedinstva. To je bio naš put na Istoku. Tragač dolazi kao student, zaljubljuje se u majstora i postaje učenik, jednog dana njegova ljubav sazreva, majstor i učenik su se našli, istinski našli jedno drugo. Kao rezultat ovog sastanka, rađa se bhakta. Tada gospodar više nije ljudsko biće, već se smatra božanstvom. Zato smo Budu uvek zvali 'Bhagwan'."

Ovo nije kršćansko značenje riječi "Bog". Ovdje je značenje da je bhakta došao do određene tačke sa koje vidi da njegov gospodar živi samo u njegovom tijelu, ali on sam nije ovo tijelo. Sada može vidjeti transcendentalnu energiju majstora. Gospodar je oličenje Boga na zemlji. Majstor je invazija u onostrano, nepoznato u poznato.

Učeništvo se u početku odnosi na naklonost i uvažavanje. Guru pokazuje nesvjesno i defektno stanje učenika; on izlaže učenika na takav način da osoba može da vidi istinu, pravo lice - baš kao što to rade zen majstori. Stav učenika je potpuna percepcija i duboka zahvalnost guruu što mu je pokazao put, rješavao misterije i ukazao na istinu.

U stvarnosti ne postoji "veza" između gurua i učenika kao između njih dvoje postojećih ljudi. Neki bi mogli reći da je to veza bez veze jer se zasniva na potpunoj slobodi. Guru je, naravno, slobodna osoba, ali ni to ni na koji način ne obavezuje učenika i može da radi šta hoće - da raste, traži, pronalazi. Odnosi uključuju zavisnost. Pravi guru nikada ne bi želio da učenik postane ovisan o njemu. Najveća radost gurua je gledati učenika kako pronalazi sopstveni put i kreće se njime - potpuno sam. Ovo je put od usamljene osobe do usamljene osobe. Ovo je jedina ljubav koja dolazi od učenika i milost od gurua.

Iz knjige Avicenini naslednici autor Smirnov Aleksej Konstantinovič

Pozitivna dinamika Ovde je jedna osoba bolesna, paralizovana, držali su ga neko vreme i sada ga puštaju. Glavna stvar je pozitivna dinamika, a ona postoji. Nisam sarkastičan, ona zaista jeste. Zove me njegov rođak i kaže: on se smeje, sa svima u prostoriji

Iz knjige Leonida Utesova autor Gejzir Matvej Mojsejevič

Učitelj i učenik (Utjosov i Kenkin) Među malobrojnim prijateljima i kolegama koje je Leonid Osipovič označio kao „greškom nisu rođeni u Odesi“ bio je Vladimir Jakovlevič Kenkin. Rođen je u selu Ivanovka, Ekaterinoslavska gubernija. Prvi put se pojavio na sceni 1902

Iz knjige Chaplygin autor Gumilevski Lev Ivanovič

23 GASNA DINAMIKA Genijalna osoba ostavlja na vas poseban utisak, kakav ne ostavljaju najpametniji, najdarovitiji od drugih ljudi: u njemu vidite um koji razumije najteža pitanja, koji čak ni ne razumije šta teško je s njima;

Iz knjige Panča Vile autor Grigulevič Joseph Romualdovich

UČITELJ I UČENIK Godine 1910. u zemlji su održani predsednički izbori. Opozicioni kandidat Madero i mnogi njegovi saradnici bačeni su u zatvor. Glasove su prebrojali policija i hefes politicos, slovi kao pravi virtuozi u namještanju izbora. Nije ni čudo

Iz knjige Lobačevski autor Kolesnikov Mihail Sergejevič

GENIJALNI UČENIK I GENIJALNI UČITELJ Šta je visoki matematički talenat? Odakle djetetu želja posebno za svijetom brojeva, formula, parabola, hiperbola? Urođeno ili negovano? Alexis Clairaut, u dobi od dvanaest godina, napisao je naučni rad posvećen proučavanju

Iz knjige Emila Gilela. Onkraj mita [sa ilustracijama] autor Gordon Grigorij Borisovič

Iz knjige Emila Gilela. Izvan mita autor Gordon Grigorij Borisovič

Kapitalne lekcije. Učitelj i učenik A onda je bila Moskva - Vlada Ukrajinske SSR poslala je Gilesa u Školu višeg umjetničkog izvrsnosti, ili danas - na postdiplomske studije. Lydia Fikhtengolts - sestra divnog violiniste Mihaila Fikhtengolts, svjedok

Iz knjige Half-Life of the SSSR. Kako se srušila supersila autor Khasbulatov Ruslan Imranovich

Poglavlje 2 DINAMIKA TRANSFORMACIJE Osobine formiranja ruske države Analitičari koji proučavaju modernu političku istoriju Rusije nesumnjivo mogu doći do zaključka da se njeno formiranje odigralo u „materici“ Unija država. Prema

Iz knjige Pathfinder [Dokumentarna priča] autor Avdeenko Aleksandar Ostapovič

Učitelj i učenik Smolin je šetao psa u šumi nedaleko od isturene stanice. Na rubu, u poljima, već je bilo vruće popodne, a ovdje, među brezama, hrastovima, johama, šatorskim omorikama i borovima debelim deblom sa raširenim granjem, u šikarama ljeske, svježina i svježina ranog jutra još zadržao.

Iz knjige Giambattista Vico autor Kisel Mihail Antonovič

Šesto poglavlje POSTANAK I DINAMIKA “GRAĐANSKOG SVIJETA” i građanskih stvari”, u Vicovoj terminologiji, poklapa se s onim što se, jezikom savremenih teoretičara prirodnog prava, nazivalo “društveno stanje” za razliku od “prirodnog”. Međutim, „prirodno

UČITELJ I UČENIK Dakle, u trideset osmoj godini života, ponovo se našao bez određenih izgleda za budućnost. I to po ko zna koji put! Ovdje se osjetio očigledan obrazac. Nešto nije bilo u redu, bilo u njemu samom ili u okolnim okolnostima. Inače zašto bi

Iz knjige Žukovski autor Arlazorov Mihail Saulovič

Učitelj i učenik Ovi ljudi su se dobro i dugo poznavali. Prvi put su se sreli 1886. U životu Moskovskog univerziteta u to vrijeme dogodila su se dva događaja: jedan koji je privukao pažnju mnogih, drugi koji niko nije primijetio. Prvi je bio izbor Nikolaja Jegoroviča

Iz Korolenkove knjige autor Mironov Georgij Mihajlovič

Učitelj i učenik... Jednog vedrog decembarskog jutra 1889. godine, u Lemkeovoj kući svratio je visok mladić od dvadesetak godina, širokih ramena, snažan, ali mršav i obučen više kao ljeto nego zimi. Pogledao je oko sebe i odlučno se popeo u svojim tankim čizmama pravo kroz snježni nanos do