Stran 1 od 75

© Prozorov L.R., 2016

© Yauza Publishing House LLC, 2016

© Založba Eksmo doo, 2016

Predgovor

Vsak zgodovinski dogodek obstaja v haloju mitov. Bolj ko je znana, več mitov je okoli nje. Povedal bom več, večina "vsem znanih dejstev" o tem ali onem zgodovinskem dogodku je mitov.

Tu se moramo odločiti o pomenu, ki ga pripisujemo besedi »mit«. Pravzaprav vsak zgodovinski dogodek obstaja v spominu ljudi, je oblečen v nekaj pomenov in se dojema z vidika določenega pogleda družbe nase in na svet. To dojemanje samo po sebi lahko imenujemo »mit«. Toda v tej knjigi se mitov v tem smislu ne bomo dotikali. Pustimo morda najpogosteje uporabljen pomen besede "mit" - to je informacija o določenem zgodovinskem dejstvu, ki je široko razširjena, vendar ne ustreza resnici.

Miti, se opravičujem za banalnost, so različni. Zgodovinski miti so razdeljeni v tri glavne kategorije.

1. Miti so subkulturni ali, če hočete, sektaški. »Oblasti se skrivajo, mi pa poznamo resnico« je slogan tovrstnega mita. Privrženci internetnega »filozofa« Dmitrija Evgenijeviča Galkovskega verjamejo, recimo, da je bila Moskovska Rusija angleška kolonija, privrženci »staroruske cerkve starovercev-yinglingov« pa verjamejo, da bizantinska kronologija »od stvarjenja sveta« je pravzaprav "slovansko-arijski" in je prišel od "ustvarjanja sveta" s starodavno Kitajsko v nekem "zvezdnem templju Kolyada"

2. Filistejski. "No, to vsi vedo" - nihče pa ne ve, kje točno - znajo kvečjemu poimenovati film ali roman. Ana Jaroslavna, ki se je poročila s francoskim kraljem, naj bi se svojemu očetu Jaroslavu Modremu v pismih pritoževala nad divjostjo Parižanov; Nemški vitezi v čeladah z rogovi so padali skozi led Čudsko jezero, in Nevski je rekel o tem, "kdo bo prišel k nam z mečem"; Slovani so bili vedno miroljubni, Katarina II pa je prodala Aljasko Ameriki...

3. Akademsko – slednjo imenujemo »zgodovinopisna tradicija«. "Znanstveno je to vprašanje že dolgo rešeno!" - na žalost se včasih "rešuje" ne glede na vire, ki so bili v času "odločitve" znani, vendar se lahko v vidnem polju znanstvenikov pojavijo novi viri. Obstaja veliko primerov takšnih mitov - "Pot iz Varjagov v Grke", Vladimirjeva verska reforma itd.

Seveda med tremi vrstami mitov ni trdnih ovir. Druga in tretja sorta najbolj aktivno komunicirata med seboj. Običajni miti se oblikujejo pod vplivom zgodovinskega znanja – in akademskih mitov. Po drugi strani pa se znanstveniki rodijo v ta svet in ne odraščajo v slonokoščenih stolpih, že od otroštva pa so nasičeni s številnimi filistrskimi idejami. Včasih pa imajo "srečo" tudi subkulturni miti - na primer Gumiljovljevi izmišljotini o posvojitvi ruskega kneza Aleksandra Jaroslaviča s strani Batuja in njegovem pobratenju z Batujevim sinom Sartakom je bilo usojeno, da se iz ozkega kroga Gumiljov-evrazijcev razprši v množice. , da bi končal v znanstvenih delih (grešno, tudi jaz sem verjel - dokler se ni izkazalo, da je edini vir, iz katerega je Lev Nikolajevič lahko dobil te informacije, ... roman "Ratobortsy" sovjetskega pisatelja Yugova).

Včasih miti tvorijo samozadostni krog. Tudi zgodovinar je oseba. Prvič, kot majhen otrok, ki ne zna brati, bo gledal recimo film "Vikingi" ali v najboljši možni scenarij, "In drevesa rastejo na kamnih." Potem bo bral romane o vseprisotnih Vikingih (na tisoče jih je... govorim o romanih). Nato se bo na univerzi seznanil z nizom stoletij ponavljanja posvečenih mnenj izpred tristo let o zmagovitih vseprežečih Normanih, o »poti iz Varjagov v Grke« itd. In s takšnimi »ozadje« v svojih možganih, bo prebral vire.

Mislite, da bo v teh virih videl zgodbo o tem, kako so Dansko in Švedsko od 7. (vsaj) do začetka 13. stoletja redno plenili pleme Latvijskih Kuronov in Estoncev? Kako so baltski Slovani naložili davek skandinavskim državam? Kako so Švedi z narodno milico, ki jo je vodil vrhovni kralj, oblegali eno trdnjavo enega od latvijskih plemen in ko jim je uspelo od obleganih izsiliti odkupnino, so imeli to za božji čudež? Kako so se Norvežani, ki so pluli po morju mimo obal Bjarmijanov, bali zaviti v reko, »saj so bile njene bregove gosto poseljene«?

In potem bo ta zgodovinar pisal dela, s pogledom na katera bodo začeli pisati priljubljene knjige in romane, snemati filme in televizijske serije ...

"Varjaško" vprašanje je samo en primer. A v resnici se to dogaja na vsakem koraku.

Zgoraj smo mit opredelili kot zgodovinsko idejo, ki je razširjena v enem ali drugem okolju, vendar ne ustreza resnici. Tukaj je čas, da me bralci zmedejo s Pilatovim vprašanjem: "Kaj je resnica?" Ne bom tvegal, da bi na tem mestu odgovoril v splošnem filozofskem smislu, toda v zgodovinskem smislu so podatki iz virov sprejeti (ali, natančneje, bi morali biti sprejeti) kot taki - torej kronike, kronike, odredbe in oznake, in tako naprej - vse do črk iz brezovega lubja in celo do srednjeveških grafitov (ja, ja, naši predniki niso nič manj kot naši radi pisali po stenah, tudi po stenah cerkva - kjer so se njihove stvaritve ohranile pod plastmi novih in novih fresk preden se razkrije očem restavratorja). To pomeni, da jih še vedno ni mogoče šteti za stoodstotno resnico - vse so jih zapustili živi ljudje, ki so bili nagnjeni k pošteni zmoti in namerni laži. Drugi - to še posebej velja za kronike, sage in legende - so prišli do nas v bog ve katerem seznamu ali pripovedovanju, spotoma pridobivajo napake po principu »pokvarjenega telefona« ali špekulacije prepisovalca/prepisovalca. Toda nekatere vire lahko preverite samo z drugimi viri - in ne zato, ker vam njihovi podatki iz nekega razloga ne ustrezajo ali sumite avtorja neiskrenosti. Tu je delo zgodovinarja močno podobno delu raziskovalca, ki se ukvarja z izpovedbami prič in dokazi (slednji so arheološki podatki). Zato se zdi primerno tudi načelo »domneve nedolžnosti«, ki ga je za vire uveljavil slavni zgodovinar Apolon Grigorjevič Kuzmin. To pomeni, da ne potrebuje dokazov pravilnost vira, temveč nezaupanje raziskovalca.

Žal, vzporednico s preiskovalcem je mogoče nadaljevati. Tu je načrt, pa poročanje, pa pritiski vodstva, ki skrajno ne odobrava »obešanj« ali dvigovanja zadev, ki so jih drugi že »zaprli«, je mnenje sodelavcev, je korporativna etika in »uniformna čast« ... V nekem smislu je za zgodovinarja še težje. Odpuščenega preiskovalca lahko najame kakšno zasebno varnostno podjetje ali oddelek za korporativno varnost – a kam naj gre odpuščeni zgodovinar? Na mizerno učiteljsko plačo? Po drugi strani pa je usoda živih odvisna od preiskovalca in komu bi, kot kaže, koristilo, če bi zgodovinar prišel resnici do dna? Udeleženci dogodkov so v večini primerov že dolgo mrtvi ...

Sodobna zahodna množična kultura tradicionalno »hrani« javnost z miti o Rusiji. Tu so medvedi in večna zima ter Lenin, KGB, AK-47 in vodka, ki so postali sestavni del podobe. Po pravici povedano velja povedati, da so tujci med nastankom staroruske države ustvarili mite o Rusinih. In pogosto se ti miti niso rodili iz zle namere, ampak iz nerazumevanja sveta nekoga drugega. Torej, "vročih deset" mitov o naših prednikih.

Rusi živijo v "podzemni luknji, tlakovani s hlodi"

Arabski trgovci, ki so potovali po deželah Slovanov trgovske poti" " in nazaj, zabeleženo v njihovih dnevnikih razne tankostiživljenja in kulture drugih narodov. Res je, da so imeli takšni zapisi pogosto subjektivno obarvanost, ki je postala osnova za nastanek mitov. Ena najbolj znanih napak v arabskih kronikah, ki so se ohranile do danes, je zapis o prebivališču Slovanov. Arabci so verjeli, da Slovani skozi vse letoživijo v "podzemni rovi, tlakovani z hlodi." V tej luknji je ena soba in lava, v središču pa je kup kamnov, ki jih segreva ogenj. Arabci so trdili, da so ljudje kamne polivali z vodo in v tej luknji je postalo tako vroče in zatohlo, da so morali spati popolnoma goli.

Če Slovan, potem zagotovo pogan

Mnogo stoletij po letu 988, ko je knez Vladimir krstil Rusijo in ukazal »podirati cerkve mesto za mestom«, so mnogi Evropejci verjeli, da so dežele Slovanov dežela poganov. Možno pa je, da je zahodnoevropska elita s tem mitom prikrila svoje poskuse »pokatoličenja« svojih bratov po veri.

Brada je znak nečistosti

V Rusiji so res nosili brade. veljal za temeljno vrlino pravoslavnega ruskega človeka. Toda na Zahodu je to povzročilo mit, da so Slovani po naravi nečisti. Pravzaprav so se v ruskih kopališčih umivali veliko pogosteje kot v Louvru, kjer so s parfumi ubijali »sramoten vonj«, dame pa so bolhe v visokih pričeskah preganjale s posebnimi dolgimi lesenimi palicami.

Slovanski bojevniki se borijo med drevesi

Ta zelo smešen mit se je rodil po tem, ko so Slovani večkrat napadli Bizanc. »Ti vojni ne nosijo ne oklepa ne železnega meča, ampak v primeru nevarnosti plezajo na drevesa,« ostaja v kronikah. Pravzaprav se nikoli niso »skrivali« po drevesih, v gozdu so se znali odlično boriti. Ta mit se je morda pojavil zaradi razlike v bojni taktiki. Ruski vojaki so se umaknili v gozd ne zaradi strahu, temveč zato, ker v neposrednem boju niso bili kos težki bizantinski konjenici. V gozdu so bizantinski katafrakti izgubili prednost.

Slovani gredo goli v boj

Bizantinski cesar Konstantin VII. Porfirogenet je v svojem delu »O upravljanju cesarstva« zapisal, da gredo slovanski bojevniki v boj goli. Iz tega so se rodili miti o barbarstvu in besu slovanske vojske. Pravzaprav Rusini niso šli v boj v negližeju, ampak le z golim trupom. Res je, da so praviloma samo poveljniki odredov odstranili verižno pošto s svojih teles, da bi pokazali svojo namero, da se borijo s sovražnikom do smrti. To je pomenilo tudi odpoved možnosti pogajanja, ki so jo Bizantinci tako ljubili. Odhod v boj v tej obliki sploh ni pomenil, da Slovani niso imeli zaščitnih sredstev in arheološke najdbe potrditev tega.

Medvedi hodijo po ruskih naseljih

Še danes priljubljen mit o medvedih ima zelo starodavne korenine. Rodil se je pred krstom Rusije. Bizantinski zgodovinarji so že v 9. stoletju omenili, da »v barbarski, tuji deželi Slovanov ljudje častijo medvede kot bogove, medvedi pa živijo med ljudmi in se sprehajajo po njihovih naselbinah«. Mit se je rodil zaradi slovanskega boga Velesa, katerega ena od inkarnacij je bil medved. Tako je mit o ruskem medvedu prišel iz starodavne Rusije na sodobni Rdeči trg. Po pravici povedano je treba povedati, da so se medvedi včasih sprehajali po ruskih vaseh, čeprav se je to zgodilo v .

Slovani so netolerantni do drugih ver

V zahodnem svetu je veljal mit, da Slovani ne priznavajo druge vere razen pravoslavja. Čeprav je bil krst Rusije zelo boleč proces za lokalni prebivalci, se je s prihodom krščanstva v deželah Slovanov uveljavila verska strpnost. Že v Kijevski Rusiji so obstajale sinagoge in katoliške cerkve, ki so jih ustanovili nemški trgovci, ki so prišli v Rusijo trgovat. In čeprav je bil poganstvu naložen tabu, so templji starodavnih bogov še vedno ostali.

Ruska toleranca se nadaljuje še danes. Samo v Moskvi (od leta 2011) je poleg 670 templjev in 26 kapelic Ruske pravoslavne cerkve še 9 staroverskih templjev, 6 mošej in neznano število muslimanskih molilnic, 7 sinagog in 38 kulturnih judovskih centrov, 2 templji Armenske apostolske cerkve, 5 budističnih cerkva, 3 luteranske in 37 bogoslužnih hiš protestantskih veroizpovedi.

Slovani so negostoljubni samotarji

Za dolgo časa Evropejci si niso upali potovati po slovanskih deželah. Mnogi so verjeli, da so Slovani zaprto in agresivno ljudstvo. Prva verska misija v slovanske dežele v času vladavine kneginje Olge se je za misijonarje končala neuspešno, kar je samo podžgalo prepričanje o negostoljubnosti tamkajšnjih prebivalcev. Pravzaprav so Slovani imeli celo poganskega boga gostoljubja. In na teh tleh so se rodili miti o krvoločnosti lokalnega prebivalstva, Slovani niso poznali usmiljenja do tistih, ki so posegli v njihovo zemljo, bogastvo ali vero.

Omeniti velja, da Ruse še danes odlikuje gostoljubnost. Če v Ameriki junak priložnosti tradicionalno pričakuje darila od svojih kolegov, potem je v Rusiji obratno: takoj ko ima oseba najmanjši razlog za praznovanje, takoj pripravi mizo. Danes je dobro znan in priljubljen v Rusiji.

Slovani "živijo med drevesi"

Danes je splošno sprejeto, da so bili stari Slovani pretežno poljedelci. Vendar pa ni. Tudi v času nastanka in razcveta Kijevske Rusije je bila večina zemlje pokrita z gozdovi. Dobro znana metoda kmetovanja z rezi in žganjem se zdi dvomljiva za široko uporabo, saj je zahtevala veliko truda in časa. Kmetijstvo se je razvijalo zelo počasi in je bilo lokalnega značaja. Slovani so se ukvarjali predvsem z lovom, ribolovom in nabiralništvom. Mnogi sosedje so verjeli, da Slovani, tako kot barbari, »živijo med drevesi«. Naši predniki so se res pogosto naselili v gozdovih, vendar so tam gradili koče in celo utrdbe. Postopoma je bil gozd okoli uničen in na mestu je nastala naselbina.

Slovani ne obstajajo

Morda je najbolj »žaljiv« mit o starih Slovanih ta, da so jih njihovi sosedje identificirali s Skiti, ki so nekoč živeli v teh deželah. Nekateri so menili, da so slovanska plemena zelo majhna. Res je, minilo je nekaj časa in svet je lahko videl, da temu sploh ni tako.

Nekoč so ljudje poseljevali zemljo skupaj z drugimi ljudstvi, ki so bili prav tako vnuki dobrih in zlih božanstev.

Od Aline Svyatogorovne in Ilma Svarozhich se spuščajo gmurji in alve. Gmur in Alv sta sorodnika; prva Gmur in Alv sta bila brata. Samo Gmurji so prevzeli očeta, velikega boga kovača Ilma Svarožiča, Alva pa svojo lepo mamo Alino.

V gorah, v jamah, živijo gmurji, imenujejo jih tudi homozuli in gnomi. To so veliki mojstri kovači, ki poznajo skrivnosti gora. Bili so prvi, ki so se naučili kopati rudo in taliti kovine.

Na splošno so prijazni in delavni ljudje, vendar so zelo trpeli zaradi človeškega pohlepa in zato ne marajo ljudi. Skrivajo se v globokih gorskih jamah, kjer so gradili podzemna mesta in palače. Včasih pridejo na površje, in če človeka srečajo v gorah, ga prestrašijo z glasnim jokom.

Gmurji se borijo v ječah z gorskimi pošastmi in zmaji. Gmurji so podobni ljudem, le manjše rasti, zato jim je bolj priročno hoditi po jamah. Nekateri gmurji so se pomešali med ljudi in od njih so ljudje prejeli znanje o kovaštvu in nakitu. Veliko; starodavne družine kovačev imajo za prednike gmurje.

Alve (alvini) so sorodniki gmurjev, vendar ne prenesejo ječ, zato so se težko skrili pred ljudmi. Niso se marali bojevati, zato se niso upirali, ampak le bežali pred človeškim plemenom. Alve so modreci in čarovniki, vendar imajo samo dobro magijo in ne morejo povzročiti škode.

Nekateri alvini so prišli k ljudem in naredili veliko dobrega. Mage so učili magije, tajnih znanosti in si prizadevali izboljšati moralo. In nekaj so dosegli. Toda zdaj vilinov skorajda ni več, kajti jeza vladarjev, ki služijo silam teme, je bila prva usmerjena nanje.

Eno zadnjih zatočišč vilinov je bila Eulisia - Dežela blagoslovljenih labodov v bližini gore Alatyr, potem pa so odšli tudi od tod.

Pravijo, da nekje v oceanu obstaja čarobni otok, kamor so se preselili, a tam ni ceste za ljudi. Na tem otoku med vedno cvetočimi vrtovi stojijo njihovi gradovi. Tu alvod nihče ne moti, jedo sadje, pojejo pesmi in se nikoli ne postarajo.

Poleg Gmurov in Alvov so nekoč na ozemlju Rusije živela tudi druga magična ljudstva - gozdni drudi, asilski velikani ali volotomani, tudi belooki čudi, jamski prebivalci pani, psigoli, enooki oriki, jagini pod ženskim nadzorom. in drugi. Vsi so iz človeškega plemena, nekateri so pomešani s Slovani, nekateri z drugimi narodi. In njihovi duhovi še vedno tavajo po Rusiji in varujejo starodavne gomile.

Droodovi so potomci Anta Velešiča in Prije Bogumirovne. Pomešali so se z dejanji, ki jim nekatere kozaške in čerkeške družine pripisujejo svoje prednike. Iz Velesove Asile so se spustili velikani Asili in Volotomani, ki so se pomešali s predniki Belorusov, Poljakov in Keltov.

Obstajala je še ena vrsta velikanov, ki se imenujejo tudi troli. Zdi se, da so izrojeni potomci titanov, ki so bili nekoč izgnani ali pregnani z obal Mediteransko morje na severu. Do nedavnega so naseljevali severne gozdove in gore (nazadnje so jih opazili pri Panovih gorah na Volgi). Imeli so črno magijo in so se lahko spremenili v skale in kače. In na koncu so popolnoma izrodili, se spremenili v zlobne kanibale in bili popolnoma iztrebljeni.

V starih časih so belooki Čudi in Divja živeli na Uralu in ruskem severu. Sprva sta bila iz iste družine in sta imela iste prednike, očitno Churila Dyevich in Tarusa. Nato so iz njih nastali številne arijske in finske družine. Zlasti vključujejo lunarno dinastijo indijskih in beneških kraljev. Razdelili so se na verski podlagi. Ljudje Dyev so začeli služiti Dyju in takoj po bitki med Svarogom in Dyjem odšli v podzemna mesta. Zavetje so jim dali podzemni prebivalci Panov, ki izvirajo iz Pana Vievicha. In Chud je šel v te jame malo pred vključitvijo Urala v moskovsko kraljestvo.

Poročilo o neznanem čudežu starodavne zbirke rokopisov Solovetske knjižnice je bilo objavljeno v »Antiquities«, Proceedings of Moscow. Arheol. društva, letnik 14, M., 1890.

"Nad to veliko reko Ob hodijo ljudje pod zemljo, druga reka dan in noč z lučmi in gredo ven do (podzemnega) jezera, in na tem jezeru je čudovita svetloba in veliko mesto."

Če so o Čudih, Alvahih in Gmurih pogostejše pravljice, prispodobe in legende, potem so o zadnjih velikanih, ki so živeli v Rusiji v 10. stoletju, ohranjeni čisto zgodovinski podatki. Tako je arabski diplomat in spoštovani deželni pisec Ibn Fadlan, ki je obiskal zgornji tok Volge, na dvoru bolgarskega kana videl ostanke pravkar ubitega kanibalskega velikana.

»In videl sem, da je bila njegova glava podobna veliki kadi in njegova rebra podobna največjim suhim sadnim vejam palm in na enak način kosti njegovih nog in obeh njegovih ulne kosti. Bil sem nad tem presenečen in odšel."

Ta velikan je bil ujet v gozdovih plemena Vesi (to je v Muromskih gozdovih). Bil je nasilen temperament, zato so ga držali na verigi in z udavi, ker je zaradi njegovega kričanja ženskam povzročal splav.

L Yeshiy je v mitoloških predstavah slovanskih ljudstev lastnik gozda. Pogost lik v ruskih pravljicah. Druga imena: gozdar, gozdar, leshak, gozdni stric, lisun (polisun), divji kmet in celo gozd. Bivališče duha je odmaknjena gozdna goščava, včasih pa tudi puščava.

Z dobrimi ljudmi ravna dobro, pomaga jim priti iz gozda, z manj dobrimi pa ravna slabo: zmede jih, naredi, da hodijo v krogu. Poje z glasom brez besed, ploska z rokami, žvižga, tuli, se smeji, joka.

Ljudska legenda govori o škratu kot o hudičevem potomcu: »Na zemlji sta bila samo Bog in hudič. Bog je ustvaril človeka, hudič pa je poskušal ustvariti, vendar ni ustvaril človeka, ampak hudiča, in kakor koli se je trudil in delal, še vedno ni mogel ustvariti človeka, vsi hudiči so izšli iz njega. Bog je videl, da je hudič ustvaril že več hudičev, se razjezil nanj in ukazal nadangelu Gabrijelu, naj strmoglavi satana in vse zle duhove iz nebes. Gabriel strmoglavljen. Kdor je padel v gozd, je postal goblin, kdor je padel v vodo, je postal morski mož, kdor je padel v hišo, je postal rjavček. Zato imajo različna imena. In vsi so isti demoni.«

TO Orgorushi ali koloverti so majhna bajeslovna bitja, ki služijo po opravkih pri brownijih. Kot samostojen lik se skoraj nikoli ne pojavi, za razliko od južnoslovanskih zlobnikov. Smrtniki jih vidijo predvsem v obliki mačk, večinoma črnih.

Po drugi različici so korgorush pomočniki služabnika in lastniku prinašajo zaloge ali denar ter jih ukradejo izpod nosa sosedovemu služabniku. Sosednji korgorushki pa lahko delujejo na podoben način, kar povzroči "naključno" razbijanje posode ali izgube, ki jih ni mogoče predvideti ali preprečiti.

TO Olyada je slovansko-ruski mitološki lik, povezan s ciklom plodnosti. V podobi koze (koze ipd.) - udeleženec ljudskih božičnih obredov z igrami in pesmimi (koledovanje, kolednice). Vendar pa je v večini pesmi Kolyada omenjena kot žensko bitje.

Kolyada je otroško sonce, utelešenje novoletnega cikla, pa tudi značaj praznikov, podoben Avsenu.

Nekoč Kolyada ni bil zaznan kot mummer. Kolyada je bil božanstvo in eno najvplivnejših. Koledovali so in klicali. Dnevi pred novim letom so bili posvečeni Koljadi in v njeno čast so bile organizirane igre, ki so se nato odvijale na božični dan. Zadnja patriarhalna prepoved čaščenja Kolyade je bila izdana 24. decembra 1684.

IN Vzhodni Slovani so verjeli, da so poleg navadnih ljudi zemljo v starih časih poseljevali različni fantastični ljudje in ljudstva: velikani, kanibali, morski ljudje, ljudje s pasjo glavo. Vse te legende so bile izposojene iz knjig 13.–17. stoletja, prinesene v Rusijo iz Bizanca in Evrope ter prišle v kulturo vzhodnih Slovanov skupaj s številnimi apokrifnimi legendami. Te knjige so vsebovale ponovne pripovedi del starodavnih piscev o strukturi zemlje in ljudstvih, ki živijo na njej. Najbolj znani med njimi so "Aleksandrija" - legendarne zgodbe o življenju Aleksandra Velikega, pa tudi "Kozmografija" - knjiga, ki v legendarni obliki pripoveduje o geografiji zemlje in ljudstvih, ki jo naseljujejo.

Največ legend je znanih o velikanih - prvih ljudeh na zemlji, ki so dvignili visoke gomile in zgradili ogromne obrambne obzidja. Ti ljudje so bili tako visoki, da jim je bil gozd kakor trava. sodobni ljudje. Velikani so lahko skozi gore drug drugemu prenašali različne predmete. Celo za zabavo so lahko drug drugemu metali sekire in svoje bojne palice z ene gore na drugo. Toda velikani so razjezili Boga s svojim nepravičnim življenjem. In Bog jih je uničil tako, da je povzročil potop. In po potopu so nastali sodobni ljudje. Nekatere starodavne gomile do zdaj veljajo za grobove velikanov in legende pripovedujejo o ogromnih kosteh, ki so jih tam našli.

AKako so se prvi ljudje pojavili na zemlji? Vzhodnoslovanske legende na to vprašanje odgovarjajo takole. Bog je izklesal človeka iz gline, tako kot lončar izklesa lonec. In Bog je kot pravi pek najprej poskušal narediti človeka iz testa, a je moral to idejo hitro opustiti. Res je, drugi pravijo, da je Bog poskušal sešiti človeka iz različnih kosov kože, kot krojač sešije obleko ali obleko. Od kod te legende?

Sveto pismo pripoveduje, kako je bil človek oblikovan iz zemlje, iz prahu: "In Gospod je oblikoval človeka iz prahu zemlje." Toda te zgodbe niso prišle v ljudsko izročilo kot cerkvenih kanonikov, iz Svetega pisma in iz apokrifnih knjig. V Rusiji je bila znana knjiga »Kako je Bog ustvaril Adama«, s stališča katere pri ustvarjanju človeka ni sodeloval le Bog, ampak tudi Satan.

IN Vzhodni Slovani so verjeli, da je zemlja okrogla, kot plošča, na robovih pa se združuje z nebom. Zemljo obdaja neskončen ocean. Navaden človek ne more doseči teh krajev - le duše mrtvih jih dosežejo. In nebo je ogromna obokana kupola, ki pokriva celotno zemljo. Okus je zelo trd. Bog ga je ustvaril tretji dan stvarjenja vesolja, da tam živi skupaj z angeli in dušami svetih ljudi.

Naši predniki niso imeli prav dobre predstave o tem, kaj se dogaja na robu zemlje – tam, kjer se povezuje z nebom. Nekatere legende pravijo, da v teh krajih živijo plemena divjih enookih ljudi, zelo močnih in divjih. V drugih - to najbolj navadni ljudje. Šele ko tamkajšnje ženske operejo svoja oblačila, jih obesijo sušit na svoje rogove novi mesec. In nebo se uporablja kot velika polica, na katero je priročno postaviti različne gospodinjske pripomočke.

M Če pojasnjujejo nastanek zemlje in govorijo o prvotnem obstoju zemlje, narave in človeka, se imenujejo kozmogonični (ta beseda izhaja iz dveh grških besed s pomenoma "kozmos" in "roditi"). Eden najstarejših kozmogoničnih mitov je mit o nastanku sveta iz čudovitega zlatega jajca. Podobo svetovnega jajca, iz katerega je nastal kozmos, so poznala številna ljudstva: stari Grki, Indijci, Iranci in Kitajci. Njihovi miti pravijo, da na začetku ni bilo ne zemlje ne neba, svet je bil zvit v kokošje (ali račje) jajce. V finski mitologiji to jajce znese raca na enem hribu s pogledom na ocean. Nato jajce pade, se razbije in iz spodnje polovice nastane zemlja, iz zgornje pa nebo. V mitologiji vzhodnih Slovanov znanstveniki obnovijo ta zaplet na podlagi pravljic, v katerih je mogoče videti le njegove odmeve.

V ruskih pravljicah je tudi podoba jajca, ki ga je raca spustila v vodo. Na primer, pravljica o treh kraljestvih pripoveduje o nastanku sveta. Junak se odpravi v podzemlje iskat tri princese in konča najprej v bakrenem, nato v srebrnem in nato v zlatem kraljestvu, kjer najde princese. Vsaka princesa da junaku jajce, v katerega ta po vrsti spremeni vsa tri kraljestva. Ko se junak vrne domov, vrže jajca na tla in razgrne vsa tri kraljestva. Poleg tega vsi poznajo pravljico o kokoši Ryaba, ki vsebuje zelo starodaven motiv razbitega zlatega jajca.

Za razliko od Grška mitologija, ki je že od 7. stoletja pred našim štetjem postala predmet literarne obdelave in ustvarjalnega bogatenja svečenikov, pesnikov, pisateljev in posebnih mitografov, slovanska mitologija, kot »življenje bogov«, ostalo neopisano.

Slovani so se tako kot druga indoevropska ljudstva povzpeli od najnižje stopnje demonologije, povezane z magijo, do najvišjih oblik religije. Vendar o tem procesu vemo zelo malo. Kar poznamo, je predvsem bogat svet nižjih duhov in magije, ki je obdajala Slovane. Ta svet duhov in magije je bil osnova verskega pogleda na svet Slovanov od antičnih časov do konca poganskega obdobja. Ruski srednjeveški pisci - kronisti in cerkveni pridigarji - so sledili izročilom starokrščanskih cerkvenih očetov, ki so grajali in zasmehovali staro poganstvo, niso pa ga opisovali, kot je bilo okoli in v resnici. Staro ruski avtorji so storili enako. Nagovorili so občinstvo, ki je bilo polno poganskih misli, dejanj in nenehnih čarovniških urokov, ki se je izogibalo cerkvenim bogoslužjem in voljno sodelovalo v pisanih in opojnih razuzdanih in priljubljenih poganskih igrah. Zato niso toliko opisali kot krivdo. V XV – XVII stoletja Slovanski zgodovinarji so že presegli prezir svojih predhodnikov do mitoloških predstav svojih prednikov in začeli zbirati pisne in etnografske podatke o starih poganskih bogovih in podrobnostih kulta slovanskih narodov.

Na žalost je bila v teh renesančnih delih različnih avtorjev, pa naj gre za Poljaka Jana Dlugosza ali ruskega avtorja Gustinske kronike, glavna ideja primerjava s takšnim mednarodnim standardom, kot je grško-rimska mitologija. V bistvu lahko iz skupne vsote slovanskih in tujih virov zanesljivo sestavimo le seznam imen slovanski bogovi in boginje. Ruske kronike imenujejo bogove, katerih kult je ustanovil knez Vladimir leta 980 - to so Perun, Stribog, Dazhbog, Khors, Semargl in boginja Makosh. Poleg tega so omenjeni Veles, Svarog, Rod in porodnice. Etnografija je že v 17. stoletju dodala več mitoloških likov, kot sta Lada in Lelya.

Katoliški misijonarji v zahodnih slovanskih deželah imenujejo bogove Svjatovit, Svarožič, Jarovit, Devica, Živa, Radogost in druge bogove. Ker se pravi slovanski teksti in podobe bogov in duhov niso ohranili zaradi dejstva, da je pokristjanjevanje prekinilo pogansko tradicijo, so glavni vir informacij srednjeveške kronike, nauki proti poganstvu, kronike, arheološka izkopavanja, folklorne in etnografske zbirke. Informacije o bogovih zahodnih Slovanov so zelo redke, na primer "Zgodovina Poljske" Jana Dlugosza (1415 - 1480), ki daje seznam božanstev in njihovo korespondenco iz grške in rimske mitologije: Perun - Zeus, Nyya - Pluton, Dziewana - Venera, Marzhana - Ceres, Share - Fortune itd.

Češki in slovaški podatki o bogovih, kot verjamejo mnogi znanstveniki, potrebujejo kritičen odnos. O mitologiji južnih Slovanov je malo znanega. Ker so zgodaj padli v sfero vpliva Bizanca in drugih mogočnih civilizacij Sredozemlja, sprejeli krščanstvo pred drugimi Slovani, so v veliki meri izgubili podatke o nekdanji sestavi svojega panteona.

Najpopolneje se je ohranila mitologija vzhodnih Slovanov. Zgodnje informacije o tem najdemo v "Zgodbi preteklih let" (XII. stoletje), ki poroča, da je knez Vladimir Sveti (? - 1015) poskušal ustvariti vsedržavni poganski panteon. Vendar pa je njegovo sprejetje krščanstva leta 988 povzročilo uničenje idolov tako imenovanega Vladimirovega panteona (slovesno so jih vrgli v Dneper), pa tudi prepoved poganstva in njegovih obredov.

Stare bogove so začeli istovetiti s krščanskimi svetniki: Perun se je spremenil v svetega Elija, Veles v svetega Blaža, Jarila v svetega Jurija. Vendar pa mitološke predstave naših prednikov še vedno živijo ljudske tradicije, praznikih, verovanjih in obredih, pa tudi v pesmih, pravljicah, zarotah in znamenjih. Starodavni mitološki liki, kot so goblin, morske deklice, morski merman, rjavčki in hudiči, so živo vtisnjeni v govor, pregovore in reke. V razvoju je slovanska mitologija šla skozi tri stopnje - duhove, naravna božanstva in idole (idole). Slovani so častili bogove življenja in smrti (Živa in Morana), plodnosti in rastlinskega kraljestva, nebesnih teles in ognja, neba in vojne; Niso bili poosebljeni le sonce ali voda, ampak tudi številni hišni duhovi itd. - čaščenje in občudovanje sta se izražala v darovanju krvi in ​​nekrvavih žrtev.

V 19. stoletju so ruski znanstveniki začeli raziskovati ruske mite, pripovedke in legende, razumeli so njihovo znanstveno vrednost in pomen njihovega ohranjanja za naslednje generacije. Ključ do novega razumevanja slovanske mitologije so bila dela F. I. Buslaeva, A. A. Potebnya, I. P. Saharova, dela, kot so tridelna študija A. N. Afanasjeva »Poetični pogledi Slovanov na naravo«, »Miti slovanskega poganstva« in » Kratek esej o ruski mitologiji« D. O. Sheppinga, »Božanstva starih Slovanov« A. S. Famintsina in drugih.

Prva je nastala mitološka šola, ki temelji na primerjalnozgodovinski metodi preučevanja, ustanovitvi organska povezava jezika, ljudskega pesništva in ljudske mitologije, načelo kolektivne narave ustvarjalnosti. Fjodor Ivanovič Buslaev (1818-1897) upravičeno velja za ustvarjalca te šole.

V najstarejšem obdobju jezika, pravi Buslaev, je bila beseda kot izraz legend in obredov, dogodkov in predmetov razumljena v najtesnejši povezavi s tem, kar izraža: »ime je vtisnilo verovanje ali dogodek, iz imena pa legenda ali pa se je spet pojavil mit.« Poseben »epski ritual« pri ponavljanju običajnih izrazov je pripeljal do dejstva, da se je tisto, kar je bilo nekoč povedano o kateri koli temi, zdelo tako uspešno, da ni bilo več potrebno spreminjati. Jezik je tako postal »zvest instrument tradicije«. Metodo, ki je bila prvotno povezana s primerjavo jezikov, ugotavljanjem skupnih besednih oblik in njihovim povzdigovanjem v jezik indoevropskih ljudstev, je Buslaev prvič v ruski znanosti prenesel v folkloro in jo uporabil za preučevanje mitološke legende Slovanov.

"Pesniški navdih je pripadal vsem, kakor pregovor, kakor pravni rek. Vse ljudstvo je bilo pesnik. Posameznik ni bil pesnik, ampak pevec ali pripovedovalec, le točneje in spretneje je znal povedati ali zapeti, kar je bilo vsem znano. Moč izročila je zavladala nad epskim pevcem in mu ni dovolila, da bi izstopal iz skupine.Ne poznajoč naravnih zakonov, ne fizičnih ne moralnih, je epska poezija predstavljala oboje v neločljivi celoti, izraženi v številnih primerjavah in metaforah. junaški ep je le nadaljnji razvoj primitivne mitološke legende. Teogonski ep je zamenjal herojski na tisti stopnji razvoja epske poezije, ko so se legende o zadevah ljudi začele pridružiti čistemu mitu. V tem času je epski ep raste iz mita, iz katerega je kasneje nastala pravljica. Ljudstvo ne ohranja svojih epskih legend le v epih in pravljicah, ampak tudi v posameznih izrekih, kratkih urokih, pregovorih, rekih, prisegah, ugankah, znamenjih in vraževerjih.«

To so glavne določbe mitološke teorije Buslaeva, ki se je v 60-ih in 70-ih letih 19. stoletja postopoma razvila v šolo primerjalne mitologije in teorije izposojanja.
Teorijo primerjalne mitologije so razvili Aleksander Nikolajevič Afanasjev (1826-1871), Orest Fedorovič Miller (1833-1889) in Aleksander Aleksandrovič Kotljarevski (1837-1881). Njihov fokus je bil na problemu nastanka mita v samem procesu njegovega nastanka. Večina mitov po tej teoriji izvira iz najstarejše pleme Arijci Ljudstva, ki so izstopala iz tega skupnega plemena prednikov, so njegove legende razširila po vsem svetu, zato se legende o »Golobovi knjigi« skoraj popolnoma ujemajo s pesmimi stare skandinavske »Starejše Edde« in starodavni miti Hindujci.

Primerjalna metoda po besedah ​​Afanasjeva »zagotavlja sredstvo za obnovitev izvirne oblike legend«. Epske pesmi so še posebej pomembne za razumevanje slovanske mitologije (ta izraz je uvedel I. P. Saharov, pred tem so epske pesmi imenovali starine). Ruske junaške epe lahko uvrstimo ob bok junaškim mitom v drugih mitoloških sistemih s to razliko, da so epi v veliki meri zgodovinski in pripovedujejo o dogodkih 11.-16. Junaki epov - Ilya Muromets, Volga, Mikula Selyaninovich, Vasily Buslaev in drugi se ne dojemajo le kot posamezniki, povezani z določeno zgodovinska doba, predvsem pa – kot branilci, predniki, namreč epski junaki. Od tod njihova enotnost z naravo in Čarobna moč, njihova nepremagljivost (epov o smrti junakov ali o bitkah, ki so jih bojevali, praktično ni). Epi, ki so sprva obstajali v ustni različici kot delo pevcev-pravljičarjev, so seveda doživeli precejšnje spremembe. Obstaja razlog za domnevo, da so nekoč obstajali v bolj mitologizirani obliki.

Za slovansko mitologijo je značilno, da je celovita in ne predstavlja ločenega področja ljudske predstave o svetu in vesolju (kot fantazija ali religija), temveč se uteleša tudi v vsakdanjem življenju – to obredi, rituali, kulti ali poljedelski koledar, ohranjena demonologija (od rjavčkov, čarovnic in škratov do bannikov in morskih deklic) ali pozabljena identifikacija (na primer poganski Perun s krščanskim svetim Ilijem). Tako praktično uničeno na ravni besedil do 11. stoletja še naprej živi v podobah, simboliki, obredih in v jeziku samem.