Stari ruski obredi. Stari ruski običaji su skladište svih vrsta rituala

Dolaskom hrišćanstva u Rusiju, situacija sa kalendarskim praznicima, obredima i običajima se promenila. Dvojna vjera se najjasnije odrazila u seljačkom zemljoradničkom kalendaru, gdje je poštovanje kršćanskih svetaca bilo usko isprepleteno s paganskim vjerovanjima i obredima. S vremenom su se mnogi od najvažnijih rituala za pogana shvaćali sve manje ozbiljno i postepeno pretvarali u dječje igre. Ali ipak, mogu se koristiti za određivanje životnih pozicija starih Slavena. / Tijekom cijele godine. Ruski poljoprivredni kalendar. M: “Pravda”, 1989./

Tako je prošla godina ruskog seljaka. /WITH. E. Ermakov, D. A. Gavrilov. Vrijeme bogova i vrijeme ljudi. Osnove slovenskog paganskog kalendara. -- M.: Ganga, 2009./

Na dan zimskog solsticija (25. decembra) bilo je potrebno pomoći suncu da dobije snagu - pa su seljaci palili vatre i kotrljali zapaljene kotače, simbolizirajući svjetiljku. Kako zima ne bi bila preoštra, oblikovali su snježnu ženu koja predstavlja zimu i razbili je snježnim grudama.

Prvog januara iu danima pred Novu godinu pokušavali su da se oblače u sve novo, častili jedni druge, išli jedni drugima u posetu, jer su verovali da kako slaviš praznik, tako će i cele sledeće godine (ovo znak je opstao do danas). Općenito, vrijeme novogodišnjih i božićnih svečanosti (Božić) smatralo se čarobnim - svaka dobra želja se svakako mora ostvariti, a obične radnje ljudi dobijaju poseban značaj i po njima možete saznati svoju sudbinu. Zbog toga su se od Nove godine do Bogojavljenja (19. januara) devojke pitale kakav će biti njihov verenik i hoće li uskoro biti venčanje. U isto vrijeme seljaci su se sjećali svojih preminulih rođaka - ostavljali su im poslastice iz obroka; Palili su vatru po cijelom selu kako bi se mrtvi grijali na onom svijetu.

Najstariji oblik novogodišnje komunikacije sa svijetom mrtvih bilo je odijevanje u kože životinja - mitskih predaka. Drugim riječima, ovaj običaj se može nazvati oblačenjem.

Omiljena zabava mladih na Badnje veče uoči Božića (6. januara uveče) bila je kolendavanje, lijepo opisano u djelima N.V. Gogolja. Momci i djevojke šetali su po selu i pjevali pod prozorima pjesmice - kratke obredne pjesme u kojima su poželjeli dobro vlasnicima, a oni su ih uz naplatu želje darivali ukusnom hranom. Što je poslastica obilnija, to bi sljedeća godina trebala biti zadovoljnija.

Do proljeća je bilo malo drugih kalendarskih praznika, ali zabava u selima nije jenjavala, jer je zima vrijeme za svadbe. A one devojke koje još nisu imale mladoženja organizovale su okupljanja - skupljale su se sa nekom staricom, donosile prede, vezle, šile, i provodile duge zimske večeri radeći šivanje; Kako bi izbjegli dosadu, pjevali su pjesme, pričali bajke, ponekad pripremali hranu i pozivali momke u posjetu.

Krajem februara - početkom marta (50 dana prije Uskrsa) slavili su ispraćaj zime - Maslenicu. Ova proslava je trajala cijelu sedmicu. Na Maslenicu su se mladenci vozili po selu u oslikanim saonicama, ljubili se pred svima - trebalo je da budu ispunjeni mladom i vatrenom ljubavlju vitalnost sve prirode. Isti magični cilj težio je cijelim ritualom Maslenice - obilne gozbe, smiješne igre, skijanje sa planine. Posljednjeg dana praznika slavili su Maslenicu - slamnatu lutku u ženskoj nošnji, koja se prvo zvala, a zatim kidala i razbacala po poljima kako bi žetva bila bogata.

U proljeće je bilo nekoliko praznika posvećenih pticama - vjerovalo se da ptice donose proljeće. Stoga su seljanke pekle "šave" iz tijesta i puštale ptice iz svojih kaveza, čime su, takoreći, oslobađale vitalne snage prirode iz zimskog zatočeništva.

Uskrs u Rusiji uključivao je mnoge karakteristike drevnog praznika nadolazećeg proleća. Uskršnja jaja su bila simbol ponovnog rađanja života, pa su neka od jaja hranjena stoci kako bi se dobro razmnožavala. Za Uskrs su se uvijek ljuljali na ljuljašci - što je ljuljaška više letjela, to su više trebali rasti klasovi i trava. Na ovaj dan se igralo u krugovima, pjevajući pjesme o ljubavi - to je nekada bio i magijski obred koji je osiguravao blagostanje i plodnost.

Na dan Jegora proleća (Sv. Đorđa) - 6. maja - prvi put posle zime isterali su stoku na ispašu i vezali je vrbama. Vrba je biljka koja prva oživi u proleće, a njen dodir je trebalo da poveća plodnost stoke. Oko životinja je iscrtan krug sa sjekirom na tlu kako bi se zaštitile od ozljeda - sjekira je bila simbol nebeskog oružja (munja) i smatrana je magičnim predmetom; Ritual se obavljao noću ili rano ujutro, a u njemu je učestvovala cijela porodica. Da bi goveda dala obilno potomstvo, na Jegoriju Vešnjem su se pekli i kolačići u obliku konja i koza.

U maju - početkom juna nije bilo vremena za zabavu; seljaci su sadili povrće, sejali hleb i lan. Međutim, pjesme se i dalje nisu stišavale, jer je po običaju trebalo izvoditi razne magijske radnje, na primjer, plesati u krugu da bi kupus narastao, slaviti raž da bi klas bilo teško, a lan da bi porastao bi.

U isto vrijeme pada i praznik Trojstva, koji je u narodu postao ispraćaj proljeća i doček ljeta, veličajući zelenu zemlju. Kao što su na Maslenicu počastili, a zatim uništili likov zime, na Trojstvo su posjekli brezu, okitili je vrpcama, nosili je po selu pjevajući, a potom joj otkinuli grane i razbacali ih po poljima kako bi napravili zemlja plodnija. Na Trojčinu nedelju devojke su plele vence i poklanjale ih jedna drugoj, želeći im srećan život i brz brak. Možda su to tragovi paganskog praznika u čast Lelye, zaštitnice djevojaka.

U pagansko doba, glavni ljetni praznik bio je ljetni solsticij (21. ili 22. juna). Kasnije se ispostavilo da su mnoga vjerovanja i rituali povezani s njim posvećeni danu Ivana Kupale (7. jula). Seljaci su vjerovali da su u noći Kupala drveće i životinje govorile, bilje je bilo ispunjeno posebnom životvornom snagom, pa su iscjelitelji požurili da ih skupe. Na samom kratka noc Svake godine događa se veliko čudo - paprat procvjeta vatrenim cvjetovima, a ako čovjek uspije ubrati ovaj cvijet, naći će blago. Međutim, traženje Toplinog cvijeta je opasno, jer se ove noći u šumi zabavlja zao duh koji može uništiti čovjeka.

Kao i na druge praznike posvećene suncu, na Ivana Kupala valjali su se vatreni točkovi. Na ovaj dan su se oslobodili svake prljavštine: palili su košulje bolesnoj djeci da unište bolest, umivali su se rosom da se bolest ne bi zalijepila, palili su vatre i preskakali ih da bi sveta vatra očistila osobu od svake štete. U kupalskoj noći djevojke su se pitale za svoje zaručnike: plele su vijence, u njih stavljale nekoliko upaljenih svijeća i plutale ih po vodi - prema narodnom vjerovanju, u sredini vijenca treba vidjeti mladoženjino lice.

Krajem jula počela je berba. Prvi snop se smatrao ljekovitim, ukrašavan je cvijećem i vrpcama, unosi se u kuću uz pjevanje i stavlja u crveni kut. Zrnom ovog snopa su se hranili bolesnici i živina, a slaba stoka slamom.

U proslavljanju dana proroka Ilije (2. avgusta) sačuvani su mnogi drevni rituali koji su upijali crte paganskog Peruna. Trebalo je umilostiviti Gromovnik, pa su mu žrtvovali bika, kojeg je potom pojelo cijelo selo. Gromovnik je svojim strijelama pogodio zle duhove, a demoni su se, da bi izbjegli smrt, pretvorili u životinje. Zato na Ilijin dan nisu puštali životinje u kuću - bojali su se da će tako zli duh, koga Gromovnikova strijela može sustići u kolibi, a koliba će izgorjeti.

Krajem avgusta, berba se završavala, žene su plele poslednje neubrane klasove „za Velesovu bradu“, moleći se zemlji da vrati snagu umornim seljacima. Posljednji snop, kao i prvi, smatrao se magičnim, čuvao se do Nove godine, simbolizirao je dobrobit doma.

Kraj žetve - veliko slavlje: Seljaci su se okupili da prirede gozbu, zabavljaju se i veličaju svoj rad. Prije vršenja, sabijeni hljeb se sušio u štalama - posebnim brvnarama u kojima su se u gornjem dijelu postavljali snopovi na motke, a ispod ložena vatra. Nažalost, štale su često izgorjele zajedno sa usjevom; Ova nesreća se smatrala radom čuvara štale. Seljaci su pokušavali da umire duh prinoseći mu žrtve.

Dan Rođenja Djevice Marije (21. septembar) bio je završetak svih poljskih radova, gostoljubiv praznik žetve. U pagansko doba proslava je bila posvećena porodici i rođenim ženama. Na ovaj dan ne samo da su pripremili obilnu gozbu, već su obavili i ritual „obnove vatre“; ugašen svuda stara vatra, a nova je minirana trenjem dvije šipke.

Djevojačka druženja su počela već u oktobru. U jesen su djevojke bile posebno spremne pozvati momke i igrati s njima razne igre koje su prikazivale vjenčanje (na primjer, "bojari"). Tokom ovakvih igara često su započinjali ozbiljni odnosi između mladih ljudi, a iste zime su slavili i vjenčanje. Nekoliko oktobarskih i novembarskih praznika bilo je posvećeno Paraskevi Pjatnici, koja je zamijenila Makosh. Ovih dana žene su se molile zaštitnici rukotvorina i međusobno su pokazivale svoje šivenje i vez. Ciklus poljoprivrednih radova završio se na jesenji Jegorjev (Jurjev) dan - 9. decembra. / S. E. Ermakov, D. A. Gavrilov. Vrijeme bogova i vrijeme ljudi. Osnove slovenskog paganskog kalendara. -- M.: Ganga, 2009./, /„Etimološki rečnik ruskog jezika“, „Dalov rečnik“/

Karakteristike pitanja

Slavenske tradicije potiču iz jedne panevropske mitologije. Razvojem društva, naseljavanjem Slovena na nove teritorije, transformisali su se običaji i tradicija, počeli su da imaju izuzetne karakteristike.

Ove osobine se manifestuju u mentalitetu koji se formira u Svakodnevni život kroz uobičajene prakse. Čini se da je život uređen, ali ovaj zakon je nepisan; u društvo ulazi kroz običaje, praznike, tradiciju i obrede. Tradicije, obredi i običaji Slavena dijele se u sljedeće grupe:

1. Vjenčanje
2. Sahrana
3. Kalendar

Napomena 1

Osobitosti pokrštavanja Rusije su takve da paganske tradicije u mnogim aspektima nikada nisu nestale. Ili su ušli u hrišćanski kanon ili su ostali narod.

Svadbeni običaji

Prije usvajanja kršćanstva, svadbene ceremonije zadržale su reliktne obrasce ponašanja svojstvene tradicionalnim društvima. Običaji, rituali i tradicija ukazuju na patrijarhalnu prirodu društva. Paganski vjenčani rituali su predložili dvije opcije:

• Simbolična kupovina mladenke uplatom „vena“ roditeljima
• Otmica žene je u hronici „otmica“.

Napomena 2

Hronika osuđuje paganske svadbene tradicije, posebno otmice, jer je i poligamija bila uobičajena.

Osim toga, paganski slovenski obred vjenčanja imao je obilježja faličkog kulta sa izradom modela. Uzgred, rusko psovanje je povezano s tim, jer su iskrene pjesmice bile dio rituala kojim se osigurava rođenje potomstva.

Kršćansko vjenčanje u Rusiji bilo je dosljedna promjena rituala:

1. Maticanje - pregovori za brak, uvek predlažu mladoženjine strane
2. Vidite - mladoženjinu porodicu posetili su rođaci mlade
3. Deveruše - mlada je predstavljena mladoženjinoj rodbini
4. Zavera je konačna odluka, očevi su se rukovali
5. Obred pogače je simbol novog života i blagostanja, peku ga žene koje su bile srećne u braku, a služi se nakon bračne noći.
6. Podvenekha - djevojačko veče
7. Vjenčani vlak - polazak mladenaca u crkvu
8. Vjenčanje je centralna ceremonija vjenčanja
9. Kneževska trpeza - svadba
10. Bračna noć - provedena u drugoj kući zbog vjerovanja da je u kuću u kojoj se održavalo vjenčanje poslano zlo.
11. Vjenčanje mlade žene - mijenjanje frizure i odjeće iz djevojačkog u žensko
12. Otvodiny - svadbena gozba u ženinoj kući

Kalendarske tradicije

Kao i većina naroda, i Sloveni imaju kalendarske običaje, obrede i praznike povezane s poljoprivrednim ciklusima. Obožavali su bogove povezane sa silama prirode. Rituali su imali za cilj izazivanje padavina, setvu i žetvu žitarica itd. Evo nekoliko primjera glavnih praznika:

Primjer 1

• Božić– glavni zimski praznik, početak nove godine.
• Kolyada- zov proljeća, rođendan boga topline i svjetlosti.
• Maslenica- zbogom zime.
• Kupalo- praznik ljetnog solsticija.

Pogrebni obredi

Slavenski običaji i obredi posvećuju veliku pažnju smrti, iskustvu gubitka i zagrobnom životu. Za paganski slavenski pogrebni obred ističemo sljedeće zajedničke karakteristike:

• Trizna je započela ritual - ovaj dio je uključivao gozbu, pjesme, vojna takmičenja u spomen na pokojnika
• Tada je tijelo pokojnika spaljeno
• Pepeo je sakupljen u posude
• Ova plovila su postavljena na stubove pored puta

Napomena 3

Slične karakteristike mogu se pratiti u mnogim kulturama. Na primjer, Ahilejevo natjecanje u spomen na Petrokla. Stubovi pored puta mogu se tumačiti kao simbol Svjetskog stabla, onda je jasno zašto su na njih okačene posude - da bi se pokojnik po njima kretao u zagrobni život.

Međutim, postojala je alternativa gore navedenom pogrebnom obredu. Podsjetimo, pogreb Igoru, koji je vodila Olga, nije bio praznik, već žalosni događaj, iako se završio osvetom. Osim toga, arheološka istraživanja nam omogućavaju da zaključimo da su različita slovenska plemena različito postupala s tijelom pokojnika.

Osim spaljivanja leševa bilo je sahrana. U slučaju sahrane plemićke osobe, nad grobom je nasipana humka.

Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja je jednostavno. Koristite obrazac ispod

Studenti, postdiplomci, mladi naučnici koji koriste bazu znanja u svom studiranju i radu biće vam veoma zahvalni.

Objavljeno na http://www.allbest.ru

Ministarstvo zdravlja i socijalnog razvoja

SAVEZNA DRŽAVNA OBRAZOVNA USTANOVA VISOKOG STRUČNOG OBRAZOVANJA

„Sankt Peterburg State Medical

Univerzitet po imenu akademika I. P. Pavlova"

Odsjek za historiju

Esej

“Rituali, život i tradicija drevne Rusije”

Radi student

Grupe br. 192

Antonova Yu. A.

Sankt Peterburg 2012

Uvod

„Staroruska država nastala je u istočnoj Evropi u poslednjoj četvrtini 9. veka. kao rezultat ujedinjenja dva glavna centra istočnih Slovena - Kijeva i Novgoroda. Uključuje i zemlje koje se nalaze duž puta „od Varjaga u Grke“, naselja u oblastima Staraja Ladoga, Gnezdov, itd. Na čelu Staroruske države, poznate i kao Kijevska Rus, Drevna Rus, bio je Rjurik. dinastije, čiji je temelj postavio legendarni Varjag - Rurik."

Staroruska država je nastala u periodu kada je dr evropske zemlje: raspad carstva Karla Velikog (843) na zapadno (buduća Francuska), srednje (kasnije Italija) i istočno (Nemačka) kraljevstva; Moravska država (830); Mađarska država (896); Poljska država (960).

« Preduslovi za formiranje staroruske države bili su:

· Razvoj proizvodnih snaga istočnoslovenskih plemena;

· Formiranje susjedne zajednice unutarzajednične samouprave plemenskih vladara;

· Razvoj trgovine, uključujući međunarodnu i međuplemensku;

· Rast društvene i imovinske nejednakosti, odvajanje plemenskog plemstva

· Postojanje vanjske opasnosti.

Formiranje staroruske države pratile su sljedeće karakteristike:

· Postojao je prilično jak uticaj Vizantije, jedne od najrazvijenijih država tog vremena, naslednice antičke civilizacije

· Od formiranja ruske države, ona je imala multietnički karakter. Ali glavnu ulogu je imao staroruski etnos.”

Formiranje staroruske države odigralo je važnu ulogu u konsolidaciji ruske etničke grupe i u formiranju ruske civilizacije.

Život i običaji drevne Rusije

Sa formiranjem Kijevske kneževine, plemenski život Slovena se prirodno promijenio u volosti, a u ovom već uspostavljenom organizmu javni život nastala je moć varjaških prinčeva.

„Narod Stare Rusije živeo je kako u velikim gradovima za svoje vreme, koji su brojali desetine hiljada ljudi, tako i u selima sa nekoliko desetina domaćinstava i sela, posebno na severoistoku zemlje, u kojima su bila grupisana po dva ili tri domaćinstva.

Na osnovu arheoloških podataka možemo donekle suditi o životu starih Slovena. Njihova naselja koja su se nalazila uz obale rijeka grupirana su u svojevrsno gnijezdo od 3-4 sela. Ako udaljenost između ovih sela nije prelazila 5 km, onda je između „gnijezda“ dosegla najmanje 30, pa čak i 100 km. Svako selo je bilo dom za nekoliko porodica; ponekad su se brojali na desetine. Kuće su bile male, kao polu-zemunice: pod je bio metar i po ispod nivoa zemlje, drveni zidovi, peć od ćerpiča ili kamena, grijana na crno, krov pokriven glinom i ponekad je dopirao do krajeva krova. vrlo mljeveno. Površina takve poluzemnice obično je bila mala: 10-20 m2.

Detaljna rekonstrukcija unutrašnjeg uređenja i namještaja drevne ruske kuće komplicirana je fragmentacijom arheološkog materijala, koja je, međutim, vrlo malo nadoknađena podacima iz etnografije, ikonografije i pisanih izvora.” Po mom mišljenju, ova kompenzacija omogućava da se ocrtaju stabilne karakteristike stambenog interijera: ograničeni volumeni stanovanja, jedinstvo rasporeda i namještaja, glavni ukrasni materijal je drvo.

„Želja za stvaranjem maksimalne udobnosti uz minimalna sredstva odredila je lakonizam interijera, čiji su glavni elementi bili peć, fiksni namještaj - klupe, kreveti, razni potrepštini i pokretni namještaj - stol, klupa, stolić, fotelje, razni aranžmani. - kutije, škrinje, kocke (1).” Vjeruje se da je drevna ruska peć, u potpunosti uključena u kolibu, bila i bukvalno i figurativno dom – izvor topline i udobnosti.

„Inherentna želja za ljepotom među ruskim majstorima doprinijela je razvoju lakonskih sredstava za ukrašavanje prostora za ognjište i peći. Korišteni su razni materijali: glina, drvo, cigla, crijep.

Običaj krečenja peći i farbanja raznim šarama i dezenima je očigledno vrlo star. Neizostavan element dekoracije peći bile su daske za štednjak koje su prekrivale otvor ložišta. Često su bili ukrašeni rezbarijama, što im je davalo sofisticiranost. Uporedo s kolibom uziđivan je i sječen fiksni namještaj, čineći s njim jednu neraskidivu cjelinu: klupe, potrepštine, posuđe, čaršave i ostatak drvene „opreme“ kolibe.

Nekoliko sela je vjerovatno činilo drevnu slovensku zajednicu - Verv. Snaga institucija zajednice bila je tolika da čak ni povećanje produktivnosti rada i opšteg životnog standarda nije odmah dovelo do vlasništva, a još manje do društvene diferencijacije unutar zajednice. Dakle, u naselju iz 10. vijeka. (tj. kada je već postojala staroruska država) - naselje Novotroicki - nisu pronađeni tragovi manje ili više bogatih farmi. Čak je i stoka očigledno još uvek bila u zajedničkom vlasništvu: kuće su bile velike gužve, ponekad sa krovovima koji su se dodirivali, i nije bilo mesta za pojedinačne štale ili torove za stoku. U početku je snaga zajednice bila sputana, uprkos relativno visokom stepenu razvoja proizvodnih snaga, raslojavanju zajednice i izdvajanju iz nje bogatijih porodica.”

“Gradovi su, po pravilu, nastajali na ušću dvije rijeke, jer je ova lokacija pružala pouzdaniju zaštitu. centralni dio Grad, okružen bedemom i zidom tvrđave, zvao se Kremlj ili Detinec. Po pravilu, Kremlj je sa svih strana bio okružen vodom, jer su rijeke, na čijem ušću je izgrađen grad, bile povezane jarkom ispunjenim vodom. Slobode, naselja zanatlija, graničili su se sa Kremljom. Ovaj dio grada zvao se posad.

Najstariji gradovi nastajali su najčešće na najvažnijim trgovačkim putevima. Jedan od tih trgovačkih puteva bio je put „od Varjaga u Grke“. Preko Neve ili Zapadne Dvine i Volhova sa njenim pritokama i dalje kroz sistem teča, brodovi su stigli do basena Dnjepra. Uz Dnjepar su stigli do Crnog mora i dalje do Vizantije. Ovaj put se konačno uobličio u 9. vijeku.

Još jedan trgovački put, jedan od najstarijih na teritoriji istočne Evrope, postojao je Volški trgovački put koji je povezivao Rusiju sa zemljama Istoka.”

„Otprilike u 7-8 veku. zanatstvo je konačno odvojeno od poljoprivrede. Ističu se specijalisti - kovači, livnici, zlatari i srebrari, a kasnije i grnčari.

Zanatlije su se najčešće koncentrisale u plemenskim centrima - gradovima ili u naseljima - grobljima, koji su se od vojnih utvrđenja postepeno pretvarali u centre zanata i trgovine - gradove. Istovremeno, gradovi postaju odbrambeni centri i rezidencije nosilaca vlasti.”

Iskopavanja na teritoriji antičkih gradova pokazuju svu raznolikost svakodnevnog života u gradskom životu. Mnoga otkrivena blaga i otvorena groblja donijeli su nam kućni pribor i nakit. Obilje ženskog nakita u pronađenom blagu učinilo je proučavanje zanata dostupnim. Drevni draguljari su svoje ideje o svijetu odražavali na tijarama, prstenju i minđušama.”

Pagani su pridavali veliku važnost odjeći. Vjerujem da je nosila ne samo funkcionalno opterećenje, već i neki ritual. Odjeća je bila ukrašena slikama beregina (2), trudnica, simbola sunca, zemlje i odražavala je višeslojnu prirodu svijeta. Gornji sloj, nebo je upoređivano sa pokrivalom za glavu, zemlja je odgovarala cipelama, itd.

“Paganski rituali i festivali bili su veoma raznoliki. Kao rezultat stoljetnih zapažanja, Slaveni su stvorili vlastiti kalendar, u kojem su se posebno jasno isticali sljedeći praznici povezani s poljoprivrednim ciklusom:

Godišnji ciklus drevnih ruskih festivala sastojao se od raznih elemenata koji datiraju još od indoevropskog jedinstva prvih zemljoradnika. Jedan od elemenata su bile solarne faze, drugi je bio ciklus munja i kiše, treći je bio ciklus praznika žetve, četvrti element su bili dani sećanja na pretke, peti su mogli biti pesme, praznici prvih dana svakog mjeseca.”

Brojni praznici, pjesme, igre, božićni praznici uljepšali su život drevnih Slovena. Mnogi od ovih obreda i danas su živi među ljudima, posebno u sjevernim krajevima Rusije, gdje je kršćanstvo duže i teže ukorijenilo; paganske tradicije su posebno jake na sjeveru. drevni ruski način života običaji ritualna poljoprivreda koliba

Njegov život, pun rada i strepnje, tekao je u skromnim ruskim selima i zaseocima, u kolibama od brvana, u poluzemnicama sa pećima u uglu. „Tamo su se ljudi tvrdoglavo borili za egzistenciju, orali nove zemlje, uzgajali stoku, pčelarili, lovili, branili se od „nasilnih“ ljudi, a na jugu – od nomada, i iznova i iznova obnavljali nastambe koje su neprijatelji spalili. Štaviše, često su orači izlazili na polje naoružani kopljima, toljagama, lukovima i strijelama kako bi se borili protiv polovčanske patrole. Duge zimske večeri, na svjetlu iverja, žene su se vrtile, muškarci pili opojna pića, med i prisjećali se. dani prošli, komponovao i pevao pesme, slušao pripovedače i pripovedače epova.

U palatama i bogatim bojarskim dvorima vodio se svoj život - ovdje su se nalazili ratnici, sluge, a okolo se gomilalo bezbroj sluge. Tu se odvijala uprava nad kneževinama, rodovima i selima; ovdje su sudili i sudili, a ovdje su se donosili harači i porezi. Gozbe su se često održavale u predvorju, u prostranim roštiljima, gdje su prekomorsko vino i domaći med tekli kao rijeke, a posluga je služila ogromna jela od mesa i divljači. Žene su sjedile za stolom ravnopravno sa muškarcima. Žene su uglavnom aktivno učestvovale u upravljanju, održavanju domaćinstva i drugim stvarima.

Guslari su oduševili uši uvaženih gostiju, pjevali im "slava", velike zdjele i rogovi vina razmještali su se u krug. Istovremeno je siromašnima u ime vlasnika podijeljena hrana i sitni novac. Ovakve gozbe i takve podele bili su poznati širom Rusije za vreme Vladimira I.”

„Omiljena razonoda bogatih ljudi bila je sokolarenje, lov na jastreba i lov na goniča. Organizovane su trke, turniri i razne igre za običan narod. Sastavni dio starog ruskog života, posebno na sjeveru, međutim, kao iu kasnijim vremenima, bilo je kupatilo.

U kneževsko-bojarskoj sredini, u dobi od tri godine, dječak je stavljen na konja, a potom dat na čuvanje i obuku učitelja. U dobi od 12 godina, mladi prinčevi, zajedno sa istaknutim bojarskim savjetnicima, poslani su da upravljaju volostima i gradovima.

Glavno zanimanje istočnih Slovena bila je poljoprivreda. To potvrđuju i arheološka istraživanja, tokom kojih je otkriveno sjeme žitarica (raž, ječam, proso) i vrtnih kultura (repa, kupus, šargarepa, cvekla, rotkvica). Uzgajale su se i industrijske kulture (lan, konoplja). Južne zemlje Slovena u svom su razvoju pretekle sjeverne, što se objašnjava razlikama u prirodno-klimatskim uvjetima i plodnosti tla. Južna slovenska plemena imala su stariju poljoprivrednu tradiciju, a takođe su imala i dugogodišnje veze sa ropskim državama severnog Crnog mora.

Slovenska plemena su imala dva glavna sistema zemljoradnje. Na sjeveru, u području gustih tajga šuma, dominantan sistem poljoprivrede bio je sječko-paljevina.

Treba reći da je granica tajge na početku 1. milenijuma nove ere. bio mnogo južnije nego danas. Ostatak drevne tajge je poznata Beloveška pušča. Prve godine, po sistemu sječe i paljevina, stabla na obradivim površinama su posječena i osušena. Sljedeće godine posječeno drveće i panjevi su spaljeni, a žito je posijano u pepeo. Parcela oplođena pepelom davala je prilično visok urod dvije ili tri godine, a onda je zemlja iscrpljena i trebalo je izgraditi novu parcelu. Glavni alati za rad u šumskom pojasu bili su sjekira, motika, lopata i drljača. Žetvu su sabirali srpovima, a žito mljeli kamenim mlinovima i mlinskim kamenjem.

U južnim krajevima vodeći sistem poljoprivrede bio je ugar. U prisustvu velika količina plodnog zemljišta, parcele su sejale nekoliko godina, a nakon iscrpljivanja tla prenete su („preseljene“) na nove parcele. Glavni alat je bio ralo, a kasnije i drveni plug sa željeznim raonikom. Poljoprivreda plugom bila je efikasnija i davala je veće i dosljednije prinose.

Stočarstvo je bilo usko povezano sa zemljoradnjom. Sloveni su uzgajali svinje, krave, ovce i koze. U južnim krajevima volovi su se koristili kao tegleća, a u šumskom pojasu konji. Lov, ribolov i pčelarstvo (sakupljanje meda od divljih pčela) igrali su važnu ulogu u privredi istočnih Slovena. Med, vosak i krzno bili su glavni artikli spoljne trgovine.

Skup poljoprivrednih kultura razlikovao se od kasnijih: u njemu je raž i dalje zauzimala malo mjesto, a dominirala je pšenica. Ovsi uopšte nije bilo, ali je bilo prosa, heljde i ječma.

Sloveni su uzgajali goveda i svinje, kao i konje. Važna uloga stočarstva je vidljiva iz činjenice da je u staroruskom jeziku reč „stoka“ označavala i novac.

Šumarstvo i riječni zanati također su bili uobičajeni među Slovenima. Lov je davao više krzna nego hrane. Med se dobijao pčelarstvom. Nije to bilo samo skupljanje meda od divljih pčela, već i briga o udubljenjima (“stranama”), pa čak i njihovo stvaranje. Razvoju ribarstva pogodovala je činjenica da su se slavenska naselja obično nalazila uz obale rijeka.

Vojni plijen igrao je veliku ulogu u privredi istočnih Slovena, kao iu svim društvima u fazi raspadanja plemenskog sistema: plemenske vođe su izvršile prepad na Vizantiju, nabavljajući tamo robove i luksuzna dobra. Prinčevi su dio plijena podijelili među svoje suplemenike, što je, naravno, povećalo njihov prestiž ne samo kao vođe pohoda, već i kao velikodušni dobročinitelji.

Istovremeno, oko prinčeva se formiraju odredi - grupe stalnih vojnih drugova, prijatelja (reč "odred" dolazi od reči "prijatelj") kneza, svojevrsnih profesionalnih ratnika i savetnika kneza. Pojava odreda nije prvo značila eliminaciju opšteg naoružavanja naroda, milicije, ali je stvorila pretpostavke za ovaj proces. Odabir odreda je bitna faza u stvaranju klasnog društva i u transformaciji kneževe moći iz plemenske u državnu.

Povećanje broja blaga rimskog novca i srebra pronađenih na zemljama istočnih Slovena ukazuje na razvoj trgovine među njima. Izvozna stavka je bilo žito. O slovenskom izvozu hleba u II-IV veku. O tome svedoči usvajanje rimske mere žita od strane slovenskih plemena – kvadranta, koji se zvao kvadrant (26, 26l) i postojao je u ruskom sistemu mera i težina do 1924. godine. Razmere proizvodnje žita kod Slovena o tome svjedoče tragovi skladišnih jama koje su pronašli arheolozi u koje je moglo stati do 5 tona žita.»

Stanovanje

Stanovanje je dugo vremena bilo ne samo područje zadovoljavanja čovjekovih potreba za stanovanjem, već i dio njegovog ekonomskog i ekonomskog života. Vjerujem da se socijalna diferencijacija društva odrazila i na karakteristike doma, njegovu veličinu i sadržaje. Svako doba karakteriziraju svoje posebnosti u stambenim i poslovnim zgradama iu njihovim kompleksima. Proučavanje ovih karakteristika daje nam dodatna saznanja o proteklom vremenu, daje detalje ne samo o svakodnevnom životu prošlih generacija, već io društvenim i ekonomskim aspektima njihovog postojanja.

Polu-zemlja

Kakvu je to kuću mogao sebi da izgradi čovek koji je živeo u to vreme?

“Ovo je, prije svega, zavisilo od toga gdje je živio, šta ga je okruživalo, kojem plemenu pripada. Uostalom, čak i sada, nakon što smo posjetili sela na sjeveru i jugu evropske Rusije, ne može se ne primijetiti razlika u tipu stanovanja: na sjeveru je to drvena koliba, na jugu je to koliba od blata.

Tradicije su, naravno, u velikoj mjeri određivali klimatski uvjeti i dostupnost odgovarajućeg građevinskog materijala.

Na sjeveru je uvijek preovladavalo vlažno tlo i bilo je dosta drvne građe, dok je na jugu, u šumsko-stepskoj zoni, tlo bilo suvo, ali nije uvijek bilo dovoljno drveta, pa je bilo potrebno okrenuti se drugim objektima. materijala.

Stoga je na jugu, sve do veoma kasnog vremena (prije XIII-XIV), masovni narodni stan bio polu-zemunica 0,5-1 m ukopana u zemlju. Na kišnom, hladnom sjeveru, naprotiv, vrlo rano se pojavila kuća od brvnara iznad zemlje.

Termin poluzemnica je izvorno neslavenski; izmislili su ga mnogo kasnije istraživači kako bi označili stan koji je djelomično udubljen u zemlju tako da se zidovi uzdižu iznad zemlje, za razliku od duboke zemunice, u kojoj je samo krov mogao uzdignuti iznad zemlje. Ponekad je poluzemnica bila tako malo usječena u zemlju da je bila gotovo potpuna nadzemna kuća. Spolja je izgledao kao mali brežuljak, a spolja je najčešće bio premazan glinom ili posut zemljom.”

“Da bi se ušlo u polu-zemunicu, trebalo je sići niz stepenice, koje su ili urezane u zemlju ispred vrata, ili su bile od drveta i nalazile se direktno u prostoriji.

Vrata su najčešće bila jednokrilna i prilično uska kako bi se bolje zadržala toplina u polu-zemunici.” [ 1 2] .

“Zidovi jame su najčešće bili obloženi daskama, koje su bile učvršćene drvenim stupovima zabijenim u zemlju, koji su te daske pritiskali uza zid jame. Pod u poluzemnici je obično bio zemljan, čvrsto zbijen, često premazan glinenim malterom.

Očigledno nije bilo prozora, jer, prema mnogim naučnicima, u njima nije bilo nikakvog funkcionalnog značenja: dim koji je dolazio iz peći trebao je da ih popuši. Kasnije se jama poluzemnice počela osiguravati malim okvirom od balvana koji je spušten u nju, koji je usječen "u balvan": gornji balvan je postavljen u polukružno udubljenje napravljeno u gornjem dijelu okomito ležećih. donji log. Štoviše, krajevi trupaca virili su prema van, a za njih su iskopana posebna gnijezda na uglovima jame.

Razmak između brvnare i zidova jame bio je zatrpan zemljom. Pod u takvim poluzemnicama bio je od dasaka, a daske su urezane u drugi ili treći donji vijenac okvira, ostavljajući tako prostor za kućne potrebe (meduša). U blizini ognjišta se obično radilo od ćerpića kako bi se spriječio požar. Poluzemnica najvjerovatnije nije imala tavanicu, što je omogućilo da dim koji se diže iz ognjišta ispuni više prostora i omogući ljudima da budu u prostoriji za vrijeme požara. Krov je najčešće imao dvovodni krov i postavljao se na rogove prekrivene laganim materijalom i posipane zemljom odozgo, kao i vanjski zidovi.

Do 12.-13. stoljeća, poluzemnice su očuvane uglavnom u područjima bez drveća u slivu Dnjepra i na nekim poljima (na primjer, južno od Moskve), gdje je iz nekog razloga bilo teško transportirati drvo. To je bilo zbog činjenice da su se u 10.-11. stoljeću nadzemne brvnare proširile na jug i jugoistok, zauzimajući gotovo cijelu šumsku zonu evropske Rusije, do granica šumske stepe, a u 12. 13. stoljeća prešli su ovu granicu, posebno na jugoistoku, zapadu, zauzimajući gotovo cijelu šumsko-stepsku zonu u Galicijskoj zemlji i Volinju. Počevši od 14. veka, u ruskim gradovima sve kuće su bile kuće od brvnara, nadzemne.” [ 1 3]

Kuća od brvnara

„Kuće od brvana građene su od četinarskih šuma, jer bor i smreka imaju ravno i ravno deblo, koje ne zahtijeva mnogo truda za zaptivanje zidova i samim tim bolje zadržava toplinu. Osim toga, drvo četinara obezbjeđuje suh, smolom zasićen zrak u kolibi i stvara relativno bolje uslove za život. higijenski uslovi. Ariš i hrast su bili cijenjeni zbog svoje snage, ali su bili teški i teški za rad. Koristili su se samo u donjim krunama brvnara, za izgradnju podruma ili u objektima gdje je bila potrebna posebna čvrstoća (mlinovi, solane). Ostale vrste drveća, posebno listopadne (breza, joha, jasika) korištene su u gradnji, najčešće komunalnih objekata. Neophodan materijal za krov nabavljen je i iz šume. Najčešće je kora breze, rjeđe kora smreke ili drugog drveća, služila kao neophodna vodonepropusna brtva u krovovima. Za svaku potrebu odabrana su stabla prema posebnim karakteristikama. Dakle, za zidove kuće od brvnara pokušali su odabrati posebna "topla" stabla, prekrivena mahovinom, ravna, ali ne nužno ravnoslojna. Istovremeno, za pokrivanje krova nužno su odabrana ne samo ravna, već i ravnoslojna stabla. Stabla su prema namjeni označena u šumi i prevezena na gradilište.

Ako je šuma pogodna za gradnju bila udaljena od naselja, onda se brvnara mogla posjeći odmah u šumi, pustiti da stoji, osušiti, a zatim transportovati na gradilište. Ali češće su se brvnare sklapale u dvorištu ili blizu dvorišta.

Lokacija za budući dom odabrana je vrlo pažljivo. Za izgradnju čak i najvećih zgrada tipa balvana, obično se nije gradio poseban temelj duž perimetra zidova, već su u uglovima zgrada (kolibe, kavezi) postavljeni oslonci - velike gromade, veliki panjevi. U rijetkim slučajevima, ako je dužina zidova bila mnogo veća od uobičajene, nosači su postavljani na sredinu takvih zidova.

Kuća od brvnara 9.-10. stoljeća još uvijek je imala karakteristike sličnosti sa polu-zemunicom: bile su male, po pravilu su se sastojale od samo jedne kvadratne ili skoro kvadratne prostorije, koja je služila cijeloj porodici za rad i kuhanje. , i za jelo, i za spavanje. Veličina kuća u različitim porodicama je bila različita, ali je općenito iznosila oko 16 m2. Pod je, kao iu kasnijim poluzemnicama, gotovo uvijek bio od dasaka, izdignut iznad zemlje i obično je usječen u drugi ili treći vijenac okvira. Ako su podne ploče bile položene na tlo, tada su se ispod postavljali posebni nosači. Nije bilo ni plafona.

Soba je imala jedan ili nekoliko malih staklenih prozora. Prozor od stakloplastike je mali prozor izrezan na dva trupca drvenog okvira koji se nalaze jedan iznad drugog, pola trupca gore-dolje. Sa unutrašnje strane, fiber prozor je zatvoren (prekriven) ventilom od dasaka od dasaka.” [ 1 4]

„Uz zid kuće, gdje su se nalazila ulazna vrata, često je bila otvorena galerija sa podom od dasaka ispod krovnog luka, čiji je rub oslanjao na stubove; za podupiranje stubova i poda, pored zida položen je red trupaca.

Unutrašnjost kolibe

Unutrašnjost poluzemnice i nadzemne brvnare bila je praktično ista. Zidovi su bili od balvana. Drvena vrata sa jednim krilom zatvarala su ulaz, obično orijentisana na jug, kako bi što više toplote i svetlosti ušlo u prostoriju. Glavnu ulogu u unutrašnjosti imala je, naravno, peć, koja je stajala u jednom od uglova. Nije slučajno da su se sve prostorije u kojima se nalazila peć zvale istok (od riječi grijati), istba ili kasnije izba.

U 9.-10. vijeku to je uglavnom bila grijalica - peć koja se gradila bez vezivnog rješenja od "divljeg kamenja" (balvana i kaldrma), rjeđe - od ćerpiča. Otvoreno ognjište i peć tipa kamina nisu pronađeni u drevnim ruskim domovima.

Nešto kasnije, u 12.-13. stoljeću, peći za grijanje praktično su nestale, a na njihovom mjestu pojavile su se okrugle peći od ćerpiča. U to vrijeme ljudi još nisu znali praviti dimnjake, pa su peći bile bez cijevi, a kolibe su, shodno tome, imale pušače. Dakle, dim je išao pravo u kolibu, dizao se prema gore i izlazio ili kroz rupu na krovu, ili kroz prozor za vuču, ili kroz otvorena vrata.” [ 15]

“Položaj peći odredio je cjelokupni unutrašnji raspored prostorije. U osnovi, peć se nalazila u jednom od uglova prostorije. Ako se nalazio u centru, onda možemo pretpostaviti da je ovaj tip stanovanja bio neslavenskog porijekla. Postoje 4 glavne opcije za lokaciju peći:

1) desno ili lijevo od ulaza, sa ustima okrenutim prema njemu. Takve kolibe su se uglavnom nalazile na jugu i jugozapadu nakon 10. stoljeća.

2) U krajnjem uglu sa ustima prema ulazu. Ova vrsta uređenja peći je najstarija u Rusiji i preovladavala je sve do 10. vijeka.

3) U daljem uglu, usta su prema bočnom zidu.

4) Desno ili lijevo od ulaza sa ustima prema suprotnom zidu. Takve kolibe mogle su se naći u sjevernim i centralnim dijelovima staroruske države nakon 10. stoljeća, jer je ova lokacija bila najpovoljnija za čuvanje topline i pripremanje hrane za domaćicu.

Čitav unutrašnji raspored kolibe prilagođen je položaju peći: ugao dijagonalno od peći, kasnije nazvan „crveni“ (lijep), bio je prednji dio kolibe. Ovdje su postavljali sto, postavljali klupe, jeli i primali goste. Nije poznato da li je u paganskim porodicama imao sveto značenje, ali u nekim nastambama idoli su pronađeni upravo u ovom uglu. Istina, malo.

Ugao nasuprot otvora peći - "babiy kut" ili "sredina" - služio je za aktivnosti kao što su kuhanje i predenje. Četvrti ugao bio je namijenjen muškim poslovima.

U onim rijetkim slučajevima kada je peć postavljena na sredini kolibe, raspored je trebao biti drugačiji, ali to pitanje još nije proučeno ni arheološki ni etnografski.” [ 16] Postoji pretpostavka da su takve prostorije korištene kao radionice, ali ova verzija zahtijeva pažljivo proučavanje.

„Ne znamo gotovo ništa o namještaju drevne kolibe. Neophodan element kućne dekoracije bio je sto koji je služio za dnevne i praznične obroke. Sto je bio jedan od najstarijih tipova pokretnog namještaja, iako su najraniji stolovi bili od ćerpića i fiksni.

Takav sto sa klupama od ćerpiča oko njega otkriven je u nastambama Pronskog iz 11.-13. veka i u kijevskoj zemunici iz 12. veka. Četiri noge stola iz zemunice u Kijevu su stalci ukopani u zemlju.

Moglo bi se pomisliti da su pored stola i pokretnih klupa u prostoriji bile i fiksne klupe - polati, smještene uz peć sa strane.

Ukrasi u kokošinji jedva da su imali smisla, jer je cijeli gornji dio obično bio prekriven čađom, međutim, rezbarije su mogle biti prisutne u namještaju, izvan kuće, a ukrašavano je i posuđe (keramičko, drveno, rjeđe metalno). U bojarskim i trgovačkim kućama dio namještaja, posebno fotelje, bio je ukrašen vještim rezbarijama. Stolovi su bili prekriveni domaćim ili ručno rađenim čipkanim stolnjacima.

Prostorije za stanovanje bile su osvijetljene svijećama i fenjerima. U velikim kneževskim kućama i dvorcima gorjele su voštane svijeće jer je voska bilo puno: vađen je iz šumskih polja divljih pčela i vjerovatno se jeftino prodavao. Siromašniji ljudi palili su obično ulje (konopljino, laneno) koje se sipalo u okrugle glinene posude. Iver je takođe bio uobičajen.

Urbani stanovi

„U drevnim ruskim gradovima stanovi se nisu mnogo razlikovali od seoskih. To je uglavnom zbog činjenice da je grad kao takav najčešće dolazio iz sela, a veza se nije mogla tako brzo izgubiti.”

“Međutim, bilo je nekih razlika. Na primjer, relativno rijedak, ali još uvijek uobičajen tip gradskog stanovanja je kavez u gorodnom gradskom bedemu. Gorodnya je gradsko utvrđenje od drvene zemlje, čiji je dizajn omogućio da neka područja na kojima su napravljene brvnare ostanu neispunjena. Korišćene su za stanovanje i potrebe domaćinstva. Ova koliba je bila nešto manja nego inače, imala je zemljani pod, nije bilo prozora, a gornja bočna platforma zida služila je kao tavanica. Ponekad su takve prostorije bile smještene u dva reda, tako da je stambena brvnara jednog reda odgovarala pomoćnoj zgradi drugog. Većina stanova ovog tipa datira iz 12.-13. vijeka i otkrivena su tokom iskopavanja utvrđenih gradova kao što su Raiki, Kolodyazhin, Izyaslavl, Lenkovtsy, itd.”

„U 10. veku u gradovima su se pojavile kuće sa pet zidova - čvrste dvokomorne kuće, kod kojih je izduženi okvir odmah bio opremljen petim zidom koji je bio presečen tokom izgradnje. Ovaj zid je obično dijelio kuću na dva nejednaka dijela, pri čemu se peć nalazila u većem, a ulaz u kuću bio je kroz manji.

Kuće feudalnog plemstva bile su trokomorne: u njima su dvije kolibe ili koliba i kavez bili povezani konstrukcijom lakše konstrukcije. U ljetopisima se, pored koliba, kao dio bojarskih i kneževskih palata pominju i odaje (prijemnice), kule, nadstrešnice, žlica ili odrina i meduša – nešto poput podruma u kojem se prvobitno čuvao med.

„Svaki bogati stanovnik grada je obavezno podigao gornji sprat - kulu (od grčkog „sklonište, stan“), koja je bila podignuta iznad ulaza, u podrumu. Podklet -- prizemlje dvorac, koristi se za kućne potrebe.

U folkloru i književnosti, riječ „terem” često je označavala bogatu kuću. U epovima i bajkama, ruske ljepotice su živjele u visokim odajama. U vili se obično nalazila svetla soba - svetla soba sa nekoliko prozora, gde su žene radile svoje rukotvorine. U stara vremena, kula koja se uzdizala iznad kuće bila je bogato ukrašena. Često se slikanje stropa i zidova povezivalo s nebom; ovdje su prikazivali dnevne ili noćne svjetiljke, sjajne zvijezde. Nije samo slikovito slikarstvo učinilo kulu privlačnom: njen krov je ponekad bio prekriven pravom pozlatom ili bakrenim limovima, stvarajući zlatni svjetlucavi efekat na suncu. Otuda i naziv "kula sa zlatnom kupolom". [ 21]

“Na nekoj udaljenosti od kuće bile su posebne spavaće sobe - odrini. Ova riječ je slovenskog porijekla i ukazuje na to da su u tim sobama bili kreveti za spavanje, a i poslijepodne.

Uz kuću je obično bio pričvršćen trem, oslonjen na jake drvene stupove.

Kod kuće, posebno njihovih gornji dio, po pravilu, bili su bogato ukrašeni: izrezbarenim peškirima, mušicama, kokerima, klizaljkama, šatorima itd.

Kneževska palata je, naravno, bila mnogo prostranija i vještije građena. Njegove dvije karakteristične karakteristike bile su gridnica iterem. U Kijevskoj palati ove dvije građevine su građene od kamena već u X vijeku. Gridnica je, na neki način, prinčevo pohranjeno dijete. Mnogi istraživači smatraju da je ovo sala za svečane prijeme i razne ceremonijalne radnje. Bojari, gridni (gridni su činili odabranu kneževsku četu, koja se kasnije transformisala u mačevaoce. Gridni ili griden dolazi od švedske reči: mač (gred), dvorska straža. Verovatno varjaška reč), centurioni i svi promišljeni ljudi (slavni građani) su bili tamo lečen..

Drugo mjesto koje je vjerovatno služilo istoj namjeni bila je nadstrešnica. Nadstrešnica je prostrana terasa na 2. spratu palate (prema nekim istraživačima, čak i zasebna zgrada, povezana sa drugim zgradama palate prolazima).“ [ 22]

Rituali povezani sa stanovanjem

„Izgradnju kuće pratili su brojni rituali. Početak gradnje obilježio je ritual žrtvovanja kokoške i ovna. Izvršeno je prilikom postavljanja prve krune kolibe. Činilo se da je “žrtva građevine” prenijela svoj oblik na kolibu, pomažući da se stvori nešto racionalno organizirano iz iskonskog haosa... “U idealnom slučaju”, žrtva izgradnje bi trebala biti osoba. Ali ljudskom žrtvovanju pribjegavalo se samo u rijetkim, zaista izuzetnim slučajevima - na primjer, prilikom postavljanja tvrđave za zaštitu od neprijatelja, kada je u pitanju život ili smrt cijelog plemena. U normalnoj gradnji zadovoljavali su se životinjama, najčešće konjem ili bikom. Arheolozi su iskopali i detaljno proučili više od hiljadu slovenskih stanova: u podnožju nekih od njih pronađene su lobanje upravo ovih životinja. Posebno se često nalaze konjske lobanje. Dakle, "klizaljke" na krovovima ruskih koliba nikako nisu "za ljepotu". U stara vremena, rep od lika je bio pričvršćen i za leđa konja, nakon čega je koliba bila potpuno poput konja. Sama kuća je bila predstavljena kao “tijelo”, četiri ugla kao četiri “noge”. Umjesto drvenog „konja“, nekada je ojačana prava konjska lobanja. Zakopane lobanje nalaze se kako ispod koliba iz 10. stoljeća, tako i ispod onih izgrađenih pet stoljeća nakon krštenja - u 14.-15. stoljeću. Tokom pola milenijuma počeli su da ih stavljaju samo u pliću rupu. Po pravilu, ova rupa se nalazila pod svetim (crvenim) uglom - odmah ispod ikona! - ili ispod praga da zlo ne može ući u kuću.

Još jedna omiljena kurban prilikom postavljanja temelja kuće bio je pijetao (kokoška). Dovoljno je prisjetiti se "pjetlova" kao ukrasa za krovove, kao i rasprostranjenog vjerovanja da zli duhovi treba da nestanu za petao. Također su postavili lobanju bika u podnožje kolibe. Pa ipak, drevno vjerovanje da je kuća izgrađena “o nečijem trošku” je neiskorijenjeno opstalo. Zbog toga su stari Rusi pokušavali da ostave bar nešto nedovršeno, čak i ivicu krova, kako bi prevarili sudbinu.

Riječi dvorac (kuća, stan) i hram (posvećena bogomolja) su filološki identične. Prve žrtve, prva molitva i prva vjerska očišćenja obavljena su u kolibi, ispred ognjišta, što sasvim jasno potvrđuju ostaci obreda koji su do nas došli. Vatra u kućnoj peći može se održavati samo nuđenjem raznih zapaljivih materijala koje je plamen potrošio: tako se žrtva na ognjištu pojavila na jednostavan i prirodan način. Ognjište se počastilo najsvečanijim žrtvom kada sunce zađe za ljeto; zrna žita su se bacala u zapaljenu vatru i točilo ulje, tražeći obilje u kući i plodnost u žetvi i stadima. Potom je cijela porodica sjela za sto, a veče je, prema neizostavnom ritualnom zakonu, završeno gozbom. Nakon večere, razbijali su ispražnjene lonce o zemlju kako bi (prema popularnom objašnjenju) otjerali svaki nedostatak iz kuće. Razbijen je i lonac u kojem se vrelo ugljevlje ognjišta nosi na domjence: kako je osveštano učešćem u vjerski obred, ovaj pribor treba ukloniti iz svakodnevne upotrebe. Po svoj prilici, iz ovih rituala proizašao je znak da razbijanje nečega iz posuđa na gozbi predstavlja sreću. Da su prvobitne žrtve pripadale ognjištu, uvjerljivo dokazuje činjenica da su atributi kuhinje i ognjišta žarač, metla, golik, hvat, lopata, tiganj itd. dobio značenje žrtvenih oruđa i zadržao to značenje čak do kasnog doba paganskog razvoja. Vatra ognjišta tjera zle duhove hladnoće i tame, pa je prije ovog pradjedovskog penata (3) izvršeno vjersko čišćenje, oslobađanje od neprijateljskih utjecaja mračne sile.

Cloth

Općenito možemo obnoviti pravu sliku o tome kako su se naši preci odijevali u 16. stoljeću samo sintetizirajući informacije iz različitih izvora - pisanih, grafičkih, arheoloških, muzejskih, etnografskih. Iz ovih izvora potpuno je nemoguće pratiti lokalne razlike u odjeći, ali one su nesumnjivo postojale.

„Glavna odeća u 16. veku bila je košulja. Košulje su se izrađivale od vunene tkanine (košulja za kosu) i platna i platna od konoplje. U 16. veku su se obavezno nosile košulje sa određenim ukrasima, koji su za bogate i plemenite bili izrađeni od bisera, drago kamenje, zlatnim i srebrnim nitima, a kod običnog naroda vjerovatno crvenim nitima. Najvažniji element takvog kompleta nakita je ogrlica koja je prekrivala otvor kragne. Ogrlica se može prišiti na košulju, ili može biti lažna ogrlica, ali nošenje van kuće treba smatrati obaveznim. Ukrasi su pokrivali krajeve rukava i donji dio ruba košulje. Košulje su bile različite dužine. Shodno tome, kratke košulje, čiji je porub dosezao otprilike do koljena, nosili su seljaci i gradska sirotinja. Bogati i plemeniti nosili su duge košulje i košulje koje su im sezale do peta. Pantalone su bile obavezan element muške odjeće. Ali još nije postojao jedinstven izraz koji bi označio ovu odjeću. Cipele 16. stoljeća bile su vrlo raznolike i po materijalu i po kroju.

Arheološka istraživanja pokazuju jasnu prevlast kožnih cipela pletenih od limena ili brezove kore. To znači da cipela nije bila poznata stanovništvu Rusije od davnina i da je bila prilično dodatna, namijenjena za posebne prilike cipele.

Za 16. vijek može se ocrtati određena društvena gradacija: čizme - cipele plemenitih, bogatih; kalige, klipovi - cipele seljaka i mase građana. Međutim, ova gradacija možda nije bila jasna, jer su mekane čizme nosili i zanatlije i seljaci. Ali feudalci uvijek nose čizme.

Muški šeširi bili su prilično raznoliki, posebno među plemstvom. Najčešći među stanovništvom, seljacima i građanima, bio je filcani šešir konusnog oblika sa zaobljenim vrhom. Dominantni feudalni slojevi stanovništva, više povezani sa trgovinom, i koji su nastojali da naglase svoju klasnu izolovanost, mnogo su pozajmili od drugih kultura. Običaj nošenja tafje, male kape, postao je raširen među bojarima i plemstvom. Takav šešir nisu skidali ni kod kuće. A kada je izašla iz kuće, stavljena je na visoku krznenu kapu "gorlat" - znak bojarskog dostojanstva.

Plemstvo je nosilo i druge šešire. Ako se razlika u osnovnoj muškoj odjeći među razrednim grupama svodila uglavnom na kvalitet materijala i ukrasa, onda je razlika u gornjoj odjeći bila vrlo oštra, a prije svega u broju odjeće. Što je osoba bogatija i plemenitija, to je više odjeće nosila. Sami nazivi ove odjeće nisu nam uvijek jasni, jer često odražavaju karakteristike kao što su materijal, način pričvršćivanja, što se poklapa i sa nomenklaturom kasnije seljačke odjeće, koja je također vrlo nejasna u pogledu funkcionalnosti. Jedino što je običan narod po imenu dijelio sa vladajućim slojevima bile su bunde, jednoredni kaputi i kaftani. Ali što se tiče materijala i ukrasa, nema poređenja. Među muškom odećom pominju se i sarafani čiji je kroj teško tačno zamisliti, ali je to bila prostrana duga haljina, takođe ukrašena vezom i porubom (4). Naravno, tako su se luksuzno oblačili samo prilikom svečanih izlazaka, prijema i drugih posebnih prilika.

Kao iu muškom odijelu, košulja je bila glavna, a često i jedina odjeća žena u 16. vijeku. Ali same košulje su bile dugačke; ne znamo kroj ženske košulje do prstiju. Materijal od kojeg su se izrađivale ženske košulje bio je lan. Ali mogu biti i vunene košulje. Ženske košulje su bile obavezno ukrašene.

Naravno, seljanke nisu imale skupe ogrlice, ali su ih mogle zamijeniti vezene, ukrašene jednostavnim perlama, sitnim perlama i mesinganim prugama. Seljanke i obične građanke vjerovatno su nosile poneve, plahte ili sličnu odjeću pod drugim nazivima. Ali pored odeće u struku, kao i košulja, već od 16. veka izdavala se i neka vrsta sluškinje.”

Ne znamo ništa o cipelama običnih žena, ali su najvjerovatnije bile identične muškim. Imamo vrlo uobičajene ideje o ženskim ukrasima za glavu iz 16. vijeka. Na minijaturama su ženske glave prekrivene pločama (ubrus) - komadima bijele tkanine koji prekrivaju glavu i padaju na ramena na vrh odjeće. “Odjeća plemićkih žena bila je veoma različita od odjeće običnog naroda, prije svega po obilju odijevanja i bogatstvu. Što se tiče sarafana, iu 17. veku su ostali pretežno muška odeća, ne žensko. Kada govorimo o odjeći, primorani smo spomenuti i nakit. Dio nakita postao je element određene odjeće. Pojasevi su služili kao jedan od obaveznih elemenata odjeće, a ujedno i kao ukras. Nije bilo moguće izaći napolje bez pojasa. XV-XVI vijeka a kasnija vremena se mogu smatrati periodom kada je uloga metalnih garnitura nakita postepeno nestajala, iako ne u svim oblicima. Ako nam arheološki podaci daju desetine različite vrste nakit za vrat, slepoočnice, čelo, ruke, tada ih je do 16. veka ostalo relativno malo: prstenje, narukvice (ruke), minđuše, perle.” Ali to ne znači da su prethodni ukrasi netragom nestali. Nastavili su postojati u znatno izmijenjenom obliku. Ovi ukrasi postaju dio odjeće.

Hrana

Hleb je ostao glavna hrana u 16. veku. Pečenjem i pripremanjem drugih proizvoda od žitarica, kao i proizvoda od žitarica u gradovima 16. stoljeća bavile su se velike grupe zanatlija koje su se specijalizirale za proizvodnju ovih namirnica za prodaju. „Hleb se pekao od mešanog raženog i ovsenog brašna, a takođe, verovatno, samo od ovsenih pahuljica. Od pšeničnog brašna pekli su se hljeb, kiflice i kruh. Od brašna su pravili rezance, pekli palačinke i „perebake“ – pržene ražene somunove od kiselog tijesta. Od raženog brašna pekle su se palačinke i pripremali krekeri. Postoji veoma raznovrstan asortiman peciva - pite sa makom, medom, kašama, repom, kupusom, pečurkama, mesom itd. Navedeni proizvodi ne iscrpljuju raznolikost hljebnih proizvoda koji su se konzumirali u Rusiji u 16. stoljeću.

Vrlo česta vrsta hljebne hrane bila je kaša (ovsena kaša, heljda, ječam, proso), a žele - grašak i zobena kaša. Žito je služilo i kao sirovina za pripremu pića: kvasa, piva, votke. Raznolikost povrtlarskih i hortikulturnih kultura koje su se gajile u 16. veku određivale su raznovrsnost povrća i voća koje se konzumiralo: kupus, krastavci, luk, beli luk, cvekla, šargarepa, repa, rotkvica, hren, mak, zeleni grašak, dinje, razno začinsko bilje. kiseli krastavci (trešnja, menta, kim), jabuke, trešnje, šljive.

Pečurke - kuhane, sušene, pečene - imale su značajnu ulogu u ishrani. Jedna od glavnih vrsta hrane, koja je u 16. veku po važnosti posle žitarica i biljne hrane i životinjskih proizvoda, bila je hrana za ribe. Poznat iz 16. veka Različiti putevi prerada ribe: soljenje, sušenje, sušenje. Veoma ekspresivni izvori koji oslikavaju raznovrsnost hrane u Rusiji u 16. veku su menze manastira. Još veći izbor jela predstavljen je u Domostroju, gdje postoji posebna rubrika “Knjige tokom cijele godine koje se služe na stolovima...”

Tako je već u 16. veku asortiman hlebnih proizvoda bio veoma raznolik. Napredak u razvoju poljoprivrede, posebno baštovanstva i hortikulture, doveo je do značajnog obogaćivanja i proširenja asortimana biljne hrane uopšte. Uz mesnu i mliječnu hranu, riblja hrana je i dalje imala vrlo važnu ulogu.

Rituali

Folklor 16. stoljeća, kao i sva umjetnost tog vremena, živio je u tradicionalnim oblicima i koristio se ranije razvijenim likovnim sredstvima. Pisani zapisi koji su do nas došli iz 16. vijeka svjedoče da su obredi u kojima su se sačuvali mnogi tragovi paganstva bili sveprisutni u Rusiji, a da su epovi, bajke, poslovice i pjesme glavni oblici verbalne umjetnosti.

Spomenici pisanja 16. veka. buffanes se spominju kao ljudi koji zabavljaju narod, zabavljaju. Učestvovali su na svadbama, igrali su kumove, učestvovali na sahranama, posebno u završnoj zabavi, pričali bajke i pjevali pjesme, te davali komične predstave.

Bajke

U 16. veku bajke su bile popularne. Od 16. veka Sačuvalo se malo materijala koji bi nam omogućili da prepoznamo bajkoviti repertoar tog vremena. Možemo samo reći da je uključivala bajke. Nemac Erich Lyassota, dok je bio u Kijevu 1594. godine, zapisao je bajku o divnom ogledalu. Priča da je u jednu od ploča Katedrale Svete Sofije bilo ugrađeno ogledalo u kojem se moglo vidjeti šta se dešava daleko od ovog mjesta. Bilo je bajki o životinjama i svakodnevnih.

“Žanrovi tradicionalnog folklora bili su u to vrijeme u širokoj upotrebi. XVI vijek - vrijeme velikih istorijskih događaja, koji su ostavili traga u narodnoj umjetnosti. Počele su se ažurirati teme folklornih djela, kao heroji su uključeni novi društveni tipovi i povijesne ličnosti. Slika Ivana Groznog također je ušla u bajke. U jednoj priči Ivan Grozni je prikazan kao oštrouman vladar, blizak narodu, ali oštar prema bojarima. Car je seljaku dobro platio danu repu i batine, ali kada je plemić dao caru dobrog konja, car je razotkrio zlu namjeru i dao mu ne veliko imanje, već repu, koju je dobio od seljak. Još jedan žanr koji je bio široko korišćen u usmenom i pisanom govoru u 16. veku bila je poslovica. Bio je to žanr na koji je najživlje reagirao istorijskih događaja i društvenim procesima. Vrijeme Ivana Groznog i njegova borba s bojarima kasnije su se često satirično odražavali, njihova ironija bila je usmjerena protiv bojara: „Vremena su klimava - čuvajte svoje kape“, „Kraljevske usluge su posijane u bojarsko sito, ” „Kralj mazi, a bojari stružu.”

Izreke

Poslovice vrednuju i svakodnevne pojave, posebno položaj žene u porodici, moć roditelja nad djecom. “Mnoge od ovih vrsta poslovica nastale su među zaostalim i neukim ljudima i na njih je utjecao moral klera. "Žena i demon - imaju istu težinu." Ali stvorene su i poslovice koje oličavaju životno iskustvo naroda: „Kuću drži žena“.

Uvjerenja

“U folkloru 16. vijeka. Mnogi žanrovi su bili široko korišteni, uključujući i one koji su nastali u antičko doba i sadrže tragove drevnih ideja, kao što su vjerovanje u moć riječi i djela u zavjerama, vjerovanje u postojanje goblina, vodenih goblina, kolačića, čarobnjaka, u praznovjerja, legende, koje su priče o čudima, o susretima sa zlim duhovima, o pronađenom blagu i prevarenim đavolima. Za ove žanrove u 16.st. već je karakteristična značajna hristijanizacija. Vjera u moć riječi i djela sada se potvrđuje traženjem pomoći od Boga, Isusa Krista, Gospe i svetaca. Moć kršćanskih, religijskih ideja je bila velika, počele su dominirati nad paganskim. U likove legendi, pored goblina, sirene i đavola, nalaze se i sveci (Nikola, Ilja).“

Epics

Važne promjene dogodile su se iu epici. Prošlost, predmet prikaza epova, u njima dobija novo pokriće. „Dakle, u periodu borbe sa Kazanjskim i Astrahanskim kraljevstvima, epovi o bitkama sa Tatarima dobili su novo značenje zbog porasta patriotskih osećanja. Ponekad su epovi bili modernizovani. Kalina cara zamjenjuje Mamai, a umjesto kneza Vladimira pojavljuje se Ivan Grozni. Borba protiv Tatara dala je život epskom epu. Upija nove istorijske događaje i uključuje nove heroje.

Pored ovakvih promjena, epski istraživači ovom vremenu pripisuju i pojavu novih epova. U ovom veku nastajali su epovi o Duku i Sukhmanu, o litavskom pohodu, o Vavilu i glupanima. Razlika između svih ovih epova je široki razvoj društvenih tema i antibojarske satire. Vojvoda je u epu predstavljen kao kukavički „mladi bojar“ koji se ne usuđuje da se bori sa zmijom, boji se Ilje Murometsa, ali sve zadivljuje svojim bogatstvom. Vojvoda je satirična slika. Ep o njemu je satira o moskovskim bojarima.

Ep o Sukhmanu, star po poreklu, karakteriše jačanje u njemu negativnog tumačenja slika bojara, knezova i Vladimira, koji dolazi u sukob sa junakom koji se ne miri sa knezom.

Ep o invaziji Litvanaca sadrži živopisne tragove vremena. Dva brata Livikova iz zemlje Litvanije planiraju napad na Moskvu. U epu postoje dva priče: otmica princa Romana i njegova borba protiv Litvanaca. Ep o Babili i luđacima i njihovoj borbi sa Carem Psom, čije kraljevstvo uništavaju i pale, je delo posebne vrste. To je alegorijski i utopijski, jer izražava vjekovni san masa o “pravednom kraljevstvu”. Ep se odlikuje satirom i funny joke, koji je u njega ušao zajedno sa slikama buffona."

Legende

„Nove karakteristike stečene u 16. veku. i legende - usmene prozne priče o značajnim događajima i istorijskim ličnostima prošlosti. Iz legendi 16. vijeka. Prije svega, izdvajaju se dvije grupe legendi o Ivanu Groznom i Ermaku.

1) Puni su velikog društvenog odjeka, uključuju priče vezane za pohod na Kazan, s pokoravanjem Novgoroda: patriotske su prirode, hvale Ivana Groznog, ali su jasno demokratske prirode.

2) Sastavili su Novgorodci i sadrži osudu Ivana Groznog zbog okrutnosti. Njemu se pripisuje i borba protiv Marte Posadnice koju je navodno prognao ili ubio. Za ime Ivana Groznog vezuje se dosta legendi o krajevima koje je posjetio ili crkvama koje je sagradio. Novgorodske legende opisuju pogubljenja građana, što, međutim, osuđuje ne samo narod, već i sveci. U jednoj od legendi, svetac, uzevši u ruke odsečenu glavu pogubljenog čoveka, progoni kralja, a on u strahu beži. Legenda o Ermaku je lokalne prirode: o njemu postoje legende sa Dona, Urala i Sibira. Svaki od njih svojoj slici daje svoju posebnu interpretaciju.

1) U donskim legendama, Ermak je prikazan kao osnivač kozačke vojske, štiteći Kozake: on je oslobodio Don od stranaca: sam je došao na Don, bježeći nakon ubistva bojara. Tako je u donskim legendama Ermak, često u suprotnosti s istorijom, predstavljen kao kozački vođa. Postoji bogata grupa legendi u kojima se Ermak pojavljuje kao osvajač Sibira. Njegovo putovanje u Sibir je drugačije motivisano: ili ga je tamo poslao car, ili je sam otišao u Sibir kako bi zaradio carski oprost za zločine koje je počinio.

Njegova smrt je također opisana na različite načine: Tatari su napali njegovu vojsku i pobili one koji su spavali; Ermak se utopio u Irtišu u teškoj granati; Izdao ga je kapetan Prstena.”

pjesme

Nemiri građana u Moskvi (1547), želja kozaka za samoupravom, kraljevski dekreti o privremenoj zabrani prelaska seljaka s jednog zemljoposjednika na drugog (1581), o najamnim slugama (1597) - sve ovo je doprinijelo rastu nezadovoljstva među masama, jednom od oblika čiji je protest postao pljačka. To se u folkloru ogleda u takozvanim razbojničkim ili drskim pjesmama. „Seljaci su bežali ne samo sa zemljoposedničkih imanja, već i od carskih trupa. Život u slobodi poslužio je kao uslov koji je doprineo živopisnijem izrazu prastarih snova masa o socijalnom oslobođenju. Umetnička forma, u kojem su ovi snovi našli poetsko oličenje, a bilo je i razbojničkih pjesama. Oni su tek nastajali krajem 16. veka. Junak ovih pesama je hrabar, odvažan, ljubazan momak, zbog čega se i same pesme u narodu nazivaju „smele pesme“. Odlikuju ih akutna drama, veličanje "volje" i slika razbojnika koji vješa bojare i guvernere. Klasičan primjer je pjesma „Ne buči majko, hrast zeleni“. Njegov junak odbija zahtjev kraljevskih slugu da predaju svoje drugove.

U 16. veku Formirao se i žanr balada - mala etička poetska poetska forma. Ova vrsta dela, na koju se primenjuje zapadnoevropski izraz „balada“, veoma je jedinstvena. Odlikuje se svojim suptilnim karakteristikama ličnih, porodičnih odnosa ljudi. Ali često uključuje istorijske motive i heroje, ali oni se ne tumače istorijski. Balade imaju jasnu antifeudalnu orijentaciju (na primjer, osuda samovolje kneza, bojara u baladi "Dmitrij i Domna", gdje se princ brutalno obračunava s djevojkom koja mu je odbila ruku), često se razvijaju oštro. roditeljski autoritet i porodični despotizam. Iako zločinac u baladama obično nije kažnjen, moralna pobjeda je uvijek na strani običnih ljudi. Junaci balada često su kraljevi i kraljice, prinčevi i princeze, njihova sudbina je povezana sa sudbinom običnih ljudi - seljaka, slugu, čije se slike tumače kao pozitivne. Karakteristična karakteristika balada je antiklerikalna orijentacija (na primjer, "Churilla - igumanija", "Princ i starci", u kojima predstavnici klera imaju negativnu ulogu).

...

Slični dokumenti

Pojava starih Slovena. Opis glavnih karakternih osobina Slovena. Karakteristike braka i porodičnih odnosa. Privredne djelatnosti ljudi: poljoprivreda, stočarstvo, trgovina. Kultura i umjetnost starih Slovena. Religijske ideje predaka.

test, dodano 20.12.2010


Formiranje staroruske države. Istorijski značaj nastanka države istočnih Slovena. Život, privredni život, moral i religija istočnih Slovena. Kritika normanske teorije. Razvoj šumskih i šumsko-stepskih prostora u istočnoj Evropi.

prezentacija, dodano 03.10.2011


Zamjena patrijarhalnog plemenskog života susjedskom zajednicom, pojava prvih gradova. Paljarska poljoprivreda kao glavno zanimanje istočnih Slovena. Uslovi za korišćenje ratarske proizvodnje. Religijske ideje i panteon bogova kod Slovena.

prezentacija, dodano 14.10.2012


Glavne odredbe normanske i antinormanske teorije o nastanku antičke države. Istorijska pozadina naseljavanje i ujedinjenje istočnih Slovena na teritoriji antičke Rusije. Proučavanje načina nastanka drevne ruske države.

test, dodano 16.10.2010


Proučavanje karakteristika uređaja domaćinstvo, odjeća, poljoprivredni alat, zanatstvo i drugi aspekti života istočnih Slovena. Tradicionalno stanovanje, enterijer i tehnika gradnje kuća. Proučavanje holističke slike materijalne kulture naroda.

kurs, dodan 02.10.2011


Početak naučnog razvoja pitanja porekla Slovena u 19. veku. Opće karakteristike starih Slovena. Suština formiranja trojke etničke grupe u VI - VII veku. Karakteristike privrednog i društvenog sistema istočnih, južnih i zapadnih Slovena.

teza, dodana 02.12.2008


Plemenske grupe Slovena. Život i kultura istočnih Slovena. Vojni pohodi i zaštita plemenskih zemalja od neprijateljskih napada. Pagansko obožavanje Slovena. Razvoj nakita. Obredi kod istočnih Slovena. Štovanje šuma i gajeva, oboženje Sunca.

sažetak, dodan 29.04.2016


Poreklo, početak i rana istorija Slovena. Osobine društvenog uređenja, materijalne i duhovne kulture istočnih Slovena. Protodržavne formacije istočnih Slovena u 9. veku, formiranje staroruske države - Kijevske Rusije.

test, dodano 12.12.2010


Pojam države, njena suština i karakteristike, istorijat njenog nastanka i razvoja. Društveno-ekonomske i društveno-političke pretpostavke za formiranje države kod istočnih Slovena, uticaj duhovnih faktora i paganske ideologije na nju.

test, dodano 20.02.2009


Poreklo i naseljavanje Slovena. Formiranje temelja državnosti. Zanimanja istočnih Slovena, njihova organizacija, život i običaji. Formiranje staroruske države. Oprečni stavovi istoričara o normanskoj teoriji o nastanku Kijevske Rusije.

Jednom davno, radeći u školi, naišao sam na tradiciju koju je opisao jedan vojni instruktor. Jednom godišnje Nemci imaju dan kada mogu da varaju jedni druge. Služio je u Njemačkoj kao poručnik i došao na takav praznik. I moram reći da sam dugo bio impresioniran.

Otprilike isto se može naći i kod drugih naroda.
Tako se u drevnim vremenima, u nekim naseljima Kamčatke, noć koju je gost proveo sa suprugom vlasnika smatrala posebnom čašću za kuću. Gospođa je, inače, sa svima pokušala da zavede gosta mogući načini. A ako je i uspela da zatrudni, onda je to slavilo celo selo. Što je, naravno, bilo razumno - svježi geni. Takve tradicije nisu neuobičajene: Eskimi i Čukči, na primjer, također su koristili ljepotu svojih žena za dobrobit klana. Dali su im da „iskoriste“ muškarce koji su išli na pecanje. Pa, na Tibetu se općenito vjerovalo da ako se gostu sviđa tuđa žena, onda je to volja viših sila i nema načina da im se odupre.

Isto važi i za gestove. Na primjer, gestovi u Njemačkoj su potpuno drugačiji nego u Rusiji. I stoga, ovdje ne biste trebali koristiti znakove na koje ste navikli u svojoj domovini, na primjer, ako smokva (ili doula, smokva) ovdje znači, kažu, nećete dobiti ništa, onda među Nijemcima ovaj gest je poziv na seks. Ako prstom pokažete "nulu" (kao o'key), onda ovo ne simbolizira broj, već anus, što govori da ste zaslužili ovo mjesto. Svako ovde će razumeti šta znači vrteti prst na slepoočnici, ali u Nemačkoj je uobičajeno tresti četkicu po licu.

Što se tiče dole navedenih čudnih običaja koji su se praktikovali u Rusiji, oni se takođe mogu sagledati u malo drugačijem obliku.
Recimo tzv “sestrinstvo” je zavisilo od konkretne osobe, a veselje mladih ljudi je nešto poput onoga što rade u diskoteci, maturskoj večeri ili Nova godina. Svi piju, zabavljaju se, plešu, sami se s vremena na vreme, ljube itd.
Stoga, možda spolja, ono što izgleda strašno među Rusima, ali ni drugi nemaju ništa manje gluposti.
Dakle, kako je vlasnik bordela rekao u jednoj šali, ostavljajući posebno izbirljivog klijenta: "Pa, užas! Ali ne horor-horor-horor!"

O ovom pervakov u noćnim običajima drevne Rusije

Modernom čovjeku običaji starih Slovena mogu izgledati samo kao neka jeziva fantazija. Ali ovo se zaista dogodilo. Ovi drevni običaji čine da se osećate veoma nelagodno. A za neke bi danas lako mogla dobiti krivičnu kaznu.

Sakupili smo sedam najčudnijih rituala naših predaka. Posebno je teško padalo ženama i djeci.

Daughtership

"Punac." V. Makovski

Ova neutralna riječ korištena je za opisivanje seksualnih odnosa između svekra i snahe. Nije da je to odobreno, ali se smatralo vrlo malim grijehom. Često su očevi ženili svoje sinove u dobi od 12-13 godina za djevojčice od 16-17 godina. U međuvremenu, momci su sustizali svoje mlade žene u razvoju, tata je odrađivao bračne obaveze za njih. Potpuno dobitna opcija bila je da sina pošaljem na posao na šest mjeseci, ili još bolje, u vojsku na dvadeset godina. Tada snaha, koja je ostala u porodici svog muža, praktično nije imala šanse da odbije svog svekra. Ako se opirala, radila je najteži i najprljaviji posao i podnosila stalno prigovaranje „staršaka“ (kako se zvao glava porodice). Danas su agencije za provođenje zakona razgovarale sa starješinom, ali tada se nije imalo gdje žaliti.

Greh đubreta

"Cvjet paprati." O. Gurenkov

Danas se to može vidjeti samo u specijalnim filmovima, uglavnom snimljenim u Njemačkoj. A prije je to učinjeno u ruskim selima na Ivan Kupala. Ovaj praznik spaja paganske i kršćanske tradicije. Tako su, nakon plesa oko vatre, parovi otišli da traže cvijeće paprati u šumi. Samo da shvatite, paprat ne cvjeta, ona se razmnožava sporama. Ovo je samo izgovor za mlade da odu u šumu i prepuste se tjelesnim zadovoljstvima. Štaviše, takve veze nisu ni na šta obavezale ni dječake ni djevojčice.

Gasky

B. Olshansky “Dom princeze zime”

Ovaj običaj, koji se može nazvati i grijehom, opisao je talijanski putnik Roccolini. U velikoj kući se okupila sva omladina sela. Pevali su i plesali u svetlu baklje. A kada se baklja ugasila, prepustili su se slepom vođenju ljubavi sa onim koji se zatekao u blizini. Zatim je upaljena baklja, a zabava i ples se ponovo nastavio. I tako do zore. Te noći kada je Roccolini ušao na Gasky, baklja se ugasila i upalila pet puta. Da li je i sam putnik učestvovao u ruskom narodni ritual, istorija ćuti.

Prepečenje

Ovaj ritual nema veze sa seksom, možete se opustiti. Bilo je uobičajeno da se prerano ili slabo dijete “prepeče” u pećnici. Ne u ćevap, naravno, nego u hleb. Vjerovalo se da ako beba nije "pripremljena" u maternici, onda je potrebno da je ispečete sami. Da dobijete snagu i ojačate. Beba je bila umotana u posebno raženo tijesto pripremljeno u vodi. Samo su nozdrve ostale da dišu. Vezali su ga za lopatu za hljeb i, izgovarajući tajne riječi, poslali ga na neko vrijeme u pećnicu. Naravno, pećnica nije bila vruća, već topla. Niko nije htio poslužiti dijete do stola. Ovim ritualom su pokušali da spale bolesti. Da li je ovo pomoglo, istorija ćuti.

Plašiti trudnice

L. Plakhov. “Odmor na sjenokoši”

Naši preci su se s posebnim strepnjom odnosili prema porođaju. Vjerovalo se da u ovom trenutku dijete prelazi iz svijeta mrtvih u svijet živih. Sam proces je već sada težak za ženu, a babice su se trudile da ga učine potpuno nepodnošljivim. Posebno obučena baka smjestila se između nogu trudnice i nagovorila karlične kosti da se razdvoje. Ako to nije pomoglo, onda su počeli plašiti buduću majku, zveckali su loncima i mogli su pucati iz pištolja blizu nje. Takođe su voleli da izazivaju povraćanje kod porodilja. Vjerovalo se da kada ona povraća, dijete ide spremnije. Da bi to učinili, gurnuli su joj vlastitu pletenicu u usta ili joj zabili prste u usta.

Soljenje

Ovaj divlji ritual korišćen je ne samo u nekim regionima Rusije, već iu Francuskoj, Jermeniji i drugim zemljama. Vjerovalo se da novorođenče treba da dobije snagu od soli. Ovo je očigledno bila alternativa prepečenju. Dijete je bilo premazano finom solju, uključujući njegove uši i oči. Vjerovatno nakon toga dobro čuti i vidjeti. Zatim su ih umotali u krpe i držali tamo nekoliko sati, ne obazirući se na neljudske vriske. Oni koji su bili bogatiji bukvalno su zatrpali dijete u soli. Opisani su slučajevi kada, nakon takvih zdravstveni tretman Sva bebina koža se ljuštila. Ali to je u redu, ali tada će biti zdrav.

Obred mrtvaca

V. Korolkov. “Obred braka”

Ova strašna ceremonija nije ništa drugo do vjenčanje. Te mladenke, koje danas smatramo ceremonijalnim, naši su preci zvali sahrana. Bijeli ogrtač, veo, kojim se pokrivalo lice mrtvaca da slučajno ne bi otvorio oči i pogledao nekog živog. Čitava ceremonija vjenčanja doživljavana je kao novo rođenje djevojčice. A da bi se rodio, prvo moraš umrijeti. Na glavu mlade žene stavljena je bijela lutka (odjevica kao kod časnih sestara). U njemu su obično bili sahranjeni. Otuda potiče i običaj oplakivanja nevjeste, koji se još uvijek praktikuje u nekim zabačenim selima. Ali sada plaču da djevojka odlazi od kuće, a prije su plakali zbog njene “smrti”. Ritual otkupnine je također nastao s razlogom. Na taj način mladoženja pokušava pronaći mladu u svijetu mrtvih i dovesti je na svijet. Deveruše su u ovom slučaju doživljavane kao čuvari zagrobnog života. Stoga, ako vas iznenada pozovu da se cjenkate s mladoženjom na ispljuvanim stepenicama na ulazu, sjetite se odakle dolazi ova tradicija i ne složite se))

.

Viševjekovni obredi u Rusiji vuku korijene duboko u doba paganstva, koje ni nakon usvajanja kršćanstva nije moglo potpuno nestati i dugo je postojalo iza kulisa. Nevjerovatna činjenica: mnogi od tih paganskih rituala i danas su živi, ​​kao jedan od sastavnih dijelova bogate ruske kulture i istorije.

Od vremena paganstva

Koje su duhovne tradicije dosegle naše vrijeme i nastavljaju se prenositi s generacije na generaciju?

Koji je razlog za pojavu prvih rituala u Rusiji?

Kako su se pojavili rituali

Najvažniji i najstariji ruski rituali neraskidivo su povezani sa silama prirode, sa mitološkim personifikacijama elemenata i moćnim prirodnim silama. Ne treba zaboraviti da je osnova života jednostavnog smrtnog seljaka bio težak posao seljaka, te je, shodno tome, većina staroruskih rituala, prije svega, bila povezana s umiljljavanjem prirode i silama koje postoje u to.

Za svako godišnje doba postojao je svoj skup obreda i rituala koji su imali za cilj da se dobije izdašna žetva, da se privuče kiša ili veliki snijeg, da se ukroti zle duhove, da se zaštiti stoka ili da od njih dobije zdravo potomstvo, itd. Odavde, inače, počinje se pratiti odnos prvih obreda sa tada postojećim kalendarom. Ovaj neizrečeni kalendar počinjao je u decembru, kada je sunce „okrenulo ljeto“, a završavao se u kasnu jesen – prestankom poljoprivrednih radova i žetve.

Rituali u Rusiji i njihov odnos sa Crkvom

Drevni ruski rituali koji su stigli u naše vrijeme povezani su ne samo s duboko ukorijenjenim paganstvom, već i s kršćanstvom koje je tada bilo prihvaćeno. Na primjer, među najvažnijim sakramentima koje priznaju sve religije su krštenje i pričest do danas.

Okrenuvši se crkvenom kalendaru, primijetit ćete da gotovo svi Pravoslavni praznici povezane sa određenim ritualnim radnjama. Primjeri ovdje uključuju Rođenje Hristovo, Bogojavljenje i Vaznesenje Gospodnje, koji su još uvijek praćeni simboličnim ceremonijama.

Paganski rituali i njihov odnos sa kalendarskim praznicima

Caroling

Kalendarski praznici

Koledovanje je vrsta rituala posvećenog Božiću (tj. periodu od dvanaest praznici kod Slovena nazvana „od zvezde do vode“), tokom koje su učesnici obreda šetali po kućama, pevali pesme, „pevale“ i sve vrste rečenica upućenih njihovim vlasnicima, za šta su od njih dobijali posebnu poslasticu.

U to vrijeme se općenito vjerovalo da sunce tokom božićne sezone dobija energiju kako bi uskoro probudilo zemlju i oživjelo majku prirodu. Konkretno, drevni ruski farmeri bili su uvjereni da su ljudi sudjelovanjem u božićnim igrama, praćenim raznim zabavama i ukusnim poslasticama, udvostručili energiju buđenja plodnosti i time doprinijeli izdašnoj žetvi.

Koledovanje je do danas dio ukrajinskih i bjeloruskih rituala, koji su neraskidivo povezani sa slovenskom kulturom i istorijom. Osim kolendanja, obavezna komponenta božićnih rituala uključivala je i proricanje sudbine, koja je u rusko vrijeme omogućavala ljudima da podignu tajni veo budućnosti kako bi saznali koliko će nadolazeća godina biti plodna i koji će događaji biti popraćeni. by.

Maslenica

Ovaj praznik slavenski narodi od davnina obeležavaju krajem martovskih dana, u vreme prolećne ravnodnevice. Tradicionalno jelo ovog drevnog praznika bile su palačinke, koje oličavaju zlatni disk nebeskog tijela.

Osim toga, neizostavan atribut Maslenjičkih svečanosti bio je i lik same Maslenice, koji je spaljen, zakopan ili, raskomadan, razbacan po oranicama. Ova figura, obučena u žensku odjeću, simbolizirala je kraj zimskih dana i početak dugo očekivanog proljeća. Nakon ritualnog sahranjivanja ili spaljivanja, Maslenica je svoju moćnu energiju trebala prenijeti na polja, dajući im plodnost i štiteći ih od izdaje elemenata.

Proljetni obredi

Dolaskom proljeća započelo je novo vrijeme ritualnih radnji, također usmjerenih na smirivanje prirodnih sila i zaštitu od razornih elemenata i gnjeva paganskih božanstava. Mnogi prolećni rituali drevne Rusije su preživeli do danas. Na primjer, jasna potvrda toga je tradicija slikarstva kokošja jaja, bez koje je danas nemoguć tako važan vjerski praznik kao što je Uskrs.

U početku je samo farbano jaje bilo samostalni atribut mnogih drevnih rituala (otprilike od 10. stoljeća). Prije mnogo stoljeća vjerovalo se da ima čudesna svojstva - na primjer, može izliječiti bolesnu osobu, pa čak i ugasiti plamen koji je buknuo nakon udara groma.

Također, u proljeće su se zasigurno provodili razni poljoprivredni rituali vezani za kroćenje zlih duhova o kojima se mislilo u lokalnim akumulacijama. Tada su se već pojavili prvi izdanci na oranicama, a sve čega su se farmeri bojali u tom periodu bila je izdaja sirena i kikimora, sposobnih da probude vodu, poplave useve i ostave stanovništvo bez žetve. . Da bi se zle duhove izmamili iz bazena, na obalama rijeka održavale su se kolo, bučne proslave i igranke, palile su se lomače i pjevale pjesme.

Yarilin dan

U očekivanju obilne žetve, bilo je potrebno ne samo zaštititi prve usjeve od poplava, već i osigurati im dovoljno sunčeve svjetlosti. U tu svrhu Sloveni su se obratili Jarilu, bogu izlazećeg (prolećnog) sunca. Smatran je božanstvom koje je pokroviteljstvo životinja i biljaka, bogom ljubavi, hrabrosti i snage.

Na Jarilinov dan obavljen je vrlo važan obred - "Otključavanje Zemlje" (ili, kako su ga još zvali zaROD, tj. obred povezan s rođenjem). Neizostavni dio Yarila rituala bilo je pranje, tačnije kupanje na jutarnjoj rosi. Dugo se vjerovalo da rosa koja je pala na Jarilin dan ima čudesna, ljekovita svojstva.

Ivan Kupala

Kada se opisuju najpoznatiji drevni ruski rituali i običaji, ne može se zanemariti poznati praznik - Dan Ivana Kupale. Pod ovim imenom, u mitologiji Slovena, pojavljuje se moćno božanstvo, usko povezano sa obožavanjem Sunca. Zanimljivo je da je u početku ovaj praznik bio vezan za ljetni solsticij, ali kako se kršćanstvo ukorijenilo, počelo se povezivati ​​s rođendanom Ivana Krstitelja.

Po obrednom sadržaju noć Ivana Kupale nadmašuje dan, jer su se sve svečanosti i obredni radnji odvijali uglavnom u mračno vrijeme dana. Do danas je ovaj dan državni i crkveni praznik u mnogim zemljama svijeta.

Simbol ovog praznika u svako doba bilo je cvijeće Ivan-da-Marya, od kojeg su se pleteni vijenci i koristili za proricanje sudbine. Neudate djevojke plutale su vijence sa upaljenim svijećama po vodi kako bi njima odredile svoj budući bračni život. Smatralo se lošim predznakom ako je vijenac potonuo - to je govorilo o izdaji u odnosu između nevjenčane djevojke i njenog izabranika („Vijenac se utopio - draga je prevarena“).

Prema drevnim vjerovanjima, u noći Ivana Kupale cvjeta cvijeće paprati, što ukazuje na pravi smjer do drevnih blaga i bezbrojnih blaga, ali njihovo pronalaženje, kao i otkrivanje lokacije bogatstva, smatralo se gotovo nemogućim zadatkom za običnog smrtnika. .

Neizostavan dio obreda u noći ovog praznika bili su kolo i preskakanje upaljene vatre, što je, prema vjerovanjima, doprinosilo pročišćenju duše i štitilo od bolesti, vještičarenja i uroka.

Ostali rituali

Drugi, manje poznati staroruski rituali dešavali su se u vreme žetve i početka njene obrade. Tokom ovog perioda najvažniji praznici su se smatrali:

• ritualni period „prvih plodova“, koji se dogodio u prvim nedeljama avgusta kada je požnjeta prva žetva;
• sezona indijanskog ljeta, tokom koje su ubrani usjevi sipani u kante;
• vrijeme predenja lana, koje je bilo u oktobru.