Kali in Parvati: temni in svetli vidiki ženske. Boginja Parvati - tempelj resnice

Ustanovitelj Anzhelika Inevatova

Po sprejetju iniciacije v reiki energijo »Žarek ženstvenosti boginje Parvati« pogumno
računaj na:
- dobiček ženska lepota in čar
- bogastvo
- povečanje notranjega energetskega potenciala
- srečen zakon
- plodnost, plodnost
- pokroviteljstvo in varstvo Božanske moči
- izboljšanje kakovosti spolnega življenja
- ustvarjalni navdih
- spoznanje
- uspešna privlačnost med zakoncem in ljubezenskim partnerjem
- izboljšava splošno stanje zdravje
- pomoč pri reševanju kakršnih koli srčnih zadev na ljubezenski fronti
- uspeh v osebno življenje
- ljubezen do okoliških ljudi

Cena: 1555 rub.

ŽAREK ŽENSTVENOSTI BOGINJA PARVATI
Ustanovitelj Anzhelika Inevatova

V hindujski mitologiji je Parvati prepoznana kot največja in najpomembnejša oblika Shakti. Parvati je Šivina žena, idealna žena, prijazna in ljubeča. In zato se poroka Shive s Parvati prav tako šteje za idealno zvezo. Od takrat se je pojavila tradicija - indijske ženske se obračajo k Parvati, da bi molile za uspešen zakon.
Parvati je hipostaza Devi. Ime Parvati pomeni "gorska deklica"; ona je hči himalajskega kralja. Eden od mitov pripoveduje, kako se je Parvati zaljubila v Shivo, vendar ni bil pozoren nanjo. Nato se je Parvati umaknila v gore in se prepustila asketskim vajam. Nekega dne jo je obiskal neki brahmin (hindujski duhovnik). Na vprašanje, zakaj se skriva pred svetom, je Parvati odgovorila, da ne potrebuje nikogar razen Šive. Nato ji je brahman razkril svoj pravi videz: izkazalo se je, da je to sam Šiva. Shiva, ki se ga je dotaknila Parvatina ljubezen in lepota, jo je vzel za ženo ...
Parvati je zelo asketska in zvesta žena. To je podoba idealne žene, ki je delila vse stiske in preizkušnje, ki so doletele njenega moža. Iz zveze Parvati in Šive sta se rodila bog vojne Skanda in bog modrosti Ganeša.
Parvati je upodobljena kot lepa ženska z običajnim številom rok in nog. Pripisujejo ji le nekaj čudežev. Ko pa se ta boginja pojavi v podobi Durge, Kali in drugih, se v njej prebudijo božanske moči. Upodabljajo jo skupaj s Šivo, kot neločljiv del njenega božanskega soproga.
Trojica Shiva-Parvati-Ganesh simbolizira idealen tip božanske družine v vedski kulturi...
Parvati je čaščena kot mati vseh živih bitij. Tako kot njena božanska sopotnica je tudi ona varuhinja joge in tantre. Imenuje se Yogeshvari ali Mahayogeshvari – Velika Yogini, Kraljica joge. V Tantrah Parvati igra vlogo Učenca v odnosu do Šive in mu zastavlja vprašanja o strukturi vesolja, da bi On razlil luč Pravega Znanja na vsa živa bitja.
Shiva in Parvati sta večni zakonski par, ki si je prizadeval biti skupaj v vseh svojih inkarnacijah. Sta neločljiva drug od drugega in sta idealna zveza moškega in ženske.
Shiva sam priznava, da brez Shakti ne more ustvarjati ali uničevati in da je sam, brez nje, negiben kot truplo. Shiva, kot asket, ne popusti prošnjam in molitvam svojih privržencev in le zaradi svoje žene se jim prikloni ter jim podari svoj blagoslov in pomoč.
Parvati se identificira z Veliko boginjo Devi. Je tudi dobra boginja svetlobe in lepote, iz katere prihaja zemeljska energija. Parvati je prijazna, sočutna in nima orožja. Včasih je Parvati upodobljena sedeča v Šivinem naročju, on pa jo nežno gleda, s čimer izkazuje svojo ljubezen.

Boginja Parvati, ki je pogosto prikazana s svojim možem in božanskimi sinovi, je manifestacija in primer ženskega načela, idealnega harmoničnega družinskega življenja.
Parvati je sila - Šakti, ki je manifestacija skrivnosti ženskega bistva in ženske univerzalne hipostaze.
Boginja Parvati napolni svet s čarobnostjo, da bi pokazala, kako srečne so lahko družinske zveze in kako harmonična in lepa je ženska manifestacija moškega.

Po sprejetju iniciacije v Reiki energijo »Žarek ženstvenosti boginje Parvati« pogumno
računaj na:

Krepitev ženske lepote in šarma
- bogastvo
- povečanje notranjega energetskega potenciala
- srečen zakon
- plodnost, plodnost
- pokroviteljstvo in zaščita božanskih moči
- izboljšanje kakovosti spolnega življenja
- ustvarjalni navdih
- spoznanje
- uspešna privlačnost med zakoncem in ljubezenskim partnerjem
- izboljšanje splošnega zdravja
- pomoč pri reševanju kakršnih koli srčnih zadev na ljubezenski fronti
- uspeh v osebnem življenju
- ljubezen do okoliških ljudi

Menjava energije: 1.555 rubljev

Nastavitev lahko dobite na daljavo

Ashok Sundari Ašokasundari (sanskrt: अशोकसुंदरी, Aśokasundarī, Ashokasundari), tudi izgovorjeno ločeno Ashoka Sundari je lik v Padma Purani ( starodavna mitologija v hinduizmu). In opisana je kot hči božanstev Shiva in Parvati.

Etimologija besede
Ashok Sundari je bil ustvarjen iz drevesa Kalpavriksha, ki je izpolnjevalo želje, ko je boginja Parvati želela pobegniti iz svoje osamljenosti. Njeno ime je sestavljeno iz besed, ki označujejo odnos Parvati do procesa njenega ustvarjanja. "Ashok" - "Ashok" - se nanaša na razlago reliefa "šoka" - kar je iz sanskrta prevedeno kot "žalost"; in "sundari" pomeni "lepo dekle"

Legenda
Rojstvo Ashokasundarija je zapisano v mitih Padma Purane. Po eni od legend Nahusha je Parvati nekoč prosila Šivo, naj jo odpelje v najlepši vrt na svetu. Po njeni želji jo je Shiva odpeljal v vrt Nandanvana, kjer je Parvati videla drevo z imenom Kalpavriksha, ki bi lahko izpolnilo vsako željo. V tem času sta oba Parvatina sinova odrasla in zapustila Kailasha, zato se je Parvati kot mati počutila globoka osamljenost in globoko žalost. In prosila je to željno drevo, naj ji podari hčerko, da bi se znebila te osamljenosti in žalosti. In drevo ji je izpolnilo željo in rodil se je Ashok Sundari. Parvati je spet obljubila rojena hči ki bi jo poročil z Nahušo, ki je bil sin lunarne dinastije in je bil predstavnik najvišje dinastije božanstev Indra, je bil kralj nebes. Toda nekega dne, ko se je Ashok Sundari sprehajal po Nandanvani s svojim služabnikom, jo ​​je videl rakshasa demon Hunda in se vanjo zaljubil. Vendar je lepa boginja demonove predloge zavrnila in mu sporočila, da je njena usoda že od njenega rojstva povezana z bogom Nahušo. Hunda se je nato pretvarjala, da je vdova, katere moža je domnevno ubil, in prosila Ashoka Sundarija, naj jo (ga) pospremi do njenega osamljenega bivališča. Boginja Ashok Sundari je šla s pretvarjajočim se demonom tja, kamor jo je poklical. Tu ga je prepoznala in ga preklela, da ga je ubil njen zaročenec - Nahusha, in izginila izpred njegovih oči ter se pojavila v hiši svojih staršev v Kailashi. Demon Hunda je ukradel novorojenčka Nahusha iz kraja, kjer se je rodil, vendar ga je ujel eden od Hundinih služabnikov in ga dal modrecu Vashisthi, da ga vzgoji. Leta so minila, Nahusha je odraščal in izvedel, da mu je usojeno ubiti demona Hunda. Demon Hunda ugrabi Ashok Sundari Ashokasundari in ji pove, da je ubil Nahusha. Boginjo Ashok Sundari so potolažili Kinnara (pol-konj-pol-človeški mitski liki), ki so ji sporočili, da je njena Nahusha živa in zdrava, in ji prerokovali, da bo mati močnega sina po imenu Yayati in bo tudi mati stotih lepih hčera. Nahusha se je boril z demonom Nighundo in ga v hudi bitki premagal ter osvobodil Ashoka Sundari, s katerim se je kasneje poročil. Ko so se življenjski dogodki odvijali, je v odsotnosti Indre Nahusha vedno igral vlogo vladarja nebes.

Parvati je Šivina žena. Je mati vesolja, znana pod drugimi imeni: Loka-Mata, Brahma Vidya-Sivahnana in mnoga druga. Hindujska religija se nanaša na božanstva kot na manifestacije enega samega boga Brahme, zato ima Devi veliko obrazov. Parvati je ena od panteona tisočerih svetih boginj, ki poosebljajo ustvarjalni vidik najvišjega boga. Hindujci verjamejo, da je vesolje podvrženo večnim zakonom in redu.

Starodavna besedila o Parvati kot vrhuncu ženskega

Legenda o Parvati je zapisana v Purani in se imenuje Maheshvara Kanda. Pove, da Shiva je bil poročen s Sati, katerega oče ga ni maral. Žena, ki se je sramovala očetovega vedenja, je zakurila obredni ogenj in zapustila truplo. , vrhovni bog vesolja, je ukazal glavi dekličinega očeta, ki je prekršil popolni zakon, naj svojo hčer prisili v ponovno rojstvo pred časom.

Ko je ostal sam, se povzpel na gore in začel meditirati. Blizu tega kraja sta živela kralj in kraljica, imela sta hčerko in ji dala ime. Narava se je veselila kraljevih podložnikov, ki so jih imeli zelo radi. Sati se je vrnila v novi inkarnaciji, da bi bila v tem življenju ponosna na svojega očeta.

Deklica je odraščala in postajala vedno lepša. Prišel je čas za poroko, a starši niso našli vredne osebe. Nekega dne je k njim prišel modrec Narayana in to napovedal Parvati je namenjena mogočnemu Šivi, ki po Satijevi smrti ni pogledal niti ene ženske. Ker ni vedel, kako dolgo naj čaka na Himavata, je poslal svojo hčer, da služi Šivi, ki je odšel z veseljem.

Skupaj s prijatelji se je Parvati povzpela na gore, Shiva sprejeli za služabnike. Deklica je nabirala rože, pokrivala prostor božje meditacije, hranila živali, čistila, prala, kuhala in bila pridna v vseh zadevah. Skrbno je izbrala največ najboljša trava za Shivine obrede je v roke vzela pahljačo, ko je postalo vroče. Vsa utrujenost je minila, takoj ko je pogledala luno njegovega čela, je ljubezen prišla v žensko srce.

Nekega dne so se Brahmi prikazali tudi drugi bogovi. Krišnovi sinovi so rekli, da je Taraka, zlobni demon Asura, šel proti njim in ogroža varnost sveta. Zajel je njihov svet, zatira vsa živa bitja in ne glede na to, kako so ga poskušali pomiriti z darili, je tiran postal le še bolj divji in neusmiljeni. Bogovi so prosili, naj imenujejo vodjo, ki bi jih vodil v boj proti despotu.

Toda odgovoril je, da ne more uničiti Taraka, ima blagoslov Vsemogočnega. Smrt bo prišla iz roke sina, rojenega v zakonu med Shivo in Parvati.

Indra je šel k Kama, bog ljubezni in prosil za sveti zakon. In tako se je zgodilo, ko je dekle položilo venec na Šivin vrat, je prišel iz transa in končno opazil lepoto Parvati. Toda Shiva je hitro prišel do stanja nadzora nad svojimi čustvi in ​​pogledal okoli, Kama ni mogel ostati neopažen.

Bog se je razjezil in z enim samim pogledom upepelil Kamo ter, ne da bi pogledal Parvati, odšel. Himavat je svojo hčerko odpeljal domov iz krajev, ki jih je Bog zapustil, toda deklica se je odločila, da se vrne in preživi dneve svojega življenja v osamljenem čaščenju Šive.

Oblekla si je preprosta oblačila in slekla nakit, toda Bog se ji je prikazal v podobi puščavnika in jo spraševal o marsičem. Zaljubil se je v Parvati in se z njo poročil. Kama se je vrnil v življenje, mogočni Šiva pa je dal seme bogovom, iz katerega pojavil se je Kartikeya s šestimi obrazi in uničil Tarakija. Indra se je vrnil v svoj svet in nadaljeval z urejanjem svojih zadev. Vesolje je našlo mir.

Kako se boginja pojavlja v hindujskem kiparstvu in slikarstvu?

Slike boginje Parvati

Shiva in Parvati se pojavita pred modreci v enem telesu, bitje, ki je hkrati moško in ženska, kot siamski dvojčki, se dopolnjujeta. V skulpturi je upodobljena kot navadna ženska, ki ima par rok, oči in nog, lepa, temna koža, ki jo lahko nadomesti svetloba. V rokah drži lotos.

Brez Šive je boginja upodobljena s štirimi rokami, ki je dosegla razsvetljenje, popolno resnico, ki simbolizira moč Šive. Ženska ustvarjalna energija je usmerjena neposredno v podporo možu. Skoraj v sanskrtskih zapisih je Parvati primer pobožne žene, ki je vredna svojega moža. Želeno vedenje hindujk je predstavljeno barvito, živo in učinkovito.

Boginja vedno zasenči svojo osebnost, namerno izgublja tekmovanja v plesu, sledi svojemu možu. Njena tiha predanost in želja po ugajanju sta pred njeno naravno lepoto. Ne zanaša se na draga oblačila in nakit, položaj v družbi, modrost teče pred njo. Ustvarjalna energija se izraža v sinovih, obdarjenih z ogromno močjo. Daje zaščito, modrost, predanost družinam, zakonu, spodbuja materinstvo.

Kaj je običajno zahtevati v templjih Parvati?

V Indiji vse poročene ženske častijo boginjo Parvati. Tukaj je običajno vprašati modrost, potrpežljivost. Tukaj prosijo za vrnitev pokojnih mož. Zagrešile skupine postni čas Hartalika Teej ki upajo najti dobri možje. Pri bogoslužju je pomembno delati dejanja v dobro drugih, postiti se, ne ogovarjati, ne godrnjati.

Indijci verjamejo, da lahko le asketičnost in predanost prineseta srečen zakon.

Dnevno kopanje v reki- sestavni atribut v življenju hindujcev. Menijo, da potopitev telesa v vodo ob določenih urah dneva zagotavlja duhovno čiščenje, ki pomaga približati se božanskemu znanju in pridobiti pravo zavest o svetu, se povezati z umom vesolja. Oboževalci v tempelj prinašajo cvetne liste, zelišča in začimbe.

V postnem času ženske ne pijejo niti vode., tako kot Parvati, ki dolga leta ni ničesar jedla ali pila, je bil Shiva zanjo hrana in voda. Ob koncu posta se ženske kopajo v zeliščih in se simbolično združijo z boginjo v gozdičku, kjer je srečala svojega moža. Post traja dva dni in začne se dopust.

Slovesni Teej v čast Parvati in Šivi

Indijanci štejejo enega glavnih praznikov v čast boginje Parvati in Šive Teej, ki poteka septembra v severni Indiji in njenih zahodnih regijah. Med praznikom so povsod nameščene številne gugalnice in okrašene s cvetjem. Ulice dobijo cvetoč videz in se spremenijo v gozdičke. Ženske nosijo praznična zelena oblačila.

Prihod deževne sezone razveseljuje srca ljubiteljev, obljublja blaginjo in veselo pojejo pesmi. Praznične procesije spremljajo plesi. Kip boginje postavijo na voz in ga prevažajo po mestu. Ženske so neustavljive v dneh praznovanja, v času, ko postane vidna njihova prava narava. Svetlo dragulji, vzorci na telesu, spretno naneseni s kano, naredijo ženska bitja skrivnostna, očarljiva.

Med Teej marsikdo najde svojo drugo polovico.

Oblečen dekleta pojejo lepe pesmi, ki se gugajo na gugalnici, obešeni na drevesa. Med seboj se pogovarjajo, se glasno smejijo, igrajo igre. Spektakel moške očara, ustavijo se in pozorno opazujejo dogajanje, kot bi se znašli na veliki gledališki predstavi.

Tisti, ki se pripravljajo na poroko, te tri dni skupaj preživijo na ulicah mesta, igrajo in pojejo sproti sestavljene kuplete, njuna ljubezen dobi poetične barve. Čas praznovanja bosta ohranila v spominu do konca življenja.

Pozlačen kip Parvati, nameščen na stole, nosi po ulicah osem vrednih mož in se vrne v tempelj, kjer se izvajajo obredi. Procesija za seboj pušča trak raztresenih daritev, ki jih otroci, ki sledijo, radi pobirajo. Število prisotnih je veliko, ulica se polni in da bi vsaj od daleč videli silhueto boginje, mnogi plezajo na visoka drevesa in strehe hiš.

Hindujci se umivajo razporedite cvetne liste, kipec boginje prelijte s posebej pripravljenimi tekočinami. V bivališčih bogov je običajno pustiti kovance, zavezati trakove in na drevesa obesiti vrečke z različno vsebino. Rituali so neposredno odvisni od zahteve osebe, ki prihaja.

Verjame se, da je dekle sodelovalo na slovesnosti se bo zagotovo poročil dober človek . Poročene dame bodo prejele odgovor na svoje molitve za zdravje svojih zakoncev. Na praznovanju sodelujejo tudi moški, ki se oblečejo v rdeča oblačila in igrajo glasbila in ples, njihova želja v obrazu Parvati je medsebojno razumevanje in ljubezen v družini.

Hindu Teej se praznuje v čast ponovno srečanje Parvati in njenega ljubljenega moža Shive. Boginja ugasne ognjeno jezo svojega moža, ohranja njegov mir in nikomur ne dovoli, da bi ga motil. Bog poudarja, da nihče ne more vzgajati svojih sinov razen modre, ljubljene, predane, potrpežljive in nesebične žene.

V Indiji naj bi se pojavili fantje, ki so podaljšek moči svojih mož, ponos, opora v starosti. Deklica takoj po poroki zapusti dom, priznava moževe starše za svoje gospodarje in jih spoštuje do konca svojih dni. Morda se sramuje svojih nekdanjih staršev zaradi njihovega vedenja, ki negativno vpliva nanjo čustveno stanje in vse vidike življenja. Ženska je preveč zaposlena s sramom, da bi razkrila svojo ljubezen do moža.

Boginja Parvati je zavetnica moških in žensk, slika idealna ženska, mati, ki jo častijo hindujci. Ona je moč Šive, usmerjen v ustvarjanje novih stvari, v upravljanje svetov. Njena modrost in osebnost življenjski primer, zapisana v indijskih besedilih, nam omogoča ohranjanje visokih moralnih načel več tisoč let zapored. Spoznala je naravo ljubezni, je v samem središču Shivine zavesti, ki se zlije z njenim telesom in ostaja samozadostna oseba.

Do danes govori obstoječi ritual Satijevega samosežiga resen odnos do zakonske zveze in odgovornosti ženske kot žene.

V Indiji včasih rečejo: "Kakšen je tempelj, takšna je tudi vera" - in to je do neke mere pravilno, saj lahko vsak duhovnik, brahmin ali ne-brahman, začne povzdigovati katerega koli od bogov hinduizma in se celo razglasi. učlovečenje Boga, zbere poljubno občinstvo in pridiga, kar hoče.

Kljub vsestranskosti in raznolikosti pa v sodobnem hinduizmu obstajajo tri glavne smeri (ki jih včasih imenujemo sekte): šivizem, vaišnavizem in šaktizem, tj. prednostno čaščenje bogov Šive in Višnuja ter boginj, znanih pod skupnim imenom Shakti - bogovi zakoncev, njihovi ženska energija spodbujanje manifestacije njihove moči in volje do akcije. Mednje nekateri raziskovalci in celo hindujci sami uvrščajo še eno gibanje, četrto, imenovano smarta, katerega pripadniki častijo vse bogove.

Tako so se okoli treh središč, treh predmetov čaščenja razvili trije glavni tokovi hinduizma.

Shiva - najstarejši, prvobitni indijsko božanstvo. Skozi stoletja so se kopičili miti o njegovi jezi in usmiljenju, o neomajnosti v zaobljubah, o njegovi veliki produktivni moči, o tem, kako je v njem utelešeno samo bistvo, kako ustvarja in ob ustvarjanju sam uničuje.

Je utelešenje večnosti: Mahakala - »Veliki čas«; on je vladar bogov: Mahadeva - "Veliki Bog" ali Mahešvara - "Veliki Gospod"; je utelešenje večnega ritma gibanja materije: Nataraja - "Kralj plesa"; je poosebljenje asketizma: Mahayogi - "Veliki jogi"; on: Nilakantha - "modrogrli" - in poleg teh imen ima še veliko, veliko drugih.

Njegova podoba, tako v samih mitih, kot v njihovi filozofski interpretaciji in v indijski likovni umetnosti, se je podvojila, razcepila in pomnožila.

Zakaj je "modrogrli"? Ker v tistih davnih, davnih dneh, ko so bogovi in ​​demoni mešali vesoljni mlečni ocean, da bi dobili amrito - pijačo nesmrtnosti (v sanskrtu "mri" pomeni "umreti", "mriti" - "smrt", "mrita" - "mrtev" ", in od tod z negativno predpono "a" nastane beseda "amrita", tj. "ni podvržen smrti", "nesmrten"), med različnimi snovmi, pridobljenimi v tem primeru, je bila grozen strup. Demoni so se želeli polastiti tega strupa, da bi uničili življenja bogov in ljudi, vendar ga je Shiva uspel ujeti. V strahu, da bi demoni našli strup, kjer koli ga skrijejo, si ga je zlil v grlo. Tam je shranjen, kot v posodi, do danes. Strup opeče Šivino grlo, zaradi česar postane modro. Zato je v miniaturah, freskah in litografijah Šiva pogosto upodobljen z modrim vratom, okoli katerega je ovita hladilna kobra.

Shiva v obliki Mahayoge je puščavnik, ki sedi na koži antilope. Noge ima prekrižane, kot pri jogiju. Ta poza je znana kot "lotos" - kolena so razmaknjena, stopala z obrnjenimi petami pa so postavljena takole: desno na stegno leve noge, levo pa na stegno. desna noga. Roke so z dlanmi navzgor na kolenih, obraz je poln miru, nepremične oči so zamišljeno napol priprte. Tretje oko je običajno na čelu. Dolgi lasjeŠive po starodavni navadi indijskih puščavnikov zvijemo v kito in jih na vrhu glave zberemo v kito, okrog kite pa kot trak ovijemo tudi kobro. Kobre so upodobljene kot zapestnice na rokah in kot pas. Shiva pogosto nosi ogrlico iz lobanj ali odsekanih človeških glav, kar služi kot simbol njegove uničujoče moči. Ta podoba Shiva-Mahayoga ponazarja proces samopoglabljanja božanstva, njegovo kopičenje energije za ustvarjanje ali uničenje sveta.

Bog Shiva v obliki Mahayoge. Indijska ikona

Nekoč, pravi mit, je lepa Parvati, hči Himavata - utelešenje gora, ki ga imenujemo Himalaja (beseda "Hima-alaya" v sanskrtu dobesedno pomeni "zimski brlog" ali "zimsko gnezdo"), videla Šivo , potopljen vase, ter se zaljubil v njegovo. In takrat je mladi bog ljubezni in poželenja, Kama, potegnil tetivo svojega loka, narejenega iz venca čebel, in zadel Šivino srce s puščico, okrašeno s čudovito rožo. Zgrabljen od jeze je Shiva sežgal Kamo s smrtonosnim ognjenim žarkom, ki ga je poslal iz njegovega tretjega očesa. Toda to samega Šive ni rešilo pred občutkom ljubezni in ko je videl Parvati, ki se je pojavila pred njim, okrašena z vsemi vrlinami, se je vnel s strastjo do nje in postal njen mož.

Poleg tega so miti o Šivi in ​​Parvati prepleteni kot trta. Pripovedujejo, kako je neprimerljiva Parvati rodila Shivina sinova Ganesha (ali Ganapati) in Kartikeya (ali Skanda). Prvi sin je razjezil Šivo in mu je odsekal glavo, vendar je, ko je videl Parvatijevo žalost, takoj odsekal glavo slončka, ki je šel mimo, in jo položil na telo svojega sina. Ganesha je cenjen kot bog zavetnik umetnosti, znanosti in poslovanja - njegovo podobo v obliki debelega človeka z glavo slona je mogoče nenehno videti v znanstvenih ustanovah, v trgovinah, na tovarniških vratih in na domačih oltarjih v družine skoraj vseh hindujcev brez izjeme.

V Indiji je pogosto podoba Šive »v družinskem krogu«, to je poleg Parvati, ki nežno drži Ganešo s slonovo glavo v naročju. Včasih sta prisotna tudi Kartikeya in Shivin stalni spremljevalec, njegov ljubljeni bik Nandi.

Boginja Parvati s svojim sinom, Ganešo s slonjo glavo

O tem biku je treba posebej omeniti, saj je simbol plodne moči velikega boga. V šaivitskih templjih z glavo proti vhodu ali »garbagrihi« - svetišču, kjer je postavljena podoba boga - leži Nandi, izklesan iz kamna, kiparji pa ne pozabijo pokazati, da to ni ustrašen bik. Naj bralca spomnim, da v znak hvaležnosti za nekatere veseli dogodek- najpogosteje za rojstvo sina, ki je bil težko pričakovan, Shiva dobi junca, to pomeni, da se na stegno živali postavi znamenje boga Shive - podoba trizoba - in jo spustijo v divjino. . Vsakdo, ki sreča takšnega bika, ga skuša nahraniti in mu dati nekaj piti, saj se to šteje za zaslugo do Šive in niti en hindujec v vsej Indiji si ne bi upal storiti nič žalega ali, kar je najhujši greh, da bi ga podvrgli maskulaciji in uporabili vola pri delu.

Dekleta blizu Shivalingama na mestni ulici

Shiva je kreator življenja. In v tej vlogi se ne pojavi v obliki osebe, ampak v obliki falusa, ki se imenuje "Shivalungam".

V templjih Šive praktično ni drugih njegovih podob, razen Shivalinge, ki je običajno izklesana iz kamna in postavljena v globino temne garbagrihe, nad njo pa visi luknjasta posoda, iz katere ves čas kaplja voda. Hindujci verjamejo, da s tem ohlajajo Šivo, ki ga še vedno peče strup, ki ga je nekoč pogoltnil.

Shivalinga je praviloma upodobljen v kombinaciji z "yoni" - prstanom na dnu, ki simbolizira ženski princip - shakti, ki spodbuja prebujanje ustvarjalnosti moškosti. Pravzaprav se ime "Shivalingam" nanaša ravno na to kombinacijo, ki se osredotoča na obsežno področje hindujske filozofije, ki obravnava vprašanja izvora materije, sveta, življenja na Zemlji in manifestacije ustvarjalne energije.

Tukaj je primerno spomniti, da zgradba jedrskega reaktorja v Trombaju (na otoku blizu Bombaja) natančno posnema obliko shivalinge. Boljše privlačnosti za čustva in um vsakega hindujca si ni bilo mogoče zamisliti, saj je Šiva tisti, ki kraljuje nad silami vesolja, od njegove volje pa je odvisna manifestacija njihove ustvarjalne ali uničujoče moči.

Starodavna indijska filozofija pravi, da je vse, kar obstaja, sestavljeno iz drobni delci in da so vsi ti delci v neprekinjenem gibanju, katerega ritem določa življenje in spreminjanje oblik materije. A na čudovit način izraz ritma, zgodba o njem je ples. In takrat se Shiva obrne k nam s svojim drugim obrazom - obrazom Nataraje - "kralja plesa".

Jedrski reaktor v tradicionalni obliki Shivalingam (Trombaj)

V tej vlogi je upodobljen v pozi plešočega človeka. Shiva z eno nogo potepta škrata, kar simbolizira omejenost duše zaradi nevednosti, njegova druga noga je upognjena v kolenu in dvignjena. V dveh od štirih rok drži boben - ritem ustvarjanja - in ogenj - moč uničenja, spuščeni prsti tretje roke kažejo na poraženega škrata, kot da poudarjajo, da je pot odrešitve v tem, da se znebiš nevednost, četrta roka z dvignjenimi prsti pa je znak zaščite in pokroviteljstva. Shiva pleše v obroču plamenov, kar kaže na njegovo moč nad kozmično energijo. To je najkompleksnejša simbolika, utelešena v podobi Shiva-Nataraja od antičnih časov.

Vse njegove glavne lastnosti so jasno povezane s prvotnimi predarijskimi kulti Indije. Očitno je z njimi povezana tudi institucija služenja Bogu skozi ples, pa tudi udejanjanje kombinacij moškega in ženskega principa.

Iz virov je znano, da v Indiji, zlasti med enim od njenih ljudi - Tamilci, od zač novo obdobje(in morda celo prej) je bila razširjena navada posvečanja deklet Šivinim templjem, ki so jih tam učili posebnih obrednih plesov in »umetnosti ljubezni«, prav tako starodavne umetnosti, ki je bila podrobno razvita v Indiji in opisana v številnih znanstvenih razprave.

Ta dekleta (v velikih templjih jih je bilo do nekaj sto) so postala "devadasis" - "sužnji Boga". Njihovi plesi, med katerimi je najbolj priljubljen Bharata Natyam, so bili sestavljeni iz kombinacij hitro spreminjajočih se gibov in poz, dopolnjenih s konvencionalnimi obraznimi izrazi. Jezik vseh teh položajev in kretenj je znan kot "abhinaya". Iz določenih kombinacij gibov prstov, rok, glave, oči, obrvi, obračanja telesa, skakanja, teptanja in podajanja lahko nastanejo cele pesmi, hvalnice in molitve.

V razvijajoči se mešani arijsko-ne-arijski družbi v Indiji so devadasije šteli med nizke kaste, njihova praksa tempeljske prostitucije pa si jih je dolga stoletja prislužila na slabem glasu.

V srednjem veku se je v severni Indiji začel širiti islam in delhijski prestol je večkrat prešel iz enega tujega vladarja v drugega. Plesi devadasi so se preselili proti jugu. Nato so v državi zavladali evropski kolonialisti in vse oblike nacionalne kulture so skoraj ustavile svoj razvoj ali popolnoma izumrle. Toda tudi v tej težki dobi je devadasis še naprej plesal pod oboki templjev, zaznaval in prenašal starodavno ljudsko umetnost iz roda v rod.

Shiva v obliki Nataraje - kralja plesa. Pod njegovimi nogami je škrat utelešenje zla in razvad. Plesalka posnema gibe boga Šive

In tako je po osvoboditvi Indije celotna njena družba - predvsem pa inteligenca - začela posvečati veliko pozornost oživljanju nacionalne kulture. Poznavalci prave lepote so svojo pozornost usmerili v umetnost devadasi, v umetnost starodavnega plesa Bharata Natyam.

Zdaj je zapustil meje cerkva, stopil na koncertne odre in zavzel svoje mesto v kinu. Ples Bharata Natyam poučujejo v šolah, o njem pišejo članke in knjige, učijo se ga ženske v zelo uglednih družinah, znan je kot ena od štirih šol klasičnega plesa v Indiji in je poveličal indijsko plesno umetnost v tujini. .

In vendar vedno pred začetkom predstave profesionalni izvajalci Bharata Natyam molijo boga Šivo in pogosto njegova podoba v obliki Nataraje krasi oder. Pred nastopom ali na samem začetku prejmejo blagoslov strokovnega učitelja, ki opravlja tudi funkcijo duhovnika, in po končanem plesu pridejo pod njegov blagoslov.

To je glavna stvar, ki je v hindujskih predstavah povezana z bogom Šivo. Toda neločljiva od njega je Parvati, njegov ženski princip, njegova Šakti.

V starodavni literaturi obstajata dve glavni različici zgodbe o njegovem rojstvu. Pravijo, da je Velika Boginja Shakti obstajala - in vedno obstaja - kot univerzalna esenca, vsegenerirajoče in vseobsegajoče načelo, kot je sama ideja Matere. Toda potem so demoni vzeli orožje proti bogovom. Po prvi različici jo je nagovoril oče bogov, vladar vsega Brahma (božanstvo, ki je postopoma izgubilo posebne lastnosti in funkcije in se v vseh molitvah omenja zgolj kot ime, kot ideja Absoluta). . Počival je v lotosovem cvetu, katerega steblo je izšlo iz popka boga Višnuja, spečega na zvitkih večne kače na vodah svetovnega oceana. Brahma je videl, da sta iz prahu, nabranega v Višnujevih ušesih, nastala dva demona, ki sta postala grožnja bogovom in dobremu začetku sveta. Pozval se je na Šakti in jo prosil, naj prevzame določeno obliko in spodbudi Višnuja, da premaga demone, in ona se je inkarnirala kot ženska, ki se je pojavila iz oči, ust, nosnic, rok in prsi spečega Višnuja. Zbudila ga je in po njenem navdihu za boj je vstal in se pet tisoč let boril z demoni.

Po drugi različici mita naj bi se demoni dolgo bojevali z bogovi, katerih vodja je bil gromovnik Indra, eno najvišjih vedskih božanstev. Končno so demoni začeli premagovati bogove. Kot navadna smrtnika so poraženi bogovi pod vodstvom Brahme prišli k Šivi in ​​Višnuju in ju začeli prositi za pomoč. Združena energija vseh bogov je ustvarila čudež. Iz obrazov Šive, Višnuja in Brahme ter iz teles Indre in drugih bogov je prišlo odlična svetloba, ki se je zlilo v neznosen sij za oči, kot goreča gora. Celotno nebo je bilo zajeto v plamenih, ki so prežemali tri svetove. In potem je iz njega prišla ženska. Iz svetlobe Šive je bil oblikovan njen obraz, iz svetlobe Višnuja njena roka, iz svetlobe Chandra, boga lune, njena prsa, iz svetlobe Yame, boga smrti, njeni lasje, iz svetlobe Agni, njene oči in od svetlobe, ki izvira iz drugih božanstev. , – vsi drugi deli telesa. Potem je vsak od bogov reproduciral orožje, ki ga je sam imel, in ji ga dal v roke. Brahma ji je podaril biserni venec in posodo za vodo, Surya, bog sonca, pa ji je podaril svoje žarke.

V tej obliki je boginja Durga vstopila v boj z demoni in zmagala ter premagala njihovega vodjo Mahishasura. Ko je pobegnil, se je najprej spremenil v bika, nato v konja, nazadnje v bivola in v tej obliki ga je ubila.

V Bengalu, starodavnem središču čaščenja Shakti, so zelo razširjeni kulti, ki potrjujejo prednost ženskega načela. V šaktizmu prevladuje ideja spoznavanja Absoluta skozi poznavanje ženske, ideja zlitja s samim bistvom Šive skozi zlitje z ženstvena, z izvedbo dejanja oploditve.

Vsi ti obredi so zapisani v starodavnih knjigah - tantrah, od koder prihaja drugo ime praktičnega šaktizma - tantrizem.

Ena od inkarnacij Shakti je boginja Kamaksha

V tantrični literaturi obstajajo besedila, ki pravijo, da je glavna stvar za rešitev človekove duše poznavanje načela, imenovanega "kaula".

To načelo je razloženo na različne načine, najpogosteje na naslednji način: Shiva je rekel, da bo znanje Kaule prevladalo nad vsemi drugimi zaslugami osebe. In kaula je kombinacija naslednjih petih stvari med obrednimi molitvami: opojne pijače, uživanje mesa, uživanje rib, uživanje praženega žita in združitev z žensko. Evropejci še vedno malo vedo o tem trendu hinduizma, saj hindujci ljubosumno varujejo proces izvajanja tajnih kultov pred radovednimi očmi.

Po mojih opažanjih boginjo Shakti v obliki Durge častijo predvsem pripadniki visokih kast, kult Kaliamme – Črne matere pa je bolj razširjen med tako imenovanimi nižjimi in srednjimi kastami.

Njeni templji so povsod, običajno majhne, ​​včasih le niše, kamor postavijo podobo črne ženske z iztegnjenim rdečim ali pozlačenim jezikom, ki nosi ogrlico iz lobanj ali odsekanih glav. Pred kipi Kali se vedno naredi kvadratna luknja, napolnjena s peskom ali zemljo, kamor zakoljejo daritvene kozličke, jagnjeta in peteline. Boginja je žejna po krvi in ​​sprejema samo krvne daritve od tistih, ki se obrnejo nanjo po pomoč.

Različne inkarnacije Kali so neštete Amme: "Matere" črnih koz, kolere, kuge in vseh drugih bolezni, "Matere" - zavetnice otrok, živine, hiš, "Matere" - kobre, tigrice, volkovi, "Matere" vseh in vsako manifestacijo življenja, kateri koli naravni pojav.

To sta glavni hipostazi Shive in Parvati - ustvarjalcev in uničevalcev življenja, kaznovalcev in pokroviteljev ljudi.

Opombe:

Sveto pismo je citirano po publikaciji: M.: Sinodalna tiskarna, 1908. Pojasnila v oklepajih daje avtor.

Tu si ne morem pomagati, da se ne spomnim, da sem v Indiji več kot enkrat videl puščavnike, katerih lase podpira zavozlana kobra, in krotilce kač, ki prav tako privezujejo kobre okoli svojih turbanov, in nisem mogel in še vedno ne razumem, zakaj. tako močna in elastična kača, kot je kobra, se ne more odvezati in odplaziti, ampak pokorno, kot začarana, ostane dolgo privezana.

Nekatere legende pravijo, da se je rodil v vodah reke Ganges (ali v skladu s pravim indijskim imenom Ganges), ko ga je tja spustil ogenj, v katerega je Shiva vrgel svoje seme, in šest mater - šest zvezd ozvezdja Krittika ( Plejade) - hranile so ga s svojim mlekom, zato je Skanda pogosto upodobljena s šestimi glavami.

Shyama, Chanda, Durga in kot mati vesolja - Amba ali Ambika. včasih imenovana Uma (svetla ali svetla).

Čeprav so vsa ženska božanstva šakti ustreznih moških božanstev, se besedi "šakti" in "devi" največkrat nanašata na Šivino šakti: hipostaze. Če je Shiva vrhovni bog Mahadeva, potem je njegova moč tista, ki ustvarja, podpira in uničuje svet.

Na slikah je upodobljena kot lepa ženska z običajnim številom rok in nog. Tako kot Šiva ima dva vidika - usmiljenega in strašnega. As ali Uma predstavlja usmiljeni vidik in je pogosto upodobljena skupaj s Šivo. Ob takšnih priložnostih ima dve roki, v desni roki pa modri lotos. Oblečena je zelo elegantno. Ko je upodobljena ločeno, ima štiri roke: v dveh drži rdeče in modre lotose, še dve pa sta zloženi v Varada in Abhaya mudri. Tudi v tem primeru lahko v dveh rokah drži sulico (šula) in ogledalo (darpana)..

Ponavadi ločeni templji niso zgrajeni za. Praviloma je upodobljena skupaj s Šivo. Če ima Parvati štiri roke, sta dve v zaščitnem (abhaya) in blagodejnem (varada) položaju, dve nosita sulico (shula) in sekač (tanka).V rokah boginje je pogosto mogoče videti vaišnavske simbole - školjka in disk.

Običajno upodobljen z levom (včasih s tigrom).

Po Puranah je bila prva inkarnacija Dakshayani (ali Sati, »čista, resnična«), hči Dakshe in Prasupatija. Poročila se je proti volji očeta. Jezen Daksha ni povabil Šive k žrtvovanju. Dakshayani je odšla na slovesnost in ker očeta ni mogla prepričati o Shivini superiornosti nad drugimi bogovi, se je vrgla v žrtveni ogenj. Ko je izvedel za to, je Shiva odsekal Dakshino glavo in, obupan, začel plesati, držeč telo svoje žene v rokah. Da bi ga ustavil, je moral Višnu Dakšajanijevo telo razrezati na petdeset kosov. Mesta na zemlji, kamor so padli kosi njenega telesa, so postala sveti kraji.

V iskanju Šivine ljubezni se je naselila poleg njega na gori Kailash, vendar se je Shiva takrat prepustil asketizmu in jo zavrnil. Nato so bogovi, ki so želeli, da ima Shiva sina, ki bi lahko premagal demona Tarako, poslali boga ljubezni Kama, da bi v Shivinem srcu vzbudil ljubezen do Parvati. Jezni Šiva je Kamo zažgal z ognjem svojega tretjega očesa, a ga je pozneje oživil. Potem se je Parvati odločila, da se bo sama prepustila asketizmu zaradi Šive. Ko je izvedel za to, se je Shiva odločil, da jo preizkusi, in ko je prišel k njej v obliki brahmana, se je začel bogokletno zmerjati. Parvati je zavrnila vse obrekovanja in Šiva, ki sta ga ganila njena predanost in lepota, jo je vzel za ženo. Iz tega zakona sta se rodila bog vojne Skanda in bog modrosti Ganeša.

Parvati, ko je postala Šivina žena, je dolgo ostala brez otrok. V strastni želji po sinu se je Parvati obrnila k Višnuju z molitvijo. Polaskan nad zahtevo tako vplivne osebe v hindujskem panteonu, se je ta bog sam odločil, da se bo rodil kot sin Parvati. Parvati je v čast rojstva svojega sina organizirala pojedino, na katero so bili povabljeni vsi bogovi. Gostje so občudovali čudovitega dojenčka in srečni mamici čestitali. Samo bog Šani (Saturn) ni hotel pogledati otroka. Parvati je zahtevala, da pojasni, kaj je narobe, in v odgovor je slišala, da ga je njegova ljubosumna žena preklela: če bi kaj pogledal z užitkom, bi ta predmet zagotovo razpadel na koščke. Nato je Parvati ponosno izjavila, da njenemu sinu nič ne more ogroziti, saj je bil sam Ganesha Višnu v eni od svojih inkarnacij.

Navdušeni Shani je vzel otroka v naročje in ob pogledu na njegov čudovit obraz ni mogel pomagati, da ne bi občutil užitka. In potem je otrokova glava razpadla na koščke. Vpijoča ​​Parvati je preklela Shanija in ta se je spremenil v pošast. Nato je Brahma svetoval Parvati, naj otroku položi glavo prvega bitja, ki ga sreča; takšno bitje se je izkazalo za slona. Toda Parvati še vedno ni bila povsem zadovoljna in Shiva ji je moral obljubiti, da bo otroka naredil velikega, mu dal ukaz nad "ganami" in mu dal tudi pravico, da prvi sprejme čaščenje vernikov v vseh obredih. Parvati je bila zadovoljna in novorojenčka so poimenovali "Ganesha" (gospodar gan).

Uma (Parvati) je boginja plodnosti, zato je od njene milosti v celoti odvisno, kaj in koliko hrane dobimo v življenju. Gospod je dal človeku možnost uživati različna živila brez izvajanja nasilja. Sadje, jagodičevje, žita, stročnice, oreški, zelenjava in mlečni izdelki lahko ohranjajo naše telo v odličnem stanju.

Vedska kuhinja nam ponuja na tisoče vegetarijanski recepti, ki ne le koristijo našemu zdravju, ampak prinašajo užitek našemu jeziku in želodcu. Vendar ima dandanes veliko ljudi raje meso, s čimer se hote ali nehote odobri ubijanje živali in ptic. To krši zakone harmonije vesolja, zato se boginja Uma obrne stran od njih.

Vedeti morate, da je eden od karmičnih zakonov, opisanih v Vedah: če redno zavržete kakšno hrano, jo boste v naslednjem življenju potrebovali. Boginja Uma vam ne bo dala dovolj hrane, če jo boste kar naprej metali stran. Veliko ljudi zdaj zaradi tega strada. Če pa česa še vedno niste mogli dokončati, dajte to hrano živalim. Če se je poslabšalo, gre v rastline.

Nekateri ljudje pojedo več hrane, kot je potrebno, ali jedo nečisto, »mrtvo« (brez shakti energije) ali pokvarjeno hrano. To ne vodi le v konflikt z boginjo Umo, temveč tudi z boginjo Lakšmi, ki je odgovorna za harmonijo našega telesa. Potem je neizogibno prekomerno telesno težo, in debelost ter številne presnovne in endokrine bolezni.

Od Ume prihaja plodnost, sposobnost razmnoževanja, ljubezen do življenja in nagon materinstva. Njegova energija, ki se kopiči v njej, materializira različne želje in načrte osebe (miselne oblike). Brez pokroviteljstva Parvati človek postane prazen sanjač, ​​ki ne more doseči nobenega od svojih ciljev. Uma - izraža posebno usmiljenje do tistih družin, kjer se rodi veliko otrok. A pod pogojem, da jim starši dejansko znajo dati ljubezen, dostojno izobrazbo in jim zagotoviti vse, kar bodo potrebovali v otroštvu in mladosti. Tisti, ki preprosto spočejejo otroke, ne da bi razmišljali o njihovi kasnejši usodi, postanejo kot živali in izgubijo zaščito Ume.

Konflikt z materjo Parvati nastane med tistimi, ki brez kakršnih koli omejitev zapravljajo dragoceno energijo shakti v spolnih užitkih in izvajajo splav. V naslednji inkarnaciji boginja Uma takšni osebi odvzame voljo, plodnost, spolno moč (tudi neplodnost), močno in zdravo telo.

Boginja Uma je naklonjena tistim, ki jedo »živo« hrano (ki vsebuje veliko energije prane, iz katere se tvori energija shakti): sadje, jagode, žitarice, stročnice, oreščke, zelenjavo in mlečne izdelke. Vedeti morate, da suho sadje izgubi do 50% prane, zamrznjene jagode - do 30-45%, zelenjava pa 100%. Po toplotni obdelavi lahko hrana zadrži prano od 4 do 8 ur.

Mlečni izdelki iz rekonstituiranega (normaliziranega) mleka ne vsebujejo niti enega odstotka prane.

Uma - nudi podporo tistim ljudem, ki obdelujejo zemljo, sadijo drevesa in redijo krave. Vendar, če oseba, ki počne kmetijstvo, bo neusmiljeno izkoriščal zemljo (ne da bi pustil počitek prsti, kjer gojijo žita in zelenjavo), jo zastrupil s kemičnimi gnojili (ne da bi jo hranil s kravjimi iztrebki), pobil krave in bike, bo nedvomno povzročil jezo, ki bo ob enem od njene uničujoče oblike, lahko povzročijo sušo, poplave in druge naravne nesreče, bolezni živali in ljudi.

Pravzaprav lahko vidimo, da se dogajajo prav ti pojavi v sodobni svet. Očitno je, da je materinega potrpljenja konec. Kaj čaka človeštvo, če ne bomo ničesar spremenili, lahko le ugibamo.