"Svetli velikan Indije" biografija Sri Ramakrishne. Duhovni učitelji človeštva 19.-20

Hindujski reformator, mistik, pridigar, indijski verski pridigar in družbeni aktivist, eden najbolj cenjenih verskih voditeljev v Indiji.

Duhovni mentor S. Vivekanande. Prizadeval si je združiti Shankarino Advaita Vedanto z nauki Ramanuje. Ker je verjel, da je za oživitev Indije in vsega človeštva potrebna ena sama vera, je pridigal duhovno sorodstvo vseh religij.

Po Ramakrišni glavna zahteva verske etike ni odrekanje svetu, temveč izpolnjevanje dolžnosti. Imel je velik vpliv na ideologijo indijskega nacionalnega gibanja.

Ramakrišna je indijski svetnik, čigar življenje nam je model samouresničitve. Takšni ljudje so Učitelji človeštva. Posebnost Ramakrišne je, da je prvi in edini svetnik, ki je skozi različne nauke in vere dosledno dosegal razsvetljenje. Pokazal je, da vse religije vodijo k Bogu, nekatere počasneje, druge hitreje.

Ramakrishna se je rodil 18. februarja 1836 v Indiji, v eni od vasi Bengalije, v družini revnih brahmanov, ki so živeli zelo težko življenje. Bilo je navaden otrok, katerega posebnega poslanstva niso slutili ne njegovi starši ne on sam. Od svojih vrstnikov se je razlikoval po nenavadni sposobnosti padanja v ekstatična stanja, ki jo je določala njegova neverjetno subtilna občutljivost za lepoto in harmonijo narave, glasbe in poezije. Ni bil deležen posebne izobrazbe. Ko je dosegel adolescenco, je postal pujari (služabnik) v templju boginje Kali.

Ramakrishna je neverjetna in izjemna osebnost; mistik, ki je s svojim duhovnim, mističnim izkustvom odkril enotnost vseh religij. Ramakrišnini nauki niso konceptualno in sistematično predstavljeni, niti niso v pisni obliki, zato jih je mogoče rekonstruirati le na podlagi pripovedi njegovih naukov in prispodob, ki so prišle do nas. Stalna tema teh prispodob je enost; en Bog je, ki se privržencem različnih veroizpovedi pojavlja v spreminjajočih se oblikah, vse vrste verskega čaščenja so v bistvu eno. Končno so filozofski temelji religij združeni - torej, zagovorniki različni tipi Vedante, ki se prepirajo o odnosu med Bogom in svetom, so kot človek, ki ne razume, da so v sadežu vsi njegovi sestavni deli enako resnični in pomembni, od semena do lupine. Druga tema so katastrofe "železne dobe" (Kali Yuga), ki jih je povzročila prevlada svetovne iluzije - Maya v dušah ljudi. Hkrati pa Ramakrishna govori o Maji sploh ne zato, da bi razjasnjeval srednjeveške razlike glede razmerja med bitjem in nebitjem, zanj je to psihološka realnost, opredeljena s takšnimi »vabami«, kot sta »ženske in denar«; Včasih je podana podrobnejša formula: "ženske, denar, zemlja." In sama formula in primeri, ki jo pojasnjujejo (predvsem govorimo o nesrečah velikih in revnih, a nenehno rastočih družin), so neposredno povezani z morjem revščine, nesreč in obupa uničenih. obrtnikov in kmetov, ki se razprostirajo okoli Ramakrišne, kar je bilo tako značilno za Indijo 19. stoletja. In končno, tretja, stalna tema Ramakrišninih pogovorov je iskanje načinov za osvoboditev od katastrof Kali Yuge. Za to se mu sploh ne zdi potrebno umakniti iz sveta. Z njegovega vidika je treba le spretno združiti bhukti in mukti - užitek in svobodo, živeti v svetu, a ne biti navezan nanj (Ramakrishnov najljubši primer, ki ga običajno navaja kot ponazoritev tega položaja, je, kako služkinja živi v hiši svojih gospodarjev, ki je mentalno daleč od njega), nesebično izpolnjuje svoje dolžnosti. In končno, najpomembnejša stvar, najbolj potrebna stvar v »železni dobi« je ljubezen (bhakti), ki vidi Boga v vseh ljudeh, ne glede na njihov položaj v družbi. Značilne so njegove izjave o relativnosti kastnih razlik, o njihovem izginotju za osebo, ki je dosegla popolnost. In to niso bile samo besede, to je bila norma obnašanja samega Ramakrishne; zgodba enega njegovih najbolj nenavadno vedenje: ponoči, ko se je prebil v kočo nedotakljivih, je s svojimi dolgimi lasmi pometel tla koče.

Ramakrishna pridiga o enem Bogu (kot najvišji resničnosti), kastne razlike smatra za relativne, zagovarja idejo o poenostavitvi in pocenitvi obredov: po njegovih besedah je bolje častiti Boga v najpreprostejših oblikah. Ramakrišna je živel obkrožen z učenci, ki so ga imeli radi in so mu bili predani. Toda Učitelj jih je vedno svaril pred pobožanstvom. Od leta 1881 so k ograji svetišča prihajale množice romarjev, da bi to videle in slišale. izjemna oseba, pokrit z legendami. Z vsemi je bil neverjetno toleranten in pronicljiv. Mirno in nežno je odgovarjal na tisoče vprašanj in navdajal okolico z veseljem, mirom in upanjem. Z njimi se je pogovarjal 20 ur na dan. prej zadnjič Svojemu življenju je dal svetlobo in ljubezen. 15. avgusta 1886 je Ramakrishna zapustil ta svet.

Nauki Ramakrišne

Sri Ramakrishna je poudaril, da je spoznanje Boga najvišji cilj obstoja vseh živih bitij. Zato mu je religija služila kot sredstvo za dosego tega cilja. Sri Ramakrishnovo mistično spoznanje, ki ga hindujska tradicija uvršča med Nirvikalpa Samadhi (stanje enosti z Absolutnim), ga je vodilo k prepričanju, da so različne religije različni načini za doseganje Absolutne resničnosti in da končne resničnosti ni mogoče nikoli izraziti v človeški koncepti. To je v skladu z izjavo Rig Vede, ki pravi, da je »resnica ena, a modreci jo imenujejo različna imena"Zaradi tega mnenja je Sri Ramakrishna res preživel različna obdobja svojega življenja, ko je prakticiral lastno razumevanje islama, krščanstva in različnih jogijskih in tantričnih gibanj znotraj hinduizma.

Privrženci Sri Ramakrishne verjamejo, da je Sri Ramakrishno spoznanje Nirvikalpa Samadhija tudi pripeljalo do razumevanja dveh strani maye (iluzije), ki ju je imenoval avidyamaya in vidyamaya: Pojasnil je, da avidyamaya predstavlja temne sile zavesti (na primer: čutno želje, nizke želje, strasti, pohlep, poželenje in krutost), ki držijo svetovni sistem na nižjih ravneh zavesti. Te sile so odgovorne za ujetost človeka v krog rojstva in smrti in proti njim se je treba boriti in premagati. Vidyamaya pa predstavlja več visoka moč stvaritve (na primer: duhovne vrline, plemenitost, prijaznost, čistost, ljubezen in predanost), ki dvignejo ljudi na višje ravni zavesti. S pomočjo Vidyamaye, je dejal, se lahko bhakte osvobodijo Avidyamaye in dosežejo končni cilj, da postanejo Mayatita, to je osvobojeni Maye.

Razglasitev Sri Ramakrishnove ideje" yatra jiv tatra shiv"(kjer je živo bitje, tam je Šiva) je izhajal iz svojega dojemanja realnosti z vidika Advaita Vedante. To razumevanje ga je pripeljalo do tega, da je učil svoje učence: " Jive daya noi, Shiv jyane jiv seva« (ne prijaznost do živih bitij, ampak služenje živim bitjem kot sam Šiva).

Čeprav je bil Šri Ramakrišna nepismen, je lahko razumel zapleteno filozofske ideje. Po njegovi viziji so naše vesolje in mnoga druga vesolja (brahmanda) preprosto mehurčki, ki nastajajo na površini najvišjega oceana zavesti (Brahman).

Glavne ideje Ramakrišninih naukov:

Spoznanje Boga je najvišji cilj človekovega življenja, kajti le to lahko človeku prinese najvišjo radost in mir.
Bog je en sam, hkrati je oseben in neoseben in je v različnih religijah znan pod različnimi imeni.
Boga je mogoče spoznati na različne načine, kar se lahko naučimo iz svetovnih religij.
Vse religije so resnične do te mere, da vodijo k spoznanju absolutne resnice.
Čistost duha in čednost sta glavni pogoj za spoznanje Boga, toda Božje usmiljenje lahko reši tudi brezupnega grešnika.
Skupaj z vero v Boga je nujen pozitiven odnos do življenja, namesto da bi se vdajali samoobsojanju ali malodušju.
Bog živi v vseh ljudeh kot samoobstoječi, zato je treba vse ljudi obravnavati spoštljivo.

Učitelji v klasični tradiciji Advaita Vedante:

Učitelji v sodobni tradiciji advaite (neo-advaite):

Ramakrišna

Šri Ramakrišna

Veliki hindujski svetnik Šri Ramakrišna se je rodil 20. februarja 1833 v majhni vasici Kamarkapur, 32 milj od Burdvana. Njegov oče, zelo reven človek, je pripadal brahmanski kasti in je versko spoštoval vse zahtevane obrede in običaje. Kot otrok je bil Ramakrishna zelo privlačen otrok in njegovi starši so ga oboževali. Poleg tega so ga že od malih nog odlikovale neverjetne sposobnosti.

Njegov spomin je bil takšen, da se je lahko spomnil celih delov dramskih verskih predstav, skupaj z glasbo in besedami, od prvega. Imel je odličen posluh za glasbo in zelo rad glasbo, poleg tega pa je bil dober v risanju in kiparjenju podob bogov. Ramakrišna je bil pri šestih letih že zelo dobro bran v Puranah, pa tudi v Ramajani, Mahabharati in Šrimad-Bhagavatami.

Ramakrišnin oče je umrl, ko je bil deček star sedem let. Družina, ki je ostala brez sredstev, je doživela težka leta. Nato se je starejši brat Ramkumar preselil v Kalkuto in tam odprl šolo. Neka bogata ženska je zgradila velik tempelj blizu mesta, v Dakshineswarju, v čast Veliki boginji materi Kali.

Ramkumar je bil nekaj let tamkajšnji tempeljski duhovnik, potem pa se je moral zaradi bolezni temu položaju odreči. Leta 1853 je njegovo mesto prevzel mladi Ramakrishna. Od tega časa se je začelo njegovo svetlo, zelo bogato redovno življenje. Indijska tradicija pozna veliko poti do spoznanja Boga, a vse se lahko skrčijo na dve glavni: pot bhakti in pot džainistov. Prva pot – pot ljubezni – skozi ljubezensko ekstazo (sadhana) vodi do zlitja z osebnim Božanstvom. Druga pot - pot hudega asketizma in globoke notranje koncentracije - skozi odrezanje vsega zunanjega in iluzornega, vodi do spoznanja neosebnega Absoluta (Brahmana).

Ramakrishna je bil eden redkih, ki mu je uspelo obvladati obe poti. Vendar izkušnja občestva z Bogom ni prišla k njemu takoj in ta znanost ga je skoraj stala zdrave pameti.

Ko je postal duhovnik v Dakshineswarju, je kmalu postal goreč občudovalec Kali in cele ure preživel ob njeni podobi, izvajal obrede, pel hvalnice in molil. Celo ponoči je bil nenehno v stiku s svojo ljubljeno materjo. Njeno podobo je dojemal kot živo bitje. Ramakrishna je pozneje opisal, kako je bilo: »Dlan sem položil na njene nosnice in začutil, da diha. Pozorno sem pogledal, a ponoči, ko je svetilka gorela, nisem videl njene sence na steni templja. Iz svoje sobe sem slišal mamo, kako teče po stopnicah navzgor in z otroškim veseljem žvenketa z zapestnicami na nogah ...« Zgodilo se je, da ga je tako ponorelo, da je planil v bridke, neustavljive solze. Vse njegovo življenje je minilo med sanjami in vizijami. »Ni mi bilo mar, da bi ohranil svoje telo,« se je pozneje spominjal, »lase so mi zrasli tako dolge, da jih je bilo mogoče spletati, o tem pa nisem vedel ničesar. Moj nečak Hridaya mi je vsak dan prinesel hrano, vendar me je včasih uspel pripraviti do tega, da sem pogoltnila nekaj ust, včasih pa tudi ne, o čemer nisem imela pojma. Včasih sem šel do stranišča za služabnike in tam vse očistil z lastnimi rokami ter molil: »O mati, uniči v meni vsako idejo, da sem velik, da sem brahmin, da so iz nizke kaste, da so parije, kajti kdo so?, če ne ti, samo v drugačni obliki?«... Ves ta čas sem čutila nekakšen pekoč občutek v telesu. Ves dan sem stal potopljen v Ganges do vratu in z mokra brisača na glavo, saj je bil občutek neznosen.”

Ramakrishnov strasten verski občutek je bil tako močan, da je hitro uničil njegov um in telo. Bil je že blizu norosti, ko je boginja v eni izmed vizij rekla, da v Dakshineswar pošilja žensko, ki mu bo pomagala doseči popolnost. In res, okoli leta 1858 je lepa ženska prišla na obrežje Gangesa, na kraj, kjer je Ramakrišna izvajal svoje podvige. Nihče ni vedel njenega imena, a vsi, ki so bili v stiku z njo, so bili presenečeni nad njenim izjemnim znanjem. Bila je zelo načitana v indijski filozofiji in mitologiji in je znala recitirati cele knjige na pamet. Imela je čudovit glas in zelo dobro je poznala glasbo. Predvsem pa je bila vešča joge. Ko se je pojavila v templju, je izjavila, da išče osebo, ki jo je zaznamoval Bog, čigar obstoj je spoznala od božanskega Duha: zaupano ji je bilo poslanstvo njegovega razsvetljenja.

Ramakrišna se je predal njeni moči in začela je njegovo versko izobraževanje.

Najprej je tujec mladega duhovnika ozdravil od bolezni, ki ga je razjedala. notranja toplota. »Moje telo je prekrila s pasto iz sandalovine,« se je spominjal, »in mi na vrat položila venec in bolečina je v treh dneh izginila.« Potem, dobro seznanjen s težko in nevaren posel spoznanja Boga, ko je sama opravila vse zahtevane verske vaje, ga je sistematično, po pravilih, ki jih predpisujejo svete knjige, vodila po vseh poteh sadhane. Z njeno pomočjo je Ramakrišna obvladal številne asketske vaje, s katerimi človek obvlada svoje telo, svoje strasti podredi umu in povzroči popolno in globoko koncentracijo misli. Ko je obvladal vse načine zlitja z Bogom skozi ljubezen, so avtoritativni teologi, ki jih je sklical njegov mentor v Dakshineswarju, v Ramakrishni prepoznali nov avatar - inkarnacijo Božanskega. Po tem je njegova priljubljenost začela hitro naraščati. K njemu so po nasvete in navdih prihajali vsi, ki so tako ali drugače težili k Bogu – menihi, asketi, znanstveniki.

Ko je bilo to usposabljanje končano, je imel Ramakrishna leta 1864 še enega mentorja - Tota-puri ("Goli moški"). Strogi Jain, vse življenje predan asketizmu, velik poznavalec Vedante, se je začel zanimati za Ramakrišno in se za več mesecev ustavil v Dakshineswarju, da bi mu razložil bistvo Brahmana, enega in nedeljivega. Tota Puri je Ramakrišni povedal o poti samadhija, ki je sestavljena iz popolnega izklopa zavesti in potopitve v svoj "jaz" zaradi zlitja z Brahmanom. Ponavadi je bil samadhi dosežen po dolgih letih trdega treninga, toda Ramakrishna ga je uspel doseči v nekaj dneh. Nato je spregovoril o 489 svoji prvi izkušnji samadhija: »Tota-puri mi je naročil, naj svoj um odvrnem od predmetov in se potopim v Atmanovo maternico. A kljub vsem mojim naporom nisem mogel zaobiti kraljestva imen in oblik in svojega duha spraviti v stanje »brezpogojnosti«. Ni mi bilo težko odvrniti svojega uma od vseh predmetov, z izjemo enega: to je bila podoba moje sijoče ljubljene Matere (Kali), preblizu mene, koncentracija čistega znanja, ki se mi je prikazala kot živa realnost. Zaprl mi je pot v oni svet. V obupu sem rekel Tota-puriju: »To je nemogoče. Ne morem povzdigniti svojega duha v stanje »brezpogojnosti«, da bi bil lahko iz oči v oči z Atmanom. Ostro mi je ugovarjal: »Kako ne moreš? Moraš". Ko se je ozrl okoli sebe, je našel kos stekla, ga vzel in konico zataknil v moj nos ter rekel: "Osredotoči svoj um na to točko." Napel sem vse svoje duševne zmožnosti in takoj, ko se je pred menoj prikazala ljubka podoba božanske Matere, sem uporabil moč refleksije in kot meč to podobo presekal na dvoje. Potem je izginila zadnja ovira in moj um se je takoj povzpel onkraj »konvencionalnih« stvari. Raztopil sem se v samadhiju... Vesolje je postalo temno. Vesolje je izginilo. Sprva so senčne misli zibale na temnih valovih zavesti. Le šibko zavedanje svojega »jaza« se je ponavljalo z monotono monotonostjo ... Kmalu se je tudi to ustavilo. Ostaja samo Obstoj. Duša se je utopila v svojem "jaz". Vsa resničnost je izginila. Končni prostor in neskončni prostor sta se združila v eno. Onstran besed, onstran misli sem dosegel Brahmana..."

Doseganje samadhija je Ramakrišni omogočilo, da posploši in poglobi svojo versko izkušnjo. Ob stiku z brezličnim Absolutom ni zavrnil Matere in celotnega konkretnega sveta, ki je stal za njo. Okoliški svet za Tota Purija ni bil nič drugega kot iluzija - maya, to je praznina, laž, ki jo je treba le razkriti, da se je za vedno znebimo. Ni razumel, da je lahko tudi ljubezen ena od poti, ki vodijo k Bogu, preziral je glasne molitve, zunanje manifestacije pobožnost, glasba, petje, verski ples. Toda Ramakrišni se čutni svet narave ni zdel iluzija; bil je tudi Bog, saj je bil Bog po njegovem razumevanju vse. Spoznal je, da je Mati Kali isto kot Brahman, isti Absolut, le da pride v stik z ljudmi, neosebnim, ki postane osebno Božanstvo. Je začetek vseh inkarnacij, božanski posrednik med neskončnim in končnim. Kasneje je svojim sledilcem pojasnil: »Kali je izvorna energija. Ko je neaktiven, ga imenujemo Brahman. Ko pa se manifestira v ustvarjalnih, ohranjevalnih, uničujočih dejavnostih, jo imenujemo Shakti (ali Maya) ali Kali ... Brahman in Kali se med seboj prav nič ne razlikujeta, tako kot ogenj ni iz zgorevanja. Ko razmišljate o eni stvari, si ne morete kaj, da ne bi pomislili na drugo. Sprejeti Kali pomeni sprejeti Brahmana. Sprejeti Brahmana pomeni sprejeti Kali; Brahman in njegova moč sta enaka.” Na koncu se je Tota-puri strinjal s tem stališčem.

Konec leta 1865 je zapustil Dakshineswar in Ramakrishna se je popolnoma predal samadhiju. »Celih šest mesecev,« se je spominjal pozneje, »sem ostal v tem popolnem stanju, ki ga ljudje le redko dosežejo, in če ga včasih dosežejo, se potem ne morejo vrniti v svoje individualna zavest. V tistih dneh se nisem zavedal zunanji svet. Moje telo bi umrlo zaradi pomanjkanja hrane, če ne bi bilo Sadija, verskega asketa, ki je dosegel visoke stopnje popolnosti, ki je v tistih časih prišel k meni... On... je skrbel za ohranitev mojega telesa v času, ko se sploh nisem zavedala obstoja tega telesa. Vsak dan mi je prinašal hrano in ko je videl, da so vsi njegovi napori, da bi me spravil k zavesti, neuspešni, me je celo tepel s težko palico, da me je bolečina spravila k sebi. Včasih mu je uspelo v meni prebuditi nekaj podobnega delni zavesti in poskušal je hitro izkoristiti te kratke trenutke, da bi me prisilil, da naredim nekaj požirkov hrane ...

Nekega dne me kljub močnim udarcem s palico ni uspel popolnoma prebuditi in bil je zelo razburjen.”

Po šestih mesecih takšnega življenja telo končno ni zdržalo in Ramakrishna je resno zbolel za dizenterijo. Ta bolezen, se je spominjal, mu je pomagala, da se je postopoma, v enem ali dveh mesecih, vrnil k polni zavesti. A ni obžaloval, da se je podvrgel takšni preizkušnji. Šestmesečni samadhi mu je prinesel spoznanje, da so vsi ljudje otroci ene matere, da je treba ljubiti Boga v vsej raznolikosti ljudi, ki jih je ustvaril, v vseh oblikah mišljenja, predvsem pa je treba ljubiti ljudi v vseh njihovih bogovi. Takrat je ugotovil, da vse religije vodijo do istega boga na različne načine, in se odločil raziskati vse te poti. Prva vera, h kateri se je obrnil takoj po ozdravitvi, je bil islam. Ramakrishna ga je začel preučevati konec leta 1866. Njegova spreobrnitev v islam je bila popolna. Na veliko začudenje in grozo svojih sovernikov ni le prenehal častiti hindujske bogove, ampak nanje sploh ni pomislil. Vse njegove misli in govori so bili samo o Allahu. Ramakrišna se je oblekel na mohamedanski način, opravljal molitve petkrat na dan in razširil svojo gorečnost do te mere, da je bil pripravljen okusiti meso svete krave. (Vendar njegovi prijatelji in sorodniki niso dovolili takšnega bogokletja.) Po nekaj mesecih intenzivnega verskega iskanja se je Mohamed prikazal Ramakrišni. Potem se je odločil, da ga popolnoma sprejme! muslimanske teologije in se obrnil k drugim religijam: budizmu in krišnaizmu. Da bi dosegli velika ljubezen do Krišne, se je več dni oblačil v ženska oblačila in se predstavljal kot gopije in končno dosegel želeni cilj, prikazala se mu je čudovita podoba Krišne. Na ta način je postopoma uresničeval visoke ideale vseh indijskih religij. Pot njegovega poznavanja te ali one vere je bila običajno enaka: Ramakrišna je našel nekega znanstvenika in prijazna oseba, ki izpoveduje vero, ki ga je zanimala, in ga prosil, naj mu postane mentor. Prišel je v Dakshineswar in ga naučil, kako doseči želeni ideal. IN Zadnja leta V svojem življenju je Ramakrishna začel aktivno preučevati in izvajati krščanski nauk. Iskanje se je končalo s prikazom svetlečega Jezusa. Ta vizija je bila tako močna, da Ramakrišna tri dni zatem ni mogel govoriti o ničemer drugem kot o Kristusu in njegovi ljubezni. V vseh epifanijah, ki so se mu razodele posebnost najprej jih je videl zunaj sebe, potem pa so izginile, kakor da bi vstopile vanj. Tako je bilo z Ramo, Šivo, Kalijem, Krišno, Jezusom in vsemi drugimi bogovi in preroki. Po vseh teh vizijah in izvajanju mnogih religij je Ramakrišna prišel do zaključka, da so vse religije resnične, čeprav vsaka od njih zavzema samo en vidik nedeljivega in večnega obstoja, znanja in blaženosti. Kasneje je govoril učencem. »Izpovedoval sem vse religije: hinduizem, islam, krščanstvo in sledil poti različnih sekt hinduizma. In spoznal sem, da se vsi približujejo istemu Bogu po različnih poteh... In ti bi se moral združiti vsa ta prepričanja in slediti tem potem. Vidim, da se vsi ljudje borijo v imenu vere: Hindujci, Mohamedanci, Brahministi, Vaišnave itd. In ne razumejo, da se tisti, ki se imenuje Krišna, imenuje tudi Šiva, ali Prvotna Energija, ali Jezus, ali Allah je Eden Rama, ki ima na tisoče imen... Vsak išče isto Esenco, le podnebje, temperament in ime se spreminjajo... Vsak naj gre po svoji poti. Če si iskreno, strastno želi spoznati Boga, naj ga ne skrbi. Dosegel ga bo ...«

Ramakrišna je začel svoje pridige leta 1879, ko je imel učence.

Med prvimi, ki so prišli k njemu, sta bila Rakhalchandra Gosha (pozneje znan kot Brahmananda) in Narendranath Datta (ki je pridobil svetovno slavo kot Vivekananda). Ramakrišna svojih razodetij ni želel uokviriti v sistem kakršnih koli dogem. Nikoli se ni pretvarjal, da je ustanovitelj nove religije in se je imel le za pridigarja starodavne indijske vere, ki temelji na Vedah in Upanišadah. Ramakrišna je svojim učencem rekel: »Graditi moramo na drugačnih temeljih kot ustanovitelji religije. Živeti moramo intenzivno notranje življenje, da samo postane Bitje. Bitje bo vzbudilo neusahljive luči resnice. Reke se razlivajo, ker gora, ki jih je rodila, ostaja nepremična ... Povzdignimo goro Gospodovo sredi človeštva. Ni pomembno, kje in kdaj bo postavljena, iz nje bodo tekle reke svetlobe in sočutja do vseh ljudi in za vse čase.«

Verjel je, da je njegovo poslanstvo prinesti ljudem sporočilo o resnici vseh ustvarjenih verskih resnic iskren občutek verniki. Vendar je bila sprava ver zanj le eden od dejavnikov velike harmonije. Ramakrišna je želel neskončno več – želel je, da bi človek popolnoma razumel, čutil in ljubil človeka kot celoto, da bi se zlil z bitjo vsega človeštva. Ker je božansko načelo, je verjel, lastno vsakemu bitju, je bilo vse življenje zanj (in bi moralo postati za vse) neke vrste religija.

Verjel je, da bolj ko ljubimo osebo – osebo, ki nam je najbolj drugačna – bližje smo Bogu (»Ali iščeš Boga?« je vprašal Ramakrishna. »No, išči ga v osebi! Božansko se kaže v človek bolj kot v čemerkoli drugem.” -prijatelj.”) Ni treba iti v tempelj, da bi se obračali k Bogu, da bi ga klicali za čudeže in razodetja. Tukaj je, povsod in vsako uro, vidimo ga, dotikamo se ga, on je naš brat, naša vera, on smo mi. "Dobrodelnost," je rekel Ramakrishna, "je ljubezen, ki se razteza na vse in ni omejena na sebe, svojo družino, svojo sekto, svojo državo." Resnično usmiljenje je Božja ljubezen v vseh ljudeh. Človeka ne moreš resnično ljubiti, če ne ljubiš Boga v njem. Nasprotno pa Boga ne morete dobro poznati, dokler ga ne vidite v vsakem človeku. (Hkrati je njegov jasni duh videl drugo stran obstoja, ki je bila na drugi strani dobrega in zla. Svojim učencem je rekel: »Absolutno ni povezano ne z dobrim ne zlim. Je kot luč svetilka.Zahvaljujoč njej lahko berete Sveto pismo, lahko pa tudi ponarejate podpise v isti luči ... Kakršen koli greh, zlo ali trpljenje, ki ga najdemo v življenju, so trpljenje, zlo in greh le v odnosu do Nas Absoluta ne doletijo. On je nad njimi in zunaj njih. Njegovo sonce sije enako na Zlo in na Dobro... Bojim se, da morate dogodke, ki se odvijajo v vesolju, sprejeti takšne, kot so. človeku ni dano, da bi z jasnostjo poznal Gospodova pota...")

Ramakrishnov odnos je povzročil širjenje avre milosti okoli njega.

Pišejo, da je ob koncu svojega življenja odkril številne čudovite sposobnosti, kot so branje misli, sposobnost napovedovanja prihodnosti, jasnovidnost in dar zdravljenja bolezni s preprosto močjo volje. Imel je ogromno moč sugestije in je lahko spremenil človekov notranji odnos že z dotikom.

Na primer, ljudje pod močjo telesnih želja so po komunikaciji z njim čutili, da se njihove misli ne vračajo več k telesnim užitkom, skopuh je nenadoma odkril, da ga je zapustila ljubezen do zlata itd. Ramakrišna, da prejme pouk in pije vodo življenja. Število njegovih oboževalcev in učencev je hitro raslo. Eden od teh navdušenih občudovalcev Ramakrišne leta 1876 je bil Sen Keshobchondro (glej o njem zgoraj v biografiji Rammohana Raya). Senove knjige o Ramakrišni so vzbudile veliko zanimanje zanj v najširših krogih Indije, nakar se je tok romarjev v Dakšinešvar večkrat povečal. Ramakrishna nikomur ni zavrnil pogovora in duhovnega vodstva, saj je ves svoj čas posvetil komunikaciji s trpečimi. Ko so mu učenci rekli, naj počiva, je Ramakrišna odgovoril: »Pripravljen sem prostovoljno prenašati vse vrste trpljenja telesa tisočkrat, če le s tem popeljem vsaj eno dušo v svobodo in odrešitev.« »Tisti, ki ga niso poznali,« se je kasneje spominjal Ramakrišnin učenec Swami Sivananda, »ne morejo predstavljati, koliko časa in truda je ta človek, odpovedan zemeljskim zadevam, predan ljudem, poslušal njihove posvetne žalosti in jih lajšal ...« ( moč njegovega sočutja je bila. Poročajo, da je nekoč videl moškega, ki je bil brutalno bičan, in bil tako šokiran, da so se na njegovem hrbtu pojavile značilne vijolične črte, kot da bi sam šel skozi to kazen.) Največji stres je dokončno spodkopal njegov sistem. V začetku leta 1885 je Ramakrishna zbolel za boleznijo grla, ki se je razvila v raka. Njegovo stanje se je vsak dan slabšalo. 16. avgusta 1886 se je potopil v samadhi, iz katerega se ni nikoli rešil.

Po smrti Ramakrishne so njegovi učenci, ki jih je vodil Vivekananda, najprej ustanovili samostan na bregovih Gangesa v Baranagori, nato pa so se preselili v Alumbazar. Leta 1897 je Vivekananda ustanovil neke vrste verski red, imenovan Ramakrishna Mission. Njegov namen je bil pridigati resnice, ki jih je Ramakrišna izrazil in dejansko prakticiral, "da bi vzpostavil bratstvo med pripadniki različnih religij, pri čemer se je spomnil, da so vsi le različne oblike ene večne religije." Na podlagi idej učitelja je Vivekananda začel razvijati veroizpoved, ki je zajemala ne samo vse religije, ampak tudi vso moralo in nasploh vsa duhovna načela sveta. Misijon je začel ustanavljati samostane skupaj s središči za družbeni razvoj, vključno z bolnišnicami, ambulantami, fakultetami, kmetijskimi in poklicnimi šolami, knjižnicami in založbami. V 20. stoletju opazno je okrepila svoje dejavnosti: zdaj poleg 90 podružnic v Indiji misijo predstavlja 50 podružnic v številnih državah sveta.

Konec prejšnjega stoletja je umrl Učitelj, ki je tako kot veliki posvečenci dosegel vrhove samoizpopolnjevanja.

Tempelj, v katerem je živel Ramakrišna, se nahaja na križišču glavnih cest, 6 km od Kalkute, na bregovih svete reke Ganges, v Dakshineswarju. Sem so vsak dan prihajali številni romarji, ki so hvaležno odnesli s seboj neverjetno luč ljubezni in modrosti, ki jo je izžareval ta človek. Do sedaj kamni templja ohranjajo toplino njegovega srca, napolnjenega s kozmično ljubeznijo do vseh, ki živijo na Zemlji.

Rodil se je 18. februarja 1836. v Indiji, v eni izmed bengalskih vasi, v družini revnih brahmanov, ki so živeli zelo težko življenje. Bil je navaden igriv otrok, o čigar posebnem poslanstvu niti starši niti on sam niso slutili. Od svojih vrstnikov se je razlikoval po nenavadni sposobnosti padanja v ekstatična stanja, ki jo je določala njegova neverjetno subtilna občutljivost za lepoto in harmonijo narave, glasbe in poezije.

Pri 7 letih je deček izgubil očeta. Družina je ostala brez preživetja in je več let živela v strašni revščini. Nato se je najstarejši sin preselil v Kalkuto in tam odprl šolo. K sebi je vzel mlajšega brata, a ta ni želel študirati, zatopljen v notranje izkušnje. Fant je živel svobodno življenje in si sam služil hrano.

Kasneje je njegov brat začel služiti v templju boginje Kali v Dakshineswarju. Ko mu je brat umrl, ga je mladenič nadomestil. V tem času je dopolnil 20 let. Sprva je bil daleč od ideje, da bi prodrl v neznani in nevidni svet. Toda sčasoma je želja videti Božansko začela rasti in prevzela vse misli in občutke mladega duhovnika.

Tako je požrlo Gedadharjevo celotno bitje, da ni mogel več moliti ali izvajati obreda čaščenja. Končno je zapustil tempelj in se naselil v majhnem gozdičku blizu njega. Povsem je pozabil nase, ni opazil ničesar okoli sebe in če ne bi bilo sorodnika, ki je skrbel zanj, bi mladenič umrl od izčrpanosti.

Mislil je samo na mater – boginjo Kali in jo nenehno klical, a brez uspeha. Obup se ga je polastil. Odločil se je, da se premalo žrtvuje, dovolj izkazuje svojo ljubezen, da se mora najprej znebiti vseh predsodkov in navezanosti. Uničil je vse svoje skromno imetje in se zaobljubil, da se denarja nikoli več ne bo dotaknil.

Nato se odloči, da je zemeljsko zadovoljstvo greh, da je duša brezspolna, da ideja o denarju in spolu odtuji osebo od Matere. Nenadoma jasno spozna, da je ves svet le manifestacija Matere, da živi v srcu vsake ženske.

Njegova želja po zlivanju z Božanskim se je spremenila v noro strast. V prizadevanju, da bi uničil nevidno pregrado, ki je stala pred njim, je tvegal svoje življenje in padel v tako globoka ekstatična stanja, v katerih bi lahko duša za vedno zapustila telo. Toda nekega dne se je zid zrušil – povrnil mu je vid in čutil je, da se je ves svet utopil v brezmejnem oceanu svetlobe. In takrat se je pred njim v vsej lepoti svojega bleščečega sijaja pojavila mati Kali. Od tistega dne naprej si je nenehno prizadeval ponoviti to neprimerljivo stanje globoke potopljenosti v božansko zavest, popolnega zlitja z božanskim – stanje transa, ki ga hindujci imenujejo samadhi.

Vendar se neskončnemu ne moremo približati nekaznovano. Pri potapljanju se mu je treslo vse bitje. Ni nadzoroval svojega telesa, svojih misli. Obvladovala ga je neka tuja sila, katere bistva ni razumel. Tej sili se je predal brez odpora. Vodila ga je skozi vrsto preobrazb: počutil se je kot Rama, nato Radha, nato Sita. Zavest vsakega od božanstev se je raztopila v njegovi zavesti. Od tako visoke intenzivnosti energije je njegovo telo gorelo kot v ognju, na koži so se pojavile najmanjše kapljice krvi. Bil je popolnoma brez spanca in je nehal jesti. To obdobje halucinacije je bila nujna faza. Okrepil je njegovega duha, ga povzdignil do velikih mističnih spoznanj.

Leta 1859 se je pri 28 letih vrnil domov v Kamarkupur. Njegova mati se želi z njim poročiti v upanju, da ga bo rešila božanske obsedenosti. Ne upre se in se poroči s... 5-letnim otrokom. To je bila duhovna zveza, ki se fizično ni uresničila. Poroka se je pozneje izkazala za presenetljivo čudovito.

Po poroki se mala Sarodamoni vrne v hišo svojih staršev, da bi po 9 letih spet srečala svojega moža. In mož se vrne v svoj tempelj, kjer ga božanske vizije ponovno ujamejo s podvojeno silo. In spet zamenjata veselje in obup. Minili sta dve leti. Nikogar ni bilo, ki bi mu lahko pomagal priti iz njegovega najbolj bolečega stanja.

Toda končno je prišla pomoč. Prišlo je od lepe in nenavadno modre ženske. Iskala je osebo, ki jo je zaznamoval Bog. Ostala je ob njem, da bi mu pomagala ponovno prehoditi pot, ki jo je prehodil sam, a s polnim razumevanjem in zavedanjem dogajanja. Po obdobju študija so ga na srečanju, sklicanem na njeno pobudo v Dakshineswarju, avtoritativni teologi prepoznali kot novega Avatarja / Bogočloveka /.

Postal je tisto, čemur pravimo Ramakrišna. Njegova priljubljenost je začela rasti. Romarji so prihajali od daleč, da bi videli novega Avatarja. Do konca življenja je ostal preprost in ljudem dostopen, brez sence nečimrnosti, zaposlen le s tem, kako do novih razodetij. Pred seboj je videl še neprehojene višave. Potreboval je znanje. Moral je skozi pot okultista, a pri tem mu Bhairavi ni mogel več pomagati. Potreben je bil še en Učitelj.

In pojavil se je konec leta 1864. Totapuri je gol moški, sannyasin, tavajoči menih, znanstvenik in filozof, ki je skozi 40 let priprav dosegel najvišje razodetje Vedante.

Totapuri je šel mimo templja in na stopnicah zagledal Ramakrišno, potopljenega v globoka meditacija. Rekel je: "Sin moj, vidim, da si že daleč napredoval na poti resnice. Če želiš, ti bom pomagal doseči naslednjo stopnjo. Naučil te bom Vedante." Ramakrishna se je s popolnim zaupanjem predal moči novega mentorja, ki je namesto treh dni ostal pri svojem učencu 11 mesecev.

Najprej je moral opraviti preizkus iniciacije. Posvečenec Vedante se mora odpovedati vsem privilegijem in razlikam. Takrat opusti vse upe, navezanosti in iluzije. Opraviti mora simbolični obred pokopa svojega "jaza" popolnoma gol. Šele po tem je dovoljeno obleči oker obarvana oblačila sannyasija (ki je sprejel zaobljubo odrekanja). Poučevanje je bilo težko. Da bi prišli do resnice, so bili potrebni vsi napori. Toda komaj ko ga je dosegel, je z enim skokom dosegel zadnjo stopnjo učenja in zelo hitro dosegel tisto, za kar je Totapuri potreboval 40 let.

Po odhodu iz Totapurija, konec leta 1865, je Ramakrishna ostal v začaranem krogu ognja več kot šest mesecev. Z vso močjo se je trudil zliti z Absolutom. Bil je v kataleptičnem stanju ekstaze in za njegovo telo, ki ga je duh zapustil in postopoma propada, je moral spet skrbeti sorodnik. Kasneje je Ramakrishna priznal, da je skušal Boga, saj se morda ne bi vrnil nazaj in le čudež ga je rešil. Nobenemu od svojih učencev ni dovolil ponoviti te izkušnje, razen Vivekanande. V enem od svojih telepatskih stikov s Heleno Roerich je učitelj Moriah rekel: "Ramakrišna je naredil nepopravljivo napako, ki je skrajšala Vivekanandino življenje, ko mu je dovolila samadhi. Lahko bi živel do danes in postal eksponent Indije."

Ko je hodil po poti mistika, je Ramakrišna spoznal, da so vsi ljudje otroci ene Matere, da so vsi eno in le iluzija ločuje enega od drugega, kar pogosto vodi v odkrito sovraštvo.

Spoznal je, da vse vere različne poti govori o isti Resnici. Nobeden od njiju ni slabši ali boljši od drugega. Odločil se je raziskati vse religije.

Konec leta 1866 se je najprej seznanil z islamom. Ko je srečal skromnega muslimana, ki je poznal tudi Boga, je prosil, naj se posveti svoji veri. V stanju meditacije je prepoznal Alaha, ki se mu je približal in se zlil z njim ter razodel Resnico.

7 let pozneje, novembra 1974, mu je neki hindujec prebral Sveto pismo. Tako je Ramakrišna prvič srečal Kristusa, katerega zavest je tudi prodrla vanj in se v njem raztopila.

Sledil je poti različnih ločin hinduizma in ugotovil, da vse vodijo k istemu Bogu, da je luč božanske ljubezni prisotna v vsakem človeku. V njegovi duši ni bilo več nobene zemeljske čutnosti. Čistost duše, po kateri je tako hrepenel, je bila končno dosežena. Zdaj je bil pripravljen začeti svoje poslanstvo, vendar ga je vezala dolžnost do svoje žene. Ponovno sta se srečala, ko je bila stara 14 let. Mlada žena se je izkazala za modro in velikodušno, svojega moža je na vse možne načine spodbujala, da je sledil izbrani poti in tako postala njegova najbolj predana učenka.

Zdaj ga nič več ne ovira, da ne bi sledil usojeni poti. Njegova naloga je bila pomagati vsakomur razviti svoje sposobnosti v skladu z lastnim poklicem. Videl je pot in namen vsakega, razumel in ljubil vse ljudi. Pridobil je, kot je rekel, tri čudovite sadove spoznanja: »Sočutje, Pobožnost in Samoodpoved«. Imel je neverjetno pretanjeno fizično in duhovno občutljivost: z mislijo, občutki in srcem se je zlil z vsakim človekom, čutil tujo bolečino, tujo nesrečo kot svojo, kar mu je prineslo neverjetno trpljenje.

Od leta 1879 začne imeti študente. On je zelo strog pri njihovi izbiri, saj morajo razviti in nositi v čistosti temelje, ki jih posreduje. Učence pripravlja, da skupaj ustvarijo vsemogočno družbo, red. To od študentov zahteva velike talente, poln um in odprto, ljubeče srce.

Prepoveduje žrtvovanje zakonskih pravic kogar koli: "Osebna rešitev je v preveč primerih sebičnost in takrat je najhujša smrt duše." "Izpolnjujte svoje posvetne dolžnosti z enako vnemo, s katero razmišljate o Bogu. Ne prosim vas, da se odrečete vsemu. Obstaja dolžnost do vaše družine. Vzgajati morate svoje otroke, podpirati svojo ženo, poskrbeti za vse, kar je potrebno po vašem smrt, in če tega ne storiš, potem nimaš srca." "Voditi versko življenje v svetu je kot bivanje v sobi s šibkim žarkom svetlobe. Naučite se med opravljanjem svojih posvetnih dolžnosti vedno uživati v tem žarku svetlobe! Kdor je dosegel znanje, je povsod svoboden! Samo norec, ki reče: 'Priklenjen sem,' sčasoma postane priklenjen. Duh je vse. Če je svoboden, si svoboden.

Ramakrišna je svoje učence svaril pred nečimrnim človekoljubjem: ko delaš dobro, moraš biti popolnoma odmaknjen, da se niti senca sebičnosti, nečimrnosti in želje po slavi ne dotakne njihovih dejanj. Od svojih učencev je zahteval, da se očistijo sebičnosti.

"Ne hitite, vsak pojdite s svojim tempom! Bodite prepričani, da boste dosegli cilj. Ne tecite in ne ustavljajte se. Pot je za vse enaka. Nekateri pa so svojo pot že začeli prej in cilj se bliža.”

Njegova naloga je prižgati resnično usmiljenje v srcih svojih učencev: "Kakšna je razlika med usmiljenjem in ljubeznijo do sebe? Usmiljenje je ljubezen, ki se razteza na vse in ni omejena na nič, ljubezen do sebe pa je naklonjenost sebi, svojemu družina, domovina. Poglobiti tiste, ki nas povzdigujejo usmiljenje, ki vodi k Bogu.«

Tako je živel, obkrožen z učenci, ki so ga imeli radi in so mu bili predani. Posvaril pa jih je pred pobožanstvom.

Od leta 1881 so množice romarjev prihajale k ograji svetišča, da bi videle in slišale tega izjemnega človeka, ovitega v legende. Z vsemi je bil neverjetno toleranten in pronicljiv. Mirno in nežno je odgovarjal na tisoče vprašanj in navdajal okolico z veseljem, mirom in upanjem. Z njimi se je pogovarjal 20 ur na dan. To se je nadaljevalo več mesecev, dokler se njegovo telo ni sesedlo pod pritiskom ogromnega stresa. Leta 1884 si je zlomil levo roko, sledil je resen zaplet, aprila 1885 pa se je začelo vnetje grla. Zdravniki mu prepovejo govoriti, a on še naprej pridiga in okrog njega se zbira še več ljudi kot prej.

Nedelja, 15. avgust 1886, njegov zadnji dan. Kljub neznosni bolečini v grlu se je do zadnje minute pogovarjal s svojim ljubljenim učencem Vivekanando. Umrl je z imenom mati Kali. Modrec, učitelj, veliki mistik je izginil iz življenja.

Uvod
Hierarhija
Jiddu Krishnamurti
Annie Besant

Alice Bailey
Vivekananda
Rudolf Steiner
Sri Aurobindo

Mistik, pridigar, eden najbolj

cenjeni verski voditelji Indije

v tradiciji Advaita.

Kraj rojstva: vas Kamarpukur,

(trenutno okrožje Hooghly, West Bengal)

Glavni kraj poslovanja in prebivališče A:

Indija, Kolkata

Šri Ramakrišna se je rodil 18. februarja 1836. v Indiji, v eni izmed bengalskih vasi, v družini revnih brahmanov, ki so živeli zelo težko življenje. Bil je navaden igriv otrok, o čigar posebnem poslanstvu niti starši niti on sam niso slutili. Od svojih vrstnikov se je razlikoval po nenavadni sposobnosti padanja v ekstatična stanja, ki jo je določala njegova neverjetno subtilna občutljivost za lepoto in harmonijo narave, glasbe in poezije. Pri 7 letih je deček izgubil očeta. Družina je ostala brez preživetja in je več let živela v strašni revščini.

Nato se je najstarejši sin preselil v Kalkuto in tam odprl šolo. K sebi je vzel mlajšega brata, a ta ni želel študirati, zatopljen v notranje izkušnje. Fant je živel svobodno življenje in si sam služil hrano. Kasneje je njegov brat začel služiti v templju boginje Kali v Dakshineswarju. Ko mu je brat umrl, ga je mladenič nadomestil. V tem času je dopolnil 20 let.

Sprva je bil daleč od ideje, da bi prodrl v neznani in nevidni svet. Toda sčasoma je želja videti Božansko začela rasti in prevzela vse misli in občutke mladega duhovnika. Tako je požrlo Gedadharjevo celotno bitje, da ni mogel več moliti ali izvajati obreda čaščenja. Končno je zapustil tempelj in se naselil v majhnem gozdičku blizu njega. Povsem je pozabil nase, ni opazil ničesar okoli sebe in če ne bi bilo sorodnika, ki je skrbel zanj, bi mladenič umrl od izčrpanosti. Mislil je samo na mater – boginjo Kali in jo nenehno klical, a brez uspeha. Obup se ga je polastil. Odločil se je, da se premalo žrtvuje, dovolj izkazuje svojo ljubezen, da se mora najprej znebiti vseh predsodkov in navezanosti.

Uničil je vse svoje skromno imetje in se zaobljubil, da se denarja nikoli več ne bo dotaknil. Nadalje se odloči, da je zemeljsko zadovoljstvo greh, da je duša brezspolna, da ideja o denarju in spolu odtuji osebo od Matere. Nenadoma jasno spozna, da je ves svet le manifestacija Matere, da živi v srcu vsake ženske. Njegova želja po zlivanju z Božanskim se je spremenila v noro strast.

V prizadevanju, da bi uničil nevidno oviro, ki je stala pred njim, je tvegal svoje življenje in padel v globoka ekstatična stanja, v katerih lahko duša za vedno zapusti telo.

Toda nekega dne se je zid zrušil – povrnil mu je vid in čutil je, da se je ves svet utopil v brezmejnem oceanu svetlobe. In takrat se je pred njim v vsej lepoti svojega bleščečega sijaja pojavila mati Kali.

Od tistega dne naprej si je nenehno prizadeval ponoviti to neprimerljivo stanje globoke potopljenosti v božansko zavest, popolnega zlitja z božanskim – stanje transa, ki ga hindujci imenujejo samadhi. Vendar se neskončnemu ne moremo približati nekaznovano. Pri potapljanju se mu je treslo vse bitje. Ni nadzoroval svojega telesa, svojih misli. Obvladovala ga je neka tuja sila, katere bistva ni razumel. Tej sili se je predal brez odpora. Vodila ga je skozi vrsto preobrazb: počutil se je kot Rama, nato Radha, nato Sita. Zavest vsakega od božanstev se je raztopila v njegovi zavesti. Od tako visoke intenzivnosti energije je njegovo telo gorelo kot v ognju, na koži so se pojavile najmanjše kapljice krvi. Bil je popolnoma brez spanca in je nehal jesti.

To obdobje halucinacije je bila nujna faza. Okrepil je njegovega duha, ga povzdignil do velikih mističnih spoznanj. Leta 1859 se je pri 28 letih vrnil domov v Kamarkupur. Njegova mati se želi z njim poročiti v upanju, da ga bo rešila božanske obsedenosti. Ne upre se in se poroči s...5-letnim otrokom. To je bila duhovna zveza, ki se fizično ni uresničila. Poroka se je pozneje izkazala za presenetljivo čudovito.

Toda končno je prišla pomoč. Prišlo je od ženske - lepe in nenavadno modre. Iskala je osebo, ki jo je zaznamoval Bog. Ostala je ob njem, da bi mu pomagala ponovno prehoditi pot, ki jo je prehodil sam, a s polnim razumevanjem in zavedanjem dogajanja. Po obdobju študija so ga na srečanju, sklicanem na njeno pobudo v Dakshineswarju, avtoritativni teologi prepoznali kot novega Avatarja / Bogočloveka /. Postal je tisto, čemur pravimo Ramakrišna.

Njegova priljubljenost je začela rasti. Romarji so prihajali od daleč, da bi videli novega Avatarja. Do konca življenja je ostal preprost in ljudem dostopen, brez sence nečimrnosti, zaposlen le s tem, kako do novih razodetij. Pred seboj je videl še neprehojene višave. Potreboval je znanje. Moral je skozi pot okultista, a pri tem mu Bhairavi ni mogel več pomagati. Potreben je bil še en Učitelj. In pojavil se je konec leta 1864. Totapuri je gol moški, sannyasin, tavajoči menih, znanstvenik in filozof, ki je skozi 40 let priprav dosegel najvišje razodetje Vedante. Totapuri je šel mimo templja in na stopnicah zagledal Ramakrišno, potopljenega v globoko meditacijo. Rekel je: »Sin moj, vidim, da si že daleč napredoval na poti resnice. Če želite, vam bom pomagal doseči naslednjo stopnjo. Naučil te bom Vedante."

Ramakrishna se je s popolnim zaupanjem predal moči novega mentorja, ki je namesto treh dni ostal pri svojem učencu 11 mesecev. Najprej je moral opraviti preizkus iniciacije. Posvečenec Vedante se mora odpovedati vsem privilegijem in razlikam. Takrat opusti vse upe, navezanosti in iluzije. Opraviti mora simbolični obred pokopa svojega "jaza" popolnoma gol. Šele po tem je dovoljeno obleči oker obarvana oblačila sannyasija (ki je sprejel zaobljubo odrekanja).

Poučevanje je bilo težko. Da bi prišli do resnice, so bili potrebni vsi napori. Toda komaj ko ga je dosegel, je z enim skokom dosegel zadnjo stopnjo učenja in zelo hitro dosegel tisto, za kar je Totapuri potreboval 40 let. Po odhodu iz Totapurija, konec leta 1865, je Ramakrishna ostal v začaranem krogu ognja več kot šest mesecev. Z vso močjo se je trudil zliti z Absolutom. Bil je v kataleptičnem stanju ekstaze in za njegovo telo, ki ga je duh zapustil in postopoma propada, je moral spet skrbeti sorodnik. Kasneje je Ramakrishna priznal, da je skušal Boga, saj se morda ne bi vrnil nazaj in le čudež ga je rešil.

Nobenemu od svojih učencev ni dovolil ponoviti te izkušnje, razen Vivekanande. V enem od svojih telepatskih stikov z E. I. Roerichom je učitelj Moriah rekel: »Ramakrishna je naredil nepopravljivo napako, ki je Vivekanandi skrajšala življenje, ko mu je dovolil Samadhi. Lahko bi živel do danes in postal tiskovni predstavnik Indije.« Ko je hodil po poti mistika, je Ramakrišna spoznal, da so vsi ljudje otroci ene Matere, da so vsi eno in le iluzija ločuje enega od drugega, kar pogosto vodi v odkrito sovraštvo. Spoznal je, da vse religije na različne načine govorijo o isti Resnici. Nobeden od njiju ni slabši ali boljši od drugega.

Odločil se je raziskati vse religije. Konec leta 1866 se je najprej seznanil z islamom. Ko je srečal skromnega muslimana, ki je poznal tudi Boga, je prosil, naj se posveti svoji veri. V stanju meditacije je prepoznal Alaha, ki se mu je približal in se zlil z njim ter razodel Resnico. 7 let kasneje, novembra 1874, mu je neki hindujec prebral Sveto pismo. Tako je Ramakrišna prvič srečal Kristusa, katerega zavest je tudi prodrla vanj in se v njem raztopila. Sledil je poti različnih sekt hinduizma in ugotovil, da vse vodijo k istemu Bogu, ki je luč. božanska ljubezen je prisoten v vsakem človeku. V njegovi duši ni bilo več nobene zemeljske čutnosti. Čistost duše, po kateri je tako hrepenel, je bila končno dosežena. Zdaj je bil pripravljen začeti svoje poslanstvo, vendar ga je vezala dolžnost do svoje žene.

Ponovno sta se srečala, ko je bila stara 14 let. Mlada žena se je izkazala za modro in velikodušno, svojega moža je na vse možne načine spodbujala, da je sledil izbrani poti in tako postala njegova najbolj predana učenka. Zdaj ga nič več ne ovira, da ne bi sledil usojeni poti. Njegova naloga je bila pomagati vsakomur razviti svoje sposobnosti v skladu z lastnim poklicem. Videl je pot in namen vsakega, razumel in ljubil vse ljudi. Pridobil je, kot je rekel, tri čudovite sadove spoznanja: »Sočutje, Pobožnost in Samoodpoved«. Imel je neverjetno pretanjeno fizično in duhovno občutljivost: z mislijo, občutki in srcem se je zlil z vsakim človekom, čutil tujo bolečino, tujo nesrečo kot svojo, kar mu je prineslo neverjetno trpljenje.

Od leta 1879 je začel imeti študente. On je zelo strog pri njihovi izbiri, saj morajo razviti in nositi v čistosti temelje, ki jih posreduje. Učence pripravlja, da skupaj ustvarijo vsemogočno družbo, red. To od študentov zahteva velike talente, poln um in odprto, ljubeče srce. Prepoveduje žrtvovanje zakonskih pravic kogar koli: "Osebna rešitev je v preveč primerih sebičnost in takrat je najhujša smrt duše."

»Svoje posvetne dolžnosti opravljajte z enako vnemo, s katero razmišljate o Bogu. Ne zahtevam od vas, da se odrečete vsemu. Obstaja dolžnost do svojcev. Moraš vzgajati otroke, podpirati ženo, zagotoviti vse, kar potrebuješ po smrti, in če tega ne storiš, potem nimaš srca.«

»Voditi versko življenje v svetu je kot ostati v sobi s šibkim žarkom svetlobe. Naučite se Med opravljanjem posvetnih dolžnosti vedno uživajte v tem žarku svetlobe! Kdor je dosegel znanje, je povsod svoboden! Samo norec, ki reče "vklenjen sem", na koncu postane uklenjen. Duh je vse. Če je on svoboden, si svoboden tudi ti. »Ramakrišna je svoje učence svaril pred nečimrnim človekoljubjem: ko delaš dobro, moraš biti popolnoma odmaknjen, da se niti senca sebičnosti, nečimrnosti in želje po slavi ne dotakne njihovih dejanj.

Od svojih učencev je zahteval, da se očistijo sebičnosti. »Ne hitite, pojdite s svojim tempom! Bodite prepričani, da boste dosegli svoj cilj. Ne teci in ne ustavi se. Pot je enaka za vse. Nekateri pa so že prej začeli svojo pot in cilj se bliža. »Njegova naloga je vneti resnično usmiljenje v srcih svojih učencev: »Kakšna je razlika med usmiljenjem in samoljubjem? Dobrodelnost je ljubezen, ki sega do vseh in je ne omejuje nič, samoljubje pa je naklonjenost sebi, svoji družini, svoji domovini. Poglobiti dobrodelnost, ki nas povzdiguje, ki nas vodi k Bogu. »Tako je živel, obkrožen z učenci, ki so ga imeli radi in so mu bili predani. Posvaril pa jih je pred pobožanstvom.

Od leta 1881 so množice romarjev prihajale k ograji svetišča, da bi videle in slišale tega izjemnega človeka, ovitega v legende. Z vsemi je bil neverjetno toleranten in pronicljiv. Mirno in nežno je odgovarjal na tisoče vprašanj in navdajal okolico z veseljem, mirom in upanjem. Z njimi se je pogovarjal 20 ur na dan. To se je nadaljevalo več mesecev, dokler se njegovo telo ni sesedlo pod pritiskom ogromnega stresa. Leta 1884 si je zlomil levo roko - sledil je resen zaplet, aprila 1885 pa se je začelo vnetje grla. Zdravniki mu prepovejo govoriti, a on še naprej pridiga in okrog njega se zbira še več ljudi kot prej. Nedelja, 15. avgust 1886, njegov zadnji dan.

Svet je zapustil tako, da je 16. avgusta 1886 vstopil v stanje Mahasamadhi v vrtni hiši v severnem predmestju Kalkute, Cossipur, pri čemer je pustil tudi skupino 16 predanih mladih učencev, ki jih je vodil slavni filozof, svetnik in govornik Swami Vivekananda. toliko sledilcev po vsem svetu.

Roerich N.K. Sri Ramakrishna // Duša narodov. Moskva, Mednarodni center Roerichov, 1995 - 104 str.

Eden najbolj cenjenih jogijev našega časa, Ramakrišna, je iskal način, kako združiti vse svetovne religije v eno skupno duhovno razumevanje.

Ramakrishna Paramahansa(1836–1886) je bil priča sovražnosti in sovražnosti med kristjani, muslimani in hindujci, ki je vladala celo v severni Indiji, kjer je živel. Za razliko od večine svojih sodobnikov je Ramakrišna verjel, da je medsebojno razumevanje med različnimi verami mogoče. Njegove besede – in, kar je še pomembneje, njegova dejanja – nam to danes zelo zgovorno povedo.

Na srečo je Swami Saradananda, neposredni Ramakrišnov učenec, sestavil pisno poročilo o življenju svojega učitelja in ga poimenoval »Ramakrišna in njegova božanska igra«. Ta članek temelji na informacijah iz tega poročila.

Saradananda nam je rekel, da so z besedami Ramakrišne: »Vse religije enako vredne. V svojem življenju je našel mesto za vsako vero. Najprej je našel Boga s hindujskimi praksami, nato pa je sledil muslimanski in krščanski poti. Pot Ramakrišne je edinstvena v verski zgodovini sveta. Ko je preizkusil te poti, je Ramakrishna izjavil: "Kolikor je ver, toliko je poti do Boga." Ramakrišna je verjel, da v današnjem svetu, ko so religije v nenehnem konfliktu in nasprotju, obstajajo nujnost v veri, ki bo ustvarjalna in ne destruktivna, znanstvena in ne fanatična, praktična in ne teoretična, razumna in ne vraževerna, univerzalna in ne lokalna. Ramakrišna je skušal ustvariti enotnost v svetu."

Ramakrishna se je rodil v majhni vasici blizu Kalkute. Njegovi starši so izhajali iz kaste brahmanov (duhovnikov) in so sinu dali versko vzgojo v hindujski tradiciji. Tudi v otroštvo Ramakrišna je izkusil različna mistična stanja, v katerih se mu je razkrila enotnost sveta in dejstvo, da je ves svet prežet z univerzalno Najvišjo Zavestjo.

Čeprav je bil Ramakrišna vzgojen za čaščenje božanstva Rama (videk Boga, ki predstavlja neskončno dobroto), je Ramakrišna, potem ko je postal duhovnik v Kalkuti, dobil službo čaščenja božanstva Kali. Ramakrishna je zlahka prešel na dojemanje Božanskega kot ljubeče, zaščitniške Matere Vesolja. Zaklical je Kali, kot bi klical svojo mamo: »Zakaj se mi ne pokažeš?« je zajokal. »Ne potrebujem bogastva, prijateljev ali česarkoli materialnega. Samo ti! Nauči me, kako te spoznati." Nekoč, ko se je iz obupa valjal po blatu, je zaklical Kali, naj se mu prikaže, nenadoma, nepričakovano, kot je pozneje povedal: »Videl sem neskončen brezmejni ocean svetlobe; ta ocean je bila zavest. V vseh smereh in na vseh razdaljah sem videl sijoče valove, ki so drug za drugim tekali proti meni.« Kali je pokazala svojo pravo naravo.

Duhovna izkušnja Ramakrišne

Ramakrišna je pred vedno večjo skupino učencev, ki so z velikim presenečenjem spremljali vse, kar se je dogajalo učitelju, prehajal iz ene duhovne prakse v drugo, da bi preveril, ali tudi druga praksa vodi do najvišjega cilja joge – osvoboditve. Boga je častil v obliki Rame in Krišne, kot to počnejo vaišnave. Gol je sedel v gozdu v praksah skrajnega asketizma, kot to počnejo odpovedani jogiji. Izvajal je zapletene rituale, tako kot to počnejo hindujski tantriki. V vsakem primeru je Ramakrišna v le nekaj dneh dosegel vrh jogijskega mojstrstva, do katerega navadni ljudje celo življenje odide. Ramakrishnov učitelj, Totapuri, je z občudovanjem govoril: »Neverjetno je, kako je tej veliki duši uspelo doseči najvišji rezultat - stanje samadhija - v samo treh dneh po začetku prakse. Za to sem potreboval 40 let.«

Nekega dne se je na območju, kjer je bil Ramakrišna, pojavil tavajoči sufijski derviš po imenu Govinda Roy. Na Ramakrišno je naredila globok vtis njegova mirnost in predanost Bogu. »Prejel bom iniciacijo od Govinde in vadil njegovo pot,« se je odločil Ramakrishna. Ramakrishna se je kasneje spominjal: »Zvesto sem ponavljal sveto ime Allah, nosil muslimanska oblačila, molil svoje molitve večkrat na dan. Duh hinduizma je popolnoma izhlapel iz mene in nisem čutil potrebe po čaščenju hindujskih božanstev.« Na grozo svojih hindujskih učencev je Govinda celo jedel muslimansko hrano, vključno z govedino, ki je bila brahmanom v hindujski tradiciji popolnoma prepovedana. Tri dni pozneje je Ramakrišna imel vizijo: zagledal je svetlečega moža z resnim izrazom in dolgo brado, v katerem je intuitivno prepoznal Mohameda. Ramakrišna je skupaj z Mohamedom izkusil zatopljenost v Alaha in spoznal, da je Allah Najvišja Resničnost. »To je prava vera,« je zaključil Ramakrishna. "Vodi do popolnega duhovnega spoznanja."

Ko je Ramakrišna končno nadaljeval s prakso čaščenja Kali, so njegovi učenci oddahnili. Čakalo pa jih je še eno presenečenje. Ramakrišna je med obiskom svojega prijatelja videl čudovito podobo Device Marije, ki je v naročju držala otroka Jezusa. Prijatelj mu je prebral nekaj impresivnih Svetopisemske zgodbe, in Ramakrišna se je odločil postati kristjan, kar je šokiralo njegove učence. Več dni je molil h Kristusu. Nekega dne, ko se je Ramakrišna sprehajal po gozdičku, je zagledal belopoltega moža z velikimi čudovite oči. "Kdo bi lahko bil?" - je pomislil Ramakrishna in zaslišal glas: "To je Jezus Kristus, veliki jogi, ljubeči Božji Sin, ki je eno z Očetom." Figura se je zlila z Ramakrišno in ga "vrgla" v stanje popolne enotnosti z Božanskim. »Krščanstvo je tudi prava vera,« je ugotovil Ramakrishna. "Prav tako vodi do najvišjega cilja."

Ramakrishna je spoštljivo govoril tudi o Budi, sikhskih učiteljih in jainističnih mojstrih. In čeprav se je vedno znova vračal k čaščenju hindujske Velike matere, sta njegova odprtost in spoštovanje do drugih ver njegovih učencev vztrajala. Ramakrišnini poskusi so omajali predsodke in omejitve učencev ter jim omogočili, da so spoznali vrednost različnih religij.

»V Božji hiši je veliko vrat,« je pojasnil Ramakrishna. - "Ni pomembno, skozi katera vrata vstopiš, še vedno boš prišel v hišo." Na svojem lastne izkušnje Ramakrishna je postal prepričan, da vse religije vodijo v isto božansko stanje, ceste so različne, a vse vodijo na eno mesto.

»Ne prosim od vas, da se odpoveste svoji veri, svojemu načinu ljubezni do Boga, ampak samo, da se odpoveste svojim dogmatičnim idejam,« je vztrajal Ramakrishna. »Božansko se v različnih kulturah dojema različno. Častite svojo podobo Boga, a spoštujte tudi način, kako ga vidijo drugi. Ne preklinjaj drugih poti do Boga. Če ljudje v celoti sledijo svoji poti, bodo zagotovo prišli k Bogu. Vse religije so prave."

Dalajlama je nedavno rekel o Ramakrišni: »Šri Ramakrišna je eden največjih duhovnih voditeljev Indije v sodobnem času. Z vključevanjem praks in tradicij različnih ver v svojo osebno duhovno prakso nam je dal vse najsvetlejši primer spoštovanje drugih tradicij."

S svojim življenjem in prakso je Ramakrishna pustil najpomembnejše sporočilo človeštvu. Ljudem je pokazal, kako preseči svoje omejeno razumevanje in videti, kaj je prisotno v vseh svetovnih religijah.

Starodavno vedsko besedilo pravi: »Resnica je samo ena. Ljudje to izražajo drugače." Človek si lahko sam izbere katero koli pot, a nikoli ne sme pozabiti, da smo pravzaprav vsi eno.