Oshov učenec in mojster vzhodnih praks, skrivnostni swami dashi. Oshojev kult

Lahko je biti študent, ker študent išče znanje. Učenec lahko sreča samo učitelja, nikoli ne more srečati Mojstra. Resnično bistvo Mojstra bo učencu ostalo skrito. Učenec deluje iz glave. Deluje logično in racionalno. Zbira znanje. Postaja vedno bolj razgledan. In končno po vrsti postane učitelj, a vse, kar zna, je izposojeno, njegovo znanje ni njegovo znanje.

Študent je čisto drug fenomen. Študent ni študent; ne zanima ga znanje o Bogu, ljubezni, resnici – zanima ga postati Bog, resnica, ljubezen.

Zapomni si to razliko. vedeti- to je ena stvar, postati– to je popolnoma drugače.

Študent ne tvega; študent gre v popolno negotovost.
Študent je skop, je požrešen; nabira znanje, kakor pohlepen človek nabira bogastvo. Znanje je njegovo bogastvo.
Učenca ne zanima kopičenje znanja; hoče čutiti, hoče okusiti in za to je pripravljen tvegati.
Odnos med učencem in učiteljem je zgrajen v glavi, odnos med učencem in Mojstrom je zgrajen v srcu – to so ljubezenski odnosi, svet to dojema kot nekakšno norost. Pravzaprav ni več popolne ljubezni kot med Učiteljem in učencem. Ljubezen med Janezom in Jezusom, med Sariputto in Budo, med Gautamo in Mahavirjem, Arjunom in Krišno, Chuang Tzujem in Lao Tzujem je prava ljubezen, najvišja manifestacija ljubezni.

Učenec se začne raztapljati v Mojstru. Učenec uniči razdaljo med seboj in Mojstrom; študent se neha upirati, študent kapitulira, študent izgine. Postane nihče, postane nič. In takrat se srce odpre. V tej odsotnosti ego izgine in Mojster lahko prodre v njegovo bistvo.

Beseda " študent " (Angleščina " učenec ") je zelo lepa - pomeni " nekoga, ki se je pripravljen učiti " Od tod beseda " disciplina " (Angleščina - " disciplina ") - disciplina pomeni " ustvariti prostor za učenje " "Vajenec" pomeni biti pripravljen učiti se.
Kdo bi se morda pripravljen učiti? Samo tisti, ki je pripravljen zavreči vse svoje predsodke. Če prideš kot kristjan, ali kot hindujec, ali kot musliman, ne moreš biti učenec. Če prideš kot preprost človek, brez predsodkov, brez vere, potem lahko postaneš učenec.

Študent je zelo redka roža človeška zavest, saj je pred nami le še stopnička - mojster r. In tisti, ki postane popolni učenec, bo nekega dne postal Mojster.

Vajeništvo je proces, s katerim postaneš mojster.

Nikomur ni treba začeti z željo, da bi postal mojster; drugače bo izgubil vse, ker je ta želja past ega. Samo izginiti moraš.

Svoj ego lahko spustiš le, če srečaš osebo, ki ti je tako močno prirasla k srcu, da postane njegovo bistvo pomembnejše od tvojega ega.

Mojster je samo sredstvo, pot, glasnik; Bog sam teče skozi Mojstra. Ko se učenec popolnoma preda Učitelju, se dejansko preda Bogu, ki prebiva v Učitelju. On še ne more videti Boga, lahko pa Učitelja in v Učitelju lahko vidi nekaj božanskega. Mojster postane zanj prvi dokaz Boga. Ko se predaš Mojstru, se predaš vidnemu Bogu.

In postopoma, čedalje bolj sprejema svojega Učitelja, vidni Bog izginja v nevidnem. Mojster izgine. Ko učenec doseže same globine Mojstrovega srca, tam ne bo našel učitelja, le Boga samega, življenje samo – tega se ne da izraziti z besedami.

Vprašali ste: " Kaj pomeni biti učenec? »
Pomeni smrt in pomeni vstajenje.
To pomeni umreti v Mojstru in se ponovno roditi s pomočjo Mojstra.

Vir materiala spletna stran

Prvo vprašanje:

Kako je mogoče, da tako razsvetljena oseba, kot je Krishnamurti, ne vidi, da ne pomaga ljudem? Tudi če razsvetljeni ne more videti vsega? In pravite, da lahko pomagate vsem vrstam ljudi, vendar govorite tudi stvari, ki so kontradiktorne, da bi nekateri ljudje odšli. Če lahko pomagate vsem, zakaj potrebujete, da odidejo?

Oseba, kot je Krishnamurti, lahko vidi. Ni ovir ali ovir in vidi vse, kar se dogaja okoli njega. Toda razsvetljena oseba ne more storiti ničesar. Naj bo tako, kot je, preprosto in naravno. Akcija prinaša napetost in vas dela nenaravne. Potem plavaš proti toku.

Krishnamurti ve, kaj se dogaja, vendar ne more storiti ničesar. Mora dovoliti, da se to zgodi. To je volja univerzalnega. Nič ne moreš storiti glede tega. Delavec je vedno neveden. Ko se prebudite, v sebi ne najdete izvajalca. Ko si prebujen, sprejmeš vse, kar je.

Zato ne mislite, da Krishnamurti ne ve. Dobro ve, da se vse zgodi točno tako. Točno to se zgodi. Notri pa ni nikogar, ki bi lahko presodil, kako točno naj bi se to zgodilo. Nič se ne da narediti. Cvet vrtnice je cvet vrtnice, drevo manga pa drevo manga. Vrtnica ne more cveteti na mangovem drevesu; mango ne more rasti na rožnem grmu. Vse je tako kot je - popolno sprejemanje.

In ko rečem "popolno sprejemanje", to storim samo zato, da vam razložim. Sicer pa v razsvetljeni zavesti ni sprejemanja, ker ni zavračanja. Zato temu rečem totalka. To je popolna predaja najvišjemu. Vse je vredu. O tem, ali vam lahko pomagam ali ne, ne odločam jaz. Celota odloča in celota uporablja mene. Od njega je odvisno. Če je dobro, da ljudem ni treba pomagati, potem mi celota ne bo dovolila, da bi pomagal ljudem, vendar nisem v tem. To je stanje razsvetljenja. Tega ne morete razumeti, ker ste vedno razmišljali v smislu izvajalca. Razsvetljena oseba dejansko ne obstaja; ni ga tukaj. To je ogromna praznina, zato se zgodi, kar se zgodi; vse kar se ne zgodi se ne zgodi.

vprašaš me:

In pravite, da lahko pomagate vsem vrstam ljudi, vendar govorite tudi stvari, ki so kontradiktorne, da bi nekateri ljudje odšli. Če lahko pomagate vsem, zakaj potrebujete, da odidejo?

Tako pač je. Vsakemu lahko pomagam. Ko rečem, da lahko pomagam vsem, ne mislim, da je treba vsem pomagati, saj ni odvisno samo od mene. Odvisno od osebe, ki ji bom pomagal. 50-50 je. Reka teče in jaz lahko pijem iz nje, a naj pijejo vsi? - ni obvezno; nekateri bodo odšli. Morda zanje ni pravi čas in nihče ne more pomagati, če čas ni pravi.

Nekaterim ni mogoče pomagati, ker so zaprti. Ne morete siliti, ne morete storiti nasilja. Duhovnost se dogaja v globoki pasivnosti; ko je učenec pasiven, šele takrat pride do tega. Če ugotovim, da si preveč aktiven, ali če ugotovim, da si preveč zaprt, ali če ugotovim, da ni pravi čas, je najboljše, kar se lahko zgodi, da me boš zapustil ... ker drugače, enostavno boš zapravljal svoj čas - ne moj, ker nimam časa - samo zapravljal boš svoj čas.

V tem času se boste zrušili. Moraš biti nekje na svetu, na svetu. Moraš biti nekje drugje, ker tam boš našel zrelost. Tukaj izgubljate čas, če vaš čas še ni prišel. Bolje oditi. Še nekaj časa moraš ostati na svetu. Moraš potrpeti še malo trpljenja. Niste še pripravljeni, niste zreli in zrelost je vse, ker Mojster ne more narediti ničesar; on ni izvajalec. Če si zrel in je Mojster prisoten, nekaj od celote teče skozi Mojstra in te doseže, in zrel sadež pade na tla. Toda nezrelo sadje ne bo padlo in dobro je, da ne bo padlo.

Ko torej rečem, da sem kontradiktoren, mislim, da neko situacijo ustvarim, ne jaz, ampak celota skozi mene. Zato ljudem, ki niso pripravljeni, ne bi smeli dovoliti, da bi kakor koli zapravljali svoj čas. Morajo iti in se naučiti lekcijo, iti skozi trpljenje življenja, doseči določeno zrelost in se nato vrniti k meni. Morda me ne bo tukaj - potem bo nekdo drug. Ker ne gre zame ali za koga drugega: vsi razsvetljeni ljudje so enaki. Če nisem jaz, če ni tega telesa, bo telo nekoga drugega delovalo v celoti, tako da ni treba hiteti. Obstoj lahko čaka večno. Ampak nezrel, ti ni mogoče pomagati.

Obstajajo učitelji – ne imenujem jih mojstri, ker niso prebujeni, so učitelji – ne bodo dovolili, da bi odšel tudi nezreli človek. Ustvarili bodo najrazličnejše situacije, ki se jim človek ne more izogniti. Nevarni so, ker če človek ni zrel, ga uničijo. In če je človek nezrel in je nekaj dano, ko še ni prišel čas, to ne bo konstruktivno, ampak destruktivno.

To je enako kot poučevanje majhen otrok seks, vendar ne ve, kaj je to, ta potreba se v njem še ni pojavila: uničujete njegov um. Naj se pojavi žeja, naj se pojavi potreba; potem bo odprt, pripravljen razumeti.

Duhovnost je tako kot seks. Seks zahteva določeno zrelost; do štirinajstega leta bo otrok pripravljen. V njem se bo pojavila lastna potreba. Začel bo spraševati, o tem bi rad izvedel vedno več. Le tako mu bo mogoče razložiti določene stvari.

Enako se je zgodilo z duhovnostjo; ob določeni zrelosti se pojavi potreba; išči Boga. Sveta je že konec; živel si od začetka do konca, videl si od začetka do konca. Končal je; te ne privlači več, izgubila je pomen. Zdaj je treba spoznati pomen obstoja samega. Igrali ste vse te igre in zdaj poznate vse igre. Zdaj te nobene igrice ne privlačijo, svet je izgubil pomen - takrat si postal zrel.

Zdaj potrebujete Mojstra in Mojster vedno obstaja, zato ni potrebe po hitenju. Mojster morda ni v tej obliki, ne v tem telesu - v drugem telesu - oblika ni pomembna, ni pomembno, kakšno telo. Notranja kakovost Mojstri so vedno isti, isti, isti. Buda je znova in znova ponavljal: "Okusite morje kjer koli; vedno je slano." Na enak način ima mojster vedno enak okus. To je okus zavedanja. In mojstri vedno obstajajo; vedno bodo obstajali, zato ni treba hiteti.

In če niste končali s svetom, če obstaja neizpolnjena želja spoznati seks, vedeti, kaj lahko prinese denar, vedeti, kakšno moč vam lahko da, potem niste pripravljeni. Potreba po duhovnosti ni ena potreba, sestavljena iz mnogih potreb, ne. Nastane, ko vse potrebe izgubijo svoj pomen. Potreba po duhovnem ne more obstajati skupaj z drugimi potrebami – to je nemogoče. Ima tvoje celotno bitje, popolnoma. Postane le ena želja. Le tako vam lahko Mojster na nek način pomaga.

Ampak obstajajo učitelji. Želeli bi, da se jih oklepate, oni pa bi se oklepali vas in ustvarili bodo situacije, v katerih se boste, če boste pobegnili, vedno počutili krive. Mojster okoli sebe ustvarja vzdušje, v katerem, če živiš tukaj, živiš po svoji volji. Če odideš, odideš po lastni volji. In ko odidete, Mojster noče, da bi se zaradi tega počutili krive, zato zaokroži situacijo tako, da se počutite: "Ta Mojster ni Mojster" ali "Ta Mojster ni za nas, « ali: »Tako protisloven je, da je absurdno.« Vso odgovornost prelaga na vas, da se ne počutite krive. Preprosto odideš stran od njega, popolnoma očiščen in opran od njega.

Zato sem kontradiktoren. In ko rečem "z namenom," to ne pomeni, da to počnem; Jaz sem pač taka. Toda "z namenom" vsebuje pomen in ta pomen je naslednji: ne želim, da bi se zaradi tega počutil krivega, ko me zapustiš. Rad bi, da prevzameš polno odgovornost. Rad bi, da začutite, da "ta oseba nima prav," in tako odidemo. Ne, da se motite, kajti če v vaše bitje pride občutek, da se motite in da ni bilo dobro, bo to spet destruktivno, uničujoče seme v vas.

Mojster te nikoli ne poseduje. Lahko si z njim, lahko greš stran, a v tem ni posesti. Daje vam popolno svobodo, da ste z njim ali da odidete. To je tisto, kar mislim: tukaj ste, da praznujete z mano; deli z menoj vse, kar sem. Ampak, če na neki točki začutiš, da bi rad odšel, potem obrni hrbet in se nikoli ne ozri nazaj v mojo smer, in ne misli name, ne počuti se krivega.

V tem je vpleten ogromen problem. Če se počutiš krivega, me lahko zapustiš, a da bi se odkupil za svojo krivdo, mi boš nasprotoval. Sicer pa, kako se boš popravil? Nenehno me boš preklinjal. To pomeni, da ste odšli, vendar še niste odšli. V negativnem smislu si ostal z mano in to je bolj nevarno. Če moraš biti z mano, bodi z mano na pozitiven način. V nasprotnem primeru preprosto pozabite name: "Ta oseba ne obstaja" - zakaj bi jo preklinjali? Ampak, če se počutiš krivega, moraš to uravnotežiti. Če se počutiš krivega, je krivda težka in se odločiš, da me preklinjaš. Če preklinjaš, potem pride do ravnovesja in potem boš v negativnem smislu ostal z mano. Gibal se boš z mojo senco. To je spet izguba vašega časa in vašega življenja, vaše energije. Torej, ko govorim z namenom, ustvarim situacijo... kadar koli to čutim določena oseba ni pripravljen, določena oseba še ni dozorela, določena oseba mora še malo dozoreti v svetu, ali je določena oseba preveč inteligentna in ji ni mogoče zaupati, potrebuje učitelja, ne mojstra, ali določena oseba potrebuje da bi prišel k meni z nekaj odločnosti z njegove strani, vendar je to prineslo čisto po naključju ...

Lahko vam prinese. Tvoj prijatelj je prišel k meni in ti si prišel z njim. Potem ste bili ujeti, zasvojeni - vendar nikoli niste načrtovali, da boste končali tukaj; odpravljali ste se drugam - po naključju. Ko čutim, da si tukaj po naključju, bi rad, da odideš, ker ta kraj ni primeren zate. Ne bi rad, da bi kdo zašel. Če me lahko srečaš na poti, dobro. Če je do srečanja prišlo naravno, če je bilo mišljeno, če je bilo usojeno, si bil neskončno pripravljen in je bilo mišljeno, da se je zgodilo, potem je to v redu. Sicer pa ne bi želel izgubljati vašega časa. Vmes bi se lahko veliko naučili.

Ali ko čutim, da je nekdo prišel k meni iz nekega razloga, ki ni pravi razlog... veliko ljudi pride mimo iz napačnega razloga. Morda je nekdo prišel k meni samo zato, da bi začutil, kako se v njem poraja nov ego, ego, ki ga lahko da religija, ego, ki ga lahko da sannyas. Zaradi vere se lahko počutite zelo posebne, izjemne. Če čutim, da je nekdo prišel zaradi tega, potem to ni razlog, da bi bil blizu mene, ker ego ne more biti blizu mene.

Morda so koga pritegnile moje ideje – tudi to napačen razlog. Moje ideje morda pritegnejo vaš intelekt, vendar intelekt ni nič. Vsemu obstoju ostaja tuj element. Če te ne privlačim jaz in ne to, kar govorim, boš tukaj iz napačnega razloga. Nisem filozof in vas ne učim nobene doktrine.

Sicer pa pojdi: svet je velik; Zakaj bi bil zasvojen? In vedno si zapomnite: če ste tukaj iz napačnega razloga, se boste tako ali tako vedno počutili zasvojene, kot da se je zgodilo nekaj, kar se ne bi smelo zgoditi. Vedno se boste počutili nerodno. Ne bom tvoj povratnik. Postal bom ječar in ne bi želel postati ječar za nikogar. Če ti lahko dam karkoli, karkoli, kar ima vrednost, je to svoboda; zato pravim "z namenom." Ampak ne razumite me narobe; Ne gre za to, da nekaj naredim, ampak za to, kar sem. Tega ne morem nehati početi, tudi če bi hotel, in Krishnamurti ne more storiti ničesar, tudi če bi hotel. On je na svoj način cvetenje - jaz sem na svoj način.

Nekega dne se je zgodilo naslednje: prejel sem sporočilo od skupnega prijatelja, ki je moj prijatelj in tudi prijatelj Krishnamurtija ... Krishnamurti mi je dal sporočilo, da bi me rad spoznal. Glasniku sem rekel, da bi bilo to popolnoma nesmiselno; smo na nasprotnih polih. Ali lahko sedimo v tišini - to bi bilo dobro - ali pa lahko vodimo večne debate, ki ne bodo prišle do nobenega zaključka. Ne gre za to, da sva si nasprotna, le različna sva si. In pravim, da je Krishnamurti eden največjih razsvetljenih ljudi, kar jih je bilo. Ima svojo edinstvenost.

To je treba zelo dobro razumeti. To bo malo težko. Nerazsvetljeni ljudje so skoraj vedno isti. Med seboj se ne razlikujejo zelo. Tema jih naredi enake, nevednost jih dela skoraj enake. So kopije drug drugega in ne morete odkriti, kateri je original; so mavčne kopije. V svoji nevednosti si ljudje med seboj nismo zelo različni, ne moremo si biti različni. Nevednost je kot črna odeja, ki pokriva vse. Kaj je razlika? - lahko obstaja razlika v stopnji, vendar to niso razlike v edinstvenosti. Običajno nevedni ljudje obstajajo kot množica brez obraza. Če nekdo postane razsvetljen, postane popolnoma edinstven. Potem ne najdete drugega, kot je on, ne samo v ta trenutek zgodovina, nikoli. Niti v preteklosti niti v prihodnosti ne bo nikoli obstajala taka oseba, kot je Krishnamurti, in nikoli ni obstajala. Buda je Buda, Mahavira je Mahavira - edinstveni cvetovi -

Razsvetljeni ljudje so kot gorski vrhovi. Navadni nevedni ljudje so kot navadna zemlja; vse je praktično isto. Tudi če so razlike, so takšne: ti imaš majhen avto in nekdo drug ima velikega, ti pa si neizobražen in nekdo drug je izobražen; ti si reven, nekdo pa je bogat ... To ni nič; v resnici to niso razlike. Lahko si ti na oblasti in je lahko nekdo revež in berač na ulici, a to niso razlike, to ni edinstvenost. Če vam bodo vzeli vse vaše stvari, vašo izobrazbo in vašo moč, bodo vaši predsedniki in vaši berači videti enaki.

Viktor Frankl velja za enega največjih psihoanalitikov na Zahodu. Razvil je nov trend v psihoanalizi: poimenoval ga je logoterapija. Bil je v koncentracijskih taboriščih Adolfa Hitlerja in se v eni od svojih knjig spominja, da so, ko so šli v koncentracijsko taborišče s stotinami drugih ljudi, na vhodu odnesli vse, vse – uro, vse. Nenadoma so bogati ljudje, revni ljudje, vsi postali enaki. In ko si stopil skozi vrata, si moral skozi varnost in vsi so morali biti popolnoma goli. Ne samo to, vsem so obrili glave. Frankl se je spomnil, da je na tisoče ljudi, obritih, golih - nenadoma izginilo vse razlikovanje; to je bila skupna masa. Vaša pričeska, vaš avto, vaša draga oblačila, vaša hipijevska oblačila - to so razlike.

Navadno človeštvo obstaja kot množica. Pravzaprav nimate duše, ste le del množice, njen drobec, mavčna kopija ali mavčne kopije, ki se posnemajo. Vi posnemate svojega soseda, vaš sosed posnema vas in to se dogaja ves čas.

Zdaj ljudje, ki so preučevali drevesa, žuželke in metulje, pravijo, da se v naravi nenehno dogaja kopiranje. Metulji kopirajo rože in potem rože kopirajo metulje. Žuželke posnemajo drevesa in potem drevo posnema žuželke. Zato obstajajo žuželke, ki se lahko skrivajo med istobarvnimi drevesi in ko drevesa spremenijo barvo, spremenijo tudi svojo barvo. Zdaj pravijo, da se vsa narava nenehno posnema.

Človek, ki postane razsvetljen, je kot vrh, Everest. Še en razsvetljen je tudi kot vrh, drugi Everest. Globoko v sebi so dosegli isto stvar, vendar so edinstveni. Razsvetljeni ljudje nimajo nič skupnega – to je paradoks. So sredstva za izražanje ene in iste celote, vendar med njimi ni nič skupnega; so edinstvena orodja.

To ustvarja resen problem za verne ljudi, ker Jezus je Jezus in sploh ni kot Buda. Buda je Buda in sploh ni podoben Krišni. Ljudje, ki so pod vtisom Krišne, bodo mislili, da Budi nekaj manjka. Ljudje, ki so pod vtisom Bude, mislijo, da se Krišna nekako moti. Ker potem imaš ideal in sodiš na podlagi ideala, razsvetljeni ljudje pa so samo posamezniki. Ne morete postaviti nobenega standarda; ne moreš jih soditi na podlagi idealov - tukaj idealov ni. V notranjosti imajo nekaj skupnega: to je božanstvo, to je, da so posredniki za celoto, a to je vse. Pojejo svoje različne pesmi.

Toda če si lahko to zapomnite, lahko bolje razumete najvišjo kulminacijo evolucije, ki je razsvetljena oseba. In ne pričakujte ničesar od njega; nič ne more. Tako pač obstaja. Preprosto in naravno, živi svoje življenje. Če čutite nekaj afinitete do njega, se pomaknite proti njemu in slavite njegovo bitje, bodite z njim. Če ne čutite nobene afinitete, ne ustvarjajte nobenega antagonizma; preprosto se seliš drugam. Nekje drugje nekdo mora obstajati tudi zate. Skupaj z nekom se boste počutili uglašene.

Potem ne skrbite, če se ne počutite pomirjeni z Mohamedom in mu pustite, da naredi svoje. Ne skrbi. Če se počutite usklajeni z Budo, je Buda za vas; odvrzi vse misli. Če čutite, da ste uglašeni z menoj, potem sem za vas edina razsvetljena oseba. Buda, Mahavira, Krišna...vrzite jih v smeti. Če se ne počutiš v skladu z mano, potem me vrzi v smeti in se ravnaj po svoji naravi. Nekje mora neki Mojster obstajati tudi za vas. Ko je človek žejen, voda obstaja. Ko je človek lačen, je hrana. Ko človek nujno potrebuje ljubezen, ljubljeni obstaja. Ko se pojavi duhovna želja, se dejansko ne more pojaviti, če ni nekoga, ki jo lahko zadovolji.

To je globoka harmonija, ritambhara. To je skrita harmonija. Pravzaprav – če mi dovolite reči, ker se bo zdelo absurdno – če tukaj ni razsvetljene osebe, ki bi lahko zadovoljila vašo željo, potem želja ne more priti k vam. Kajti celota je ena: v enem delu se poraja želja; v drugem delu nekje čaka na izvršitev. Nastanejo skupaj; rast učenca in Mojstra poteka sočasno... ampak to bo preveč. Ko sem jaz iskal svoje razsvetljenje, si ti iskal svoje učence. Nič se ne zgodi, ne da bi celota hkrati ustvarila situacijo, ki jo zadovolji. Vse je med seboj povezano. Tako globoko je povezano, da se lahko sprostite, ni potrebe po skrbi. Če res potrebujete, vam niti ni treba iskati Mojstra, Mojster bo moral priti k vam. Če ne pride učenec, pride Učitelj.

Mohamed je rekel: "Če gora ne pride k Mohamedu, gre Mohamed k gori." Toda do srečanja mora priti; to je vnaprej določen sklep.

Koran pravi, da fakir, sannyasin, oseba, ki se je odrekla svetu, ne bi smel vstopiti v palačo kralja, močnega in bogatega. Zgodilo pa se je, da je eden največjih sufijev, Jalaledin Rumi, pogosto prihajal v cesarsko palačo. Pojavil se je sum. Ljudje so se zbrali in govorili: "To ni dobro, ker ste razsvetljena oseba. Zakaj hodite v cesarsko palačo, koran pa to pravi ... In muslimani so zavezani samo Koranu; drugih ljudi ne najdete. ki bi bil tako obseden s knjigo.»Koran pravi, da je to slabo. Ti nisi musliman. Kaj lahko odgovorite? Kakšen odgovor lahko daš? Koran pravi, da oseba, ki se je odrekla svetu, ne bi smela priti k ljudem, ki so bogati in obdarjeni z močjo. Če hočejo, naj pridejo." Dželaledin se je zasmejal in rekel: "Če lahko razumeš, potem je to moj odgovor: ne glede na to, ali pridem jaz v kraljevo palačo ali pride kralj k meni, karkoli že je, vedno je kralj tisti, ki pride k meni. Tudi če grem v palačo, je kralj tisti, ki vedno pride k meni. To je moj odgovor. Če lahko razumete, boste razumeli. V nasprotnem primeru pozabi na to. Nisem tukaj, da bi sledil Koranu, ampak vam povem, da ne glede na vse, ali pride Rumi v palačo ali pride kralj k Rumiju, je vedno kralj tisti, ki pride k Rumiju, ker je on žejen, jaz pa sem voda , ki ga bo odžejal.« In potem je rekel: »Včasih se zgodi, da je pacient tako bolan, da mora zdravnik priti k njemu – in seveda, kralj je zelo, zelo bolan, tako rekoč na svojem smrtna postelja."

Če ne moreš priti, bom jaz prišel k tebi, vendar se bo zgodilo. Temu ne moreš ubežati, ker sva oba skupaj odraščala v subtilni skriti harmoniji. Toda ko se to zgodi, ko se učenec in Mojster srečata in se počutita usklajena, je to eden najbolj glasbenih trenutkov v vsem obstoju. Nato jima srce utripa v istem ritmu; tedaj njihove zavesti tečejo v istem ritmu; potem postanejo deli drug drugega, člani drug drugega.

Dokler se to ne zgodi, ne ostanite. Pozabi name. Mislite na to kot na sanje. Čimprej stran od mene. In pomagal ti bom pobegniti na vse možne načine, ker potem nisem zate. Nekje drugje te čaka in ti moraš priti k njemu ali pa bo on prišel k tebi. Stari egipčanski pregovor pravi: Ko je učenec pripravljen, se pojavi Mojster.

Eden od velikih sufijskih mistikov, Zunun, je imel navado reči: »Ko sem dosegel najvišje, sem božanstvu rekel: »Tako dolgo sem te iskal, tako dolgo, večno.« In božanstvo je odgovorilo: » Še preden si me začel iskati, si me že dosegel, ker dokler me ne dosežeš, ne moreš začeti iskati."

Vse skupaj se zdi paradoksalno, a če se poglobite, boste v njem našli zelo globoko resnico. Res je: še preden ste slišali zame, sem vas že dosegel - ne kar hočem doseči; tako se to zgodi. Nisi tukaj samo zato, ker si ti to želel, jaz nisem tukaj samo zato, ker sem si to želel. Zgodilo se je določeno naključje, potem je samo en Mojster Mojster. To ustvarja veliko nepotrebnega fanatizma.

Kristjani pravijo: "Jezus je edinorojeni Božji sin." To je absolutna resnica; če je prišlo do poravnave, potem je Jezus edinorojeni Božji sin – za vas, ne za vse.

Ananda vedno znova pravi o Budi, da še nihče ni dosegel tako popolnega, najvišjega razsvetljenja, kot ga Buda – Anuttar samyak sambodhi – še nikoli ni dosegel nihče do sedaj. To je absolutna resnica. Ne gre za to, da tega ni uspelo že komu drugemu; milijoni so bili doseženi že prej, toda za Anando je to absolutna resnica. Za Anando ni drugih Mojstrov, samo ta Buda.

V ljubezni ena ženska postane vse ženske, en moški postane vsi moški - In v predaji, ki je najvišja oblika ljubezen, en Mojster postane edini Bog. Zato tisti zunaj ne morejo razumeti učencev. Oni govorijo različnih jezikih, njihovi jeziki so različni. Če me kličete "Bhagwan", tisti zunaj ne morejo razumeti; se bodo samo smejali. Za njih nisem Bhagwan in imajo popolnoma prav; in prav tako imate popolnoma prav – če čutite, da ste uglašeni z mano, bi moral v tej uglašenosti za vas postati Bhagwan. To je ljubeč odnos in najgloblja uglašenost.

Drugo vprašanje:

Nekatere bhakti sekte učijo, da je meditacija najvišji vidik ljubezni: najprej je treba ljubiti navadnega človeka, nato guruja, nato boga in tako naprej. Ali nam lahko poveste o tej metodi?

Ljubezen ni metoda. To je razlika med vsemi drugimi tehnikami in potjo bhakti, potjo predanosti. Na poti predanosti ni metod. Joga ima metode; v bhakti ni. Ljubezen ni metoda – imenovati jo metoda pomeni depersonalizirati jo.

Ljubezen je naravna; je že tam v tvojem srcu, pripravljeno, da eksplodira. Edina stvar, ki jo je treba storiti, je to dovoliti. Ustvarjate vse vrste ovir in ovir. Ne dovolite tega. Že je tu - le malo se moraš sprostiti in prišlo bo, razcvetelo se bo, razcvetelo se bo. In ko za navadnega človeka zacveti, nenadoma, običajna oseba postane nenavaden. Ljubezen naredi vsakogar izrednega: to je taka alkimija.

Navadna ženska, ko jo ljubiš, se nenadoma spremeni. Ni več običajna; ona je najbolj nenavadna ženska, kar jih je kdaj obstajalo. Ne, nisi slep, kot pravijo drugi. Pravzaprav ste videli nenavadnost, ki se vedno skriva v vsaki normalnosti. Ljubezen je edino oko, edina vizija, edina jasnost. V navadni ženski ste videli vse ženske - preteklost, sedanjost, prihodnost - vse ženske zbrane skupaj. Ko ljubite žensko, v njej utelešate zelo žensko dušo. Nenadoma postane nenavadna. Ljubezen naredi vsakogar izrednega.

Če se poglobiš v svojo ljubezen... ker je veliko ovir, da se poglobiš, kajti globlje ko greš, bolj izgubljaš sebe, pojavi se strah, trepetaš. Začneš se izogibati globini ljubezni, ker je globina ljubezni podobna smrti. Ustvarjaš ovire med seboj in ljubimcem, ker se ti ženska zdi brezno - lahko te pogoltne - in tudi je. Izhajaš iz ženske: lahko te požre: tega se bojiš. Ona je maternica, brezno, in če te lahko rodi, zakaj ne smrti? Pravzaprav samo tisto, kar te lahko rodi, te lahko tudi umre, zato te je strah. Ženska je nevarna, zelo skrivnostna. Ne moreš živeti brez nje, a tudi ne moreš živeti z njo. Ne moreš iti prav daleč od tega, kajti nenadoma dlje ko greš, bolj navaden postajaš. In ne moreš priti zelo blizu, ker bližje ko prideš ... Izgineš.

Ta konflikt je prisoten v vsaki ljubezni. Torej morate sklepati kompromise; ne oddaljiš se predaleč, ne približaš se preveč. Stojiš nekje na sredini in se uravnotežiš. Ampak potem ljubezen ne more iti globoko. Globina je dosežena šele, ko odvržeš ves strah in skočiš na lastno odgovornost. Obstaja nevarnost, in nevarnost je resnična: da bo ljubezen ubila tvoj ego. Ljubezen je strup za ego - življenje zate, a smrt za ego. Morate narediti preskok. Če dovoliš, da intimnost raste, če se približaš vedno bližje in se izgubiš v bistvu ženske, zdaj ne bo samo izjemna, postala bo božanska, ker bo postala vrata v večnost. Bolj ko se ženi približaš, bolj čutiš, da je ona vrata v nekaj onkraj.

In enako se zgodi ženski, ko je z moškim. Ima svoje težave. Težava je v tem, da če se približa moškemu, a bolj ko se približuje, tem močnejši človek se je začne izogibati. Kajti bolj ko se ženska približuje, bolj in bolj se moški boji. Bolj ko se ženska približuje, bolj se ji moški začne izogibati in najde tisoč in en izgovor, da odide. Zato mora ženska počakati; in če čaka, spet nastane problem: če ne prevzame nobene pobude, je videti kot brezbrižnost, brezbrižnost pa ubija ljubezen. Nič ne predstavlja večje nevarnosti za ljubezen kot brezbrižnost. Tudi sovraštvo je dobro, ker imate vsaj določen odnos z osebo, ki jo sovražite. In ženska je vedno v težavah... če ona prevzame pobudo, se ji moški enostavno izogne. Noben moški ne prenese ženske, ki prevzame pobudo. To pomeni, da se vam približuje brezno, ki izvira iz sebe! - preden bo prepozno, pobegni.

Tako nastajajo Don Juani. Tečejo od ene ženske do druge. Njihovo življenje je zadeto, kajti če si preveč vpleten vanj, te pogoltne brezno. Ne marajo Don Juanov, sploh ne. Videti je, da sta zaljubljena, saj sta vedno v gibanju – vsak dan nova ženska. Toda taki ljudje so v globokem strahu, ker če ostanejo z eno žensko dolgo časa, se pojavi intimnost in postanejo intimni in kdo ve, kaj se bo zgodilo? Zato živijo določen čas; preden bo prepozno, pobegnejo.

Byron je v svojem kratkem življenju ljubil skoraj sto žensk. Predstavlja arhetip Don Juana. Nikoli ni poznal ljubezni. Kako lahko spoznaš ljubezen, ko se premikaš od enega k drugemu, od drugega k tretjemu, od tretjega k četrtemu? Za ljubezen mora biti čas; potreben je čas, da se vzpostavi; potrebuje intimnost: potrebuje globoko zaupanje; potrebuje vero. Ženska se vedno sooča s težavo - "Kaj storiti?" Če ona prevzame pobudo, bo moški pobegnil. Če se pretvarja, da je ne zanima, potem bo tudi moški pobegnil, ker ženska ni zainteresirana. Najti mora sredino - zemljo: malo pobude in malo brezbrižnosti skupaj, mešanica. Toda oboje je slabo, ker vam kompromisi ne bodo omogočili rasti.

Kompromisi nikoli nikomur ne omogočajo rasti. Kompromisi so kalkulacije, zvitost; to je kot posel, ne ljubezen. Ko se zaljubljenca resnično ne bojita drug drugega in se ne bojita odložiti svojega ega, skočita drug v drugega na lastno odgovornost. Skočita tako globoko, da postaneta drug drugega. Resnično postaneta eno in ko se zgodi ta enost, se ljubezen spremeni v molitev. Ko pride do te združitve, potem v ljubezen nenadoma vstopi verska lastnost.

Prva ljubezen ima kakovost seksa. Če je površna, se bo zmanjšala na seks; v resnici to ne bo ljubezen. Če ljubezen postane globlja, potem bo imela kvaliteto duhovnosti, kvaliteto božanskosti. Zato je ljubezen preprosto most med tem in onim svetom, seksom in samadhijem. Zato temu še naprej pravim potovanje od seksa do nadzavesti. Ljubezen je samo most. Če ne prečkaš mostu, bo seks tvoje življenje, vse življenje, zelo običajno, zelo grdo. Seks je lahko čudovit, a le z ljubeznijo, kot del ljubezni. Samo po sebi je grdo. Tako je: tvoje oči so lepe, a če jih vzameš iz očesnih jamic, bodo postale grde. Večina Popolne oči bodo postali grdi, če jih boste iztrgali iz telesa.

Zgodilo se je z Van Goghom: nihče ga ni ljubil, ker je imel majhno, grdo telo. Nato je prostitutka, samo da bi ga spodbudila, ker ni našla ničesar drugega, kar bi cenilo njegovo telo, pohvalila njegovo uho: "Imaš najlepša ušesa." Tisti, ki ljubijo, nikoli ne govorijo o ušesih, ker je še marsikaj hvale vrednega. Ampak tukaj ni bilo ničesar - telo je bilo zelo, zelo grdo, zato je prostitutka rekla: "Tvoja ušesa so zelo lepa." Prišel je domov. Nihče ni nikoli cenil ničesar o njegovem telesu, nihče nikoli ni sprejel njegovega telesa; to je bilo prvič in tako ga je prevzela trema, da si je odrezal uho in se vrnil k prostitutki, da bi ga dal kot darilo. Zdaj je bilo uho popolnoma grdo.

Seks je del ljubezni, večji svet. Ljubezen daje lepoto, sicer pa je eno najgrših dejanj. Zato ljudje seksajo v temi: tudi sami se ne marajo videti v dejanju, ki je bilo predstavljeno ponoči. Saj vidite, da se vse živali ljubijo podnevi, z izjemo ljudi. Nobena žival ne skrbi, da to počne ponoči - noč je za počitek. Vse živali ljubijo podnevi; samo človek ljubi ponoči. Določen strah, da je dejanje ljubezni malo grdo ... In nobena ženska se nikoli ne ljubi z odprtimi očmi, ker ima ženska bolj razvit estetski čut kot moški. Vedno ljubijo s zaprte oči da ne bi nič videl. Ženske niso pornografske, samo moški so.

Zato je toliko fotografij, risb golih žensk: le moškega zanima videti telo. Ženske to ne zanima; imajo bolj razvit estetski čut, saj je telo nekaj živalskega. Dokler ne bo božansko, ga nima smisla gledati. Ljubezen lahko v seks vnese novo dušo. Potem se seks preobrazi – postane lep; to ni več seks - v seksu se je pojavilo nekaj transcendentalnega. Postal je most. Osebo lahko ljubiš, ker te spolno zadovoljuje. To ni ljubezen, samo dogovor. Lahko seksate z osebo, ker ljubite; takrat te seks spremlja kot senca, kot del ljubezni. Potem je to super; potem ne spada več v živalski svet. Takrat je že vstopilo nekaj onstranskega in če človeka še naprej ljubiš vedno globlje, postopoma seks izgine. Intimnost postane tako zadovoljiva, da ne potrebujete več seksa; ljubezen je sama po sebi dovolj. Ko pride ta trenutek, se pojavi možnost, da molitev zacveti v vas.

Ko sta dva ljubimca v tako globoki ljubezni, da je ljubezen tako globoko zadovoljna, seks pa preprosto opusti - ne da je bil opuščen, ne da je bil potlačen, ne; preprosto je izginil iz vaše zavesti, ne da bi za seboj pustil brazgotino - takrat sta dva ljubimca v tako popolni enotnosti... Ker seks ločuje. Sama beseda "seks" izhaja iz korena, ki pomeni ločitev. Ljubezen združuje, spol ločuje. Seks je glavni vzrok za delitev.

Ko seksate z osebo, moškim ali žensko, mislite, da vaju to zbližuje. Za trenutek vam da iluzijo enotnosti, potem pa nenadoma vstopi ogromna delitev. Zato po vsakem spolnem aktu nastopi razočaranje in depresija. Čutite, da ste tako daleč od svojega ljubimca. Seks ločuje in ko gre ljubezen vse globlje in vaju vedno bolj združuje, ne potrebuješ seksa. Vaša notranja energija se lahko sreča brez seksa in v takšni enotnosti boste preživeli.

Vidite lahko dva ljubimca, ko seks izgine: lahko vidite gorečnost, ki pride k dvema ljubimcema, ko seks izgine: obstajata kot dve telesi z eno dušo. Duša jih obdaja; postane toplota, ki obdaja njihova telesa. Toda to se zgodi redko.

Ljudje na koncu seksajo. Kvečjemu, ko začnejo živeti drug z drugim, začnejo vplivati ​​drug na drugega – kvečjemu. Toda ljubezen ni samo vpliv; to je enotnost duš – dve energiji se srečata in postaneta celota. Ko se to zgodi, je šele takrat mogoča molitev. Takrat se oba ljubimca v svoji enotnosti počutita tako zadovoljna, tako odlična, da se pojavi hvaležnost; začnejo moliti.

Ljubezen je največja stvar v vsem obstoju. Pravzaprav je vse zaljubljeno v vse. Kadarkoli prideš na vrh, vidiš, da vse ljubi vse. Tudi ko ne najdete ničesar podobnega ljubezni, čutite sovraštvo - sovraštvo preprosto pomeni, da gre ljubezni narobe, to je vse - ko čutite brezbrižnost ... brezbrižnost samo pomeni, da ljubezen ni bila dovolj pogumna, da bi eksplodirala. Ko čutiš, da je človek zaprt, to samo pomeni, da ga je bilo tako strah, da je čutil toliko negotovosti, da ni mogel narediti prvega koraka. Ampak vse je v ljubezni.

Tudi ko se žival vrže na drugo žival in jo poje - lev se vrže na srno in jo poje - je to ljubezen. Videti je kot nasilje, ker ne veš. To je ljubezen. Žival, lev, srne posrka vase... zelo nesramno, seveda, zelo, zelo nesramno in primitivno, živalsko, a vseeno ljubi. Ker se ljubita, se požreta. Žival se obnaša zelo nesramno, to je vse.

Celoten obstoj je v ljubezni: drevesa ljubijo zemljo, zemlja ljubi drevesa – kako bi drugače obstajala skupaj? Kdo jih bo držal? Obstajati mora skupna povezava. Niso samo korenine, kajti če zemlja nima globoke ljubezni do drevesa, tudi korenine ne bodo pomagale. Obstaja globoka nevidna ljubezen. Ves obstoj, ves kozmos se vrti okoli ljubezni. Ljubezen je ritambhara. Zato sem včeraj rekel: Resnica in ljubezen je ritambhara. Resnica sama je preveč suhoparna.

Če lahko razumete... Trenutno lahko obstaja samo intelektualno razumevanje, vendar ga ohranite v svojem spominu. Nekega dne bi to lahko postalo eksistencialna izkušnja. Lahko čutim.

Sovražniki se imajo radi, drugače se ne bi sekirali drug za drugega? Tudi oseba, ki pravi, da Boga ni, ljubi Boga, ker nenehno govori, da Boga ni. Je obseden, očaran, sicer pa zakaj bi se trudil? In ateist vse življenje poskuša dokazati, da Boga ni. Tako zelo ljubi in se tako boji Boga, da če bi bil, bi prišlo do ogromne preobrazbe v njegovem bitju. Zakaj bi se bali, nenehno ponavlja - "Boga ni." V svojem prizadevanju, da bi dokazal, da Boga ni, kaže globok strah pred tem, kaj Bog kliče. In če Bog obstaja, potem ne more ostati isti.

Tako je kot menih, ki se premika po mestni ulici z zaprtimi ali napol zaprtimi očmi, da ne bi videl žensk. Nenehno si govori: "Tu ni ženske. Vse to je maya, iluzija. To so samo sanje." Toda zakaj nenehno ponavljati, da so to le sanje, poskušati dokazati, da predmeti ljubezni ne obstajajo? - drugače bodo izginili samostani, izginilo bo meništvo; ves način življenja se bo zamajal.

Vse je ljubezen in ljubezen je vse. Od najgrobejšega do najvišjega, od kamna do Boga, to je ljubezen ...

veliko plasti, veliko korakov, veliko stopinj, a to je ljubezen. Če lahko ljubiš žensko, lahko ljubiš Mojstra. Če lahko ljubiš Učitelja, lahko ljubiš Boga. Ljubiti žensko pomeni ljubiti telo. Telo je lepo - nič ni narobe - pravi čudež. Toda če lahko ljubiš, potem lahko ljubezen raste.

Zgodilo se je, da je skozi mesto šel en veliki svetnik Indije, Ramanuja. Prišel je človek, ki je moral pripadati tipu ljudi, ki jih navadno privlači vera: asketskemu tipu, človeku, ki poskuša živeti brez ljubezni. Še nikomur ni uspelo. Nikoli nikomur ne bo uspelo, ker je ljubezen osnovna energija življenja in obstoja. Nihče ne more uspeti z nasprotovanjem ljubezni. Moški je vprašal Ramanuju:

Rad bi, da mi daš iniciacijo. Kako naj najdem Boga? Rad bi bil sprejet med študenta.

Ramanuja je pogledal moškega in lahko vidite, da je moški proti ljubezni; videti je kot mrtev kamen, popolnoma posušen, brez srca. Ramanuja je rekel:

Najprej mi povej tole: ali si kdaj koga ljubil?

Človek je bil šokiran, ker oseba, kot je Ramanuja, govori o ljubezni? - tako navadna posvetna stvar? Rekel je:

Kaj praviš? Sem verna oseba. Nikoli nisem imel rad nikogar.

Samo zaprite oči in nekaj časa premislite. Gotovo ste imeli radi, tudi če ste bili proti. Morda niste ljubili v resnici, ampak v svoji domišljiji ...

Moški je rekel:

Jaz sem popolnoma proti ljubezni, ker je ljubezen celotna podoba maye in iluzije, jaz pa želim priti iz tega sveta in ljubezen je razlog, da ljudje ne morejo priti iz tega. Ne, niti v domišljiji!

je vztrajal Ramanuja. Rekel je:

Samo poglej notri. Včasih se v sanjah pojavi predmet ljubezni.

Zato ne spim veliko! Ampak nisem tukaj, da bi se naučil ljubezni, tukaj sem, da bi se naučil molitve.

Ramanuja je postal žalosten in rekel:

Ne morem ti pomagati, kajti človek, ki ne pozna ljubezni, kako lahko pozna molitev?

Ker je molitev največ čista ljubezen, bistvo ljubezni je, kot da je tvoje telo izginilo, ostal je le duh ljubezni; kot da ne bi bilo več svetilke, le plamen; kot da bi cvet izginil v zemljo, a dišava je bila še vedno v zraku - to je molitev. Seks je telo ljubezni, ljubezen je duh; potem je ljubezen telo molitve, molitev je duh. Lahko narišete koncentrične kroge: prvi krog je seks, drugi krog je ljubezen in tretji krog, ki je središče, je molitev. Skozi seks odkrivaš telo drugega in skozi odkrivanje telesa drugega odkrivaš svoje telo.

Oseba, ki še nikoli ni imela spolnih odnosov z nikomer, ne čuti lastnega telesa, kajti kdo vam bo dal ta občutek? Nihče se tvojega telesa ni dotaknil z ljubečimi rokami, nihče tvojega telesa ni pobožal z ljubečimi rokami, nihče tvojega telesa ni objel; kako lahko čutiš telo? Obstajaš kot duh. Ne veš, kje se konča tvoje telo in kje se začne telo drugega.

Le v ljubečem objemu telo najprej dobi obliko; ljubljeni daje tvojemu telesu konture. Daje mu obliko, oblikuje ga, obdaja vas in vam daje definicijo vašega telesa. Brez ljubimca ne veš, kakšno telo je tvoje telo, kje v puščavi tvojega telesa so oaze, kje rastejo rože, kje je tvoje telo najbolj živo in kje mrtvo. Ne veš; ostajate tujci. Kdo te bo predstavil? Pravzaprav, ko se zaljubiš in nekdo vzljubi tvoje telo, se prvič zaveš svojega telesa, zavedaš se, da imaš telo.

Zaljubljenca si pomagata pri spoznavanju svojega telesa. Seks vam pomaga razumeti telo drugega in skozi drugega pridobiti občutek in definicijo lastnega telesa. Seks te naredi fizičnega, ukoreninjenega v telo, nato pa ti ljubezen da občutek sebe, duše, duha, atme – drugi krog. In potem vam molitev pomaga, da se ne počutite jaz, ali brahma, ali Bog.

To so trije koraki: od seksa do ljubezni, od ljubezni do molitve. In obstaja veliko razsežnosti ljubezni, kajti če je vsa energija ljubezen, potem se bo pojavilo veliko razsežnosti ljubezni. Ljubiš žensko ali moškega - spoznaš svoje telo. Ljubiš Mojstra - spoznaš svojo osebnost, svojo bit in skozi to spoznanje se nenadoma zaljubiš v celoto. Ženska postane vrata za Mojstra, Mojster postane vrata za božansko. Nenadoma se zliješ v celoto in spoznaš najgloblje bistvo celotnega bitja.

Jezus je pravilno rekel: »Ljubezen je Bog,« kajti ljubezen je energija, ki premika zvezde, ki premika oblake, ki omogoča, da seme raste, ki omogoča, da ptice pojejo, ki vam omogoča, da ste tukaj. Ljubezen je najbolj skrivnosten pojav. To je ritambhara.

Zadnje vprašanje:

Ali Masters kdaj zeha?

Ja, zehajo, ampak zehajo popolnoma. In to je razlika med razsvetljena oseba in nerazsvetljen. Razlika je samo v totalnosti. Vse, kar delaš, delaš delno. Ljubiš - samo del tebe ljubi; spiš - le del tebe spi; jeste - samo del vas je tam; zehaš - le del tebe zeha, drugi del je proti temu, ga nadzoruje. Mojster živi popolnoma, ne glede na to, kaj se zgodi. Če poje, poje popolnoma; ni nikogar razen procesa prehranjevanja. Hodi ... hodi; nihče ne hodi tukaj. Sprehajalec ne obstaja, ker kje bo obstajal? - hojica je tako totalna. Ko zehaš, si tukaj. Ko Mojster zeha, je samo zehanje.

In če te nisem prepričal, lahko vprašaš Viveca; to bo dokaz. Lahko vprašate pričo.

Psihiki zanimajo človeštvo že od nekdaj. Obdobjem naklonjenosti čarovnikom in vračem so sledila huda preganjanja in usmrtitve, vendar človeška radovednost, povezana s paranormalnimi pojavi, ni nikoli zbledela.

Obdobje razsvetljenstva in tolerance, ki je zdaj nastopilo, radovedneže znova žene bližje iskri nadnaravnega - predvajajo se televizijski programi, pišejo knjige in izvajajo seminarji. Nekateri se razglašajo za vedeževalce ali telepate, drugi skušajo svoje sposobnosti dokazati na televiziji v živo. Nekaterim celo uspe, taki ljudje so deležni spoštovanja in pozornosti javnosti. Odgrnimo tančico skrivnosti, ki jo udeleženci projekta "Bitka jasnovidcev" spuščajo pred seboj, in izvemo več o enem njegovih najbolj znanih zmagovalcev - Swami Dashi.

Swami Dashi je znan diagnostik in bioenergetik. Izučen je v vzhodnih praksah, je pravi Oshojev učenec in že več kot 20 let vodi tematske seminarje in individualne ure. Swami verjame v možnost združevanja vzhodnih in zahodnih pogledov na vse, kar obstaja, zato potuje v različne države, preučuje poglede na življenje različnih Mojstrov in iz zbranega znanja ustvari enotno filozofijo, ki ji je predan.
Swami sebe ne imenuje mojster, guru ali učitelj. Telo se mu zdi edini pošten pokazatelj notranje stanje osebo in njeno stopnjo razvoja. Misli, pravi Swami Dashi, je mogoče zamenjati, lahko se zavajate leta, a odzivov ni mogoče ponarediti. Dobro pozna vzhodnjaške fizične prakse, povezane z razvojem telesa, zato lahko pomaga drugim ljudem diagnosticirati njihove težave.

Pomembno! Swami ima svoje učne sestanke samo v resnično življenje. Brez spletnih tečajev oz elektronska navodila ne pošilja ven. Na internetu lahko najdete veliko dvojnikov pravega učitelja, zato morate zaupati le informacijam na Dashini uradni spletni strani.

Iskreno bi bilo reči, da Swamijev natančen življenjepis ni znan nikomur v medijih ali bližnjem krogu - Dashi skrbno varuje svojo zasebnost. Toda njegovo svetovno ime, ki mu ga je dal takrat, je znano - Peter Smirnov. Peter se je rodil in odraščal v Sankt Peterburgu, v mladosti pa je oboževal skok s palico. Očitno mu to ni uspelo zaradi fizične pomanjkljivosti, zato so ga začeli zanimati nauki o razvoju duha, duše in telesa, ki so, kot verjamejo na Vzhodu, med seboj povezani.
Športno igrišče je Petru dalo nekaj več vrednega od uspeha – ljubečo družino. Njegova žena, Irina Nogina-Chernyshova, je mojster športa v. Spoznala sta se menda že v tistih mladih letih. Par ima več otrok - 2 sinova in hčerko. Peter Smirnov je bil dvakrat poročen, njegova prva žena mu je rodila sina, ki je zdaj star 33 let. Sinu je ime Roman, v športu mu je uspelo veliko več kot njegov oče: Smirnov mlajši je večkratni prvak Rusije v atletika in udeleženec olimpijske igre v Pekinu.

Preden je postal mojster vzhodnih naukov, je Pjotr ​​Smirnov študiral na takratni Leningrajski medicinski fakulteti Pediatrični inštitut. Razočaran nad njenimi zmožnostmi se je, kot smo že povedali, začel zanimati za vzhodno filozofijo, zato je odšel v Indijo, kjer je bil za dolgo časa in prejel njegovo duhovno ime. Nato je potoval po Afganistanu, Uzbekistanu in Kazahstanu, komuniciral s sufiji in duhovnimi voditelji, nato pa pridobljeno znanje prinesel v Rusijo. Zdaj živi v dveh mestih - Moskvi in ​​Sankt Peterburgu, daje izobraževalna predavanja in nadaljuje študij.

Swami se opira predvsem na svoje bogate življenjske izkušnje, ki jih je pridobil na potovanjih. Svojo pot je začel pred 23 leti, ko se je odločil zapustiti običajni način življenja in se podal na potovanje. Prva država, v katero je Swami odšel zaradi duhovnega razsvetljenja, je bila. To potovanje je Dashi obogatilo z novim znanjem o naravi človeškega telesa. Živel je v Puni, kjer je izpopolnil svoje metode dela z Človeško telo od mojstrice Ma Modak. Razložila mu je principe joge in ga učila.

Potovanje v Indijo je Swamiju Dashiju omogočilo, da se je naselil v ašramu, se vključil v življenjski ritem tamkajšnjih prebivalcev, se navadil na meditacijo in opravil študij pri največjem indijskem mojstru Oshu ter se tako približal neohinduizmu, ki izpoveduje. Potek študija pri Oshu je Swamija spodbudil k nadaljnjemu razvoju v smeri božanskega zdravljenja – začel se je zanimati za kitajska medicina in tantričnih naukov. Mojster Ma Krishna Rada, ki ga je prav tako spoznal v Indiji, je Dashija uvedel v umetnost tanter.

Usposabljanje z indijskim mistikom Oshom je postalo odločilni trenutek v Dašinem življenju. Nato je prejel svoje duhovno ime, ki je sčasoma nadomestilo ime, ki so mu ga dali starši, in nadaljeval svoje duhovno iskanje ter potoval po Afganistanu, Pakistanu in Indiji. Istočasno je živel z redom sufijev – dervišev, ki so se imenovali Naqshbandi.

Dashi se sploh ni imel za jasnovidca, vendar je verjel, da ima dovolj sposobnosti za sodelovanje pri projektu. Podpirala ga je žena, ki se prav tako ukvarja s filozofijo, ki spada zraven. Swami je k projektu prišel kot navaden tekmovalec, tako kot vsi drugi je šel skozi kvalifikacijske naloge in kroge ter se povzpel vse višje in postal očiten favorit. Dashino število oboževalcev se je iz serije v serijo povečevalo, tako da je tudi po zaključku projekta našel veliko priložnosti, da se uresniči kot zdravilec in mentor.

Ali si vedel? V Rusiji obstaja nagrada Harryja Houdinija. Njegova velikost je 1 milijon rubljev. Obljubljajo, da bodo nagrado prejeli tisti, ki bodo lahko dokazali svoje paranormalne sposobnosti v pogojih znanstvenega eksperimenta. psihične sposobnosti pred izbrano komisijo. Nobenemu jasnovidcu še ni uspelo prestati tega preizkusa. Podobno nagrado, le v višini 1 milijona ameriških dolarjev, je ustanovil ameriški iluzionist in skeptik James Randi. Nagrada še vedno čaka na svojega lastnika.

Priljubljenost je dobesedno padla na Dashi. Sam, ki je več kot 20 let živel v krajih, oddaljenih od civiliziranega sveta, je povedal, da ga je ogromno pisem, komentarjev, ljudi, željnih izvedeti več o njem, sprva močno prevzelo.
Swami ni izkoristil ljubezni ljudi v tolikšni meri, kot bi jo lahko, raje je imel množične seminarje in posvetovanja na daljavo kot osebna srečanja z majhnim občinstvom. Misticizem in čarovniški triki bi mu prinesli več oboževalcev, a Dashi poudarja, da je večinoma fizioterapevt in duhovni praktik, ki je naredil izjemo za sodelovanje v "bitki".

Ime, ki ga je prejel v Indiji, pomeni meniha, ki se je umaknil posvetnim skušnjavam in čista v srcu. »Swami« pomeni »svoboden«, zato je bilo Petru dobro. Kljub velikemu imenu pa Swami ni navezan le na svojo družino, ampak tudi na svoje stranke, ki jim po »bitki« ni konca. Gospodar ima račune v v socialnih omrežjih, lastno spletno stran z kratke informacije in urnik prihajajočih seminarjev.
Resnično se razkrije le s tistimi, ki ga pridejo poslušat. O govori redko in malo, da ne bi dal nasprotnikom priložnosti, da bi mu škodovali. Obrazi njegovih otrok so na fotografijah vedno zamegljeni, žena pa kot odrasla oseba ni skrita, ampak se pojavi v ozadju.

Pomembno! Jogijske in meditativne prakse, ki jih promovira Swami, zahtevajo določene fizično usposabljanje. Prijavite se na seminar le, če ste prepričani v svojo sposobnost, da več dni zapored posvetite številnim uram telesnega in duhovnega samoobvladovanja.

Prej poznan le v ozkih neohindujskih krogih, Dashi širši javnosti prinaša hinduizem, samoizpopolnjevanje in osnove. Znana ruska čarovnica Marilyn Kerro toplo govori o njem in ga imenuje močan jasnovidec in svetla, nadarjena oseba. Swami je avtor knjige Ponovno rojstvo, ki je bila objavljena 5. septembra 2017.

Dashi ima sestanke z različni ljudje V različne države mir. Povedal je, da s svojim poučevanjem potuje po medsebojni izmenjavi izkušenj ter iskanju novih priložnosti za. Res je, večina njegovih predavanj je v Rusiji. Organizacijska vprašanja Dašina žena, Irina, je zadolžena za predavanja in seminarje; E-naslov navedene v stikih na uradni spletni strani.

Dasha predava na to temo zdrava prehrana, bioritmi, krepitev telesa. V marsičem so podobna predavanjem na različnih verske skupine. Predavanja trajajo od 1 ure do 3–4 ure, seminarji pa več dni zapored. Njihove teme so različne, tako da lahko vsak oboževalec izbere izobraževalni tečaj po svojem okusu. Swami uči veliko – od duhovne osvoboditve do samoorganizacije in tibetanskih pulzacij, ki pripomorejo k boljšemu občutku telesa.

Dashi se na svojih seminarjih dotika perečih vprašanj - kakovosti,... Nauči te, kako pravilno skrbeti za svoje telo, se raztezati potrebne skupine, terapevtsko masirajte sebe in ljudi, ki jo potrebujejo, in zdravite tako, da se osredotočite nase. Med seminarji Dashi ne samo komunicira z občinstvom, ampak tudi spodbuja tesno komunikacijo med udeleženci seminarja.

Jejte veliko število skupine na VKontakte in Facebook, ki zbirajo ljudi v različnih mestih na sezname predprijava. Seminarji potekajo enkrat tedensko, Dašin urnik pa je rezerviran za vso zimo. Sam opozarja sledilce na dejstvo, da nikoli ne komunicira na spletu, raje komunicira v živo. Če vam Swami Dasha ponudi plačilo tečaja za izboljšanje na daljavo, ste naleteli na goljufe.

Ali si vedel? Kljub popularizaciji parapsihologije in zunajčutnega zaznavanja ter njihovi priljubljenosti med ljudmi, še ni bila predstavljena niti ena znanstvena razlaga tovrstni pojavi. Na primer, Nacionalna znanstvena fundacija Združenih držav navaja ekstrasenzorično zaznavanje kot eno od lastnosti, o kateri se zmoti največji odstotek svetovnega prebivalstva.

Smer zdravljenja je osnova filozofije mojstra Swamija. Svoje sledilce uči, naj se zazrejo vase, vidijo svoje nepopolnosti in pozitivne strani, povečati dobro in spremeniti slabo. Zavzema se za ravnovesje in harmonijo, ki sta jedro hinduizma. Odpornost telesa in sposobnost okrevanja sta v veliki meri odvisni od tega, kako človek posluša in obvladuje svoje telo. Med kolektivnimi seansami, ki jih Dashi izvaja za vse, se ljudje naučijo odvreči nepotrebno in ostati v tišini, sami s seboj in s tem, kar mnogi imenujejo Vesolje. Meditacije so lahko kratke, uro in pol, obstajajo pa maratoni in avtorske kompilacije, ki trajajo več kot 4 ure naenkrat.

Swami Dashi: "Ponovno rojstvo"

Knjiga je izšla septembra 2017 in je že prišla v prodajo tako na spletu kot na policah ajurvedskih in ezoteričnih trgovin. Izdala jo je založba Eksmo. Na straneh knjige Swami s humorjem in navdihom pripoveduje epizode iz svojega dolgega in razgibanega življenja. Deli svoje izkušnje, pridobljene med potovanjem in življenjem v ašramu, govori o srečanjih in poznanstvih z neverjetni ljudje. V bistvu ta knjiga opisuje Swamijevo življenjsko pot, ki ga je pripeljala do samega sebe. Dashi deli, kako odločitev za spremembo človeka nepovratno spremeni v novo bitje in da poti nazaj ni več.

Informacijsko-posvetovalni center o sektaštvu je prejel pismo z zgodbo sorodnikov dekleta, ki je umrlo zaradi vadbe joge in Oshojevih naukov. Objavljamo ga v celoti.

Želimo povedati tragično zgodbo – kako smo izgubili ljubljeni- naša Nataša, hči in sestra. Poleti 2012 se je utopila pri 24 letih. Kako se je to lahko zgodilo?

Nataša je bila kot otrok krščena, 7 let se je učila v nedeljski šoli, hodila v cerkev in obhajila. Bila je sposobna, leta 2010 je diplomirala na Fakulteti za matematiko NSU. Naša družina je konec njenega študija praznovala v kavarni in se je zelo razveselila. Potem se je zdelo, da jih nič ne napoveduje strašni dogodki ki se je zgodil v naslednjih dveh letih.

Septembra 2010 je Natasha obiskovala tečaj psihologije na NSU in hkrati začela obiskovati tečaje JOGE. Mislimo, da je bila Natasha med tečaji poslana na jogo. Natasha je začela izgubljati zanimanje za pravoslavno življenje in vse manj je začela hoditi v cerkev. Pri jogi je dobila literaturo o meditaciji OSHO in Natasha se je začela poglabljati v to področje. Po 4 mesecih je opustila tečaj, pustila službo, ker je »sedenje v tej kleti dolgočasno in dolgočasno«, in odšla za tri tedne v Indijo. Predvidevamo, da je tam srečala guruja.

Nekje ob istem času smo začeli biti previdni glede njenih hobijev, vzeli gradivo o sekti OSHO, zazvonili alarm, saj smo pravoslavni verniki in nismo mogli pomagati, da ne bi razumeli velika nevarnost Tečaji OSHO joge in meditacije. Gradivo o sekti smo razdelili Natašini prijateljici, njenemu bratu in očetu. Poskušali smo jo doseči. Njena sestra je šla v center za boj proti sektam pri katedrali Aleksandra Nevskega, se posvetovala o Nataši, jo poskušala vzeti na pogovor, vendar je Nataša zavrnila.

Po potovanju se je Natasha začela spreminjati kot oseba. Sprva je bila evforična. Hkrati si ni prizadevala za zaposlitev, obvladala je indijsko kuhinjo in več ostajala doma. Takrat in prej je veliko časa preživela za računalnikom in od tam jemala vse več novih gradiv o sekti OSHO in drugih sorodnih področjih.

Približno leto kasneje so se spremembe v Natashini psihi začele jasno opazovati. Na primer, rekla je, da se spominja svojega rojstva. Našla je poseben prehranjevalni sistem, shujšala do neprepoznavnosti, bila je mračna, začela se je oddaljevati od bližnjih in se pogosto obnašala asocialno in celo neprimerno. Takrat je živela pri prijateljici, ni dobila službe, saj je menila, da sploh ni treba delati, študirati - tudi, da človek potrebuje malo za življenje, da lahko enostavno »hodi po cestah kot menih«, da si ne bo ustvarila družine in rodila otrok, saj to za družbo in zanjo ni pomembno.

Iz vsega se je videlo, da je bolna. Prepričani smo, da so jo v to stanje pripeljale meditacije OSHO, saj delovanje v tej sekti pomeni interakcijo s temnimi duhovi. Ena ženska, ki je videla Natašo v templju, je rekla, da je "vsa črna." Natasha je večkrat prišla v tempelj, očitno je iskala izhod iz svojega težkega stanja.

Konec maja 2012 so k nam prišli Natašini prijatelji in povedali, da je v neprimernem stanju, da si je prerezala roke in vrat ter da grozi, da bo skočila z mostu. Bratu je povedala, da ji je mojster v Indiji »odstranil film iz možganov, da se je lahko vsega spomnila« in da ji je »mojster rekel, naj skoči z mostu«. Natašo so odpeljali k duševni azil, kjer je ostala mesec dni. Prijateljica jo je vsak dan obiskovala v bolnišnici. Nataši so predpisali močne antipsihotike. Po odpustu je živela pri prijateljici in čez nekaj dni je šla na sprehod, a se s sprehoda ni vrnila. Potem so sledila iskanja, pričevanja očividcev, da je tik pred smrtjo Natasha hodila po ulici, pela pesmi, objemala mimoidoče. Reševalci so 4 dni kasneje našli njeno truplo v morju.

Svojo družinsko zgodovino bi radi posvarili pred vadbo joge ter Osho meditacija, ki ne minejo brez sledu in lahko privedejo do podobne tragedije.

Misijonski oddelek Novosibirske metropolije

Osho(Bhagwan Shri Rajneesh) je slavni neohindujski guru in mistik, ustanovitelj sistema ašramov (puščavnic) v mnogih državah.

Oshovi nauki so kaotičen mozaik, sestavljen iz elementov budizma, joge, taoizma, sikhizma, grške filozofije, sufizma, evropske psihologije, tibetanske tradicije, hasidizma, zena, tantrizma in drugih duhovnih gibanj ter njegovih lastnih pogledov. A med vsemi tradicijami je Osho še posebej izpostavil tradicijo zena, kar je nakazalo, da je to njegov »ideal religioznosti«. Bil je netoleranten do krščanstva. Osho je pogosto kritiziral krščanstvo in v njem našel mazohistične prakse ter rekel, da je »krščanstvo bolezen«.

Najpomembnejše mesto v vseh Oshovih učenjih je meditacija. Končni cilj Oshove verske prakse je s prakso doseči stanje razsvetljenja in popolne osvoboditve. dinamična meditacija»in spolne orgije, predstavljene pod krinko tantrizma. Osho je spodbujal svobodno ljubezen in pogosto kritiziral zakonsko institucijo, ki jo je imenoval »krsta ljubezni«.

Kot spolni guru je zaslovel v sedemdesetih letih prejšnjega stoletja zaradi svojih tantričnih naukov o seksu kot gonilna sila vodi do "razsvetljenja".

V zgodnjih sedemdesetih je Rajneesh ustvaril gibanje, imenovano "Neosanyasa" , njegovi privrženci pa so kasneje postali znani kot sannyasini oz neosannyasins . Sredi osemdesetih let prejšnjega stoletja je skupno število sledilcev Rajneesha preseglo 100 tisoč ljudi po vsem svetu (predvsem v Evropi in Severna Amerika). Trenutno je po vsem svetu približno 200 Osho centrov v 45 državah.

Osho, ki vozi Rolls-Royce Silver Spirit, vozi skupaj z množico svojih privržencev. (poletje 1982, ZDA, Oregon)

V številnih državah so Oshovo organizacijo uvrščali med destruktivne totalitarne sekte in kulte. V ZSSR je bilo gibanje Rajneesh prepovedano iz ideoloških razlogov. Z začetkom perestrojke je bilo veliko Oshovih knjig prevedenih in objavljenih v ruščini. Danes obstaja več manjših skupin Oshovi učenci v različnih mestih Rusije in CIS.

Centri Osho posvečajo veliko pozornosti razvoju komercialnih dejavnosti: prodaja knjig Rajnesha, avdio in video materialov, vodenje plačanih tečajev dinamične meditacije, astrologije in psihotreninga. Da bi pritegnili mlade, organizirajo tako imenovane "Osho diskoteke". Mednarodni sklad Osho International Foundation vsako leto vodi seminarje za obvladovanje stresa za poslovne stranke, kot sta IBM in BMW.

Oshov študent, Američan Swami Wit Mano, je sodeloval v Bitki jasnovidcev-13 na TNT.

Po Oshovi smrti so njegova učenja postala del popularne kulture v Indiji in Nepalu. Leta 1991 je vplivni indijski časopis Oshoja izbral med deset oseb, ki so najbolj spremenile usodo Indije, in ga postavil ob bok Gautami Budi in Mahatmi Gandhiju.